Jaume Soler und Mercè Conangla verdanken ihre Bekanntheit in der spanischsprachigen Welt der Ausarbeitung dessen, was ihre Bücher emotionale Ökologie nennen: der Vorstellung, dass sich unsere Emotionen wie ein Lebensraum bewirtschaften lassen, mit erneuerbaren und umweltschädlichen Energien, mit Lecks, die abzudichten sind, mit Ressourcen, die zu investieren sind, und mit einem Klima, das jede Person in ihrer Umgebung aufheizt oder verbessert. Corazón que siente, ojos que ven wendet diesen Rahmen auf die umfassendste aller Fragen an: Was machen wir aus der Zeit, die uns gegeben ist?

Ein Weckruf-Buch

Der Ausgangspunkt ist arithmetisch und bewusst schonungslos. Vierundzwanzig Stunden mal dreihundertfünfundsechzig Tage, bei einer Lebenserwartung von fünfundsiebzig Jahren, ergeben etwa 650.000 Stunden. Ein Drittel davon verschlafen wir, ein Drittel geht in das, was das Buch Instandhaltung nennt: arbeiten, um zu leben, sich fortbewegen, warten, essen, sich um die Gesundheit kümmern. Bleibt ein Drittel, über das wir wirklich verfügen: die Zeit zum Lernen, Lieben, Schaffen, Träumen. Dieses Drittel nimmt sich das Buch zum Gegenstand, und die Frage, die es wie einen Refrain stellt, lautet: „Gibt es Leben vor dem Tod?“

Der zweite Schritt der Argumentation ist der der Verantwortung, und hier trifft sich ihr Denken mit einer dem systemischen Denken vertrauten Einsicht: Niemand bewohnt ein System als neutrales Element. Man wirkt daran mit, indem man zu seinem Gleichgewicht beiträgt oder es destabilisiert; auf Unwissenheit kann man sich nicht berufen, und die eigene Kleinheit entbindet von nichts. Daraus ergibt sich die Formel, die sich durch das ganze Buch zieht: Wenn wir etwas an der Welt ändern wollen, ist der einzige Hebel, über den wir verfügen, die Veränderung unserer selbst.

Der dritte Schritt ist der der Anstrengung, ein Wort, das das Buch gegen den Zeitgeist des „Alles fließt, wenn wir gut wählen“ verteidigt. Leben ist eine Kunst, heißt es, die Zeit, Arbeit und Liebe verlangt; eine gute Beziehung gibt es nicht umsonst, ein gutes Alter noch weniger. Die Angst wird als Drache beschrieben, der an der Grenze unserer inneren Territorien Wache hält: Er weicht nur, wenn wir ihm in die Augen sehen.

Der letzte Schritt schließlich wendet sich dem zu, was wir gewöhnlich auf Abstand halten: der Flüchtigkeit, dem Vorläufigen, dem Verlust, dem Alter, dem Leiden, der Einsamkeit und dem Tod. Die Haltung des Werks ist eher vorbeugend als reparierend – man bringt niemandem das Schwimmen bei, wenn das Schiff gerade sinkt – und es schlägt als tägliche Übung die Frage vor, die sich schon die Alten stellten: „Wird heute der letzte Tag meines Lebens sein?“ Jedes Kapitel beginnt mit einem Zitat (Nabokov, La Bruyère, Sagan, Nietzsche, Gould, Leibniz) und endet mit einer Reihe von Fragen an die Lesenden, die als „Schlüssel, die nur Sie benutzen können“ vorgestellt werden.

Was das Buch der therapeutischen Praxis bietet