Les construits de Kelly

Après votre formation en psychothérapie existentielle, vous êtes entré dans le monde de la psychothérapie cognitive, au point que l’on peut aujourd’hui vous considérer comme l’un des meilleurs connaisseurs de la théorie des construits de Kelly. Comment en êtes-vous venu à vous intéresser à son modèle ? Comment s’est produit ce passage de l’existentialisme au cognitivisme ?

Cela s’est produit au moment où j’ai choisi mon sujet de recherche pour une bourse de doctorat. Il m’a semblé que la théorie des construits personnels reflétait sur le plan psychologique ce que l’approche existentielle montrait sur le plan philosophique. L’existentiel m’a plu par la manière dont il pose des questions comme la liberté, ce qu’est l’être humain, etc. ; mais, sur le terrain de la psychothérapie, il parlait très peu de techniques. Je me trouvais à un moment où, comme thérapeute en formation, j’étais avide de procédures. L’approche des construits m’a en quelque sorte apporté cet ingrédient conceptuel, académique et méthodologique dont j’avais besoin et, en même temps, elle m’a donné les éléments propres à la thérapie elle-même.

Mais, dans le même temps, vous meniez votre formation en thérapie familiale systémique à l’École de Sant Pau…

C’est exact : j’ai commencé simultanément ma formation en thérapie systémique à l’École de thérapie familiale de Sant Pau, avec Juan Luis Linares. C’était une formation parallèle : d’un côté l’université et la théorie des construits, de l’autre l’hôpital et la systémique. Peut-être pour ne pas devenir schizophrène, j’ai commencé à intégrer…

Une complémentarité que l’on peut aujourd’hui juger précieuse…

À l’époque, je me suis rendu compte que, sur certaines questions apparemment peu visibles, il existait des connexions importantes entre l’un et l’autre courant ; surtout dans les années 1980, où le mouvement systémique a commencé à comprendre que la communication n’avait pas seulement un versant pragmatique, mais qu’elle coexistait avec une cybernétique qui prend en compte les significations et la sémantique, les attributions et les attentes. Heureusement, lors d’un congrès à Cambridge, j’ai rencontré Harry Procter. Il avait fait le même parcours que moi, mais quinze ans plus tôt. Il avait appris la théorie des construits en travaillant en Angleterre, où cette théorie était plus largement diffusée, et il s’était en outre formé à la systémique. Il a soutenu une thèse de doctorat sur les construits familiaux : une intégration théorique issue d’une recherche menée sur plusieurs cas de familles, dans lesquels on observait les significations partagées et les interactions. Cette découverte a été très importante pour moi. En le voyant travailler, en partageant sa tâche et en me formant avec lui, j’ai eu la confirmation que cette approche était très utile.

Sur quoi repose cette approche ?

Sur le plan cognitif, on observe que tracer une différence est une donnée de base pour construire une signification. Bateson et Kelly l’ont dit en même temps, sans avoir eu le moindre contact l’un avec l’autre. La seule connexion que l’on pourrait relever, c’est que les deux chercheurs se sont inspirés de Korzybski. Kelly était parvenu à cette même position bien des années plus tôt, à l’époque où Bateson écrivait « la théorie de la double contrainte ». Mais il ne s’agit pas de dire que l’un a copié l’autre. Bateson a utilisé la théorie d’une manière, et Kelly d’une autre. De plus, si on les compare, Kelly, qui était psychologue clinicien, était plus limité dans ses capacités intellectuelles que Bateson, lequel avait une vision globale de la connaissance, comme un Léonard de Vinci de la science.

Qui ne paraîtrait pas intellectuellement pauvre à côté de Bateson ! À cette époque, des recherches parallèles se développaient avec les mêmes objectifs, et leurs auteurs ne se connaissaient pas entre eux. Nous vivons aujourd’hui des temps très différents, avec un réseau comme Internet qui nous relie et nous informe des recherches et de la production des travaux. Cela dit, comment pensez-vous la thérapie cognitive aujourd’hui ? Car les professionnels qui ignorent ces modèles si novateurs assimilent en général la thérapie comportementale à la thérapie cognitive. Quelles différences pourriez-vous tracer ?

Du behaviorisme au cognitivisme : « prendre en compte la signification change la signification »

Il ne faut pas blâmer ces professionnels, car la thérapie comportementaliste a eu la capacité d’incorporer beaucoup de choses nouvelles, mais le changement épistémologique est un changement moins visible. Historiquement, le behaviorisme a dû évoluer vers le cognitif lorsqu’il a admis un apprentissage qui ne relevait pas seulement du conditionnement classique et opérant. Si je vous vois et que j’apprends quelque chose, cela veut dire qu’il se passe dans mon esprit quelque chose qui symbolise ce que j’ai vu et me permet de le retenir pour l’appliquer ensuite. Cela suppose l’existence de processus symboliques non observables, et c’est ce qui leur a créé un problème énorme : ils voulaient s’en tenir à l’observable ou au mesurable, or cela n’est quantifiable qu’au moyen de l’auto-évaluation qui, comme chacun sait, est une mesure peu fiable.

Mais, à l’heure actuelle, il existe dans la ligne comportementaliste différentes conceptions de l’apprentissage…

Il y a quatre grandes formes d’apprentissage : le conditionnement classique, le conditionnement opérant, l’apprentissage par observation et, enfin, Beck et Ellis — qui ont pris le train en marche, en désertant la psychanalyse — ont signalé qu’il existait aussi un apprentissage cognitif. Mais toujours, aujourd’hui encore, avec le doute et la résistance quant à savoir si le cognitif ajoute quelque chose au comportemental.

En revanche, certains des chercheurs qui ont été les protagonistes les plus marquants du passage du comportemental au cognitivo-comportemental — comme par exemple Michael Mahoney et Donald Meichenbaum — se sont rendu compte que cette approche était très limitée : à partir du moment où nous prenons en compte la signification, tout change de signification, si l’on veut bien me passer la redondance. Autrement dit, si nous considérons que le comportement a une signification, alors les émotions et tout ce qui advient ont une signification. Le foyer du travail doit être centré sur ces processus de production de sens et, si le comportement est une interaction avec les autres — chose qu’ils ne reconnaissent habituellement pas tant que cela —, il affecte les structures de signification elles-mêmes.

Dans cette perspective, on abandonne la conception qui associe pensée et cognition…

Mahoney a fait la révolution dans la révolution. Il a avancé l’idée que cognition n’est pas synonyme de pensée, mais que la cognition a affaire à un processus plus complexe, celui d’attribuer une signification à l’expérience : un processus qui ne s’effectue pas en pensant, puisque signifier est un processus bien plus englobant. On a retrouvé la racine étymologique du mot cognition, la connaissance comme activité de base, plus holistique, dans laquelle il y a une connaissance explicite et une connaissance tacite. Pour cette formulation, Mahoney a été accusé de se rapprocher de la psychanalyse. On a commencé à reconnaître chez la personne toute une série d’éléments inconscients, non pas avec les contenus que leur attribuait Freud, mais simplement comme un savoir non explicitable.

Comme une structure conceptuelle, où se logent des schémas socioculturels et familiaux, des codes, un système de croyances et de valeurs, etc.

Oui. À mon avis, ils ont toujours eu une certaine reconnaissance de l’interactionnel et du supra-individuel, mais pas à la manière du modèle systémique, dont c’est le foyer même du travail. Les cognitivistes constructivistes — c’est ainsi que Mahoney a suggéré d’appeler cette nouvelle approche — se sont appuyés sur les travaux de constructivisme de Maturana, Varela, von Foerster, et même les constructivistes purs tiennent compte de tout ce qui se passe dans l’interaction, mais ce n’est pas leur foyer d’analyse.

La cognition : un métaniveau

Alors, comment le cognitivisme considère-t-il l’apprentissage ?

On ne considère pas l’apprentissage cognitif comme un apprentissage de plus qui s’ajouterait aux autres : d’une certaine façon, tout a affaire au processus qui consiste à accorder des significations. La manière dont je le reformule consiste à distinguer les phénomènes psychologiques — par exemple penser, rêver, sentir, faire des choses, etc., c’est-à-dire le comportement, l’émotion, l’action, l’activité onirique : ce sont là des phénomènes qui surviennent dans le vivre. Mais la cognition est autre chose : elle a affaire au processus qui donne signification à l’expérience. Et rien de ce qui advient dans le vivre n’est indépendant de ce processus. Autrement dit, les comportementalistes disent : cognition égale pensée ; dès lors, une pensée cause-t-elle l’action, ou l’action cause-t-elle la pensée ? Ce raisonnement est fermé dès le départ, parce que pensée et émotion sont des phénomènes psychologiques qui surviennent dans le processus du vivre ; l’un peut se produire d’abord et l’autre ensuite, ou l’inverse, mais que l’un survienne avant l’autre n’indique pas que l’un cause l’autre.

Si nous partons d’une épistémologie circulaire, il serait linéaire de penser en cherchant une origine. Si l’autre tente de nous communiquer quelque chose, que je construis quelque chose à propos de ce qu’il dit et que je ressens quelque chose à partir de ce que je construis, je fais du processus une séquence linéaire. Pourquoi ne pas entendre cette séquence comme un processus récursif, où émotion et pensée se réactivent circulairement, et y intégrer l’action ? De plus, en dernière instance, lorsqu’on travaille en entretien avec des questions circulaires, on embrasse la pensée, l’émotion et l’action, et ces trois éléments circulent circulairement. Qu’en pensez-vous ?

Je suis d’accord. Dire que quelqu’un m’a dit quelque chose, que j’ai pensé telle chose, puis ressenti telle autre, est une ponctuation d’un processus bien plus complexe. Le problème est donc de confondre pensée et cognition. Au sein de la cognition, je distinguerais entre processus cognitifs, structures cognitives et contenus.

La cognition est un métaniveau…

Exactement. Les émotions que nous ressentons ont une signification et sont donc connectées à la cognition, mais pas nécessairement à la pensée. Qu’elles soient ou non connectées à la pensée dépend de la séquence concrète. L’important est de comprendre que tout ce que nous ressentons ou tout ce que nous pensons a affaire à nos structures de signification. La structure de signification nous donne un certain sentiment d’identité, c’est-à-dire d’être les mêmes maintenant qu’il y a cinq minutes, cinq mois ou cinq ans. Selon la flexibilité ou la rigidité de la structure de signification, nous incorporerons ou non de la nouveauté. Les structures cognitives limitent le type de processus, mais, pour le comprendre, il nous faut une théorie qui nous explique comment cette structure est faite, et non ce qu’est la pensée. La pensée est un produit ponctuel qui émerge, comme l’émotion : ce que je ressens, lui aussi, me fait modifier des choses. Comme processus récursif, c’est inarrêtable : tant que nous sommes vivants, nous ne cessons de traiter.

Guillem, au vu de ce que vous développez, nous pourrions définir votre modèle de travail comme un cognitivisme systémique.

Eh bien, mon modèle de travail s’inspire des idées que je vous transmets : au principe, la théorie des construits. Ce qui me satisfait dans cette théorie, c’est cet aspect si personnel du construit. Harry Procter souligne que les systèmes de construction personnelle supposent, à l’intérieur du système de construction, un positionnement plus élevé que le système familial, lequel suppose à son tour une interprétation d’un système culturel plus large.

Je crois qu’il nous faut aujourd’hui parler des cognitions de la cybernétique de la relation, car si nous restons dans le cadre de la polarité cybernétique ou dans celui de la polarité cognitive, nous sommes manchots d’une certaine manière. Au sein de ce modèle de travail thérapeutique, quelles sont les stratégies qui conviennent le mieux à votre style de thérapeute ? Car nous avons tous, thérapeutes, des techniques ou des stratégies qui s’ajustent mieux à notre habit conceptuel, à notre carte…

Eh bien, Kelly n’a pas produit un ensemble de techniques ni une méthode, contrairement à d’autres courants cognitivistes constructivistes, par exemple celui de Vittorio Guidano, qui a produit sa propre méthode : 1) reconstruction de l’expérience immédiate ; 2) reconstruction de l’aspect affectif ; 3) analyse évolutive. L’approche de Kelly, elle, est centrée sur la manière dont fonctionne la cognition. Par exemple, on disait à Kelly : vous êtes cognitiviste, et il répondait qu’il n’était pas d’accord — car, dans les années 1950, cognitif signifiait ne pas être émotionnel. C’est une théorie sur la façon dont les significations changent, sur la façon dont elles opèrent, sur les raisons qui font que quelqu’un préfère ne pas changer plutôt que changer, de manière à maintenir son sentiment de cohérence. Pour moi, cette théorie comble un vide très important dans la systémique : lorsque la systémique s’est aperçue que, dans l’interaction des systèmes, la communication n’est pas seulement pragmatique, les instruments lui ont manqué pour décrire la sémantique. Elle a importé les attributions de la psychologie et de la psychologie sociale ; mais comment fonctionne la cognition, pourquoi les gens sont-ils disposés à changer certaines attributions et pas d’autres, comment un sentiment d’identité personnelle s’intègre-t-il dans l’identité systémique : tout cela est un thème qui n’est pas encore traité en profondeur.

À propos des émotions…

Un autre point intéressant est celui des émotions. C’est un thème que la thérapie systémique a commencé à travailler il y a moins de dix ans. Le plan émotionnel avait été relégué. Les premiers travaux à en tenir compte furent ceux de Virginia Satir ; s’y sont ajoutés ensuite ceux de Juan Luis Linares, qui a développé le concept de nutrition émotionnelle. Comment la thérapie cognitive analyse-t-elle le plan émotionnel ?

Les émotions sont des phénomènes psychologiques, tout comme les pensées et les comportements. Elles ont la particularité d’être, comme tous les phénomènes psychologiques, pleines de signification, et il faut les comprendre comme un phénomène qui a affaire à la signification. Si je dois parler en public, je commence à ressentir certaines émotions ; cela n’est pas indépendant de la signification que je donne à cette situation. Cela peut passer ou non par une pensée ; la signification que je lui donne est autre chose, ce n’est pas ce que je suis en train de penser. L’idée essentielle est, en premier lieu, que les émotions ont affaire à la signification ; en second lieu, que lorsque les émotions sont très intenses, elles ont affaire à des significations de haute valeur dans la structure, c’est-à-dire à des significations qui touchent à l’identité : nous les appelons construits nucléaires, ceux qui me servent à continuer de me sentir celui que je suis. Quand cela est affecté en mal, parce que c’est menacé, ou en bien, parce qu’il se trouve que je me sens dilaté dans mon sentiment d’identité — par exemple quand j’aime ou quand j’éprouve des émotions positives —, le type de phénomène psychologique que je vis est de type émotionnel. Les émotions sont très importantes, parce qu’elles sont directement connectées à ce qui est nucléaire dans la structure cognitive et parce que, de surcroît, ces structures sont normalement tacites, c’est-à-dire qu’elles échappent facilement à une verbalisation adéquate. C’est pourquoi, bien souvent, la seule manière d’accéder aux structures cognitives les plus nucléaires passe par l’affect et les émotions.

Quand un être humain traverse des affects profonds, c’est là que se déclenchent les éléments les plus nucléaires de la personnalité. La personne peut gérer ses attitudes de façon plus dissociée — si l’on peut dire — lorsqu’il n’y a pas de connexion émotionnelle très profonde.

Bien sûr, parce que la part la plus émotionnelle s’implique d’autant plus que l’on est engagé dans une relation.

Construits personnels et construits familiaux : interaction et cognition

Dans votre style thérapeutique, pouvez-vous travailler avec un couple ou avec une famille ?

Oui. Je pense qu’il est important — et nous avons beaucoup avancé sur ce point — de distinguer la manière de penser et le format de la thérapie. L’avantage d’une approche cognitivo-constructiviste systémique, c’est qu’elle n’est pas dépendante d’un contexte : elle me permet de conceptualiser ce qui arrive à l’individu ou à la famille sans avoir à changer de modèle. Le même modèle me permet d’observer ce qui se passe au niveau des construits personnels et des construits familiaux. Sur ce point, la pièce maîtresse est l’interaction. La pragmatique ne doit pas être bannie, elle reste utile. C’est là le problème qu’a rencontré Bateson lorsqu’il a parlé d’un esprit qui va au-delà du crâne, au-delà de la peau. Si j’ai avec ma famille quelque chose en commun dans notre esprit, comment cela se communique-t-il ? Par des vases communicants, ou par une électrode que l’on nous poserait sur la tête ? Non : c’est à travers une interaction, dans la pragmatique, dans la conduite entre les personnes, que nos constructions se mettent en jeu, que nous les communiquons, les changeons et les exprimons…

Là où nous partageons et traçons des différences…

Exactement : c’est là que tout se passe, dans l’interaction. Ce qui arrive, c’est que l’interaction ne peut pas s’analyser indépendamment des significations personnelles et familiales qu’elle implique. Ce que m’apporte la théorie des construits familiaux, c’est un schéma pour comprendre tout cela en congruence avec les différents niveaux d’analyse ; et c’est là, pour moi, l’apport fondamental de cette théorie.

Ainsi, la théorie des construits offre une caution épistémologique, mais elle ne possède pas de méthodologie.

Il n’y a pas d’apport particulier au niveau technique. La théorie de Kelly est une approche qui sert à comprendre les choses de façon large, à concevoir des objectifs et des stratégies. Des stratégies qui répondent à la question de savoir ce que je veux obtenir : que je souhaite assouplir un système pour qu’il prenne en compte plus de deux alternatives, ou que je veuille rendre plus flexible une entité qui permette à la personne de se comprendre comme quelqu’un qui est dans cette situation-ci et aussi dans cette autre. Mais comment faire cela ? Il faut cependant préciser que Kelly a proposé quelques techniques, qu’il a en général peu utilisées. Ce n’est pas sa richesse technique qui fait la valeur du modèle. Techniquement, on peut le considérer comme un éclectique.

Mais le terme éclectique laisse parfois entendre bien des choses. Voulez-vous dire que vous utilisez différentes ressources apprises d’autres modèles au cours de votre formation ?

Je peux utiliser par exemple l’hypnose, des techniques de thérapie familiale classiques et modernes, des questions circulaires, etc., pourvu que tout cela soit cohérent avec l’hypothèse que j’ai faite sur les processus de construction impliqués dans le problème et dans la demande. En ce sens, je me sens très libre ; je préfère normalement demander au client quelles sont celles qu’il aimerait employer, mais comme le client n’a que dans quelques cas une idée de la façon de résoudre ces choses, on ne parvient, sur le plan technique, qu’en de rares occasions à une véritable co-construction.

À votre avis, quelle serait la technique ou la stratégie la plus caractéristique ?

Le recadrage : le versant sémantique de la communication

Je crois que la plus caractéristique est le recadrage. Lorsque le recadrage est exposé dans le livre Changements de Watzlawick, en 1974, puis dans d’autres textes, on explique clairement comment il faut le pratiquer ; mais il me reste une question sans réponse : que cherche-t-on à obtenir en recadrant, quel en est l’objectif ? Quand on se pose la question, on va aussitôt à la théorie et l’on voit qu’il n’y a pas de théorie. C’est recadrer pour recadrer, c’est-à-dire accorder une signification différente ; mais quel type de signification ? Cherche-t-on à changer de pôle, à substituer un autre construit, ou à faire varier le domaine de convenance ?

Il est important aussi de contextualiser le moment où le texte a été écrit. C’étaient les débuts de la construction d’un modèle. L’intervention se montrait efficace dans la pragmatique, mais il manquait une explication du côté de la sémantique, à laquelle les cognitivistes ont sans doute réussi à donner un corps théorique.

Bien sûr, parce qu’à ce moment-là c’était un recadrage destiné à mieux vendre l’intervention. Ensuite, on s’est rendu compte que changer la signification était en soi déjà important, plus même que la prescription paradoxale elle-même ou que n’importe quelle autre. Le recadrage supposait un changement de signification, ce à quoi la révolution cognitive du début des années 1980 n’a pas été étrangère : admettre que la communication était aussi sémantique.

S’agissant des attributions de signification : comment pouvons-nous parler d’un problème pour la famille s’il existe chez chaque membre des constructions différentes à propos de ce problème ? À ce propos, pensez-vous que la construction d’un problème serait une attribution de signification par-dessus une difficulté ?

Le problème est quelque chose qui a été distingué comme problématique par quelqu’un et qui engendre une douleur. Comme idée, incorporer la notion de systèmes déterminés par le problème, de Harry Goolishian, me paraît parfaitement pertinent, parce que, d’une certaine manière, définir quelque chose comme un problème suppose de tracer une distinction, et cela implique aussi bien les personnes qui participent de cette distinction et la partagent d’ordinaire que le patient identifié. C’est pourquoi cela me semble une élaboration très précise et très utile.

Dans cette perspective, pensez-vous qu’il faille toujours convoquer toute la famille ?

La question de savoir avec qui l’on travaille — le couple, l’individu ou la famille — est un problème d’ordre pratique, non d’ordre théorique : le modèle conceptuel avec lequel je travaille et le format sont deux choses différentes. Le format thérapeutique dépendra de beaucoup de choses et, en ce sens, je cherche toujours à disposer du contexte le plus large possible : celui des personnes qui participent de la définition de cette difficulté comme problème. C’est un processus très négocié avec les clients ; le fait de travailler tantôt avec une famille, tantôt avec un seul individu est une décision qui a en elle-même une signification importante. Par exemple, quand une épouse ne veut pas amener son mari en thérapie, alors même qu’elle vous dit que le problème a affaire à la relation, cela suppose déjà une signification et une décision. La question de savoir avec qui travailler est un problème d’ordre pratique. Par conséquent, quand un cas commence, je ne sais jamais si je vais travailler avec l’individu, avec la famille ou avec qui que ce soit d’autre ; je n’ai pas de format rigide, je dois l’ajuster à la situation particulière.

Présent et avenir de la psychothérapie

Si nous faisons un parcours historique, je crois que vous conviendrez que la thérapie s’est transformée et adaptée aux différents contextes et aux différentes époques. Comment pensez-vous la psychothérapie du XXI^e siècle ?

Je l’imagine s’étendant sur le terrain de ce biologisme croissant qui existe comme tendance mondiale. Poussée par plusieurs grands moteurs : d’un côté le biologisme comme réductionnisme théorique ; de l’autre, le pouvoir économique des laboratoires ; enfin, le pouvoir économique d’un État-providence — qui est de moins en moins un État-providence — et qui exige des interventions plus brèves et plus ponctuelles. Je vois la psychothérapie perdre du terrain, parce que nous, thérapeutes, avons en général peu de vision d’avenir dans une perspective globale, et parce que nous avons fait peu de recherche pour démontrer que, si nous organisions la santé mentale en prêtant attention aux significations et aux significations partagées, nous pourrions construire un système tout aussi rentable, sans qu’il soit nécessaire de tant médiquer et avec beaucoup moins d’effets secondaires. Mais comme nous n’avons pas démontré son efficacité, que nous n’avons pas eu assez de persévérance, et comme il y a de moins en moins de services orientés de manière psychologique, nous perdons systématiquement des champs d’intervention.

Il semble qu’au lieu de déstructurer cette vieille dichotomie corps-esprit, on la renforce davantage…

Régulièrement, quelqu’un annonce avoir trouvé un gène de l’alcoolisme ou de la timidité sociale ; à partir de là, on justifie à tort l’intervention biologique par le corrélat biologique. Nous sommes des êtres vivants : tout a un corrélat biologique. Cette conversation a un corrélat biologique ; la lecture qu’un lecteur pourra faire de ce texte a un corrélat biologique. Si, un jour, il se souvient de ce qui se passe, cela veut dire qu’une structure de son ARN ou de son réseau neuronal subjectif a changé pour pouvoir s’en souvenir. Une conversation change des neurones ou des structures subjectives ; tout a un corrélat biologique, mais cela ne justifie pas que la meilleure description de notre conversation se fasse en termes de paramètres biologiques. On nous inculque l’idée que, puisque cela a une base biologique, mieux vaut ne pas intervenir psychothérapeutiquement et qu’il faut intervenir biologiquement ; et cela, parfois même nous, psychologues, nous le croyons. Voilà qui me paraît une erreur qui va nous coûter très cher.

Il ne fait pas de doute qu’entrer dans ce thème embrasse un rayon social, politique, économique, des questions d’éthique et de responsabilité professionnelle, etc., et qu’il y aurait là matière à un nouvel entretien. Pour conclure, en lien avec cette perspective d’avenir, que pourriez-vous conseiller à un psychologue en formation ?

Il n’y a rien de plus pratique qu’une bonne théorie, a-t-on dit il y a bien longtemps. Autrement dit : qu’il choisisse une théorie qui ne le corsète pas dans les techniques, qui ne limite pas sa créativité, qui ne soit pas réductionniste. Qu’il tente ensuite de favoriser la recherche et qu’il ne s’exclue pas du jeu mondial de l’efficacité. Il faut parvenir à démontrer l’efficacité : la femme de César ne doit pas seulement être honnête, elle doit aussi le paraître. Nous ne pouvons pas éluder cette responsabilité, car notre pratique privée ou nos livres continueront peut-être de se vendre, mais nous devons penser aux générations suivantes. Et ce n’est pas un conseil pour un thérapeute débutant : c’est un conseil pour moi et pour tous ceux de ma génération, et pour les générations qui nous ont précédés, qui ont bien vécu en proclamant leurs modèles à partir de la démonstration qu’ils étaient de bons thérapeutes et de bons cliniciens. Mais cela ne suffit pas : si nous avons une perspective plus globale, donc plus systémique, et si nous nous considérons véritablement systémiques, nous devons faire de la recherche pour croître et nous développer.