1. Introduction

Aux États-Unis, la santé mentale est un enjeu majeur de santé publique : près d’un adulte sur cinq a connu une maladie mentale en 2020 (National Institute of Mental Health 2022). La maladie mentale recouvre un éventail de troubles mentaux, comportementaux et émotionnels, de gravité et de retentissement fonctionnel variables. Si ses causes sont multiples, la recherche met constamment en évidence le trauma comme un facteur de risque important tout au long de la vie (Smith et al. 2014). Le trauma, défini comme une réponse émotionnelle à des événements profondément éprouvants ou perturbants, peut avoir des effets profonds et durables sur la santé mentale, émotionnelle et comportementale (Center for Substance Abuse Treatment 2014). Ces effets dépassent l’individu et peuvent se propager aux familles et aux communautés, créant des cycles d’adversité qui persistent au fil des générations.

Le trauma se manifeste sous des formes diverses et à plusieurs niveaux. Au niveau individuel, il peut provenir d’événements naturels (par exemple des catastrophes environnementales) ou d’actions humaines (par exemple la violence interpersonnelle, les accidents ou l’oppression systémique) (SAMHSA 2004). Il peut résulter d’événements uniques ou répétés, comme une blessure physique, une maladie mettant la vie en danger ou une violence interpersonnelle, y compris les violences sexuelles et la violence domestique (SAMHSA 2004). Le trauma développemental, qui survient à des étapes critiques de la croissance, peut perturber l’adaptation et la santé ultérieures. Les expériences adverses de l’enfance (ACE, adverse childhood experiences), qui comprennent la maltraitance, la négligence et les dysfonctionnements du foyer, sont particulièrement utiles pour comprendre les séquelles à long terme du trauma (Centers for Disease Control and Prevention 2019 ; Felitti et al. 1998 ; Narayan et al. 2021).

Le trauma opère aussi aux niveaux collectif et historique. Le trauma de masse, lié par exemple à de grandes catastrophes naturelles ou à des catastrophes d’origine humaine, montre combien ses répercussions sur la santé et le bien-être sont étendues et durables. Le trauma historique désigne les blessures émotionnelles et psychologiques cumulatives transmises de génération en génération au sein de groupes ayant connu d’importantes souffrances collectives. L’histoire des États-Unis, faite de mise en esclavage, de torture et de lynchage de personnes afro-américaines, en est un exemple frappant, avec des conséquences durables pour la santé mentale, émotionnelle et physique des communautés afro-américaines (Mohatt et al. 2014 ; SAMHSA 2004). Ces héritages croisent le racisme structurel et les inégalités sociales actuels pour façonner les formes contemporaines du stress, de l’adaptation et de la santé.

1.1. Trauma et santé mentale chez les personnes afro-américaines

Les personnes afro-américaines sont exposées de manière disproportionnée au trauma et à ses conséquences sur la santé mentale. Environ 16 % des personnes noires et afro-américaines aux États-Unis déclarent avoir une maladie mentale, chiffre qui sous-estime probablement la prévalence réelle en raison de la sous-déclaration et des obstacles systémiques à l’accès aux soins (SAMHSA 2023). Les adultes noirs sont aussi plus susceptibles que les adultes blancs de déclarer une détresse émotionnelle persistante, ce qui reflète l’effet cumulatif du trauma et de l’adversité au fil du temps (U.S. Department of Health and Human Services 2021). Ces tendances prennent racine dans le trauma historique, notamment l’esclavage, la terreur raciale, la ségrégation et la discrimination persistante, et sont entretenues par une violence structurelle : des politiques et des pratiques institutionnelles qui exposent systématiquement les communautés afro-américaines au danger tout en limitant leur accès à la sécurité, aux possibilités et à la guérison.

Dans ce contexte plus large, les femmes noires sont touchées de manière disproportionnée par le trauma. La recherche indique que huit femmes noires sur dix ont connu une forme de trauma, ce qui souligne l’omniprésence de l’adversité dans cette population (Burnett-Zeigler 2021). Les femmes afro-américaines font aussi face à des facteurs de stress psychosociaux spécifiques et entrecroisés, notamment la discrimination fondée sur la race et le genre, les inégalités systémiques et les difficultés socioéconomiques, qui se cumulent en expériences d’oppression multiformes. Ces expériences superposées exposent les femmes afro-américaines à un risque accru de problèmes de santé mentale et physique, avec des résultats moins favorables tout au long de la vie.

Malgré une exposition accrue au trauma, les personnes afro-américaines rencontrent souvent des obstacles pour accéder aux services de santé mentale : méfiance envers les systèmes de soins, stigmatisation, rareté de soins attentifs à la culture et contraintes financières. De ce fait, de nombreuses familles afro-américaines s’appuient sur des systèmes de soutien informels, comme la famille élargie, les pairs et les communautés de foi, pour faire face au trauma et au stress. Dans ce contexte, les femmes afro-américaines sont souvent les principales figures de soin et des points d’ancrage émotionnel dans les foyers multigénérationnels, ce qui rend leurs expériences centrales pour comprendre comment le trauma et la résilience se transmettent d’une génération à l’autre.

1.2. Le trauma intergénérationnel

Le concept de trauma intergénérationnel, aussi appelé trauma transgénérationnel ou multigénérationnel, décrit la manière dont les effets du trauma se transmettent d’une génération à la suivante par toute une série de processus psychologiques, sociaux, culturels et biologiques (Kellermann 2001 ; Narayan et al. 2018 ; Serbin et Karp 2004). D’abord décrit dans des études sur des personnes survivantes de la Shoah et leurs familles (Rakoff et al. 1966), le concept s’est depuis élargi à une compréhension plus large de la manière dont les expositions au trauma d’une génération peuvent façonner la santé mentale, l’adaptation et les trajectoires développementales des générations suivantes. Ces processus comprennent l’apprentissage par imitation des stratégies d’adaptation, les modes de parentalité et de communication émotionnelle, l’exposition à des facteurs de stress persistants, les récits intériorisés sur la force et la vulnérabilité, et les conditions structurelles plus larges dans lesquelles vivent les familles.

Dans les communautés afro-américaines, le trauma intergénérationnel ne peut être séparé des réalités historiques et contemporaines du racisme, de la marginalisation économique, de la violence dans les quartiers et des attentes genrées qui pèsent sur les femmes noires. Pourtant, une grande partie de la littérature empirique sur le trauma intergénérationnel porte sur des populations non noires, ou sur des résultats limités à une seule génération ou au niveau individuel, et s’intéresse relativement peu à la manière dont le trauma et la résilience se négocient au sein des relations familiales afro-américaines. Les études existantes examinent souvent des relations dyadiques, comme grand-mère-mère, mère-enfant ou mère-fille, sans situer explicitement ces dyades dans des schémas multigénérationnels plus larges ni dans le contexte structurel de l’oppression racialisée.

Les familles afro-américaines s’organisent fréquemment autour de réseaux de parenté élargie et d’arrangements de soin multigénérationnels, dans lesquels grands-mères, mères et filles jouent des rôles distincts mais interdépendants pour gérer le stress, prodiguer des soins et transmettre les savoirs culturels. S’intéresser aux dyades afro-américaines (par exemple mère-enfant, mère-fille, grand-mère-mère) et à une triade conceptuelle (grand-mère-mère-fille) offre donc un éclairage décisif pour comprendre comment le trauma et la résilience circulent « à travers » les relations d’une génération à l’autre, au lieu de résider seulement dans les individus. Cette focalisation place aussi les femmes afro-américaines au centre, à la fois comme porteuses du fardeau lié au trauma et comme actrices de la résilience, en reconnaissant leurs rôles historiques et contemporains dans le maintien des familles et des communautés.

Étant donné le poids disproportionné du trauma et des difficultés de santé mentale chez les personnes afro-américaines, en particulier chez les femmes, et la place centrale du soin multigénérationnel dans les familles afro-américaines, il est urgent de faire la synthèse des connaissances sur le trauma et la résilience intergénérationnels dans ce contexte précis. Si des travaux antérieurs ont fait progresser les modèles conceptuels du trauma intergénérationnel et documenté ses effets dans diverses populations (Kellermann 2001 ; Narayan et al. 2018 ; Serbin et Karp 2004), une synthèse ciblée des études portant sur des figures de soin et des enfants de familles afro-américaines, organisée autour des relations dyadiques et triadiques conceptuelles, reste rare.

Pour combler cette lacune, le présent article rend compte d’une revue de la portée des études empiriques publiées entre 2012 et 2025 qui examinent le trauma et la résilience intergénérationnels dans les familles afro-américaines. Nous cartographions les données actuelles sur les dimensions biologique, psychologique, sociale, culturelle et de résilience des processus intergénérationnels dans les dyades afro-américaines, et nous interprétons ces résultats dans le cadre d’une triade conceptuelle grand-mère-mère-fille. En intégrant des résultats dyadiques épars dans ce cadre triadique, nous cherchons à clarifier comment le trauma et la résilience se transmettent d’une génération à l’autre, à repérer les lacunes de la littérature et à éclairer la conception d’interventions multigénérationnelles adaptées à la culture pour les familles afro-américaines.

2. Matériel et méthodes

Cette étude a été menée sous la forme d’une revue de la portée assortie d’une analyse conceptuelle intégrée, afin de cartographier et de synthétiser la littérature sur le trauma et la résilience intergénérationnels dans les familles afro-américaines, en s’intéressant particulièrement aux femmes engagées dans des relations de soin dyadiques et triadiques. La revue cherchait à déterminer comment le trauma intergénérationnel a été conceptualisé, mesuré et vécu dans cette population, et à organiser ces apports dans un cadre multidimensionnel, plutôt qu’à estimer des effets combinés ou à comparer des interventions. La conduite et la présentation de la revue se sont appuyées sur la méthodologie établie des revues de la portée (Arksey et O’Malley 2005 ; Levac et al. 2010) et ont suivi l’extension pour les revues de la portée des Preferred Reporting Items for Systematic Reviews and Meta-Analyses (PRISMA-ScR ; Tricco et al. 2018).

Cette revue de la portée a été guidée par la question de recherche générale suivante : que sait-on actuellement de la manière dont le trauma et la résilience intergénérationnels sont conceptualisés, mesurés et se manifestent dans les familles afro-américaines, en particulier chez les femmes afro-américaines engagées dans des relations de soin dyadiques et triadiques conceptuelles (grand-mère-mère-fille) ? Pour répondre à cette question générale, nous avions deux objectifs précis : (1) cartographier les processus biologiques, psychologiques, sociaux, culturels et de résilience en jeu dans le trauma et la résilience intergénérationnels au sein des familles afro-américaines ; et (2) examiner comment ces processus sont décrits en lien avec les relations familiales dyadiques et triadiques conceptuelles.

2.1. Sources de données et stratégie de recherche

Nous avons interrogé PubMed, PsycINFO, CINAHL, ERIC et JSTOR pour trouver la littérature évaluée par les pairs publiée entre le 1^er janvier 2012 et le 31 décembre 2025. Cette période a été choisie pour saisir les travaux contemporains qui reflètent la compréhension actuelle du trauma intergénérationnel, du racisme et de la résilience, ainsi que les développements relativement récents en épigénétique, en biologie du stress et en santé mentale fondée sur la famille. La stratégie de recherche combinait des termes de vocabulaire contrôlé propres à chaque base (par exemple les Medical Subject Headings de PubMed) et des mots-clés en texte libre relevant de trois grands concepts : population et identité ; trauma et santé mentale ; processus intergénérationnels ou familiaux. Les équations de recherche comprenaient des termes comme « African American women », « Black women », « African American families », « intergenerational trauma », « transgenerational stress », « racism », « discrimination », « mental health », « grandmothers », « mothers », « daughters », « dyads », « triads » et « caregiving ». Elles ont été affinées de manière itérative pour équilibrer sensibilité et spécificité. Les premières recherches ratissaient large autour du trauma et des familles afro-américaines ; les affinements suivants ont ajouté des termes relatifs à la résilience, à la configuration familiale et aux processus intergénérationnels pour resserrer le champ. Les listes de références des articles inclus et des revues pertinentes ont aussi été examinées pour repérer d’autres études admissibles.

2.2. Critères d’inclusion et d’exclusion

Les critères d’admissibilité correspondent à l’objet de la revue : les familles afro-américaines et les processus intergénérationnels. Les études étaient incluses si elles : (1) portaient sur des familles afro-américaines ou noires résidant aux États-Unis, avec une attention particulière aux femmes occupant des rôles de soin (par exemple mères, grands-mères, filles) ; (2) examinaient le trauma, l’adversité ou le racisme intergénérationnels, et/ou la résilience, l’adaptation ou les forces, en lien avec les relations familiales ou de soin ; (3) présentaient des résultats empiriques (quantitatifs, qualitatifs ou mixtes) ou proposaient des analyses conceptuelles ou théoriques directement pertinentes pour les processus intergénérationnels dans les familles afro-américaines ; (4) incluaient au moins deux générations du système familial (par exemple grand-mère-mère, mère-enfant, parent-jeune, ou foyers multigénérationnels) ou traitaient clairement des processus de transmission intergénérationnelle ; (5) étaient publiées en anglais ; et (6) avaient paru entre le 1^er janvier 2012 et le 31 décembre 2025 dans des revues à comité de lecture.

Les études étaient exclues si elles : (1) portaient exclusivement sur le trauma ou la santé mentale au niveau individuel, sans composante intergénérationnelle ou familiale ; (2) incluaient des personnes participantes afro-américaines sans ventiler les résultats par race/ethnicité ou sans fournir d’informations interprétables propres aux familles afro-américaines ; (3) étaient des thèses, des résumés de communication, des commentaires ou des rapports non évalués par les pairs ; ou (4) portaient uniquement sur des populations hors des États-Unis ou sur des groupes dont on ne pouvait raisonnablement inférer les expériences afro-américaines. Les travaux conceptuels et théoriques n’étaient inclus que s’ils traitaient explicitement du trauma intergénérationnel, de la résilience ou de processus apparentés dans les familles afro-américaines, et contribuaient ainsi à l’analyse conceptuelle dimensionnelle.

2.3. Sélection des études

Toutes les références repérées par les recherches dans les bases de données ont été importées dans un logiciel de gestion bibliographique, puis versées dans Covidence pour faciliter le tri. Les doublons ont été repérés et supprimés automatiquement et manuellement dans Covidence. Les titres et les résumés ont ensuite été examinés au regard des critères d’admissibilité. Les études qui ne remplissaient manifestement pas les critères d’inclusion ont été exclues à ce stade. Les articles restants ont été lus en texte intégral pour déterminer leur admissibilité définitive.

Le processus de sélection des études est résumé dans la figure 1, qui suit la structure d’un diagramme de flux PRISMA-ScR. Au total, un vaste ensemble initial de références a été réduit à un petit nombre d’études portant directement sur le trauma ou la résilience intergénérationnels dans des familles afro-américaines, avec une perspective générationnelle pertinente pour les dyades et les triades. Treize études remplissaient les critères d’inclusion et ont été retenues dans l’analyse finale.

2.4. Extraction et synthèse des données

Pour chaque étude incluse, nous avons extrait des informations sur le devis de l’étude, les caractéristiques de l’échantillon (notamment l’âge, le genre et la composition raciale/ethnique), la configuration familiale (par exemple dyades mère-nourrisson, mère-enfant, parent-jeune, grand-mère-petit-enfant, ou foyers multigénérationnels plus larges), les définitions opérationnelles et les mesures du trauma, de l’adversité, du racisme et de la résilience, ainsi que les principaux résultats relatifs aux processus intergénérationnels. Les études quantitatives ont fourni des données sur les associations entre exposition au trauma, stress, santé mentale et schémas intergénérationnels de risque ou de résilience. Les études qualitatives et mixtes ont fourni des données narratives et thématiques sur les rôles familiaux, les pratiques de soin, les récits de survie et de force, et le vécu du trauma et de la résilience. Les travaux conceptuels et théoriques ont fourni des cadres et des construits servant à interpréter les processus intergénérationnels dans les familles afro-américaines.

Les données extraites ont d’abord été organisées de façon descriptive dans des tableaux et des matrices résumant les principales caractéristiques et les principaux résultats. Cette cartographie descriptive répondait à l’objectif de la revue de la portée : donner une vue d’ensemble des données existantes. Nous avons ensuite mené un processus de synthèse interprétative itératif pour regrouper les résultats en cinq dimensions analytiques, reflétant des domaines distincts mais interdépendants du trauma et de la résilience intergénérationnels : processus biologiques, psychologiques, sociaux, culturels et de résilience (Roberts et al. 2019). Les données empiriques ancraient chaque dimension, tandis que les travaux conceptuels aidaient à clarifier les mécanismes et les relations entre dimensions.

2.5. Processus d’analyse

Pour intégrer des données hétérogènes dans un cadre cohérent, nous avons recouru à une analyse conceptuelle dimensionnelle. Cette approche analytique, inspirée de l’interactionnisme symbolique, met l’accent sur la façon dont les concepts se forment et se négocient dans l’interaction sociale et dans le temps. En cohérence avec les perspectives écologique et biopsychosociale du développement et de la santé (Bronfenbrenner 1979 ; Engel 1977) et avec les travaux sur les processus culturels et la résilience dans les familles afro-américaines (Garcia Coll et al. 1996 ; Masten 2014 ; Neblett et al. 2012), nous avons utilisé l’analyse conceptuelle dimensionnelle pour repérer et développer cinq dimensions clés du trauma et de la résilience intergénérationnels dans les études incluses (processus biologiques, psychologiques, sociaux, culturels et de résilience) et pour examiner comment ces dimensions interagissent au sein des familles afro-américaines.

Le processus d’analyse s’est déroulé en plusieurs étapes itératives. Premièrement, nous avons procédé à un codage ouvert des données recueillies pour repérer les concepts récurrents relatifs à l’exposition au trauma, aux réponses au stress, aux stratégies d’adaptation et aux ressources de résilience (par exemple biologie du stress chronique, santé mentale maternelle, pratiques parentales, pratiques spirituelles et religieuses, socialisation raciale, soutien de la parenté et de la communauté). Deuxièmement, nous avons regroupé ces codes en dimensions provisoires reflétant des domaines distincts mais interdépendants. Conformément à la théorie écologique, la dimension biologique englobait la physiologie du stress et la santé physique ; la dimension psychologique comprenait les symptômes de santé mentale, la régulation émotionnelle et la cognition ; la dimension sociale portait sur les relations familiales, les rôles de soin et les contextes sociaux plus larges ; la dimension culturelle traitait des expériences racialisées, de la socialisation raciale et des croyances et pratiques ancrées dans la culture ; et la dimension de résilience rassemblait les facteurs de protection, les stratégies d’adaptation et les ressources adaptatives aux niveaux individuel, familial et communautaire.

Troisièmement, nous avons affiné ces dimensions par comparaison constante au sein des études et entre elles, en examinant comment chaque dimension était définie ou mesurée, comment elle se manifestait dans différentes configurations familiales et comment les dimensions se croisaient dans la vie des femmes afro-américaines et de leurs familles. Enfin, nous avons utilisé la structure dimensionnelle obtenue pour interpréter les résultats dyadiques dans une triade conceptuelle grand-mère-mère-fille, en mettant en évidence les schémas de fardeau traumatique et de résilience d’une génération à l’autre.

Cette analyse conceptuelle dimensionnelle nous a permis de dépasser la simple catégorisation des résultats des études pour parvenir à une compréhension intégrée de la manière dont plusieurs niveaux d’influence façonnent conjointement le trauma et la résilience intergénérationnels dans les familles afro-américaines. Elle fournit aussi une justification analytique transparente des cinq dimensions qui organisent les sections Résultats et Discussion.

2.6. Pratique réflexive

La pratique réflexive a été intégrée tout au long du processus de recherche afin de renforcer la rigueur analytique et la réflexivité de l’équipe. Des discussions d’équipe régulières, appelées « Jam sessions », ont permis d’examiner comment les positionnements, les parcours professionnels et les présupposés des membres de l’équipe pouvaient influer sur la sélection des études, les décisions de codage et l’interprétation des résultats. Au cours de ces séances, l’équipe revenait sur les codages ambigus, discutait d’explications alternatives aux schémas observés et examinait comment des concepts comme le trauma, la résilience et la force sont appliqués aux femmes et aux familles afro-américaines, tant dans la littérature que dans notre propre analyse. Les notes issues de ces discussions réflexives ont été consignées et ont servi à affiner le cadre dimensionnel, à clarifier l’articulation des dyades et de la triade conceptuelle, et à veiller à ce que la synthèse reste attentive au racisme structurel et au trauma historique, contextes déterminants des processus intergénérationnels.

3. Résultats

Le processus de recherche et de tri a permis de repérer 13 études répondant aux critères d’inclusion de cette revue de la portée conceptuelle dimensionnelle, résumées dans le tableau 1. Parmi elles, 10 études examinaient des relations dyadiques (par exemple mère-nourrisson, mère-enfant, parent-enfant, parent-jeune ; Assari et al. 2017 ; Bartlett et Easterbrooks 2015 ; Cohen et al. 2022 ; Dunbar et al. 2018 ; Giurgescu et al. 2017 ; Heard-Garris et al. 2018 ; Lee et Haskins 2025 ; Metzger et al. 2017 ; Smith et al. 2014) et 3 études examinaient des schémas multigénérationnels ou propres à la famille élargie (Hankerson et al. 2022 ; Sweeting et al. 2022 ; Younger 2025). Aucune des études multigénérationnelles n’évaluait simultanément trois générations avec des mesures standardisées pour chacune d’elles ; les dynamiques familiales triadiques sont donc inférées conceptuellement plutôt que mesurées directement.

La plupart des études incluses portaient sur des familles afro-américaines ou sur des échantillons majoritairement afro-américains, plusieurs plaçant explicitement au centre les femmes ou les mères noires (par exemple Bartlett et Easterbrooks 2015 ; Giurgescu et al. 2017 ; Lee et Haskins 2025 ; Younger 2025). Les devis allaient des entretiens qualitatifs et groupes de discussion aux enquêtes transversales, en passant par des approches mixtes et un petit nombre de devis longitudinaux ou d’intervention. D’une étude à l’autre, le trauma et la résilience intergénérationnels étaient conceptualisés et mesurés de manière hétérogène, reflet de traditions diverses dans la recherche sur le trauma, le racisme, la santé périnatale et la famille.

En faisant la synthèse de ces définitions et mesures hétérogènes, cette revue de la portée a organisé la littérature en cinq dimensions qui se recoupent : biologique, psychologique, sociale, culturelle et de résilience (tableau 2). Dans les résultats qui suivent, nous décrivons d’abord comment chaque dimension apparaît dans les études incluses, puis nous illustrons comment ces dimensions se manifestent dans les configurations familiales dyadiques (surtout mère-enfant et mère-fille) et multigénérationnelles des femmes afro-américaines et de leurs familles. Ces dimensions ont été appliquées comme une grille de lecture analytique, et non comme un schéma de codage formel imposé aux études primaires ; elles doivent donc être lues comme une synthèse conceptuelle qui intègre, sans les remplacer, les divers construits utilisés dans les recherches originales.

3.1. Dimension biologique : physiologie du stress, santé et risque d’une génération à l’autre

La dimension biologique rend compte de la manière dont le stress chronique et l’adversité sont associés à des processus physiologiques et à des résultats de santé dans les familles afro-américaines, avec des implications pour le risque d’une génération à l’autre. Aucune des études incluses ne mesurait directement la transmission intergénérationnelle au niveau moléculaire (par exemple les mécanismes épigénétiques). Plusieurs ont toutefois documenté des schémas compatibles avec l’inscription biologique du trauma et du racisme structurel.

Les résultats de santé périnatale et infantile occupaient une place centrale dans cette dimension. Dans une étude longitudinale auprès de femmes afro-américaines enceintes, Giurgescu et al. (2017) ont constaté que la discrimination raciale et le stress déclarés pendant la grossesse étaient associés à des issues de naissance défavorables et à une moins bonne santé maternelle. Cohen et al. (2022) ont de même rapporté que les expériences de discrimination et de stress des figures de soin étaient liées à la qualité du sommeil des enfants, ce qui suggère des liens entre le stress des figures de soin et les processus de régulation de l’enfant.

D’autres études reliaient l’adversité précoce et les facteurs de stress familiaux à la santé mentale et physique ultérieure. Assari et al. (2017), en étudiant des jeunes de familles afro-américaines, ont observé que la structure familiale et le risque psychosocial parental étaient associés à davantage de symptômes anxieux. Sweeting et al. (2022), à partir de données multigénérationnelles sur les expériences adverses de l’enfance et la santé, ont rapporté que l’exposition des figures de soin à l’adversité était associée à une moins bonne santé à la génération suivante, ce qui met en évidence l’accumulation du risque lié au trauma le long des lignées familiales.

Dans l’ensemble de ces études, l’exposition chronique au racisme, à la discrimination et au stress précoce était constamment associée à des indicateurs de stress biologique et à des résultats de santé chez les figures de soin et les enfants. Même si les données disponibles ne suivent pas trois générations simultanément et ne mesurent pas directement les mécanismes de transmission biologique, les résultats indiquent des voies à médiation biologique par lesquelles le risque lié au trauma peut se maintenir d’une génération à l’autre dans les familles afro-américaines.

3.2. Dimension psychologique : santé mentale, récits et construction de sens

La dimension psychologique rend compte de la manière dont le trauma, le racisme et le stress chronique façonnent la santé mentale des figures de soin, leurs modèles internes opérants et les récits par lesquels les familles donnent sens à l’adversité. Dans les études incluses, les processus psychologiques apparaissaient comme une voie centrale de transmission du risque traumatique intergénérationnel, mais aussi comme un lieu clé où la résilience et la reformulation du récit peuvent advenir.

Plusieurs études ont documenté des liens directs entre les antécédents traumatiques ou la détresse psychologique des figures de soin et le risque au sein de la relation parent-enfant. Smith et al. (2014) ont constaté que les mères afro-américaines ayant subi des maltraitances dans l’enfance présentaient davantage de symptômes psychologiques et un potentiel de maltraitance envers l’enfant plus élevé, ce qui montre comment un trauma non résolu dans une génération peut accroître le risque pour la suivante. Bartlett et Easterbrooks (2015) ont de même rapporté que les antécédents de maltraitance des mères et leurs symptômes actuels de santé mentale étaient associés à un risque accru de négligence de l’enfant ; mais cette étude a aussi montré que la sensibilité maternelle et des relations de soutien pouvaient modérer ces risques, ce qui souligne la malléabilité des voies psychologiques, même dans un contexte d’adversité importante.

Le stress et la charge émotionnelle des figures de soin apparaissaient aussi dans des études qui ne portaient pas explicitement sur le trauma mais reflétaient néanmoins une charge psychologique cumulative. Assari et al. (2017) ont étudié des jeunes de familles afro-américaines et constaté que la structure familiale et le risque psychosocial parental étaient associés à davantage de symptômes anxieux chez ces jeunes, ce qui indique un schéma plus large dans lequel la détresse parentale et l’instabilité familiale façonnent le bien-être émotionnel des enfants. Cohen et al. (2022) ont relié la discrimination et la charge de stress des figures de soin à la qualité du sommeil des enfants, ce qui suggère que le poids psychologique quotidien du racisme et des exigences du soin peut déborder sur la régulation et le fonctionnement des enfants. Ensemble, ces résultats montrent comment les états émotionnels et les modes d’adaptation des parents constituent un canal clé de transmission intergénérationnelle du risque.

Les récits sur la force, la vulnérabilité et l’expression émotionnelle étaient particulièrement saillants pour les femmes afro-américaines. Lee et Haskins (2025) ont décrit comment le schéma de la Strong Black Woman (SBW, la « femme noire forte ») peut fonctionner comme un récit psychologique à la fois protecteur et pesant : mères et filles peuvent intérioriser l’idée qu’elles doivent « être fortes », réprimer leurs émotions et faire passer les besoins des autres en premier. Ces croyances peuvent nourrir la persévérance et le sentiment d’efficacité personnelle face à l’adversité, mais elles peuvent aussi freiner la demande d’aide et l’ouverture émotionnelle, renforçant le silence autour du trauma et de la détresse. Dans la même veine, Younger (2025) a conceptualisé le trauma intergénérationnel économique complexe (CEIT, Complex Economic Intergenerational Trauma), en décrivant comment l’exclusion économique et le racisme façonnent, d’une génération à l’autre, les croyances familiales sur l’autonomie, la pénurie et la responsabilité ; ces croyances influencent la façon dont les femmes évaluent leur propre valeur, leurs options et leurs obligations au sein des systèmes familiaux.

La littérature sur le traitement et la prévention souligne encore l’importance de l’élaboration psychologique et de la construction de sens. Metzger et al. (2017), à propos de la thérapie cognitivo-comportementale centrée sur le trauma pour les jeunes des communautés noires et latinx, ont mis en avant la place centrale de l’élaboration des expériences traumatiques, du travail sur les croyances inadaptées et de l’intégration de la socialisation raciale dans le traitement pour favoriser une adaptation plus saine. Ces apports cliniques rejoignent la tendance empirique plus large : lorsque figures de soin et enfants ont l’occasion de nommer, d’élaborer et de remettre en contexte le trauma et le racisme, le risque psychologique peut diminuer et des récits plus adaptatifs peuvent émerger.

3.3. Dimension sociale : rôles de soin, structure familiale et soutien

La dimension sociale rend compte de la manière dont les rôles de soin, la structure familiale et l’accès aux ressources sociales façonnent à la fois l’exposition au trauma et la capacité d’en amortir les effets. Dans les études incluses, les femmes et les familles afro-américaines assuraient le soin et cherchaient du soutien dans des contextes de racisme structurel, de marginalisation économique et de ressources institutionnelles limitées. Ces arrangements sociaux influençaient la manière dont le risque et la résilience intergénérationnels se déployaient dans la vie quotidienne.

Plusieurs études soulignaient comment la structure familiale et les rôles de soin croisent l’exposition au stress et les résultats chez l’enfant. Assari et al. (2017) ont constaté que, chez des jeunes de familles afro-américaines, la structure familiale et le risque psychosocial parental étaient associés à davantage de symptômes anxieux, ce qui suggère que la composition de la famille et la tension des rôles peuvent accroître la vulnérabilité. Bartlett et Easterbrooks (2015) ont rapporté que les mères ayant des antécédents de maltraitance étaient plus exposées au risque de négligence ; mais le soutien social et la présence, dans la famille, de figures de soin émotionnellement disponibles atténuaient ce risque, ce qui montre que les réseaux de soin peuvent soit amortir, soit aggraver le trauma intergénérationnel.

Les contextes communautaires et institutionnels structuraient aussi le risque et la protection sociaux. Heard-Garris et al. (2018) ont décrit comment le racisme vicariant, par exemple lorsque des enfants voient ou entendent raconter la discrimination subie par leurs parents et d’autres adultes, était courant dans les familles afro-américaines et se transmettait par les interactions sociales et les médias. Ces expositions s’inscrivaient dans des systèmes sociaux plus larges, notamment les soins de santé, la police et l’éducation, qui signalaient de manière répétée dévalorisation et menace. Giurgescu et al. (2017) ont montré comment un accès limité à des services périnataux de soutien et la discrimination persistante dans les milieux de soins contribuaient au stress des femmes afro-américaines enceintes, renforçant encore les obstacles sociaux et structurels aux soins.

Les configurations multigénérationnelles et de famille élargie rendaient ces dynamiques sociales plus complexes. Hankerson et al. (2022) ont étudié des familles afro-américaines dans des contextes de santé mentale et communautaires, et noté que grands-mères, partenaires et membres de la parenté élargie partageaient souvent les responsabilités de soin et les décisions. Si ces réseaux apportaient un soutien essentiel, ils engendraient aussi parfois des conflits sur les pratiques et les priorités éducatives. Sweeting et al. (2022), à partir de données multigénérationnelles sur les ACE, ont montré que l’adversité n’était pas seulement vécue individuellement mais aussi répartie socialement au sein des familles, le risque se concentrant dans les réseaux de parenté. Dans le modèle CEIT de Younger (2025), les familles développaient des stratégies multigénérationnelles pour faire face à une contrainte économique chronique, comme la mise en commun des ressources et le partage de la garde des enfants entre foyers, ce qui illustre comment l’organisation sociale peut être à la fois une réponse au trauma intergénérationnel et l’un de ses vecteurs.

3.4. Dimension culturelle : récits racialisés, foi et mémoire historique

La dimension culturelle englobe les récits racialisés, les pratiques spirituelles et les mémoires historiques à travers lesquels les familles afro-américaines interprètent le trauma et la résilience. Plutôt que des « variables » distinctes, ces processus culturels fonctionnent comme des cadres de construction de sens qui organisent la manière dont les familles comprennent leurs expériences du racisme, de l’exclusion économique et de la survie, et dont elles transmettent ces compréhensions à leurs enfants et petits-enfants.

La socialisation raciale est apparue comme une voie culturelle centrale dans plusieurs études. Dunbar et al. (2018) ont montré que les messages parentaux de préparation aux préjugés et la valorisation de la fierté culturelle étaient associés à de meilleurs résultats psychosociaux chez des jeunes de familles afro-américaines, ce qui suggère que des conversations explicites sur le racisme, associées à l’affirmation de l’identité noire, peuvent renforcer l’adaptation des enfants. Heard-Garris et al. (2018) ont noté que le racisme vicariant (le fait, pour des enfants, de voir ou d’entendre raconter la discrimination subie par leurs figures de soin) façonnait la perception du monde comme dangereux et injuste, chez les parents comme chez les enfants. Les parents y répondaient en élaborant des messages de socialisation raciale qui équilibraient les mises en garde contre les préjugés avec des messages d’espoir et de fierté.

Les récits propres à la condition de femme noire montraient comment les scénarios culturels à la fois protègent et alourdissent la vie des femmes afro-américaines. Lee et Haskins (2025) ont examiné le schéma de la Strong Black Woman (SBW) et constaté que mères et filles intériorisaient souvent l’attente d’être autonomes, contenues émotionnellement et responsables du bien-être des autres. Ces récits procuraient un sentiment de fierté, d’endurance et de continuité avec les générations précédentes de femmes noires qui avaient survécu à une adversité extrême. Mais ils décourageaient parfois l’expression émotionnelle et la demande d’aide, perpétuant le silence autour du trauma et des difficultés de santé mentale.

Younger (2025) a étendu cette grille de lecture à la vie économique, en décrivant comment les héritages d’exclusion économique, d’exploitation et de travail racialisé façonnent les croyances familiales sur le travail, l’argent et l’obligation. Les familles développaient des stratégies de « résistance économique », comme les cercles d’épargne informels, la cohabitation multigénérationnelle et le soutien financier tournant, qui exprimaient à la fois le trauma et la créativité. Ces pratiques s’inscrivaient dans des récits culturels plus larges sur la responsabilité, le sacrifice et la survie collective, transmis de génération en génération.

La foi et la spiritualité étaient entrelacées avec ces récits racialisés et économiques. Hankerson et al. (2022) et Metzger et al. (2017) ont mis en avant le rôle des communautés d’Église et de l’adaptation fondée sur la foi dans les familles afro-américaines confrontées au trauma et à des difficultés de santé mentale. La prière, les Écritures et la participation aux activités de l’Église étaient souvent citées comme des stratégies d’adaptation centrales, apportant à la fois un réconfort spirituel et un soutien social concret. Chez Metzger et al. (2017), un traitement centré sur le trauma qui reconnaissait les expériences racialisées et intégrait des messages culturellement pertinents trouvait un écho plus fort auprès des jeunes des communautés noires et latinx et de leurs familles, ce qui souligne l’importance d’accorder la pratique clinique aux systèmes de sens culturels.

3.5. Dimension de résilience : processus de protection et réponses adaptatives

La dimension de résilience porte sur les processus de protection et les réponses adaptatives qui amortissent les effets du trauma et soutiennent des évolutions positives d’une génération à l’autre. Loin de supposer l’absence d’épreuves, la résilience désigne ici les stratégies relationnelles, culturelles et structurelles qu’emploient les familles afro-américaines pour survivre, s’adapter et parfois transformer l’impact du trauma intergénérationnel.

Plusieurs études ont repéré des processus relationnels qui atténuent le risque au sein des dyades. Bartlett et Easterbrooks (2015) ont constaté que, chez des mères ayant des antécédents de maltraitance, une sensibilité maternelle plus élevée et des relations de soutien étaient associées à un moindre risque de négligence de l’enfant. Même en présence d’une adversité importante, des soins chaleureux et réactifs modifiaient les trajectoires développementales des enfants, ce qui montre comment la résilience relationnelle peut interrompre les schémas de transmission. Chez Dunbar et al. (2018), les messages de socialisation raciale, surtout ceux qui mettaient l’accent sur la fierté culturelle et les stratégies d’adaptation, étaient liés à une meilleure adaptation des jeunes, ce qui suggère qu’une communication ancrée dans la culture peut fonctionner comme un processus de résilience à la croisée des dimensions psychologique et culturelle.

Les études portant sur des interventions et des services soulignaient encore le rôle de la résilience. Metzger et al. (2017) ont décrit comment une thérapie cognitivo-comportementale centrée sur le trauma, intégrant la socialisation raciale et reconnaissant le racisme systémique, favorisait un meilleur engagement et de meilleurs résultats chez les jeunes des communautés noires et latinx, ce qui montre le potentiel des interventions accordées à la culture pour renforcer l’adaptation et le fonctionnement relationnel. Hankerson et al. (2022) ont souligné l’importance des communautés de foi et des partenariats entre Églises et services de santé mentale pour améliorer l’accès aux soins et réduire la stigmatisation, en mobilisant efficacement les infrastructures de résilience déjà présentes dans les communautés afro-américaines.

La résilience se voyait aussi dans la manière dont les familles composaient avec les contraintes structurelles et économiques. Sweeting et al. (2022) ont montré que, malgré des niveaux élevés d’adversité, certaines familles présentaient une santé meilleure que prévu, ce qui suggère la présence de facteurs de protection non mesurés, comme des réseaux de parenté soutenants ou des ressources communautaires stables, qui amortissaient l’impact biologique des ACE. Younger (2025) a documenté comment des familles marquées par le trauma intergénérationnel économique complexe développaient des stratégies collectives (mise en commun des revenus, partage de la garde des enfants, soutien tournant pour le logement) qui leur permettaient de maintenir un certain degré de stabilité et de possibilités face à une exclusion économique persistante. Lee et Haskins (2025) ont noté que si le récit de la Strong Black Woman peut freiner la demande d’aide, il incarne aussi la fierté, la persévérance et l’engagement envers la famille, sur lesquels de nombreuses femmes s’appuient comme ressources psychologiques et culturelles.

Dans l’ensemble, la dimension de résilience montre que le trauma intergénérationnel n’est pas un processus de dommage à sens unique. Dans les études incluses, des facteurs de protection (soins soutenants, socialisation raciale, engagement religieux et communautaire, coopération économique, récits porteurs de sens) agissent aux côtés du risque, et déterminent si et comment le trauma se transmet, se transforme ou s’interrompt d’une génération à l’autre.

3.6. Synthèse des résultats des études selon les dimensions

Dans les 13 études incluses, le trauma et la résilience intergénérationnels dans les familles afro-américaines étaient examinés à travers un ensemble de processus biologiques, psychologiques, sociaux, culturels et de résilience. La plupart des études évaluaient plusieurs dimensions à la fois, tout en mettant généralement en avant un objet principal, comme la santé mentale des figures de soin, les comportements parentaux, la socialisation raciale ou la santé de l’enfant. Les résultats biologiques et psychologiques étaient fréquemment reliés à des variables du contexte familial, notamment les pratiques parentales, la qualité des relations et l’exposition au racisme ou à d’autres facteurs de stress. Les processus culturels, comme la socialisation raciale et l’identité raciale, et les processus de résilience, comme le soutien social et l’adaptation fondée sur la foi, étaient souvent décrits comme des facteurs contextuels saillants, même lorsqu’ils ne constituaient pas les principaux résultats étudiés.

Dans l’ensemble, ces résultats indiquent que les expériences des figures de soin et des enfants de familles afro-américaines dans un contexte de trauma et d’adversité se limitent rarement à une seule dimension. Les travaux empiriques disponibles documentent plutôt des processus biologiques, psychologiques, sociaux, culturels et de résilience qui se recoupent, dans les relations familiales dyadiques et multigénérationnelles.

4. Discussion

Cette revue de la portée et cette analyse conceptuelle dimensionnelle ont examiné comment le trauma et la résilience intergénérationnels sont décrits et vécus dans les familles afro-américaines, en s’intéressant particulièrement aux rôles des grands-mères, des mères et des filles dans les relations de soin dyadiques et triadiques. Dans l’ensemble hétérogène des travaux synthétisés, le trauma est apparu comme un phénomène évolutif et multiforme, transmis par des voies biologiques, psychologiques, sociales, culturelles et de résilience. La santé mentale maternelle, les pratiques de soin et le contexte plus large du racisme structurel apparaissaient constamment comme des mécanismes centraux de la circulation du trauma et de la résilience d’une génération à l’autre. Les dyades, en particulier les relations mère-fille, offraient une voie directe de transmission des schémas émotionnels, comportementaux et d’adaptation, tandis que les triades ouvraient une perspective multigénérationnelle plus large, qui saisissait les effets cumulés des histoires partagées, des récits culturels et des inégalités systémiques. Dans ce contexte, la résilience était favorisée par des stratégies d’adaptation, des pratiques religieuses et de solides réseaux de soutien social, ce qui souligne le double rôle des relations familiales, à la fois lieux de vulnérabilité et fondements de la guérison.

Ces résultats rejoignent et prolongent la littérature antérieure sur le trauma et ses origines, qui insiste sur la puissance des récits de trauma dans la façon dont se dessinent la santé et les stratégies d’adaptation. Des cadres théoriques comme le modèle biopsychosocial, la théorie sociocognitive, la théorie des systèmes écologiques et la théorie du trauma historique aident à situer les schémas observés dans cette revue et suggèrent des pistes possibles de guérison et de résilience (Barker 1990 ; Bartlett et Easterbrooks 2015 ; Bolton et Gillett 2019 ; Watlington et Murphy 2006). Par exemple, la place centrale de la santé mentale maternelle dans de nombreuses études incluses concorde avec des travaux antérieurs montrant que la détresse psychologique maternelle peut influencer fortement le développement et l’adaptation de l’enfant. De même, l’importance des pratiques religieuses et des mécanismes de soutien social ou collectif dans la littérature examinée reflète des données constantes selon lesquelles ces ressources sont essentielles pour favoriser la résilience des familles afro-américaines (Avent et al. 2015 ; Bartlett et Easterbrooks 2015 ; Watlington et Murphy 2006). En même temps, la présente revue prolonge les recherches antérieures en plaçant explicitement au premier plan les femmes afro-américaines et en intégrant des perspectives dyadiques et triadiques qui mettent en lumière l’apport spécifique des grands-mères au fonctionnement familial. Alors que de nombreux travaux existants portent avant tout sur les dyades, l’inclusion des constellations triadiques dans cette synthèse montre qu’une perspective multigénérationnelle est indispensable pour comprendre comment le trauma et la résilience sont co-créés et transmis.

Conformément au modèle biopsychosocial élaboré par George L. Engel, les schémas repérés dans cette revue soulignent que le trauma et la résilience intergénérationnels chez les femmes afro-américaines ne peuvent être réduits à un seul domaine. Les processus biologiques, psychologiques et sociaux interagissent plutôt de manière dynamique dans le temps, d’une façon profondément marquée par les récits culturels et les conditions structurelles. L’analyse conceptuelle dimensionnelle menée pour cette revue a organisé ces processus en cinq dimensions interdépendantes (biologique, psychologique, sociale, culturelle et de résilience), ce qui a permis une synthèse plus systématique d’une littérature hétérogène. Cette démarche analytique a aussi posé les bases du génogramme triadique conceptuel et du construit SuperB présentés dans cette discussion, qui mettent tous deux en évidence l’organisation des processus de trauma et de résilience sur trois générations de femmes afro-américaines.

4.1. Interconnexions entre les dimensions

Les dimensions du trauma intergénérationnel sont profondément interconnectées et forment un réseau complexe de voies de transmission. Le racisme historique et structurel constitue le socle des inégalités systémiques et aggrave les effets psychologiques comme biologiques du trauma (Hankerson et al. 2022). L’accès limité aux ressources et aux possibilités accroît le stress et ses effets physiologiques, ce qui entraîne des issues de naissance défavorables et des inégalités de santé (Giurgescu et al. 2017).

Les normes culturelles croisent plusieurs dimensions de manière complexe. Si le soutien social et les relations apportent des facteurs de protection qui atténuent la transmission du trauma (Bartlett et Easterbrooks 2015), des récits culturels comme l’archétype de la « Strong Black Woman » peuvent en même temps entraver la guérison en décourageant la vulnérabilité et la demande d’aide (Lee et Haskins 2025). Les domaines biologique et psychologique sont étroitement liés, car la santé mentale maternelle et les antécédents de maltraitance influencent directement les résultats chez l’enfant par des voies à la fois comportementales et physiologiques (Smith et al. 2014 ; Nugent et al. 2012).

Les pratiques parentales constituent des mécanismes de transmission décisifs d’une dimension à l’autre. La socialisation raciale influe sur le développement émotionnel de l’enfant et le protège contre la discrimination (Dunbar et al. 2018), tandis que l’exposition au racisme vicariant peut transmettre le trauma même sans expérience directe (Heard-Garris et al. 2018). Comprendre ces interconnexions est essentiel pour concevoir des interventions globales. Des approches thérapeutiques adaptées à la culture, qui intègrent la socialisation raciale à des traitements fondés sur les données probantes, peuvent soigner le trauma intergénérationnel en agissant à la fois sur les contextes individuels et culturels (Metzger et al. 2017). En abordant ces dimensions de manière globale, les interventions peuvent briser les cycles de trauma et favoriser la guérison d’une génération à l’autre.

4.2. Intégration entre les générations : dyades et triades conceptuelles

La transmission du trauma et de la résilience intergénérationnels est façonnée non seulement par les expériences individuelles, mais aussi par les dynamiques relationnelles au sein des familles. Les dyades et les constellations multigénérationnelles offrent des voies distinctes mais interconnectées pour comprendre comment le trauma et la résilience se perpétuent ou s’interrompent d’une génération à l’autre. Pour les familles afro-américaines en particulier, la réalité vécue implique souvent des structures de soin multigénérationnelles, alors même que la plupart des recherches disponibles portent sur des relations dyadiques. Dans cette revue, nous traitons donc les dyades comme l’unité empirique principale, tout en utilisant une grille de lecture triadique du soin (grand-mère-mère-enfant) comme cadre conceptuel pour intégrer les résultats relevant des dimensions biologique, psychologique, sociale, culturelle et de résilience.

Pour rendre ce cadre explicite, nous avons adapté le génogramme, outil de l’approche systémique familiale qui représente visuellement les membres d’une famille et leurs relations, en un génogramme triadique conceptuel qui résume comment des voies multiniveaux de trauma et de résilience peuvent opérer sur trois générations (figure 2). Plutôt que de représenter les données d’une seule famille, ce génogramme intègre des schémas issus des études incluses pour mettre en évidence des voies hypothétiques de risque, de qualité relationnelle et de résilience entre grand-mère, mère et enfant. Le génogramme triadique fonctionne ainsi comme une synthèse visuelle de l’analyse conceptuelle dimensionnelle, en organisant les cinq dimensions analytiques au sein des générations et entre elles.

Dix des treize études incluses examinaient des relations dyadiques (par exemple mère-nourrisson, mère-enfant, parent-jeune) et apportaient les données les plus directes sur les influences d’une génération à l’autre dans des paires précises. Ces études montraient de manière constante que les antécédents traumatiques, les symptômes psychologiques et les comportements parentaux des figures de soin étaient associés aux résultats émotionnels et comportementaux des enfants, notamment les problèmes intériorisés et extériorisés, les réponses au stress et la qualité du sommeil (Bartlett et Easterbrooks 2015 ; Cohen et al. 2022 ; Smith et al. 2014). En termes dyadiques, la santé mentale maternelle et les pratiques parentales fonctionnaient comme des mécanismes clés reliant l’adversité passée à l’adaptation actuelle des enfants, ce qui met en évidence une voie décisive au sein du système triadique plus large.

En même temps, la grille de lecture triadique conceptuelle souligne que chaque dyade existe dans un contexte multigénérationnel plus vaste. Par exemple, les comportements parentaux et les stratégies d’adaptation d’une mère sont façonnés non seulement par ses propres expériences, mais aussi par sa relation avec sa mère (la grand-mère de l’enfant), par les récits familiaux partagés de survie et de force, et par les conditions structurelles qui ont touché les générations précédentes. Le génogramme triadique saisit cette superposition en cartographiant des voies possibles comme : les antécédents traumatiques et les modes d’adaptation de la grand-mère influençant la santé mentale et la parentalité de la mère ; les expériences de racisme et de stress de la mère influençant le développement de l’enfant ; et la circulation, sur les trois générations, de récits sur la force, le sacrifice et le silence. Cette conceptualisation souligne qu’une recherche et une intervention efficaces doivent être attentives à la fois aux processus dyadiques et aux contextes triadiques et structurels plus larges dans lesquels ils se déploient.

4.3. Schémas multigénérationnels et triades conceptuelles

Si la plupart des études incluses étaient dyadiques, un plus petit nombre examinait des processus multigénérationnels ou de famille élargie, ou proposait des cadres conceptuels portant explicitement sur plusieurs générations. Ces études et revues ne suivent pas les trois générations simultanément avec des mesures standardisées ; elles éclairent néanmoins la manière dont les schémas de risque et de résilience s’amorcent, se maintiennent ou se transforment dans le temps. Les travaux qualitatifs et conceptuels soulignent l’importance des récits familiaux partagés, des attentes transgénérationnelles et des pratiques culturelles qui dépassent toute dyade isolée. Le cadre triadique conceptuel utilisé dans cette revue rassemble ces fils, en montrant comment le trauma et la résilience se co-construisent d’une génération à l’autre et en soulignant la nécessité de recherches futures qui saisissent plus pleinement les processus sur trois générations.

Dans les contextes multigénérationnels et de famille élargie, les grands-mères apparaissent souvent comme des figures centrales qui assurent la garde des enfants, une aide financière, un soutien émotionnel et une socialisation en matière de race, de genre et de foi. Elles portent souvent aussi leur propre histoire de trauma, de perte et de stress chronique, qui peut façonner leur relation avec leurs enfants adultes et leurs petits-enfants. Certaines études suggèrent qu’une forte implication de la grand-mère peut protéger les enfants des effets négatifs de la dépression maternelle ou des difficultés économiques, en apportant stabilité, affection et soutien concret. D’autres travaux font état de tensions et de conflits dans les foyers multigénérationnels, en particulier lorsque les histoires traumatiques et les attentes en matière de soin ne sont pas abordées ouvertement. Ces schémas confirment l’intérêt de conceptualiser le trauma et la résilience intergénérationnels au niveau triadique, où l’interaction entre grand-mère, mère et enfant peut être mieux appréhendée.

Collectivement, ces perspectives multigénérationnelles confortent le génogramme triadique conceptuel présenté dans la figure 2, en illustrant comment les cinq dimensions analytiques se croisent au sein de trois générations de femmes afro-américaines et entre elles. Elles mettent aussi en évidence des lacunes importantes de la littérature empirique, notamment le besoin d’études longitudinales sur trois générations qui mesurent explicitement, dans le temps, l’exposition au trauma, la santé mentale, les pratiques parentales et les ressources de résilience. De tels travaux permettraient de tester empiriquement les voies hypothétiques représentées dans la triade conceptuelle et de repérer des leviers pour interrompre les cycles délétères et amplifier les processus de protection.

4.4. Interactions entre dyades et systèmes multigénérationnels

Les processus dyadiques opèrent au sein de systèmes familiaux et communautaires plus larges qui peuvent amplifier ou amortir le risque intergénérationnel. Des interactions mère-enfant de grande qualité peuvent être fragilisées par des conflits non résolus, une contrainte économique ou un soutien limité de la parenté élargie ; à l’inverse, des réseaux de parenté solides et une coparentalité cohésive peuvent compenser une détresse individuelle et stabiliser le quotidien des enfants (Bartlett et Easterbrooks 2015 ; Hankerson et al. 2022 ; Younger 2025). Dans certaines familles, les grands-mères et d’autres proches assurent une garde d’enfants décisive, un soutien émotionnel et un leadership spirituel, aidant les mères à gérer le stress, à garder un emploi ou à poursuivre des études, et à accéder à des ressources. Dans d’autres, des conflits de rôles ou des croyances divergentes sur la discipline, la santé mentale ou la demande d’aide peuvent intensifier le stress, créant des risques supplémentaires pour les enfants.

Dans ces interactions, la résilience est souvent produite collectivement. Hankerson et al. (2022) ont documenté comment des partenariats entre Églises et services de santé mentale peuvent améliorer l’accès aux soins et réduire la stigmatisation, en s’appuyant sur des structures communautaires existantes. Dunbar et al. (2018) et Metzger et al. (2017) ont montré que des interventions intégrant la socialisation raciale et des pratiques adaptées à la culture peuvent renforcer les relations parent-enfant et soutenir une adaptation constructive. Younger (2025) et Lee et Haskins (2025) ont décrit comment les familles puisent dans des récits de force et de responsabilité partagée, comme le schéma de la Strong Black Woman et les stratégies économiques collectives, pour se soutenir mutuellement, même si ces récits ont parfois un coût psychologique.

Dans l’ensemble, ces résultats suggèrent que le trauma intergénérationnel dans les familles afro-américaines se comprend au mieux comme un processus dynamique qui se déploie au sein de systèmes emboîtés : dyades, parenté élargie et communautés. Les dyades restent le contexte principal dans lequel le trauma et la résilience sont directement observés et mesurés, mais les arrangements de soin multigénérationnels et les forces structurelles déterminent la manière dont ces schémas dyadiques s’amorcent, se maintiennent ou se transforment dans le temps. Le cadre triadique conceptuel utilisé dans cette revue rassemble ces fils, en montrant comment le trauma et la résilience se co-construisent d’une génération à l’autre et en soulignant la nécessité de recherches futures qui saisissent plus pleinement les processus sur trois générations.

4.5. La dualité du récit de la « Strong Black Woman » et l’introduction de « SuperB »

L’un des thèmes récurrents de la littérature est la place centrale des récits culturels, en particulier de l’archétype de la « femme noire forte » (strong Black woman), dans la manière dont les femmes afro-américaines font face au trauma, au soin et à la résilience. Ce récit met l’accent sur la force, l’indépendance, la persévérance et l’autonomie, et a historiquement fonctionné comme un mécanisme de protection permettant aux femmes d’endurer le racisme systémique, le sexisme et les difficultés économiques et d’y résister. Au sein des dyades et des triades, cet archétype peut soutenir la stabilité en encourageant les femmes à « tenir bon » pour leur famille et à incarner, pour les générations plus jeunes, la détermination et l’ingéniosité.

En même temps, le récit de la « femme noire forte » a un caractère d’« arme à double tranchant » bien documenté. En valorisant le stoïcisme et l’abnégation, il peut décourager la vulnérabilité émotionnelle, dévaloriser le repos et le soin de soi, et stigmatiser la demande d’aide. Dans le contexte du trauma intergénérationnel, cela peut perpétuer des cycles de détresse psychologique non prise en charge, les femmes se sentant obligées de paraître invulnérables même lorsqu’elles portent de lourdes charges émotionnelles et physiques. Les résultats de cette revue de la portée concordent avec des travaux antérieurs qui relèvent les aspects à la fois protecteurs et nocifs de ce récit, en particulier pour la santé mentale et la disposition à chercher du soutien.

Le récit « SuperB (Superbutstillhuman) », « super, mais toujours humaine », est proposé ici comme un recadrage conceptuel et non comme un construit validé empiriquement. SuperB offre une manière d’honorer la force inscrite dans l’archétype de la « femme noire forte » tout en faisant explicitement place à la complexité émotionnelle et aux limites humaines. Dans ce cadre, résilience et vulnérabilité sont comprises comme complémentaires plutôt que contradictoires. Les femmes afro-américaines y sont reconnues comme capables d’une endurance et d’un leadership extraordinaires, mais aussi comme pleinement en droit de se reposer, de recevoir des soins et d’exprimer leurs émotions (Woods-Giscombé 2010). Si les études incluses n’ont pas testé directement le modèle SuperB, leurs descriptions du vécu des femmes, de leurs stratégies d’adaptation et des tensions entre force et détresse fournissent un ancrage conceptuel à ce recadrage. Des travaux empiriques futurs seront nécessaires pour opérationnaliser et évaluer ce récit dans la pratique, mais il offre conceptuellement une grille de lecture utile pour repenser les processus de guérison dans les familles afro-américaines.

4.6. Implications pour la recherche, les politiques et la pratique

L’intégration des perspectives dimensionnelle, dyadique et triadique dans cette revue a plusieurs implications pour la recherche, les politiques et la pratique à venir. Pour la recherche, il faut davantage d’études qui opérationnalisent explicitement le trauma et la résilience intergénérationnels dans les familles afro-américaines, avec des devis capables de saisir à la fois les processus au sein d’une même génération et entre générations. Les études longitudinales et multigénérationnelles sont particulièrement importantes pour tester des voies comme celles que représente le génogramme triadique conceptuel. Les devis mixtes qui intègrent des mesures quantitatives (par exemple biomarqueurs du stress et mesures standardisées de la santé mentale et de la parentalité) et des données qualitatives sur les récits de trauma, les expériences racialisées et les significations de la force et de la vulnérabilité sont bien adaptés à la complexité mise au jour par l’analyse conceptuelle dimensionnelle. De tels travaux peuvent clarifier davantage la manière dont les processus biologiques, psychologiques, sociaux, culturels et de résilience se croisent au sein des générations et entre elles.

Sur le plan des politiques publiques, cette revue souligne que le trauma intergénérationnel dans les familles afro-américaines est profondément enraciné dans des inégalités structurelles, notamment le racisme dans les soins de santé, le logement, l’emploi et le système pénal. Les politiques qui réduisent l’exposition à ces facteurs de stress structurels, comme l’élargissement de l’accès à des soins périnataux et de santé mentale équitables, l’application des protections contre la discrimination, la réduction des écarts de patrimoine et de logement, et l’investissement dans des soutiens de proximité, ont de bonnes chances d’avoir des bénéfices multigénérationnels dans les domaines biologique et psychologique. Étant donné les rôles de soin centraux que jouent souvent les mères et les grands-mères, les politiques qui apportent un soutien matériel (par exemple compléments de revenu, congé familial rémunéré et aides à la garde d’enfants) et qui assurent un financement durable aux organisations communautaires au service des familles noires sont particulièrement importantes pour soutenir la résilience.

Pour la pratique, cette revue suggère que les interventions qui abordent le trauma intergénérationnel dans les familles afro-américaines devraient être ancrées dans la culture, centrées sur la famille et multidimensionnelles. Les traitements centrés sur le trauma qui traitent explicitement du racisme, intègrent la socialisation raciale et la fierté culturelle et travaillent avec des récits comme le schéma de la Strong Black Woman peuvent mieux répondre au vécu des femmes et des filles noires (Metzger et al. 2017). Aborder des récits culturels comme l’archétype de la Strong Black Woman et introduire des cadres comme le récit SuperB peut aider les familles à concilier résilience et vulnérabilité émotionnelle, et ouvrir un espace pour la guérison plutôt que pour le silence ou la répression émotionnelle. En nommant et en recadrant explicitement ces récits, les équipes cliniques peuvent aider les femmes afro-américaines à redéfinir la force pour y inclure la demande d’aide, le repos et l’expression émotionnelle. Les programmes qui impliquent plusieurs générations, par exemple en incluant les grands-mères et d’autres proches dans les interventions de soutien à la parentalité, la psychoéducation ou les groupes de soutien, peuvent mieux refléter les arrangements de soin réels et mobiliser les ressources de résilience existantes. Les équipes cliniques et les services de proximité peuvent s’appuyer sur les communautés de foi, les réseaux de parenté élargie et les pratiques d’adaptation propres à la culture comme sur des forces, tout en ménageant un espace pour nommer et élaborer le trauma et la discrimination sans s’enfermer dans l’attente d’une force ou d’un silence permanents.

Comprendre l’apport spécifique des dyades et des triades à la transmission du trauma et de la résilience affine encore ces implications pratiques. Les programmes centrés uniquement sur la dyade mère-enfant risquent de négliger le contexte multigénérationnel plus large qui façonne les dynamiques et l’adaptation familiales. Intégrer le rôle de la grand-mère dans les interventions peut offrir une approche plus globale pour briser les cycles de trauma. Les programmes familiaux qui incluent grands-mères, mères et enfants peuvent favoriser une communication ouverte, aborder le trauma non résolu d’une génération à l’autre et promouvoir une guérison collective (Sweeting et al. 2022). Les interventions qui s’appuient sur les forces des relations triadiques, comme le partage des responsabilités de soin, la transmission orale d’histoires entre générations et les pratiques culturelles, peuvent amplifier la résilience et interrompre les cycles de trauma en intégrant perspectives dyadique et triadique.

Des outils comme les génogrammes familiaux peuvent aussi jouer un rôle déterminant pour repérer et traiter le trauma intergénérationnel. Un génogramme familial représente visuellement les structures familiales, les relations et les antécédents médicaux et psychosociaux ; il permet aux équipes de recherche et de soins de retracer des schémas héréditaires et de repérer les origines du trauma (Cuartas Arias 2017). Le génogramme triadique conceptuel utilisé dans cette revue prolonge cet outil en résumant comment des voies multiniveaux de trauma et de résilience peuvent opérer sur trois générations. Cette approche peut aider à déterminer jusqu’où l’on peut remonter dans la trace du trauma, ce que recouvrent précisément les expériences traumatiques et les schémas relationnels, et quelles stratégies de guérison sont les plus appropriées. En intégrant des informations génétiques, l’histoire des lignées et le contexte culturel, les génogrammes peuvent offrir une vue d’ensemble du trauma et de la résilience intergénérationnels et fonder des interventions ciblées et centrées sur la famille.

Les résultats de cette revue mettent aussi en évidence des éléments clés sur lesquels s’appuyer pour concevoir des interventions de santé mentale et de guérison émotionnelle destinées aux femmes afro-américaines. Les stratégies de résilience et d’adaptation citées dans la littérature soulignent l’importance de la communauté et du soutien social ou collectif (Bartlett et Easterbrooks 2015 ; Hankerson et al. 2022). Les interventions de guérison devraient donc renforcer le pouvoir d’agir des personnes et des triades familiales, en abordant à la fois l’expérience traumatique et la résilience qui en émerge. Les interventions qui intègrent des pratiques religieuses, l’engagement communautaire et une thérapie attentive à la culture peuvent aider les familles à concilier résilience et vulnérabilité émotionnelle. En outre, il est essentiel, pour briser les cycles de trauma, d’aborder les antécédents traumatiques maternels et leur impact sur les enfants. Les programmes centrés sur une guérison conjointe au sein des triades, comme les relations grand-mère-mère-fille ou grand-mère-petite-fille, peuvent favoriser une communication ouverte, une reconnaissance mutuelle de la douleur et de la force et un renforcement collectif du pouvoir d’agir, et soutenir une guérison intergénérationnelle plus durable.

4.7. Limites et recherches futures

Cette étude comporte plusieurs limites qu’il convient de reconnaître. Premièrement, le nombre d’études repérées et incluses dans cette revue était relativement faible, ce qui limite l’étendue et la généralisabilité des conclusions qu’on peut en tirer. L’accent mis sur les familles afro-américaines, essentiel pour comprendre les difficultés et les forces propres à cette population, implique que les résultats ne rendent peut-être pas compte de toute la diversité des expériences de trauma intergénérationnel dans d’autres groupes raciaux ou ethniques. Ce choix délibéré est conforme aux objectifs de la revue, mais restreint nécessairement sa portée au-delà des communautés afro-américaines.

Les contraintes méthodologiques des études incluses déterminent aussi la solidité et la portée des conclusions. De nombreuses études reposaient sur des devis qualitatifs ou des données autodéclarées qui, s’ils sont précieux pour saisir le vécu et le sens, peuvent introduire un biais de rappel, un biais de désirabilité sociale ou une précision de mesure limitée. La synthèse comprenait dix études portant sur la transmission dyadique (dyades mère-nourrisson, mère-enfant, parent-enfant et parent-jeune) et seulement trois études portant sur des schémas multigénérationnels. Aucune de ces dernières ne mesurait simultanément de véritables dynamiques sur trois générations à l’aide d’évaluations standardisées pour chacune d’elles. Les études dyadiques apportent des éclairages précieux sur les dimensions de la transmission du trauma intergénérationnel, en particulier des mères aux enfants, mais elles peinent à élucider l’influence du trauma de la grand-mère sur les interactions mère-enfant, ou à déterminer si les grands-mères amortissent ou aggravent le stress maternel. Cette lacune constitue une limite majeure : si les études dyadiques établissent que le trauma peut se transmettre des mères aux enfants, elles ne peuvent révéler pleinement les mécanismes triadiques qui déterminent si la transmission s’intensifie, s’atténue ou se transforme sur trois générations.

Une autre limite tient à l’accent principal mis sur les rôles des mères et des grands-mères, au détriment relatif des contributions des pères, des figures de soin masculines et d’autres membres de la famille élargie comme les tantes, les oncles ou la parenté choisie. Comme les réseaux familiaux afro-américains s’étendent souvent au-delà de la famille nucléaire, la sous-représentation de ces rôles dans la littérature disponible peut masquer d’importantes sources de risque comme de résilience. En outre, des facteurs contextuels comme les conditions de vie du quartier, l’environnement scolaire et les institutions communautaires plus larges n’étaient pas mesurés de manière homogène d’une étude à l’autre, ce qui limite la possibilité de rendre pleinement compte de l’interaction entre systèmes extérieurs et processus familiaux.

Conformément aux objectifs et au périmètre d’une revue de la portée, nous n’avons pas procédé à une évaluation formelle du risque de biais ou de la qualité des études individuelles à l’aide d’outils standardisés comme les instruments de risque de biais Cochrane ou GRADE. Les études incluses variaient fortement par leur devis, leur objet et leur rigueur méthodologique, et notre but était de cartographier cette hétérogénéité et de repérer des schémas conceptuels, non de produire des estimations combinées ou de classer les études selon leur qualité. Néanmoins, dans l’interprétation des données, nous avons tenu compte des limites reconnues par les équipes des études elles-mêmes, notamment des échantillons petits et non représentatifs, des devis transversaux ou de courte durée, et une mesure restreinte de l’exposition au trauma, de la résilience ou des relations familiales. Nous avons aussi cherché à distinguer clairement description empirique et extrapolation conceptuelle dans notre synthèse et notre discussion. Cette approche est conforme aux recommandations actuelles sur les revues de la portée, qui privilégient l’étendue, la cartographie et la clarification conceptuelle plutôt que l’évaluation formelle et la synthèse quantitative.

Les études futures devraient remédier à ces limites en élargissant le champ de la recherche à des échantillons plus grands et plus divers, ainsi qu’à des devis plus robustes. Des études longitudinales suivant les familles sur plusieurs générations permettraient de mieux comprendre les mécanismes de transmission du trauma et de la résilience et leur évolution dans le temps. Les travaux futurs devraient aussi examiner plus complètement les rôles des pères, des autres figures de soin et de la parenté élargie, ainsi que l’impact des ressources communautaires et des inégalités systémiques, dans la façon dont se dessinent les résultats intergénérationnels. Enfin, des recherches supplémentaires sont nécessaires pour concevoir et évaluer des interventions multigénérationnelles attentives à la culture et adaptées aux besoins propres des familles afro-américaines. En s’appuyant sur les schémas repérés dans cette revue de la portée, la recherche future pourra progresser vers une compréhension plus complète du trauma et de la résilience intergénérationnels et éclairer des stratégies efficaces pour interrompre les cycles de trauma et favoriser la guérison d’une génération à l’autre.

5. Conclusions

Cette revue de la portée et cette analyse conceptuelle offrent un examen intégré du trauma et de la résilience intergénérationnels dans les familles afro-américaines, avec une attention particulière aux rôles des grands-mères, des mères et des filles dans les relations dyadiques et triadiques. Dans les études incluses, la dépression maternelle, les symptômes traumatiques et le stress étaient constamment associés aux difficultés émotionnelles et comportementales des enfants, ainsi qu’à des pratiques parentales susceptibles de transmettre ou d’amortir le trauma. En organisant cette littérature selon les dimensions biologique, psychologique, sociale et culturelle, la revue montre que la santé mentale maternelle, les pratiques de soin, le stress racialisé et les structures familiales multigénérationnelles agissent ensemble pour façonner la transmission du trauma comme de la résilience. Les dyades, en particulier les relations mère-fille, sont apparues comme des voies directes de transmission des croyances, des comportements et des modes d’adaptation liés au trauma. Les triades, quant à elles, ont offert une perspective plus large, qui saisit l’influence cumulée des histoires partagées, des récits culturels et des inégalités systémiques sur trois générations, et ont mis en lumière l’apport souvent méconnu des grands-mères, porteuses à la fois de risque et de résilience.

L’application de cadres théoriques comme le modèle biopsychosocial et la théorie du trauma historique approfondit notre compréhension de la manière dont le trauma se développe, persiste et peut se transformer dans le temps au sein des familles afro-américaines. Les données examinées indiquent que le trauma intergénérationnel n’est pas seulement un phénomène individuel ou biologique : il naît des interactions entre détresse psychologique, schémas relationnels, contexte communautaire et racisme structurel. Dans ce contexte, la dualité de récits culturels comme l’archétype de la Strong Black Woman devient particulièrement saillante. Les travaux empiriques résumés dans cette revue associent ce récit à la persévérance, à un fort investissement dans le soin et à la protection des enfants, mais aussi au silence imposé à soi-même, à la réticence à demander de l’aide et à un stress élevé chez les femmes afro-américaines. Le récit SuperB proposé, « Super but still human » (« super, mais toujours humaine »), offre un recadrage conceptuel ancré dans ces résultats. Il honore la résilience et le travail de soin à plusieurs niveaux documentés dans les études, tout en faisant explicitement place à la vulnérabilité, au repos et au soutien ; il ouvre ainsi de nouvelles pistes pour une évaluation et une guérison ancrées dans la culture.

Cette revue relève aussi plusieurs lacunes précises dans les données actuelles. Peu d’études examinaient directement les relations triadiques à l’aide d’évaluations standardisées sur trois générations, et très peu plaçaient au centre les expériences des femmes afro-américaines d’une manière qui rende pleinement compte de leurs rôles simultanés de filles, de mères et de grands-mères. Les définitions et les opérationnalisations du trauma intergénérationnel étaient souvent incohérentes, ce qui limite la comparabilité des résultats et entrave la conception d’interventions ciblées. La plupart des études portaient sur des résultats psychologiques et relationnels, avec une intégration relativement limitée de marqueurs biologiques du stress ou de la santé. Les devis longitudinaux et multigénérationnels étaient rares, ce qui rend difficile de distinguer les effets intergénérationnels de l’adversité contextuelle concomitante. Combler ces lacunes exigera des recherches longitudinales, multigénérationnelles et mixtes qui portent explicitement sur les familles afro-américaines, utilisent des définitions claires et théoriquement fondées du trauma et de la résilience intergénérationnels, combinent devis dyadiques et triadiques, et intègrent des données biologiques, psychologiques, sociales et culturelles.

Les résultats appuient aussi des orientations concrètes pour la pratique et les politiques. Les travaux empiriques indiquent que des interventions multigénérationnelles attentives à la culture, qui engagent ensemble grands-mères, mères et enfants, peuvent favoriser une communication plus ouverte sur le trauma, renforcer les relations parentales et coparentales et améliorer l’adaptation des enfants. Des outils comme les génogrammes familiaux et les génogrammes triadiques conceptuels peuvent aider les familles et les équipes professionnelles à cartographier les schémas de trauma et de résilience, à clarifier l’origine et l’évolution de récits clés comme ceux de la Strong Black Woman et de SuperB, et à repérer les points précis où le changement est le plus réalisable. Le fait que les femmes afro-américaines s’appuient fréquemment sur les communautés de foi, les réseaux de parenté élargie et l’adaptation collective suggère que les interventions ont plus de chances d’être efficaces lorsqu’elles intègrent des ressources religieuses et communautaires, plutôt que de se limiter à un traitement individuel. Sur le plan des politiques, les résultats des études examinées confirment la nécessité d’investir dans des soins périnataux et de santé mentale équitables, dans des aides au revenu et à la garde d’enfants, et dans des organisations communautaires au service direct des familles noires, compte tenu du rôle central des figures de soin maternelles et grand-maternelles dans le bien-être des enfants.

Dans l’ensemble, les données synthétisées dans cette revue montrent que les familles afro-américaines, et les femmes afro-américaines en particulier, se situent à l’intersection de la vulnérabilité et de la force. Le trauma intergénérationnel est façonné par des inégalités structurelles historiques et persistantes dans les soins de santé, le logement, l’emploi et le système pénal ; pourtant, dans ces mêmes contextes, les familles cultivent de puissantes formes de résilience, de créativité et de soin à travers le soin multigénérationnel, les pratiques culturelles et religieuses et l’adaptation collective. En plaçant au centre les relations dyadiques et triadiques, en introduisant un génogramme triadique conceptuel et en formulant le récit SuperB comme une évolution de l’archétype de la Strong Black Woman, cette étude propose un cadre précis pour définir et examiner le trauma et la résilience intergénérationnels dans les familles afro-américaines. Ce cadre peut guider les travaux empiriques futurs, éclairer la conception et l’évaluation d’interventions multigénérationnelles adaptées à la culture et soutenir des politiques visant à promouvoir la guérison et le bien-être d’une génération à l’autre dans les communautés afro-américaines.

Abréviations

Les abréviations suivantes sont utilisées dans cet article :

• ACE (Adverse Childhood Experiences) : expériences adverses de l’enfance
• MeSH (Medical Subject Headings) : vocabulaire contrôlé de PubMed
• CEIT (Complex Economic Intergenerational Trauma) : trauma intergénérationnel économique complexe
• SuperB (Superbutstillhuman) : « super, mais toujours humaine »