Introduction

Selon Payne (1997), le travail social est façonné par les contextes socioculturels occidentaux, comme le veulent ses origines, même s’il reconnaît le multiculturalisme et si la sensibilité culturelle est au cœur de la pratique actuelle. Warden et al. (2017, p. 739) soutiennent cependant qu’« il existe peu de recherches explorant le point de vue des personnes musulmanes qui bénéficient de ces services ». Scourfield et al. (2013) soutiennent d’ailleurs qu’il est très nécessaire d’explorer les services de travail social auprès des communautés religieuses minoritaires et de développer des services adaptés. Dans ce but, Barise (2005) a élaboré un modèle que les équipes de travail social peuvent utiliser avec des personnes accompagnées issues de milieux musulmans. Le présent article s’appuie sur une approche par études de cas pour explorer le recours aux conférences familiales (ci-après FGC), un modèle de travail social fondé sur la prise de décision, auprès de familles musulmanes britanniques.

Les conférences familiales (FGC) sont une approche des questions de protection et de bien-être, chez l’enfant comme chez l’adulte, qui associe la famille élargie au processus de décision. Au Royaume-Uni, elles sont surtout utilisées dans les services à l’enfance, mais commencent lentement à l’être davantage auprès des adultes (Edwards et Parkinson 2018). Dans le cadre du présent article, c’est leur usage dans les services à l’enfance qui sera exploré.

Les FGC sont nées à Aotearoa (Nouvelle-Zélande) dans les années 1980, en réponse aux préoccupations des communautés autochtones à l’égard des pratiques de travail social (Connolly, 2004). Parmi ces préoccupations figuraient le manque d’implication de la famille élargie dans les décisions et une mauvaise compréhension de la culture autochtone. Les FGC de protection de l’enfance et de justice des mineurs ont été inscrites dans la loi à Aotearoa par le Children, Young People, and the Families Act de 1989. La pratique britannique est apparue peu après, au début des années 1990, lorsque les FGC ont été expérimentées, évaluées et développées (Edwards, 2007). Depuis, elles se sont largement étendues au Royaume-Uni et, selon une étude de Woods et al. de 2022, elles sont aujourd’hui présentes dans 58,8 % des collectivités locales d’Angleterre.

Une FGC a lieu lorsqu’une décision doit être prise au sujet du bien-être d’un enfant ou d’une personne jeune. Dans la pratique traditionnelle du travail social, les décisions tendent à être prises par la personne chargée du travail social en consultation avec la famille. Dans une FGC, en revanche, les décisions sont prises par la famille en consultation avec le travail social et les autres services concernés.

Orientation et préparation

Le processus de FGC commence par une demande d’orientation et, si de nombreux services acceptent des orientations venant de plusieurs organismes, la source d’orientation la plus courante reste le travail social (Ashley et al., 2006). La demande doit préciser clairement quelle ou quelles questions doivent être traitées lors de la FGC, ainsi que l’éventuelle « limite non négociable », c’est-à-dire le champ et les limites de toute décision, ce qui n’est pas permis. Une fois la demande acceptée, une personne « indépendante » est désignée pour assurer la coordination, et c’est elle qui animera à la fois la préparation et la réunion de FGC. Certains services sont en mesure de proposer un choix de coordination correspondant aux besoins et aux préférences de la famille. Il peut s’agir d’une personne de même origine culturelle ou religieuse que la famille. La personne chargée de la coordination aide la famille à décider qui doit être présent à la réunion et à en fixer la date, l’heure et le lieu. Son rôle consiste notamment à préparer la famille à la réunion, ce qui implique de l’aider à comprendre ce qui doit être traité et décidé, comment elle pourrait gérer les tensions familiales et ce dont elle pourrait avoir besoin pour élaborer un plan.

La réunion de FGC

La réunion de FGC se tient dans un lieu neutre, à un moment qui convient à la famille, souvent en dehors des heures de travail habituelles. Elle commence par une étape de « partage d’informations » réunissant tout le monde. On procède alors aux présentations, on fixe les règles de fonctionnement, et la personne qui a orienté la famille expose les raisons de la réunion, les forces, les préoccupations et la limite non négociable. Elle présente aussi les ressources qu’elle peut offrir. Toute autre personne présente à titre professionnel fait de même, et la famille peut poser des questions et recueillir les informations dont elle pourrait avoir besoin. Une fois cette étape terminée, la famille passe au temps privé. À ce moment, toutes les personnes présentes à titre professionnel, y compris le travail social et la coordination, quittent la pièce et laissent à la famille un temps illimité pour élaborer un plan répondant aux questions et aux préoccupations. Une fois ce plan établi, la famille invite tout le monde à revenir dans la réunion pour discuter du plan et le valider. Cette dernière étape consiste pour la famille à exposer son plan, la personne chargée de la coordination l’aidant à développer les points qui ne sont pas clairs ou qui demandent davantage de détails. Cela fait, on demande à la personne qui a orienté la famille de valider le plan. Dans les FGC, les plans sont censés être acceptés s’ils sont sûrs, légaux et répondent aux préoccupations. Pour un guide complet des FGC, voir Edwards et Parkinson (2018).

Les FGC ayant été conçues comme une approche culturellement sensible face à des pratiques de travail social racistes, il est peut-être surprenant qu’au Royaume-Uni elles restent sous-utilisées par les groupes de la majorité mondiale (Haresnape, 2009). Fatimlehin (2018, p. 146) soutient que « le modèle de la conférence familiale est largement reconnu comme culturellement compétent parce qu’il tient compte des valeurs, de la culture et des croyances de la famille ». Elle ajoute cependant que la pratique dépend beaucoup du savoir-faire de la personne qui coordonne la FGC. Peut-être faudrait-il aussi noter qu’elle dépendra de qui est orienté vers le service. Barn et Das (2016) suggèrent que les familles de la majorité mondiale pourraient, pour plusieurs raisons, être moins souvent orientées vers les services de travail social, et donc moins souvent orientées ensuite vers les FGC. Fatimlehin (2018) soutient que cela pourrait tenir à un manque de compréhension culturelle et de diversité ethnique au sein du personnel, ce qui fait écho aux préoccupations soulevées dans le rapport Puao-te-ata-tu de 1988 (Ministerial Advisory Committee, 1988), à l’origine même de l’introduction des FGC.

Barn et Das (2016) soutiennent que, pour travailler avec les familles de la majorité mondiale, les personnes chargées de coordonner les FGC ont besoin de connaissances culturelles et que les services ont besoin d’un vivier de coordination ethniquement diversifié, afin que les familles puissent choisir une personne de même origine culturelle si elles le souhaitent.

Recourir à une approche de FGC avec des familles musulmanes britanniques exige à l’évidence une pratique culturellement compétente. On pourrait soutenir que notre idéal serait de faire appel à des personnes de confession musulmane pratiquantes pour la coordination, ou du moins à des personnes qui comprennent les traditions de cette foi. Cet article s’appuie sur une approche par études de cas pour discuter de l’usage du concept de Mashwarah dans les FGC. La Mashwarah est un terme islamique généralement défini comme la consultation ou la délibération (Masri, 2021), parfois aussi appelé Choura :

si le problème a un impact très important sur le bien commun, la délibération est nécessaire afin que le problème ne soit pas vu d’un seul point de vue, mais implique de nombreuses personnes d’horizons, d’origines ethniques, de niveaux d’instruction, etc., variés, qui peuvent apporter des conseils et des solutions, ce qui profitera à de nombreuses parties. (Masri, 2021, p. 7396)

Masri ajoute qu’elle repose sur les principes d’égalité, de justice et de liberté.

Ce concept de consultation et de délibération semble bien s’accorder avec les FGC, qui visent à « consulter » la famille élargie selon le principe d’une voix égale pour chaque membre (Edwards et Parkinson 2018) ; l’usage du concept de Mashwarah dans la pratique des FGC serait donc en principe utile pour encourager les familles musulmanes à recourir à une FGC. Selon le recensement de 2021, le Royaume-Uni comptait 4 millions de personnes musulmanes, soit 6,5 % de la population, ce qui fait de l’islam la 2^e religion du pays. Le même recensement a en outre établi que 84,5 % des personnes musulmanes avaient moins de 50 ans (contre 62 % de l’ensemble de la population), ce qui signifie proportionnellement davantage d’enfants et, peut-on soutenir, un plus grand besoin de FGC en protection de l’enfance. Aucune statistique nationale ne donne le nombre ou la proportion de familles musulmanes qui recourent aux services de FGC. Des données récentes recueillies dans une collectivité locale (Edwards & Bonham, 2025) indiquent toutefois que 78 % des orientations vers son service de FGC concernaient des familles blanches britanniques, contre seulement 5,5 % de familles asiatiques et 3,5 % de familles blanches asiatiques. La religion n’était pas renseignée, mais les données sur l’origine ethnique laissent penser que le nombre d’orientations de familles musulmanes était relativement faible. Une personne chargée de coordonner les FGC, compétente et s’appuyant sur les principes de la Mashwarah, pourrait favoriser une plus large participation.

Méthode

L’une des deux personnes qui signent l’article s’est appuyée sur sa propre expérience de coordination au sein d’un service de FGC d’aide précoce (Early Help) dans un district métropolitain du nord-ouest de l’Angleterre. Le district présente une grande diversité ethnique, avec une population composée, selon le recensement de 2021 (Office for National Statistics), à 73,6 % de personnes blanches britanniques, à 19,4 % de personnes asiatiques, à 3,1 % de personnes noires, à 3,1 % de personnes d’origine mixte et à 1,5 % d’autres origines. Le service fonctionne depuis 15 ans et emploie neuf personnes à la coordination des FGC. Le coordinateur dont il est question est un musulman pratiquant d’origine pakistanaise. Les études de cas ont été soigneusement anonymisées, et tout détail permettant une identification a été modifié. Les deux personnes qui signent l’article ont une expérience pratique des FGC et ont mobilisé ce savoir pratique, ainsi que les données de la recherche, pour examiner et analyser les études de cas et discuter de leurs implications pour la pratique des FGC.

Comme pour tout travail qualitatif, les études de cas et les méthodes d’analyse organiques peuvent être critiquées pour leur manque d’objectivité et de généralisabilité (voir Robson, 2011, pour une analyse plus détaillée). L’approche se prête à des généralisations subjectives fondées sur une faible quantité de données, ce qui rend difficile de tirer des conclusions (Creswell, 2014). L’approche par études de cas peut toutefois convenir aux domaines liés au travail social, car elle permet d’analyser des situations et des expériences individuelles (Gilgun 1994) et d’explorer un « phénomène en contexte » (Robson, 2011, p. 136), comme les FGC en pratique, ce qui exige une approche souple.

Étude de cas n^o 1

J’ai été chargé de coordonner une conférence familiale (FGC) à la suite d’un signalement de l’école aux services sociaux. La préoccupation était apparue après que la fille de la famille, âgée de 13 ans, eut révélé que ses parents l’avaient enfermée dans sa chambre, lui avaient pris son téléphone et l’empêchaient de contacter ses camarades. Lorsque j’ai rencontré la famille, les parents m’ont expliqué que leur fille était rentrée tard un soir sans leur dire où elle était allée, et qu’ils l’avaient privée de sortie parce qu’ils s’inquiétaient pour sa sécurité et de l’influence de certaines fréquentations.

La famille, musulmane d’origine indienne, était au départ très réticente à s’engager. Un fort sentiment de honte entourait l’intervention des services sociaux, qu’elle percevait comme stigmatisante dans sa communauté. Ce sentiment était aggravé par des expériences passées au cours desquelles elle avait eu l’impression que les équipes professionnelles ne comprenaient pas sa culture ni sa foi, et par des barrières linguistiques qui lui avaient laissé un sentiment de jugement et d’exclusion.

Lorsque j’ai expliqué le but et les principes de la FGC, les parents ont hésité, en particulier à l’idée d’associer des membres de la famille élargie. Ils craignaient que cela ne donne lieu à des commérages ou à des jugements, et cela les rendait incertains quant au processus. Pour répondre à cette inquiétude, j’ai fait un lien entre la FGC et la Mashwarah, la pratique islamique qui consiste à se consulter les uns les autres dans les moments difficiles. J’ai expliqué que la Mashwarah encourage, face aux difficultés, à se tourner vers des membres de la famille ou de la communauté en qui l’on a confiance pour trouver du soutien, de la sagesse et des conseils, ce qui est très proche des objectifs d’une FGC.

Comme ils reconnaissaient la Mashwarah, cette comparaison a contribué à faire évoluer leur point de vue. Ce qui leur avait d’abord semblé une intervention imposée a commencé à leur paraître plus en accord avec leurs propres valeurs et croyances. Ils ont commencé à voir la FGC non comme une menace pour leur rôle de parents, mais comme une manière respectueuse et structurée de chercher conseil et soutien auprès des personnes en qui ils avaient confiance.

Présenter la FGC de cette façon a marqué un tournant. Le lien entre leur foi et les principes fondamentaux de la FGC, à savoir la participation volontaire, une planification menée par la famille et le respect du contexte culturel, leur a permis d’aborder le processus avec confiance plutôt que sur la défensive. Ils ont apprécié de savoir qu’ils mèneraient la réunion et décideraient qui y associer. Cela les a aidés à se sentir davantage maîtres de la situation et plus à l’aise pour y prendre part.

La famille a choisi d’inviter deux oncles maternels et les deux grands-mères à la réunion, et a accepté que sa fille y participe aussi, reconnaissant que la Mashwarah, comme la FGC, tient à inclure les personnes directement concernées.

Lors de la FGC elle-même, la famille s’est pleinement engagée. Elle a abordé la réunion avec dignité et détermination, non comme une source de honte, mais comme quelque chose dont elle pouvait être fière. Pendant son temps privé, elle s’est montrée respectueuse et réfléchie, en particulier à l’égard des besoins de la fille. La famille s’est accordée sur un plan comprenant des limites claires et des conséquences adaptées, que les deux parents et leur fille soutenaient. La famille élargie a proposé de suivre la situation, et toutes les personnes présentes ont convenu de tenir d’autres Mashwarahs si des difficultés survenaient.

Le plan familial visait à poser des limites claires d’une manière perçue comme juste et collaborative. Ensemble, les parents et leur fille se sont mis d’accord sur des attentes précises concernant les heures de retour, l’usage du téléphone et le temps passé avec ses camarades. Ils ont par exemple convenu d’une heure fixe à laquelle elle devait être rentrée le soir, d’une limite au temps qu’elle pouvait passer chaque jour sur son téléphone, et d’une communication plus ouverte sur l’endroit où elle se trouvait et avec qui. Le plan prévoyait aussi des conséquences convenues si ces limites n’étaient pas respectées, par exemple remettre son téléphone à ses parents pendant une durée déterminée, ou voir temporairement restreints certains privilèges comme les sorties. Ces conséquences n’ont pas été imposées de façon punitive, mais discutées ouvertement, avec la participation de la fille, comme un moyen de favoriser la confiance et la responsabilité. Les oncles et les grands-mères ont proposé d’aider à suivre et à soutenir cette démarche en prenant régulièrement des nouvelles et en restant disponibles pour jouer un rôle de médiation au besoin. La personne référente du travail social a examiné et accepté le plan.

En introduisant un concept familier, porteur de sens et culturellement pertinent, j’ai pu présenter la FGC comme quelque chose de valorisant plutôt que de stigmatisant. Cela a non seulement aidé la famille à s’engager, mais lui a aussi permis de voir le processus comme un prolongement de ses propres valeurs. Cela a montré à quel point une pratique attentive à la culture peut être puissante pour construire la confiance et soutenir une participation qui ait du sens.

Étude de cas n^o 2

On m’a demandé de coordonner une conférence familiale (FGC) pour un garçon de 14 ans, à la suite d’un signalement de l’école aux services sociaux. La préoccupation était apparue lorsqu’un membre du personnel enseignant avait remarqué des ecchymoses sur le bras du jeune. Si les parents niaient lui avoir fait du mal physiquement, le père a reconnu avoir saisi le bras de son fils pour l’éloigner d’une situation qui s’envenimait. Les deux parents ont aussi dit avoir du mal à faire face à son comportement, qui devenait de plus en plus difficile.

La famille, musulmane d’origine pakistanaise, vivait sous un même toit sur plusieurs générations, avec les grands-parents paternels. Si les parents, nés au Royaume-Uni, parlaient couramment l’anglais et avaient des idées plus modernes, les grands-parents, qui parlaient ourdou et pendjabi, suivaient des approches plus traditionnelles, notamment en matière d’éducation et de discipline. Cela créait certaines tensions entre les générations.

Lorsque les services sociaux sont intervenus pour la première fois, la famille était réticente à s’engager. Elle a exprimé un profond sentiment de honte et la conviction que les services s’immisçaient dans sa vie familiale et sapaient les compétences parentales. Le dossier a été transmis à la protection de l’enfance (Child Protection) après que la famille eut continué de refuser de s’engager.

Le dossier m’a été attribué et, lors de ma première visite, j’ai invité les parents comme les grands-parents à prendre part à la discussion. Bien que méfiants, ils ont écouté et se sont montrés intéressés par les principes de la FGC. Ils ont toutefois dit clairement qu’ils ne voulaient pas associer les membres de la famille élargie. Ils craignaient d’être jugés et tournés en ridicule si d’autres apprenaient l’intervention des services sociaux, et cette crainte les faisait hésiter à partager la situation plus largement.

Pour aider à combler cet écart, j’ai introduit l’idée de la Mashwarah, la pratique islamique de la consultation mutuelle. Ils connaissaient déjà sa portée religieuse et son usage pour chercher conseil et orientation dans les moments difficiles. J’ai expliqué que la FGC, à bien des égards, est le reflet de la Mashwarah : elle offre un espace structuré où les familles peuvent se réunir, discuter de leurs préoccupations et parvenir à des solutions partagées. Présenter la FGC de cette façon a semblé avoir du sens pour eux, et ils ont commencé à la voir non comme un processus imposé, mais comme quelque chose d’enraciné dans leur foi et leurs valeurs.

Ce changement de regard a eu un réel effet. Le grand-père, qui semblait au départ le plus sceptique, a proposé d’inviter non seulement des membres de la famille élargie, trois oncles et tantes du côté paternel et deux oncles et tantes du côté maternel, mais aussi l’imam de la mosquée du quartier. L’imam était une personne que la famille respectait profondément et avec laquelle elle avait un fort lien spirituel. Après un entretien séparé avec moi, le jeune a lui aussi accepté de participer à la FGC et a bien voulu que les membres de la famille proposés et l’imam y soient associés.

Le jour de la réunion, l’imam a joué un rôle actif et a aidé à mettre la FGC en contexte en s’appuyant sur les enseignements islamiques relatifs à la Mashwarah. Il a souligné l’importance de la consultation, de la compassion, du respect mutuel et de la responsabilité partagée, des principes très proches des objectifs de la FGC. Sa présence et ses paroles ont semblé donner à la famille davantage d’assurance et un sens plus fort de ce qu’elle faisait. Elle a abordé la réunion avec humilité et réflexion, la voyant non comme un jugement, mais comme une occasion de réfléchir, de réparer les relations et de se rapprocher en tant que famille, tout en trouvant du réconfort à y voir un acte religieux porteur de sens.

Pendant le temps privé, les membres de la famille se sont écoutés avec respect et ont collaboré pour élaborer un plan qui reconnaissait le rôle de chaque personne tout en plaçant les besoins du jeune au cœur de la démarche. Le fils a dit ce qu’il ressentait, et sa voix a été entendue tout au long du processus. Le plan comprenait des stratégies pour gérer les conflits, renforcer la communication entre les membres de la famille et solliciter le soutien de la famille et de l’imam en cas de besoin.

Le plan comprenait des stratégies concrètes pour gérer les conflits et améliorer la communication. Par exemple, la famille a convenu que, dans les moments de tension, le jeune pourrait aller chez sa tante maternelle, un lieu identifié comme sûr et apaisant, afin de laisser à tout le monde le temps de faire retomber la tension. Les parents ont accepté d’éviter toute contrainte physique dans les moments difficiles et de recourir plutôt à des approches non conflictuelles, comme baisser le ton, puis revenir sur la question plus tard, une fois les émotions apaisées. La famille s’est aussi engagée à faire un point chaque vendredi, animé par l’imam lorsque c’était possible, où chaque membre pourrait exprimer son ressenti et faire part de ses préoccupations.

Discussion

Les deux études de cas illustrent la valeur d’une connaissance approfondie des traditions et des concepts culturels dans le travail avec les familles en protection sociale. C’est d’autant plus pertinent que, selon Schmid et Sheikhzadegan (2022), la recherche sur le travail social islamique est rare, et que Shaw (2018, p. 414) soutient que le travail social est souvent perçu comme antireligieux et qu’il existe en général une « relation inconfortable entre le travail social et ses origines religieuses » ; le travail social voit donc souvent la religion comme une « affaire privée » sans incidence sur la pratique (Schmid et Sheikhzadegan 2022, p. 3). Chaney et Church (2007) soutiennent pourtant qu’à côté de la compétence culturelle, les équipes de travail social doivent aussi développer leur « compétence spirituelle » (p. 39) pour répondre aux besoins des personnes qu’elles accompagnent.

Plusieurs études ont constaté que les équipes de travail social manquent de formation spécifique sur la culture et la foi, et en ont conclu à la nécessité d’une formation complémentaire dans ce domaine (Furness & Gilligan, 2010, Furness et Gilligan 2014). Ross-Sheriff (2017) soutient en outre que la connaissance de confessions particulières est essentielle pour travailler avec les personnes qui les pratiquent. Scourfield et al. (2013) soutiennent que cela peut fort bien inclure une collaboration avec des prestataires de services religieux, ce que l’on voit clairement dans l’étude de cas n^o 2, où la famille a invité l’imam à sa FGC.

Une étude de Warden et al. (2017) a montré que, pour des personnes musulmanes bénéficiant de services de travail social, le fait que leur culture soit comprise et de pouvoir parler de leur religion étaient des facteurs importants de satisfaction à l’égard des services. Par exemple, à propos de services de counseling, une personne a rapporté que l’on « disait des choses semblables à celles du médecin généraliste, mais je ne sais pas trop : comme cela venait d’un médecin blanc britannique, cela n’a peut-être pas été pris en compte » (p. 745). On pourrait voir l’origine culturelle de la personne qui coordonne la FGC avoir un effet comparable à celui de cet exemple.

Les FGC sont un type particulier d’intervention de travail social, qui place la décision familiale au centre de chaque étape du processus. Cela doit inclure les décisions sur les personnes invitées à la FGC, le moment et le lieu de la réunion, le type de nourriture servie pendant la réunion, ainsi que les décisions de protection sociale prises le jour même. On pourrait donc soutenir que les FGC sont une approche qui respecte la culture et donne la priorité à la voix des familles (O’Shaughnessy et al., 2010). L’approche repose sur l’invitation de la famille élargie, ce qui est cohérent avec les systèmes culturels collectivistes (Fatimilehin & Hassan, 2010), et elle peut intégrer des pratiques et des valeurs culturelles au processus (Sheets et al., 2009). Les familles peuvent choisir d’inclure la prière ou d’autres pratiques culturelles dans leur FGC.

Selon Ashley et al. (2006), dans la boîte à outils des FGC,

la personne chargée de la coordination a la responsabilité de repérer et de traiter les questions de race, de genre et de culture, et de répondre de façon positive à tout besoin particulier qu’une famille pourrait exprimer. La FGC se tiendra, dans la mesure du possible, dans la langue choisie par la famille.

Dans cette perspective, les familles décident de qui elles souhaitent inviter, ce qui, comme on l’a vu dans l’étude de cas n^o 2, peut parfois inclure des responsables religieux comme un imam. La coordination travaille avec ces personnes pour leur expliquer le concept de FGC et les préparer à la réunion. Ces soutiens sont considérés comme des « professionnels » lors de la réunion et ne participent donc qu’à la 1^re et à la 3^e étape de la réunion, et non au temps privé de la famille. Ils sont ainsi parties prenantes du plan issu de la réunion et peuvent indiquer comment ils pourraient soutenir la famille, mais ne prennent pas part aux discussions privées de celle-ci. Il faut donc indiquer clairement à toutes les personnes présentes à titre de soutien que le contenu de la réunion doit rester confidentiel, sauf si des préoccupations de protection apparaissent.

Barn et Das (2016) soutiennent que, malgré ces garde-fous et ces origines culturelles, les FGC doivent se garder de toute complaisance, et que les personnes chargées de la coordination devraient, dans la mesure du possible, être d’origines ethniques diverses et, le cas échéant, choisies en fonction des familles. Leur travail reconnaît que ce n’est pas toujours possible dans les petits services et qu’il faut donc des connaissances culturelles chez les personnes qui coordonnent les FGC. Les études de cas présentées ici proviennent d’une collectivité locale où le recensement de 2021 a relevé 20 langues parlées différentes dans la région, ce qui rend impossibles les recommandations de Barn et Das sur l’appariement et la diversité de la coordination, et rend très étendues les connaissances culturelles exigées des personnes qui coordonnent les FGC. Il existe toutefois un certain nombre d’organisations et de services qui offrent un conseil culturel pour les FGC et d’autres services sociaux. On pourrait y recourir pour aider des services comme celui-ci à développer une expertise culturelle (Crabtree et al., 2008 ; Edwards & Bonham, 2025).

Il faut cependant reconnaître que la population musulmane britannique est très hétérogène, avec une myriade de normes et de valeurs culturelles différentes. Mukadam et al. (2010) ont soutenu que certaines jeunes générations musulmanes peuvent souhaiter pratiquer l’islam autrement que les générations plus âgées. On le voit dans l’étude de cas n^o 2, où le coordinateur rapporte que la jeune génération « avait des idées plus modernes, les grands-parents […] suivaient des approches plus traditionnelles ». Ces deux facteurs doivent être pris en compte lorsque les services attribuent une personne à la coordination auprès d’une famille, en même temps que le droit des familles, dans la limite du raisonnable et des ressources, de choisir cette personne. Ce droit garantirait que le service respecte les normes relatives aux FGC élaborées par le Family Rights Group en 2013 (https://frg.org.uk/family-group-conferences/fgc-accreditation/), selon lesquelles il faut, autant que possible, proposer aux familles un choix de coordination conforme à leurs préférences. Les familles de petites communautés peuvent ne pas souhaiter que la coordination soit confiée à une personne de même origine culturelle et vivant dans le même secteur géographique.

Les FGC peuvent fort bien s’accorder avec plusieurs aspects importants de la vie musulmane, comme la place centrale de la famille (Carlson et al., 2005) et l’interdépendance mutuelle des membres de la famille (Barise, 2005). Ce mode de vie pourrait cependant s’affaiblir dans la culture musulmane britannique contemporaine (Barise, 2003), ce qui signifie que le soutien qu’il procurerait pourrait lui aussi s’affaiblir. Les FGC offrent donc potentiellement un outil pour mobiliser ce soutien de la famille élargie. Barise (2005) soutient aussi que le Tafakkur (la contemplation) est un concept islamique important. Cela s’accorde bien avec le temps privé de la famille dans une FGC, au cours duquel les familles, après avoir recueilli des informations, les analysent et planifient des stratégies pour faire face aux problèmes.

Les études de cas illustrent les bénéfices des connaissances culturelles pour engager les familles dans le processus de FGC, le coordinateur s’appuyant sur le concept de Mashwarah pour convaincre les familles à la fois des avantages de la FGC et des similitudes entre la FGC et un principe religieux central. Pour que cela soit convaincant, le coordinateur devait au minimum avoir une connaissance approfondie de la foi musulmane et de ses concepts. En tant que musulman pratiquant, il possède à la fois ces connaissances et un point commun qui peut aider à engager les familles musulmanes avec lesquelles il travaille. On pourrait ici se demander si une telle adhésion serait encore possible si la personne chargée de la coordination n’était pas de confession musulmane pratiquante mais disposait tout de même de « connaissances culturelles ». La discussion serait-elle aussi productive, et la famille serait-elle aussi réceptive à l’idée d’une FGC ? Une personne non musulmane peut-elle vanter les vertus de la Mashwarah ? C’est difficile à savoir, mais cela soulève la question de savoir si les services doivent recruter davantage de personnes musulmanes à la coordination dans les secteurs où la population compte un plus grand nombre de personnes musulmanes. Des personnes musulmanes à la coordination, comme dans le travail social, peuvent être utiles pour engager les familles dans les services là où il peut exister une certaine réticence. Si les FGC, du fait de leur caractère volontaire, sont moins susceptibles de susciter de la réticence, elles peuvent néanmoins en rencontrer, en particulier si les familles ont le sentiment que la coordination ne comprend pas leurs normes culturelles. Recourir à des références culturelles comme la Mashwarah peut contribuer en partie à aider les familles à s’engager dans le processus.

Conclusion

Même si une approche par études de cas ne permet pas de généraliser, les deux études de cas examinées illustrent la valeur des connaissances culturelles lorsqu’on travaille avec des familles pour les préparer à une FGC de protection de l’enfance. Disposer de personnes musulmanes à la coordination est un outil utile dans le processus de FGC, qui permet aux familles de discuter de leurs problèmes avec quelqu’un qui comprend leurs références culturelles. La connaissance de la Mashwarah et son usage pour expliquer le processus de FGC sont un outil utile dont la coordination peut se servir pour engager les familles musulmanes britanniques dans les FGC. Il faut cependant se garder de supposer que les familles voudront toujours une personne de même origine culturelle à la coordination, et veiller à offrir à toutes les familles, quelles que soient leur culture ou leur origine ethnique, un choix adapté lorsqu’il existe. De futures études dans ce domaine pourraient inclure le point de vue des membres de la famille qui ont participé à la FGC et élargir le nombre d’études de cas.