1 Introduzione

In tutto il mondo le persone rifugiate affrontano spesso traumi dovuti alla guerra, alla persecuzione, allo sfollamento e alle difficoltà del reinsediamento, strettamente legati a depressione, PTSD e ansia (Steel et al. 2009). Eppure le comunità rifugiate dell’Africa orientale restano poco studiate, nonostante la loro lunga storia di reinsediamento negli Stati Uniti e in altri Paesi occidentali (Ellis et al. 2008). Questi gruppi affrontano sfide specifiche segnate da violenza politica, perdita, strutture familiari spezzate, adattamento culturale, razzismo e islamofobia (Betancourt et al. 2015; Im and Rosenberg 2016).

In queste comunità il trauma è anche intergenerazionale. Le figlie e i figli di persone rifugiate possono portare il peso psicologico e relazionale della violenza e dello sfollamento passati, anche in assenza di un’esposizione diretta (Danieli 1998; Sangalang and Vang 2017). Tuttavia, la ricerca raramente mette al centro le esperienze vissute delle famiglie dell’Africa orientale o esamina come il trauma venga trasmesso, negoziato e rimodellato da una generazione all’altra all’interno dei sistemi familiari. Prestare maggiore attenzione a queste comunità è essenziale per sviluppare approcci culturalmente sensibili alla guarigione e alla resilienza.

Per colmare queste lacune, questo studio mette al centro le esperienze vissute delle persone rifugiate dell’Africa orientale di generazione 1,5 (1.5G). Collocate tra la prima generazione, quella dei genitori, e la seconda generazione, quella di figlie e figli, le persone rifugiate 1.5G occupano un ruolo relazionale unico all’interno dei sistemi familiari rifugiati. Le loro esperienze offrono uno sguardo prezioso su come il trauma, la resilienza e la comunicazione familiare vengano interpretati e negoziati da una generazione all’altra.

Guidato dall’interesse per la costruzione intergenerazionale di significato e per l’adattamento familiare, questo studio esamina le seguenti domande di ricerca:

DR1.In che modo le persone rifugiate 1.5G dell’Africa orientale danno significato al trauma nei contesti familiari e comunitari?

DR2.In che modo il trauma viene vissuto, interpretato e rimodellato da una generazione all’altra all’interno delle famiglie rifugiate?

DR3.In che modo le persone rifugiate 1.5G concettualizzano la resilienza, la guarigione e il proprio ruolo all’interno dei sistemi familiari?

Nel loro insieme, queste domande esplorano il modo in cui le persone rifugiate 1.5G affrontano le eredità emotive, culturali e relazionali dello sfollamento. Integrando costruzione di significato, trauma intergenerazionale e resilienza, questo studio sostiene che le persone rifugiate 1.5G fungono da ponti relazionali che interpretano, negoziano e trasformano attivamente il trauma da una generazione all’altra. In questo modo, lo studio contribuisce alla ricerca sui sistemi familiari rifugiati mettendo in luce i processi relazionali attraverso i quali trauma, silenzio, resilienza e guarigione vengono trasmessi e reimmaginati nelle comunità rifugiate dell’Africa orientale. Il resto dell’articolo passa in rassegna la letteratura e i quadri teorici pertinenti, descrive la metodologia dello studio, presenta i risultati e discute le implicazioni per la teoria, la ricerca e la pratica clinica.

2 L’esperienza 1.5G

L’espressione persone rifugiate 1.5G designa chi ha vissuto la migrazione durante l’infanzia o l’adolescenza, in genere dopo la prima infanzia ma prima dell’età adulta, e si colloca quindi tra le persone adulte di prima generazione e quelle di seconda generazione nate nel Paese di accoglienza (Rumbaut 2004). Questo momento dello sviluppo pone le persone rifugiate 1.5G in un’intersezione unica di memoria, identità e adattamento, poiché conservano esperienze vissute della migrazione mentre al tempo stesso vengono socializzate nella società di accoglienza.

Nei contesti di reinsediamento, le persone 1.5G assumono spesso il ruolo di mediatrici culturali e linguistiche tra le proprie famiglie e le istituzioni esterne, come le scuole, i sistemi sanitari e i servizi sociali (Tse 1996). Queste responsabilità possono favorire la competenza biculturale e la capacità di adattamento, ma introducono anche tensione di ruolo, adultizzazione precoce e tensioni intergenerazionali (Portes and Rumbaut 2001; Suárez-Orozco and Suárez-Orozco 2001). Di conseguenza, le persone rifugiate 1.5G si trovano spesso a conciliare aspettative contrastanti legate all’obbligo familiare, alla conservazione culturale e allo sviluppo individuale.

Nonostante il loro ruolo cruciale all’interno dei sistemi familiari, le persone rifugiate 1.5G restano sottorappresentate nella ricerca. Gli studi esistenti si sono concentrati soprattutto sull’esposizione al trauma delle persone adulte di prima generazione o sullo sviluppo identitario della seconda generazione, dedicando scarsa attenzione a chi ha vissuto direttamente la migrazione in fasi formative dello sviluppo (Portes and Rumbaut 2001; Sangalang and Vang 2017). Questa lacuna è particolarmente rilevante nella ricerca sul trauma, perché le persone 1.5G possono sia ricordare le esperienze precedenti alla migrazione sia interpretarne il significato nei contesti familiari e comunitari attuali. In una prospettiva sistemica, le persone rifugiate 1.5G non si limitano a ricevere il trauma intergenerazionale, ma partecipano attivamente al modo in cui quel trauma viene compreso e comunicato nelle famiglie. Mettere al centro le loro prospettive permette quindi di comprendere come il trauma possa essere reinterpretato e, potenzialmente, interrotto da una generazione all’altra.

3 Il trauma intergenerazionale nelle famiglie rifugiate

Le persone rifugiate incontrano spesso importanti barriere strutturali, tra cui difficoltà occupazionali, sovraffollamento abitativo, conoscenza limitata dell’inglese, povertà e razzismo, che possono contribuire a esiti negativi per la salute mentale come il PTSD (Finklestein and Solomon 2009; Papadopoulos et al. 2004). Questi fattori di stress possono essere trasmessi da una generazione all’altra attraverso le pratiche genitoriali e i modelli di comunicazione familiare (Nagata et al. 2024). Il trauma può compromettere la genitorialità, l’attaccamento e la disponibilità emotiva, plasmare le capacità di regolazione di bambine e bambini e aumentarne il rischio di esperienze sfavorevoli infantili (Antony 2022). La ricerca mostra che le figlie e i figli di persone rifugiate esposte a guerra, persecuzione o sfollamento hanno maggiori probabilità di sviluppare sintomi internalizzanti, problemi di comportamento, attaccamento insicuro e risposte simili al PTSD, tra cui iperattivazione e ipervigilanza (Hong et al. 2025).

Il trauma intergenerazionale non riguarda soltanto ciò che le generazioni più anziane trasmettono, ma anche il modo in cui le generazioni più giovani interpretano le storie familiari di violenza e vi rispondono, mentre affrontano la discriminazione attuale, i conflitti identitari e l’isolamento sociale. Nonostante i rischi elevati, l’infanzia rifugiata mostra anche forti capacità di resilienza quando è sostenuta da relazioni stabili, programmi scolastici e risorse comunitarie radicate nella cultura (Antony 2022).

Ricerche recenti suggeriscono che la comunicazione del trauma nelle famiglie rifugiate implica spesso sia la rivelazione sia il silenzio, e che le generazioni più giovani devono orientarsi tra narrazioni frammentarie sullo sfollamento, la perdita e la sopravvivenza. In uno studio esplorativo su famiglie rifugiate curde, Kevers et al. (2024) hanno rilevato che il trauma veniva trasmesso non solo attraverso il racconto esplicito, ma anche attraverso il silenzio, la sintonizzazione emotiva e la comunicazione indiretta della sofferenza. Questi risultati suggeriscono che il trauma intergenerazionale è plasmato non solo da ciò che le famiglie condividono, ma anche da ciò che resta non detto.

Il trauma intergenerazionale, dunque, non si trasmette semplicemente da una generazione alla successiva: le generazioni più giovani interpretano, negoziano e attribuiscono attivamente significato alle storie familiari di sfollamento, perdita e sopravvivenza (Danieli 1998; Nagata et al. 2024; Sangalang and Vang 2017). Per le persone rifugiate 1.5G, i ricordi diretti della migrazione possono inoltre influenzare il modo in cui queste narrazioni familiari vengono comprese e negoziate da una generazione all’altra (Portes and Rumbaut 2001; Rumbaut 2004).

4 Le comunità rifugiate dell’Africa orientale

Le comunità rifugiate dell’Africa orientale, tra cui le popolazioni somala, oromo ed etiope, hanno vissuto violenza politica, persecuzione, sfollamento forzato e instabilità prolungata, che hanno segnato le traiettorie migratorie e la vita familiare (Betancourt et al. 2015; Im and Rosenberg 2016; Shaw et al. 2020). Molte famiglie hanno inoltre trascorso lunghi periodi nei campi profughi prima del reinsediamento e continuano ad affrontare difficoltà post-migratorie come razzismo, disagio economico, barriere linguistiche, discriminazione e adattamento culturale (Abdi 2023; Papadopoulos et al. 2004). Queste esperienze sono associate a un rischio maggiore di problemi di salute mentale, tra cui depressione, stress post-traumatico e disgregazione familiare (Finklestein and Solomon 2009; Shaw et al. 2020).

Pur avendo contesti storici e politici distinti, le comunità somala, oromo ed etiope condividono esperienze comuni di sistemi familiari disgregati, ruoli intergenerazionali in trasformazione e la necessità di negoziare tra più mondi culturali dopo il reinsediamento (Betancourt et al. 2015; Im and Rosenberg 2016; Shaw et al. 2020). Le persone rifugiate oromo hanno spesso subito repressione politica ed emarginazione culturale (The Advocates for Human Rights 2009); quelle somale sono state segnate da decenni di guerra civile e sfollamento (Abdi 2023; Im et al. 2025); quelle etiopi rappresentano esperienze migratorie diverse, legate a conflitti politici, persecuzione e instabilità economica (Tesfai 2025; Shaw et al. 2020). Questi contesti storici, culturali e di reinsediamento costituiscono uno sfondo importante per comprendere come le persone rifugiate 1.5G affrontino le aspettative intergenerazionali, le relazioni familiari e l’adattamento.

5 Quadro teorico

5.1 Il modello ecologico di Bronfenbrenner

Il modello ecologico di Bronfenbrenner postula che le persone non esistano isolatamente, ma siano inserite in sistemi interconnessi che ne plasmano lo sviluppo e il benessere (Bronfenbrenner and Ceci 1994). Questi sistemi vanno dalle relazioni familiari immediate e dalle interazioni tra pari fino alle influenze culturali, politiche e sociali più ampie. Il microsistema comprende le interazioni dirette nei contesti familiari e comunitari, mentre il mesosistema riflette le connessioni tra questi ambienti. L’esosistema include le istituzioni e le strutture sociali che influenzano indirettamente le persone, come le scuole, le politiche migratorie e i sistemi sanitari. Infine, il macrosistema colloca le esperienze individuali e familiari entro i più ampi valori culturali, norme e condizioni sociopolitiche (Antony 2022).

Questo quadro è particolarmente utile per comprendere i sistemi familiari rifugiati, perché trauma, adattamento e resilienza sono plasmati da molteplici contesti in interazione e non soltanto da esperienze individuali (Arakelyan and Ager 2021; Kreitzer et al. 2025). Le famiglie rifugiate affrontano contemporaneamente sfollamento, reinsediamento, discriminazione e adattamento culturale, e ciò che vivono a un livello ecologico influisce sul loro funzionamento agli altri livelli. Nel microsistema, i modelli di comunicazione familiare determinano il modo in cui il trauma viene compreso e discusso. Ai livelli del mesosistema e dell’esosistema, scuole, istituzioni religiose e organizzazioni comunitarie influenzano l’appartenenza e l’adattamento. Al livello del macrosistema, i valori culturali legati all’obbligo familiare, alla resilienza e alla responsabilità collettiva determinano il modo in cui il disagio viene interpretato ed espresso.

Per le persone rifugiate 1.5G, le influenze ecologiche abbracciano le relazioni con genitori, sorelle e fratelli, pari e istituzioni. Questo quadro colloca quindi trauma, resilienza e guarigione all’interno dei molteplici sistemi che plasmano la vita delle famiglie rifugiate.

5.2 La teoria dell’acculturazione

La teoria dell’acculturazione offre un ulteriore quadro per comprendere le esperienze delle famiglie rifugiate che si muovono tra più ambienti culturali. Berry (1997) ha concettualizzato l’acculturazione come il processo attraverso il quale persone e gruppi si adattano a un nuovo contesto culturale mantenendo gradi diversi di legame con la propria cultura d’origine. Più che un passaggio lineare da una cultura all’altra, l’acculturazione implica una negoziazione continua tra l’identità ereditata e quella della cultura di accoglienza.

Nelle famiglie rifugiate, l’acculturazione avviene spesso a ritmi diversi a seconda della generazione, generando quelle che la ricerca ha definito disparità di acculturazione (Berry 1997; Meschke and Juang 2014). I membri più giovani della famiglia tendono ad adattarsi più rapidamente alla società di accoglienza attraverso la scuola, le reti di pari e l’apprendimento della lingua, mentre i genitori possono mantenere legami più forti con le tradizioni e le pratiche culturali dei Paesi d’origine. Queste differenze possono contribuire a incomprensioni intergenerazionali, cambiamenti di ruolo e tensioni legate all’identità, all’appartenenza e alle aspettative familiari (Portes and Rumbaut 2001; Suárez-Orozco and Suárez-Orozco 2001).

La teoria dell’acculturazione è particolarmente pertinente per le persone rifugiate 1.5G, la cui socializzazione culturale precoce e il successivo sviluppo nella società di accoglienza possono produrre esperienze di adattamento specifiche (Rumbaut 2004). Questo quadro aiuta a spiegare come ritmi ed esperienze diversi di acculturazione plasmino le aspettative intergenerazionali, le identità e le relazioni familiari.

5.3 La comunicazione familiare del trauma

La ricerca sul trauma intergenerazionale suggerisce che il trauma si trasmette non solo attraverso l’esposizione diretta, ma anche attraverso i processi di comunicazione familiare, i climi emotivi e le narrazioni condivise (Danieli 1998; Nagata et al. 2024). Le famiglie comunicano il trauma attraverso meccanismi sia espliciti sia impliciti, tra cui il racconto, il silenzio, l’espressione emotiva e i modelli di rivelazione o di evitamento. Questi processi plasmano il modo in cui le generazioni più giovani comprendono le storie familiari di sfollamento, violenza e sopravvivenza.

La ricerca con le famiglie rifugiate ha mostrato che la comunicazione sulle esperienze traumatiche è spesso caratterizzata da rivelazione selettiva, autofiltraggio e silenzio protettivo (Dalgaard et al. 2016; Dini 2025; McCleary et al. 2020). Se da un lato questi modelli possono servire a proteggere i membri della famiglia da ricordi dolorosi, dall’altro possono generare incertezza, distanza emotiva e difficoltà nella costruzione di significato. Le generazioni più giovani, tuttavia, interpretano attivamente queste comunicazioni verbali e non verbali in modi che plasmano le loro identità e relazioni (Danieli 1998; Kevers et al. 2024; Nagata et al. 2024). Per le persone rifugiate 1.5G, questo quadro aiuta a chiarire come le narrazioni, i silenzi e i modelli emotivi della famiglia plasmino la comprensione del trauma da una generazione all’altra.

Nel loro insieme, il modello ecologico di Bronfenbrenner, la teoria dell’acculturazione e la teoria della comunicazione familiare del trauma suggeriscono che il trauma intergenerazionale è plasmato da influenze sociali multilivello, da esperienze diverse di adattamento culturale e dai processi di comunicazione familiare. Questi quadri offrono una base per comprendere come le persone rifugiate 1.5G affrontino il trauma, la resilienza e la costruzione di significato mentre fungono da ponti relazionali all’interno dei sistemi familiari rifugiati.

6 Metodologia

6.1 Il presente studio

Questo studio qualitativo ha utilizzato focus group virtuali per esplorare il modo in cui le persone rifugiate 1.5G dell’Africa orientale comprendono il trauma, la resilienza, la guarigione e le dinamiche familiari intergenerazionali. È stato scelto un disegno basato su focus group perché facilita il racconto condiviso e la co-costruzione di significato tra persone partecipanti con esperienze culturali e migratorie simili (Madriz 2000). Sono stati condotti quattro focus group, fino al raggiungimento della saturazione tematica. Lo studio è stato esaminato dal comitato etico istituzionale (Institutional Review Board) dell’università di chi firma l’articolo per primo, che lo ha esentato da una revisione completa.

6.2 Persone partecipanti e reclutamento

Sedici persone rifugiate 1.5G dell’Africa orientale hanno preso parte ai quattro focus group. Le persone partecipanti erano di origine somala, oromo ed etiope; vi era inoltre un focus group dell’Africa orientale a composizione etnica mista. Al momento della migrazione negli Stati Uniti avevano all’incirca tra gli 8 e i 18 anni. La maggior parte erano genitori (n = 13, 81,3%) e tutte si identificavano come musulmane. Risiedevano in Minnesota, North Dakota, Oregon e Washington e avevano percorsi formativi e professionali diversi. Ulteriori caratteristiche delle persone partecipanti sono riportate nella tabella 1.

Le persone partecipanti sono state reclutate mediante campionamento di convenienza e a valanga. Il reclutamento iniziale è avvenuto attraverso reti comunitarie, contatti professionali e segnalazioni personali. Le persone successive sono state reclutate su segnalazione di chi aveva già partecipato. Questo approccio ha facilitato l’accesso a una popolazione che altrimenti potrebbe essere difficile da coinvolgere nella ricerca per questioni di fiducia, di vulnerabilità e di storica sottorappresentazione negli studi.

6.3 Raccolta dei dati

I focus group si sono svolti in modalità virtuale su Zoom, sono stati audioregistrati con il consenso delle persone partecipanti e trascritti alla lettera. È stata elaborata una traccia semistrutturata per esplorare come le persone partecipanti intendessero il trauma, le relazioni intergenerazionali, la resilienza, la guarigione, l’identità e le risorse della comunità. Le domande erano volutamente ampie, per favorire la discussione e la co-costruzione di significato, lasciando al tempo stesso a ciascuna persona la possibilità di riprendere le risposte altrui e di riflettere su esperienze condivise.

I focus group si aprivano con la domanda: «Come definisce il trauma?». Questa domanda è stata inserita intenzionalmente per permettere alle persone partecipanti di descrivere il trauma con il proprio linguaggio e i propri quadri culturali, anziché imporre una definizione clinica predeterminata. Sebbene molte attingessero a concetti coerenti con le concezioni psicologiche occidentali del trauma, lo descrivevano anche spesso attraverso lenti collettiviste e intergenerazionali, sottolineando il sacrificio familiare, lo sfollamento, la sofferenza comunitaria, l’appartenenza spezzata, la responsabilità relazionale e le esperienze storiche di migrazione.

Sono state utilizzate domande di approfondimento per sviluppare la discussione sulle relazioni intergenerazionali, le aspettative culturali, la resilienza e la guarigione. Il formato di gruppo incoraggiava le persone partecipanti a riflettere collettivamente su esperienze condivise e a co-costruire significato attraverso il dialogo, l’accordo e il disaccordo (Madriz 2000). Ogni focus group è durato circa 90 min.

6.4 Analisi dei dati

I dati sono stati analizzati secondo l’approccio di analisi tematica in sei fasi di Braun e Clarke (2006). Più persone del gruppo di autrici e autori hanno esaminato le trascrizioni in modo indipendente, generato i codici iniziali e si sono incontrate regolarmente per affinare i temi e risolvere le divergenze attraverso la discussione. La codifica ha combinato un approccio induttivo, radicato nelle narrazioni delle persone partecipanti, con un’attenzione deduttiva al trauma, alla resilienza, all’identità e ai processi intergenerazionali. Memo riflessivi hanno documentato le decisioni analitiche e le interpretazioni emergenti lungo tutto il processo di codifica.

6.5 Posizionamento del gruppo di ricerca

Il gruppo di ricerca comprendeva persone con diversi gradi di vicinanza culturale alle comunità rifugiate dell’Africa orientale, con prospettive 1.5G, 2G e di immigrazione non proveniente dall’Africa orientale. Diverse persone del gruppo condividevano esperienze vissute legate alla migrazione, all’identità biculturale e all’impegno nella comunità musulmana, mentre altre apportavano prospettive esterne che favorivano la riflessione critica e il rigore analitico.

6.6 Affidabilità

Per rafforzare il rigore, il gruppo di ricerca ha adottato molteplici strategie nel corso dello studio. La credibilità è stata sostenuta da un coinvolgimento prolungato durante le discussioni dei focus group, dall’inclusione di citazioni delle persone partecipanti e dalla triangolazione tra partecipanti somale, oromo ed etiopi. Riunioni periodiche del gruppo, memo riflessivi e confronto tra pari sono serviti a mettere in discussione le interpretazioni e ad affinare i temi. Una documentazione dettagliata delle decisioni metodologiche e delle caratteristiche delle persone partecipanti ha sostenuto la trasparenza e la trasferibilità (Lincoln and Guba 1985; Berger 2015; Tracy 2010).

7 Risultati

L’analisi delle discussioni dei focus group ha fatto emergere quattro temi generali che coglievano il modo in cui le persone rifugiate 1.5G dell’Africa orientale comprendevano il trauma, la resilienza, l’identità, l’appartenenza e la guarigione da una generazione all’altra: (1) Portare il peso della sopravvivenza, (2) Perdita condivisa e trauma taciuto, (3) Collegare esperienze generazionali condivise e (4) Verso la guarigione e la trasformazione. In tutti i temi, le persone partecipanti hanno descritto una posizione unica tra generazioni e culture, in cui fungevano da ponti relazionali mentre affrontavano i pesi e le opportunità legati alla migrazione e all’adattamento. La tabella 2 riassume l’insieme dei temi e dei sottotemi.

7.1 Portare il peso della sopravvivenza

Da una generazione all’altra, le persone partecipanti hanno descritto la sopravvivenza al tempo stesso come un’eredità e come una responsabilità continua, un peso portato non solo nella memoria ma anche nella vita quotidiana. L’aspettativa di resistere, provvedere e restare forti determinava il funzionamento delle famiglie, il modo di esprimere le emozioni e la negoziazione delle identità. Per molte, la sopravvivenza non era un evento singolo del passato, ma un modo di essere ereditato, sostenuto dal lavoro, dalla fede e dal contenimento emotivo. Hanno parlato della gestione costante di pressioni contrastanti: prendersi cura della famiglia rimasta all’estero, far fronte alle esigenze della vita negli Stati Uniti e mantenere un’immagine pubblica di forza e di gratitudine. Sotto questa resistenza, tuttavia, c’erano strati di stanchezza, di silenzio e di paura del crollo. Questo tema, Portare il peso della sopravvivenza, coglie i costi emotivi e relazionali del sostenere la resilienza da una generazione all’altra. Nei diversi focus group, le persone partecipanti hanno descritto una posizione liminale tra generazioni, culture e sistemi. Questo ruolo richiedeva spesso di fare da interpreti e portavoce, garantire sostegno economico e mediazione emotiva, mentre gestivano le proprie difficoltà legate alla migrazione.

7.1.1 Tenere in equilibrio mondi in competizione

Le persone partecipanti hanno descritto in modo costante la vita di una persona rifugiata 1.5G come una negoziazione continua tra molteplici aspettative culturali, familiari e sociali. Anziché appartenere pienamente alla cultura d’origine dei genitori o al più ampio contesto statunitense, molte hanno descritto una posizione intermedia che richiedeva di adattarsi e tradurre continuamente da un mondo all’altro. Come ha spiegato Mona (donna etiope): «È come essere bloccata tra due comunità molto diverse… devi muoverti in entrambe allo stesso tempo, e già questo è stato un’esperienza traumatizzante». Allo stesso modo, Malik (uomo etiope) ha osservato che «siamo tra due mondi. Un piede è in Africa e un piede è qui. Non sappiamo a quale posto apparteniamo».

Le persone partecipanti hanno descritto questa posizione come una fonte sia di forza sia di tensione. Molte si consideravano particolarmente capaci di comprendere più prospettive culturali, ma questo ruolo richiedeva spesso un continuo cambio di codice e una negoziazione dell’identità. Ayantu (donna oromo) ha messo in discussione l’idea diffusa che il biculturalismo sia di per sé vantaggioso, spiegando:

Avrei preferito crescere completamente là, al mio Paese, oppure qui… la gente dice che sei più resiliente, più flessibile, capace di cambiare codice. A me non piace cambiare codice. È perché non mi sento a mio agio in nessuna delle comunità o delle società in cui mi trovo.

Lungi dal vivere il biculturalismo come un adattamento senza attriti, le persone partecipanti raccontavano spesso di sentirsi «troppo africane» nei contesti statunitensi e «troppo americane» nelle proprie comunità. Questo equilibrio andava oltre l’identità culturale e investiva le relazioni e le responsabilità familiari. Le persone partecipanti facevano spesso da interpreti, portavoce e mediatrici culturali per le proprie famiglie, aiutando i genitori a orientarsi in sistemi sconosciuti mentre esse stesse si adattavano alle istituzioni statunitensi. Zakariye (uomo somalo) ha descritto questo ruolo come un aiuto a «colmare il divario» tra le generazioni.

Per molte, questa negoziazione continua produceva insieme opportunità e pesi. Sebbene le persone partecipanti abbiano descritto lo sviluppo di capacità di adattamento, intraprendenza e competenza interculturale, hanno anche riferito incertezze riguardo all’identità, all’appartenenza e all’espressione di sé. La sfida non era soltanto adattarsi a una nuova cultura, ma imparare a esistere tra più mondi mantenendo relazioni e responsabilità in ciascuno di essi.

7.1.2 Il prezzo dell’essere infrangibili

Le persone partecipanti hanno descritto la resilienza sia come una forza culturale apprezzata sia come un notevole peso emotivo. Nei diversi focus group, la forza veniva spesso presentata come una necessità per sopravvivere più che come una scelta personale. Hanno raccontato di essere cresciute con l’aspettativa di sopportare le difficoltà, reprimere la vulnerabilità e continuare a funzionare nonostante un forte disagio emotivo. Sebbene la resilienza fosse spesso ammirata nelle famiglie e nelle comunità, molte persone partecipanti hanno riflettuto sui sacrifici personali necessari per mantenere quell’immagine di forza.

Diverse persone partecipanti si sono chieste se la resilienza non avesse talvolta un prezzo troppo alto. Burhan (donna somala) ha riflettuto sulle responsabilità che gravano sulla gioventù rifugiata: «Da bambina non te lo meriti. Perché devo essere resiliente?» E più tardi ha aggiunto: «Sento che mi hanno rubato l’infanzia. Ero sempre in modalità sopravvivenza. Si trattava sempre di bisogni. Mai di desideri». Per molte persone partecipanti, la resilienza non era vissuta come un potenziamento, ma come l’aspettativa di anteporre continuamente la sopravvivenza, gli obblighi familiari e la responsabilità al proprio benessere.

Le persone partecipanti hanno descritto anche responsabilità che andavano oltre sé stesse. Abubakar (uomo somalo) ha spiegato: «Chi di noi è della generazione 1,5 porta un peso enorme». Ha descritto come conciliava gli obiettivi personali con l’obbligo di sostenere la famiglia sia negli Stati Uniti sia all’estero, osservando che «dobbiamo sopravvivere e provvedere alla gente rimasta a casa». Allo stesso modo, le persone partecipanti hanno parlato della pressione a riuscire negli studi, sul piano economico e su quello sociale, mentre facevano al tempo stesso da mediatrici culturali, da figure di cura e da modelli di riferimento nelle proprie famiglie.

L’aspettativa di restare forti scoraggiava spesso l’espressione emotiva e la ricerca di aiuto. Le persone partecipanti hanno descritto come nascondessero il proprio disagio ad altre persone e considerassero la vulnerabilità una debolezza. Come ha spiegato Yusuf (uomo somalo): «Come comunità, nascondiamo quello che attraversano la nostra mente e il nostro cuore perché siamo gente tosta e possiamo farcela». Pur favorendo la perseveranza, questa mentalità veniva collegata dalle persone partecipanti anche all’isolamento, all’esaurimento emotivo e alla riluttanza a cercare sostegno.

In definitiva, le persone partecipanti hanno descritto la resilienza come un paradosso. Le stesse qualità che avevano permesso a persone e famiglie di sopravvivere allo sfollamento, alla migrazione e alle avversità potevano anche limitare le possibilità di riposo, di guarigione e di vulnerabilità. Senza rifiutare la resilienza, le persone partecipanti hanno richiamato l’attenzione sui suoi costi nascosti, mettendo in luce la tensione tra l’onorare un’eredità di forza e il riconoscere i pesi emotivi che la accompagnano.

7.2 Perdita condivisa e trauma taciuto

Il secondo tema coglieva il modo in cui le persone partecipanti davano senso al proprio disagio e al proprio adattamento in relazione alle storie di sofferenza mai dette dei genitori. Il trauma non veniva solo ricordato attraverso i racconti, ma anche percepito attraverso modelli emotivi, silenzi e aspettative che plasmavano la vita familiare. Le persone partecipanti si sono descritte profondamente consapevoli del dolore portato dai genitori — la perdita della patria, la separazione dalla famiglia, la rottura dei legami comunitari — ma riconoscevano anche quanto poco queste esperienze venissero nominate o discusse. La trasmissione intergenerazionale del trauma riguardava quindi tanto ciò che non veniva detto quanto ciò che veniva condiviso. Questo tema, Perdita condivisa e trauma taciuto, riflette il modo in cui le persone partecipanti cercavano di conciliare l’ammirazione per la resistenza dei genitori con gli effetti persistenti dello sfollamento, del silenzio e delle narrazioni ereditate di sopravvivenza.

7.2.1 Gettare ponti sul silenzio con i genitori

Sebbene molte persone partecipanti abbiano espresso un profondo rispetto per la perseveranza dei genitori, hanno anche descritto la difficoltà di entrare in contatto con loro intorno al dolore emotivo. Le conversazioni sulla guerra, sulla perdita e sull’esilio venivano spesso evitate o minimizzate, creando quello che Bilal (uomo etiope) ha descritto come «un silenzio che protegge ma anche isola». Imran (uomo oromo) ha spiegato che «la generazione più anziana non ha avuto l’opportunità di guardare al proprio trauma». Questo silenzio era vissuto al tempo stesso come un atto d’amore e come un ostacolo all’intimità. I genitori cercavano di proteggere figlie e figli dal peso della loro sofferenza, ma così facendo lasciavano vuoti emotivi che la generazione più giovane si sentiva in dovere di colmare.

Le persone partecipanti hanno riflettuto sulle conseguenze emotive di questa dinamica: un lutto condiviso che restava non riconosciuto e che plasmava le relazioni attraverso l’empatia più che attraverso il dialogo. Come ha detto Ayeesha (donna etiope): «Non abbiamo fatto i conti con ciò che abbiamo perso». In assenza di una comunicazione esplicita, bambine e bambini imparavano a leggere le emozioni attraverso il tono, i gesti e le espressioni del volto, più che attraverso confidenze dirette. Molte persone partecipanti hanno raccontato di aver sviluppato una profonda sensibilità agli stati d’animo e ai ricordi dei genitori, interiorizzando spesso il compito di mantenere la stabilità familiare.

7.2.2 La sopravvivenza come identità ereditata

Le persone partecipanti hanno spesso descritto la sopravvivenza non semplicemente come qualcosa che le loro famiglie avevano fatto, ma come un modo di comprendere sé stesse e il mondo. Nei diversi focus group, i racconti di migrazione, sfollamento, difficoltà e perseveranza plasmavano le aspettative su come la sofferenza dovesse essere interpretata e gestita. Le persone partecipanti ricordavano spesso che veniva loro rammentato il sacrificio compiuto dai genitori e dalle generazioni precedenti, il che creava una narrazione duratura secondo cui la sopravvivenza stessa era la prova del successo.

Per molte, queste narrazioni ereditate fornivano significato, gratitudine e prospettiva. Riflettendo sul percorso migratorio della sua famiglia, Jamal (uomo etiope) ha spiegato: «Se mio padre non avesse fatto quello, io non sarei chi sono». Allo stesso modo, Mona (donna etiope) ha osservato: «Se non avessi avuto quell’esperienza di trauma nella mia vita, non sarei la persona che sono oggi». Le persone partecipanti collegavano spesso la sopravvivenza alla crescita personale, considerando le avversità come qualcosa che aveva forgiato il carattere, la resilienza e il senso dello scopo.

Al tempo stesso, le persone partecipanti hanno descritto come queste narrazioni potessero, senza volerlo, invalidare le difficoltà del presente. Amina (donna oromo) ha raccontato che, quando si parlava di trauma, la risposta era spesso del tipo: «Quale trauma? Sei fortunata a essere qui». Questa prospettiva incoraggiava la gratitudine e la perseveranza, ma talvolta lasciava poco spazio per riconoscere il dolore emotivo o le difficoltà persistenti. Come ha osservato una persona partecipante, la sopravvivenza stessa diventava spesso il metro con cui si misurava ogni sofferenza.

Diverse persone partecipanti hanno raccontato di essere cresciute con la convinzione che le difficoltà andassero sopportate più che discusse. Ayantu (donna oromo) ha osservato che la resilienza veniva spesso considerata la prova che bisognava semplicemente andare avanti, anziché riflettere sulle conseguenze emotive delle avversità. In questo modo la sopravvivenza diventava più di una risposta al trauma — diventava un’identità ereditata, che plasmava il modo in cui le persone partecipanti intendevano la forza, la responsabilità e l’appartenenza da una generazione all’altra.

7.3 Collegare esperienze generazionali condivise

Le persone partecipanti hanno messo in evidenza la propria posizione di intermediarie culturali ed emotive tra i genitori di generazione 1G e le sorelle e i fratelli minori o le figlie e i figli di generazione 2G, collegando le storie di sfollamento con le identità emergenti della gioventù nata negli Stati Uniti. I loro racconti riflettevano una consapevolezza crescente di come trauma, migrazione e adattamento risuonino in modo diverso da una generazione all’altra. Hanno descritto una doppia responsabilità: proteggere i membri più giovani della famiglia dal dolore ereditato e, al tempo stesso, fare in modo che i sacrifici e i valori dei genitori non andassero perduti lungo il cammino. Questo tema, Collegare esperienze generazionali condivise, coglie il modo in cui l’empatia e il riconoscimento circolavano tra le generazioni, trasformando le ferite ereditate in occasioni di comprensione e di rinnovamento.

7.3.1 Empatia tra generazioni

Molte persone partecipanti hanno raccontato di aver sviluppato, crescendo, una comprensione più profonda delle esperienze dei genitori. Anziché leggere i comportamenti genitoriali soltanto attraverso la lente del conflitto o della distanza emotiva, riconoscevano sempre più come lo sfollamento, la perdita, le pressioni della sopravvivenza e il trauma non elaborato avessero plasmato la vita delle generazioni più anziane. Questa consapevolezza favoriva spesso l’empatia, la compassione e il desiderio di comprendere le azioni dei genitori all’interno di contesti storici e culturali più ampi.

Le persone partecipanti hanno riflettuto spesso sulle conseguenze emotive del crescere in famiglie in cui la sopravvivenza prevaleva di frequente sull’espressione emotiva. Anziché colpevolizzare i genitori, collocavano spesso i bisogni emotivi insoddisfatti nella realtà della migrazione, del reinsediamento e delle difficoltà. Come ha osservato Amina (donna oromo), molti dei bisogni emotivi rimasti insoddisfatti non erano il frutto dell’indifferenza, ma delle circostanze: «Quello che non potevano darci perché semplicemente non potevano».

Le persone partecipanti hanno descritto anche una consapevolezza crescente di come il trauma colpisse le generazioni più giovani. Diverse hanno riflettuto su come figlie, figli e nipoti ereditassero spesso gli effetti del trauma senza comprenderne pienamente l’origine. Una persona partecipante ha osservato che i membri più giovani della famiglia lottavano spesso con ansia, perfezionismo o disconnessione senza riconoscere quanto queste esperienze affondassero le radici nelle storie familiari di sfollamento e perdita. Questa consapevolezza crescente alimentava il desiderio di creare una maggiore apertura emotiva nelle famiglie e nelle comunità. Riflettendo sia sulle difficoltà dei genitori sia sulle proprie esperienze, l’empatia diventava un ponte tra le generazioni, trasformando il dolore ereditato in occasioni di comprensione e di connessione.

7.3.2 Onorare i sacrifici della 1G

Le persone partecipanti hanno espresso un profondo rispetto per i sacrifici compiuti dai membri della famiglia di prima generazione. Nei diversi focus group, la decisione dei genitori di fuggire dal conflitto, sopportare lo sfollamento e ricostruirsi una vita in ambienti sconosciuti era vista come un atto di coraggio che aveva creato opportunità per le generazioni future. Le persone partecipanti hanno spesso descritto il senso di responsabilità di onorare questi sacrifici attraverso i risultati negli studi, la stabilità economica, l’impegno nella comunità e il servizio verso il prossimo.

Questo senso di responsabilità si accompagnava a una consapevolezza crescente dei sacrifici meno visibili sostenuti dalle generazioni precedenti. Riflettendo su ciò che aveva vissuto la sorella dopo l’arrivo negli Stati Uniti, Kadija (donna etiope) ha osservato che «apparentemente, da fuori, sembra che vada tutto bene, ma dentro ha rinunciato a molto», mettendo in luce i sacrifici nascosti che spesso accompagnavano il successo esteriore.

Le persone partecipanti hanno descritto anche come onorassero il sacrificio facendo da ponte tra le generazioni. Molte si consideravano in una posizione particolare per tradurre da una generazione all’altra le aspettative culturali, le esperienze emotive e le comprensioni del trauma. Come ha spiegato Malik (uomo etiope), le persone rifugiate 1.5G possiedono spesso la capacità di spiegare le esperienze «in una lingua che [i genitori] possano capire». Allo stesso modo, le persone partecipanti hanno raccontato di aiutare i membri più giovani della famiglia a comprendere i contesti storici e culturali che avevano plasmato la vita dei genitori. In questo modo, onorare il sacrificio andava oltre la semplice gratitudine e diventava un processo attivo di preservazione dei legami, di promozione della comprensione e di rafforzamento delle relazioni familiari.

Per molte persone partecipanti, onorare i sacrifici della prima generazione comportava anche l’impegno a interrompere i cicli di sofferenza. Anziché limitarsi a sopportare le difficoltà, cercavano di trasformare le lotte ereditate in occasioni di guarigione e di crescita. Come ha osservato una persona partecipante, l’obiettivo non era solo sopravvivere, ma fare in modo che le generazioni future ereditassero maggiore consapevolezza emotiva, maggiore sostegno e maggiori possibilità. Onorare il sacrificio diventava così al tempo stesso un riconoscimento del passato e una responsabilità verso il futuro.

7.3.3 Alleggerire il peso come processo collettivo

Le persone partecipanti hanno sottolineato che la ripresa dal trauma non poteva avvenire nell’isolamento. La guarigione, sostenevano, richiedeva di affrontare sia il dolore personale sia il peso accumulato della sofferenza intergenerazionale. Khalid (uomo somalo) ha descritto la guarigione come una responsabilità collettiva radicata nel dialogo comunitario e nella cura reciproca.

Che cosa vuoi che la tua discendenza erediti da te? Vuoi che erediti il tuo trauma o tutti gli aspetti buoni di te? … forse esternalizzare gli effetti del tuo trauma sulle altre persone può aiutarti a diventare la versione migliore di te.

Altre persone hanno espresso l’idea che la cultura del silenzio intorno al disagio, un tempo protettiva, oggi limiti le possibilità di crescita e di connessione. Immaginavano spazi in cui condividere storie di difficoltà potesse essere di per sé un atto di liberazione, capace di mettere in discussione l’aspettativa di sopportare in silenzio. Ayeesha (donna etiope) ha spiegato:

Quello che voglio ora è un tipo diverso di resilienza, una che non ci punisca per il fatto di essere persone in carne e ossa. Abbiamo bisogno di luoghi dove poter piangere, riflettere e respirare senza sentire di deludere le nostre famiglie. La guarigione deve avvenire insieme, con le nostre persone anziane, la nostra gioventù, le nostre moschee, i nostri centri comunitari, perché il nostro dolore non è mai stato individuale.

Questo alleggerimento collettivo era legato anche alla fede, alla parentela e alla continuità culturale. L’obiettivo non era abbandonare la resilienza, ma trasformarne il significato: rendere la forza compatibile con la vulnerabilità, e la sopravvivenza compatibile con il riposo. In quest’ottica, alleggerire il peso era visto al tempo stesso come un processo generazionale e spirituale, un invito a farsi carico reciprocamente del peso anziché sostenerlo in solitudine.

7.3.4 Reimmaginare le risorse della comunità

Partendo da questa visione collettiva, le persone partecipanti hanno chiesto di riformulare la resilienza, allontanandola dallo stoicismo e dalla repressione per orientarla verso l’integrità e la cura relazionale. Hanno descritto il desiderio di narrazioni comunitarie che valorizzino la sincerità emotiva, la ricerca di aiuto e il dialogo intergenerazionale. Come ha osservato Hodan (donna somala): «Essere forti non significa non poter sentire, significa poter guarire insieme». Le persone partecipanti hanno sottolineato che la guarigione deve includere le generazioni più giovani, che potrebbero contribuire a rimodellare le norme relative alla salute mentale e a ridefinire che cosa significhi stare bene all’interno delle famiglie rifugiate dell’Africa orientale. Omar (uomo oromo) ha spiegato:

Voglio che i miei figli e le mie figlie ereditino una comunità in cui essere resilienti non significhi soffrire in silenzio. Voglio che sappiano che chiedere aiuto fa parte dell’essere in relazione, non è un segno di debolezza. Se riusciamo a insegnare questo, possiamo trasformare il nostro dolore in qualcosa che abbia senso e costruire un futuro in cui ogni persona senta di avere il proprio posto e di poter crescere.

Le persone partecipanti immaginavano un futuro in cui le generazioni più giovani ereditassero non solo storie di perseveranza, ma anche modi più sani di relazionarsi con sé stesse, con le proprie famiglie e con le proprie comunità. La guarigione veniva descritta come un processo di riflessione intenzionale, di comunicazione aperta e di rottura dei cicli di sofferenza ereditata.

8 Discussione

Questo studio ha esplorato il modo in cui le persone rifugiate 1.5G dell’Africa orientale affrontano il trauma intergenerazionale all’interno dei sistemi familiari rifugiati. I risultati suggeriscono che trauma, resilienza e guarigione vengono negoziati attraverso processi relazionali continui, anziché essere vissuti soltanto a livello individuale. Le persone partecipanti hanno descritto come portassero aspettative ereditate di forza, si muovessero nel silenzio che circondava il trauma, fungessero da ponti relazionali tra le generazioni e immaginassero approcci più collettivi alla guarigione.

In linea con il modello ecologico di Bronfenbrenner, le esperienze delle persone partecipanti erano plasmate dalle interazioni tra molteplici sistemi, tra cui le relazioni familiari, le reti comunitarie, le aspettative culturali e i più ampi contesti di reinsediamento (Bronfenbrenner and Ceci 1994; Kreitzer et al. 2025). I risultati suggeriscono che l’adattamento avviene attraverso l’interazione dinamica di influenze relazionali, culturali e strutturali, il che sottolinea l’importanza di comprendere la resilienza e il trauma delle persone rifugiate come radicati nei sistemi familiari e comunitari.

8.1 La resilienza gravosa: i costi nascosti della sopravvivenza

I racconti delle persone partecipanti suggeriscono che, nei sistemi familiari rifugiati, la resilienza può funzionare al tempo stesso come risorsa protettiva e come fonte di peso emotivo. Se da un lato la resilienza sosteneva l’adattamento, la sopravvivenza e la continuità familiare, dall’altro le persone partecipanti hanno descritto come l’aspettativa di restare forti, sacrificarsi e trattenere le emozioni limitasse spesso le possibilità di vulnerabilità e di guarigione. Questa tensione si riflette in ciò che concettualizziamo come resilienza gravosa: una forma di resilienza in cui la perseveranza resta necessaria per sopravvivere, ma al tempo stesso limita l’espressione emotiva, il riposo e la ricerca di aiuto.

Questo concetto si fonda su studi precedenti che descrivono la resilienza come adattiva rispetto al contesto, ma potenzialmente autolimitante quando è rinforzata da pressioni culturali o sistemiche (Ungar 2011). Per le persone rifugiate 1.5G, la resilienza gravosa operava all’intersezione tra cultura, fede e responsabilità transnazionale, là dove mostrarsi forti diventava sinonimo della sopravvivenza stessa. Questi risultati fanno eco a quelli di Abebe et al. (2014), che documentano il costo emotivo della cura transnazionale, ma ne estendono le implicazioni ai livelli intrapsichico e relazionale. Nelle famiglie, la resilienza gravosa non solo manteneva il funzionamento, ma perpetuava anche il silenzio intorno al dolore, rafforzando un ciclo di sopportazione che lasciava poco spazio alla guarigione.

8.2 Il silenzio ereditato come processo relazionale

Accanto alla resistenza, le persone partecipanti hanno espresso una profonda consapevolezza della perdita — della casa, della famiglia allargata e dell’espressione emotiva — che persisteva a lungo dopo il reinsediamento. Molte riconoscevano la sofferenza mai riconosciuta dei genitori e il suo impatto sulle relazioni familiari. Il silenzio intorno al trauma è emerso come qualcosa di protettivo e doloroso al tempo stesso: preservava la dignità, ma limitava la connessione e la guarigione condivisa. Questa ambivalenza è in linea con la ricerca sul trauma intergenerazionale, che sottolinea come ciò che resta non detto possa plasmare i sistemi familiari con la stessa forza delle narrazioni esplicite (Kellermann 2001; Phipps and Degges-White 2017). Più che funzionare soltanto come assenza di comunicazione, il silenzio operava come un processo relazionale attraverso il quale il trauma, il lutto e le aspettative familiari venivano comunicati da una generazione all’altra.

Questi risultati sostengono gli studi sulla comunicazione familiare del trauma, i quali mostrano che i significati legati al trauma si trasmettono attraverso la rivelazione diretta ma anche attraverso il silenzio, i modelli emotivi e i processi relazionali (Danieli 1998; Nagata et al. 2024). I racconti delle persone partecipanti illustrano inoltre come l’osservazione e la sintonizzazione emotiva possano plasmare l’interpretazione del trauma da una generazione all’altra anche in assenza di conversazioni esplicite.

8.3 Le persone rifugiate 1.5G come ponti relazionali

Un risultato centrale di questo studio è stato il ruolo particolare occupato dalle persone rifugiate di generazione 1,5 come ponti relazionali all’interno dei sistemi familiari. Le persone partecipanti hanno descritto come facessero da interpreti, portavoce, mediatrici culturali e intermediarie emotive tra i genitori di prima generazione e le generazioni più giovani (Tse 1996; Portes and Rumbaut 2001; Suárez-Orozco and Suárez-Orozco 2001). La vicinanza a entrambi i contesti culturali permetteva loro di interpretare esperienze, aspettative e comprensioni del trauma al di là dei confini generazionali. Hanno spesso descritto come aiutassero i genitori a comprendere le realtà emotive delle generazioni più giovani e, al tempo stesso, aiutassero i membri più giovani della famiglia a contestualizzare le esperienze di sfollamento, sacrificio e sopravvivenza dei genitori.

Questo ruolo di ponte andava oltre la traduzione linguistica. Le persone partecipanti hanno descritto come traducessero esperienze emotive, storie familiari e comprensioni del trauma spesso difficili da esprimere da una generazione all’altra. Così facendo, non si limitavano a ricevere narrazioni ereditate, ma agivano anche come vettori di reinterpretazione, di connessione e di cambiamento. Questi risultati ampliano gli studi sulla mediazione culturale e sull’acculturazione, suggerendo che le persone rifugiate 1.5G negoziano attivamente significati, aspettative e identità tra molteplici contesti culturali e generazionali, anziché limitarsi ad adattarsi a una cultura di accoglienza (Tse 1996; Portes and Rumbaut 2001; Suárez-Orozco and Suárez-Orozco 2001).

Sebbene questo studio si sia concentrato sulle famiglie rifugiate dell’Africa orientale, i processi relazionali qui individuati possono essere pertinenti per altre comunità rifugiate e immigrate che affrontano lo sfollamento, il trauma intergenerazionale e l’adattamento culturale. In particolare, i concetti di resilienza gravosa, di ponte relazionale e di silenzio ereditato possono offrire quadri utili per comprendere come le generazioni più giovani negozino le responsabilità familiari mentre si adattano a nuovi contesti socioculturali. La ricerca futura dovrebbe verificare se questi processi emergano in modo simile in popolazioni rifugiate e immigrate diverse.

8.4 Verso una guarigione collettiva e un ripristino relazionale

Gli appelli delle persone partecipanti a ridefinire la resilienza attraverso l’espressione emotiva, la ricerca di cure, il dialogo intergenerazionale e l’alleggerimento collettivo del peso sono coerenti con i quadri emergenti che promuovono approcci alla salute mentale delle persone rifugiate informati sul trauma e culturalmente sensibili (Ellis et al. 2020). Sottolineando percorsi di guarigione sia individuali sia collettivi, le voci 1.5G mettono in discussione le definizioni ristrette di resilienza e aprono possibilità per interventi su base comunitaria.

Ciò concorda con le critiche ai modelli occidentali e medicalizzati della terapia e della guarigione, fortemente incentrati sulla diagnosi. Anche la ricerca nelle comunità indigene sottolinea la cura comunitaria, la connessione e concezioni della guarigione radicate nella cultura (Maracle 2021; Marques et al. 2022). Questi approcci concepiscono il benessere attraverso le relazioni tra contesti sociali, spirituali, culturali e ambientali, e non soltanto attraverso la riduzione dei sintomi individuali (Marques et al. 2022).

La ricerca suggerisce che le comunità rifugiate incontrano spesso barriere nell’accesso ai servizi di salute mentale tradizionali e possono trarre beneficio da approcci culturalmente sensibili che integrino le risorse familiari, comunitarie e religiose (Abdi et al. 2022; Hosseini et al. 2025). In linea con questi risultati, le persone partecipanti hanno sottolineato l’importanza di approcci alla guarigione radicati nelle relazioni comunitarie, nella comprensione culturale e nel sostegno concreto.

8.5 Limiti

Occorre considerare diversi limiti. Il campione era relativamente ridotto, reclutato tramite campionamento di convenienza e a valanga, e composto da persone rifugiate 1.5G dell’Africa orientale musulmane e con un alto livello di istruzione, il che può limitare la trasferibilità ad altre popolazioni rifugiate. Inoltre, le discussioni nei focus group possono aver influito sulla disponibilità delle persone partecipanti a rivelare esperienze delicate o a esprimere punti di vista dissenzienti. Infine, sebbene le persone partecipanti abbiano riflettuto spesso sulle esperienze dei genitori di generazione 1G e delle generazioni più giovani, queste prospettive non erano direttamente rappresentate nel campione. La ricerca futura dovrebbe esaminare il trauma intergenerazionale e la guarigione attraverso più generazioni all’interno dei sistemi familiari rifugiati.

8.6 Implicazioni per la pratica e per gli interventi familiari

Questi risultati mettono in luce la necessità di approcci sistemici e culturalmente sensibili che concepiscano il trauma come un processo relazionale e intergenerazionale all’interno dei sistemi familiari rifugiati. Anziché collocare il disagio unicamente negli individui, si incoraggiano il personale clinico e chi opera sul campo a prestare attenzione ai modelli di comunicazione, di silenzio e di distribuzione dei ruoli che plasmano il modo in cui il trauma viene vissuto e negoziato da una generazione all’altra.

In primo luogo, chi opera sul campo dovrebbe riconoscere le persone rifugiate di generazione 1,5 come ponti relazionali all’interno dei sistemi familiari. Gli interventi possono essere rafforzati sostenendo il loro ruolo di mediazione culturale ed emotiva e riducendo al tempo stesso il peso di portare queste responsabilità in solitudine. In secondo luogo, il personale clinico dovrebbe considerare il silenzio intorno al trauma come un processo relazionale e non soltanto come un modello individuale di evitamento. Creare occasioni di dialogo intergenerazionale, di racconto e di costruzione condivisa di significato può aiutare le famiglie a elaborare le esperienze, dette e non dette, di sfollamento e di perdita (Walsh 2016).

In terzo luogo, il concetto di resilienza gravosa evidenzia la necessità di distinguere la resilienza dalla repressione emotiva. Chi opera sul campo dovrebbe mettere in discussione l’idea che la forza richieda silenzio o sacrificio di sé e promuovere invece la vulnerabilità, il riposo e la ricerca di aiuto come compatibili con la resilienza (Ungar 2011). Infine, gli interventi dovrebbero andare oltre il trattamento individuale e integrare i contesti familiari, comunitari e religiosi. Le persone partecipanti hanno indicato la famiglia, le reti comunitarie e gli spazi religiosi come fonti importanti di guarigione, il che suggerisce il valore di approcci radicati nella cultura e nutriti dalla comunità (Ellis et al. 2020; Hosseini et al. 2025).

9 Conclusioni

Questo studio mette in luce il modo in cui le persone rifugiate 1.5G dell’Africa orientale affrontano il trauma, la resilienza e la guarigione all’intersezione tra famiglia, cultura e migrazione. Le persone partecipanti hanno descritto come portassero narrazioni ereditate di sopravvivenza mentre fungevano da ponti relazionali tra le generazioni. I loro racconti suggeriscono che la resilienza, pur essendo protettiva, può diventare un peso quando la forza viene equiparata al silenzio, al sacrificio di sé e alla repressione emotiva. Eppure le persone partecipanti hanno anche delineato percorsi di guarigione attraverso il dialogo, la connessione, il sostegno comunitario e gli sforzi intenzionali per trasformare la sofferenza ereditata in occasioni di crescita. Questi risultati sottolineano l’importanza di comprendere il trauma come un processo relazionale e intergenerazionale e indicano approcci radicati nella cultura che onorino al tempo stesso la resilienza e la vulnerabilità nei sistemi familiari rifugiati.