Abstract

In quanto figure professionali della salute che praticano il Dialogo Aperto, ci atteniamo all’idea che il sostegno che offriamo alle persone assistite e alle loro comunità porterà al tipo di trasformazione personale duratura che esse stesse considererebbero un miglioramento. Ma quali effetti hanno le riunioni di rete del Dialogo Aperto nel suscitare trasformazioni personali durature in chi le conduce? Questo tema viene affrontato di rado, in particolare in ambito accademico. In questo resoconto autoetnografico, una persona con esperienza vissuta e terapista occupazionale, una terapeuta di coppia e familiare e uno psichiatra descrivono ciascuno trasformazioni durature che attribuiscono al loro lavoro comune come équipe di facilitazione delle riunioni di rete di Dialogo Aperto in una clinica indipendente nell’arco di 2 anni. Il nostro resoconto illustra il potenziale delle riunioni di rete del Dialogo Aperto, in particolare la profondità e l’ampiezza della trasformazione che può avvenire in tutte le persone che vi prendono parte.

Introduzione

Come altri approcci postmoderni, il Dialogo Aperto presuppone la cibernetica di secondo ordine: nell’atto di osservare le altre persone e di coinvolgersi con loro durante la terapia, chi aiuta viene inevitabilmente trasformato dal processo. Sono state dedicate molta cura e molta attenzione all’esplorazione del modo in cui accogliere e assimilare gli enunciati delle persone assistite durante la terapia (Anderson and Goolishian, 1992). Anche il dialogo interno che si svolge dentro chi pratica ha ricevuto attenzione, spesso sotto forma di una microanalisi delle sedute di terapia post hoc, incentrata in larga misura sul dialogo interno così come viene raccontato dopo una determinata seduta con l’aiuto di registrazioni (Rober, 2005; Seikkula et al., 2012).

Nel nostro resoconto esploriamo le trasformazioni durature che avvengono in noi in quanto figure professionali, e le attribuiamo al nostro lavoro con le persone assistite. Per certi versi si tratta di un territorio nuovo (Kahn and Fromm, 2001; Råbu et al., 2011; McNamee, 2015; Hirschhorn, 2016).

Queste trasformazioni meritano un esame più attento, poiché è difficile accompagnare le persone assistite nel loro percorso più lontano di quanto noi, come figure professionali, siamo avanzati nel nostro. Inoltre, Carl Jung scrive: «…l’incontro di due personalità è come il contatto di due sostanze chimiche: se c’è una reazione, entrambe ne vengono trasformate» (Jung, 1933).

In questo resoconto autoetnografico, una persona con esperienza vissuta e terapista occupazionale, una terapeuta di coppia e familiare e uno psichiatra descrivono ciascuno trasformazioni durature che attribuiscono al loro lavoro comune come équipe di facilitazione delle riunioni di rete di Dialogo Aperto in una clinica indipendente nell’arco di due anni. Ecco i nostri racconti.

Le parole di Deb

La mia reazione principale alla formazione nel Dialogo Aperto e alla partecipazione alle riunioni di rete è stata un profondo sollievo. Il sollievo di non essere l’unica a pensarla così, a voler lavorare con le altre persone in questo modo e a trarre soddisfazione da un approccio aperto e di sostegno (Morasse, 2015; Sandmaier, 2019).

Ho una formazione da terapista occupazionale e ho lavorato soprattutto in contesti psichiatrici; verso la fine dei miei cinquant’anni ho anche scoperto quanto le mie esperienze abbiano in comune con quelle etichettate come «psicotiche», e ho incontrato il movimento dei sopravvissuti alla psichiatria. In seguito ho iniziato a formarmi nel Dialogo Aperto e me ne sono innamorata.

Prima di imparare a lavorare in modo dialogico, sul piano professionale mi ero spesso scontrata con l’ammonimento a mantenere confini professionali rigidi tra le mie esperienze personali e il mio ruolo professionale. Pur vedendo che una certa apertura da parte di chi cura poteva distogliere l’attenzione dalla persona che porta la difficoltà, sapevo anche che condividere qualcosa di sé con le altre persone era una condizione necessaria per costruire relazioni. Non capivo perché una relazione professionale dovesse essere diversa. Da giovane terapista, con pochissima supervisione diretta, mi resi conto che quando mantenevo rigidi «confini professionali» questo ostacolava la mia capacità di creare un buon rapporto con le persone che seguivo.

All’inizio della mia carriera rimasi sbalordita quando una persona che seguivo mi disse che riusciva ad aprirsi con me proprio perché avevo oltrepassato quei confini e condiviso le mie difficoltà. Capii allora che condividere con cautela il mio vero io era in realtà più efficace, per sostenere i cambiamenti di comportamento, del «trattamento abituale». Grazie ai miei esempi la persona capiva meglio i concetti su cui si stava lavorando, e questo le permetteva poi di agire in base a quei concetti per cambiare il proprio comportamento. Cominciai a notare più momenti di «ah, ecco!» nelle persone che seguivo quando condividevo, rispetto a quando non lo facevo. In effetti, quanto più spesso condividevo con giudizio la mia esperienza autentica, tanto più forti diventavano i legami con loro e tanto più efficaci erano i miei interventi.

Questo è coerente con la polifonia, in cui tutte le «voci» sono benvenute, che siano interne o esterne, della persona assistita o di chi cura, parlate, visive o comportamentali. Nelle riunioni di rete ho provato un senso di «apertura» e di interesse quando parlavo delle mie esperienze. Un cliente, in una riunione di rete, parlò delle sue allucinazioni uditive e poi del suo sentirsi solo. Gli chiesi se volesse conoscere altre persone che sentivano le voci, e accettò. Il suo volto si illuminò quando gli dissi che anch’io sentivo le voci e mi offrii di condividere con lui le mie esperienze.

Sono profondamente commossa dalla danza interattiva di parole che si svolge nelle riunioni di rete. Durante la formazione mi hanno insegnato che l’équipe può chiedere di condividere le proprie riflessioni con le persone assistite. Una famiglia chiedeva sistematicamente all’équipe di condividere una riflessione su ciò che era appena stato detto. Non è la risposta «abituale» né quella «attesa», ma nel Dialogo Aperto fa tutto parte della conversazione: non esiste «un unico modo giusto».

Dopo la formazione e la partecipazione alle riunioni di rete negli ultimi anni, ho notato che il mio modo di stare nelle conversazioni durante le sedute di terapia, le riunioni di rete e nella «vita reale» è cambiato. Oggi è più probabile che ascolti davvero ciò che viene detto, senza provare mentalmente la mia risposta mentre l’altra persona parla. Cerco di verificare con la persona di averla capita prima di proseguire. È molto più probabile che faccia una domanda piuttosto che rispondere con una risposta. Porto più spesso curiosità nella conversazione: che cosa ne pensi? Mi chiedo perché (sia successo qualcosa)?

Sul piano personale mi sento più a mio agio nelle situazioni sociali. Sento molto meno il bisogno di dire la cosa «giusta» e sono più aperta a stare nel momento e a godermi la conversazione.

Sul piano professionale mi sento più a mio agio nelle sedute ora che posso lasciar andare l’obbligo di essere «l’esperta». Apprezzo il clima di esperienze condivise, invece della tradizionale disuguaglianza tra la competenza (presunta) di chi è professionista e l’incompetenza (presunta) di chi non lo è. Questo approccio dimostra rispetto per tutte le persone presenti nella stanza; risulta più intuitivo e autentico, e le persone partecipanti lo riconoscono quasi all’unanimità come prezioso per loro.

Mi sento onorata di essere presente alle riunioni di rete per essere testimone delle persone partecipanti e sostenerle mentre sono autenticamente se stesse. Essendo testimone delle altre persone e accogliendole nel contesto delle riunioni di rete, ho scoperto che è più probabile che io riservi a me stessa la stessa cura e la stessa compassione che offro alle persone che seguo.

Le parole di Fletch

Gran parte della nostra formazione medica, psichiatria compresa, ruota attorno al riconoscimento di schemi e all’applicazione di algoritmi di trattamento. Individuiamo una o più diagnosi che meglio si adattano a una costellazione di sintomi e poi ci atteniamo agli algoritmi di trattamento che con maggiore probabilità riducono i comportamenti disadattivi a favore di quelli adattivi. Si può sostenere che il passaggio verso comportamenti adattivi sia un criterio ortodosso di successo del trattamento (Coulacoglou and Saklofske, 2017). Durante la nostra formazione medica si parla di rado dell’idea che, mentre cura altre persone, anche chi esercita la clinica possa vivere una trasformazione personale positiva, con i comportamenti adattivi che la accompagnano. Nell’approccio del Dialogo Aperto, la principale interfaccia tra chi cura e la persona assistita è la riunione di rete. In questo contesto propongo la seguente vignetta di una simile trasformazione personale.

Nell’arco di nove mesi, noi tre (DA, FT e AT) abbiamo facilitato una serie di riunioni di rete, circa due al mese, con una famiglia allargata preoccupata per uno dei suoi membri, «Tom», 25 anni, che diceva di essere stato ricoverato più volte per schizofrenia paranoide. Tom era accompagnato dalla madre, dal padre, da quattro fratelli e sorelle e dalla nonna materna, in sedia a rotelle. Mi colpirono le battute affettuose tra le tre generazioni, così come le loro animate discussioni sul modo migliore di sostenere Tom, che faticava a prendersi cura di sé quando era da solo nel suo appartamento. C’erano momenti in cui Tom usciva dalla stanza furioso, ma di solito tornava qualche minuto dopo, dopo una sigaretta, ritrovato l’equilibrio. In momenti diversi ciascun membro dell’équipe fece notare la tensione tra lui e la madre, quanto le loro conversazioni sembrassero rigide e impacciate. Quando si affrontava la questione, Tom diceva che non riusciva a parlarne. Infine, in una riunione, 3 mesi dopo l’inizio, l’argomento tornò fuori e lui si voltò verso la madre e disse: «Mamma, hai cercato di avvelenarmi quando avevo 6 anni! Te lo ricordi?».

La madre rimase mortificata e disse: «Non farei mai una cosa del genere. Come puoi anche solo pensare che io possa fare una cosa simile?».

«E perché hai cercato di cancellarmi la mente?», aggiunse lui.

La famiglia faticava a conciliare queste due versioni così diverse della loro storia comune. Ognuna delle persone presenti parlò di ciò che aveva vissuto in quel periodo. Nei mesi successivi l’intera famiglia continuò a partecipare alle riunioni, ma su questa questione non ci fu mai una riconciliazione letterale o verbale.

Più tardi qualcuno rifletté ad alta voce: «Mi chiedo come sia, per una madre e un figlio, continuare a incontrarsi, a parlarsi, quando uno è sicuro che l’altra lo abbia avvelenato».

Durante e dopo le esperienze delle riunioni di rete descritte, cominciai a pensare a come potessi spingermi verso l’accettazione delle realtà multiple all’interno della mia stessa famiglia, pur restando fedele ai miei principi fondamentali e alla mia sanità mentale. Ho un familiare che, nella casa della mia giovinezza, da adolescente, aveva abusato sessualmente di un’altra persona della famiglia, minorenne e più giovane. Per anni l’autore dell’abuso mi accusò del reato che lui solo aveva commesso. Nessuno gli credette. Io lo disprezzavo e per anni gli rivolsi a malapena la parola.

Per anni avevo ignorato le sue ripetute telefonate e lo avevo tenuto a distanza. Dopo queste riunioni di rete, cominciai a rispondere alle sue chiamate e iniziammo ad avere conversazioni caute sulla vita. Un giorno ci vedemmo a pranzo e finimmo per parlare dell’essere padri. Mi osservai mentre ascoltavo le sue preoccupazioni sull’educazione del figlio adolescente, cercando di mettere da parte il ruggito assordante della mia rabbia per il suo tradimento. Da allora ci siamo avvicinati.

Grazie alla famiglia di Tom e ad altre come la sua, ho trovato in me una maggiore capacità di tollerare il punto di vista di qualcuno le cui realtà e motivazioni dichiarate non mi sono del tutto note. È possibile porre dei limiti, limiti rispettosi, mantenendo aperti i canali di comunicazione, nella consapevolezza che forse in questa vita non saremo mai d’accordo su alcune delle cose più elementari. Se questo tipo di relazione è possibile con un familiare, è possibile con chiunque.

I miei rapporti con chiunque si sono spostati verso una mentalità più aperta quando altre persone parlano delle loro realtà. Posso ascoltare il punto di vista opposto di qualcuno e restare saldamente ancorato al mio sistema di valori più profondo. In qualche modo, di conseguenza, credo anche di essere diventato un po’ meno orgoglioso. Sono alcuni dei cambiamenti che ho notato da quando partecipo alla facilitazione delle riunioni di rete del Dialogo Aperto.

Le parole di Alita

Una carriera, se si è fortunati, dovrebbe essere qualcosa che si intraprende con un livello piuttosto significativo di interesse e di coinvolgimento, qualcosa in cui si possa esercitare la propria vera natura e, cosa forse ancora più bella, i propri valori. Nella psicoterapia e nel counseling sono capitata quasi per caso, quando a 16 anni entrai nel gruppo di ascolto tra pari del mio liceo. Parlare con compagne e compagni in crisi mi sembrava importante e necessario, qualcosa che avrei voluto avere a disposizione anche per me. E allora, in nome di un valore «giudaico-cristiano» con cui sono cresciuta — si potrebbe dire — quello di «trattare gli altri come vorresti essere trattato», non avrei forse dovuto rendermi disponibile in questo modo? Lo feci. Questo mi portò a scegliere di studiare psicologia, pensando di poter così prendere parte alla guarigione di altre persone, forse persino a un livello «dell’anima». «Psiche», in effetti, significa anima. Nella mia formazione chi lavora nella salute mentale è incoraggiato (ed è forse il caso di dire che è necessario?) a fare il proprio lavoro personale per imparare a essere presente, capace, consapevole e a «non nuocere», per quanto possibile. Non posso controllare i grandi sistemi che governano le politiche delle linee guida sulla salute mentale o la loro attuazione (non direttamente né da sola, in ogni caso). Detto questo, posso continuare a mettere in pratica i miei valori nell’ambito della psicoterapia e, ancor di più, ho scoperto che è così partecipando alle riunioni di rete.

Imparare e praticare il Dialogo Aperto, se posso anche solo dire che si tratta di una «cosa» — è piuttosto un atteggiamento o un’idea tenuta con leggerezza; quella di fare meno e di «stare con» di più, come in una competenza benevola (Minuchin, 1998) — è stato qualcosa che nella mia carriera mi ha aiutata, in un certo senso, a essere più in me stessa e più me stessa con le altre persone allo stesso tempo. Favorire il dialogo richiede di mettersi in silenzio, lasciare spazio alla riflessione, incarnare una presenza silenziosa e accogliente che inviti le altre persone a interrogarsi e a confrontarsi insieme, a decidere insieme come procedere (Shotter, 1993). La pratica dialogica non può avvenire senza la mia partecipazione. E non può avvenire nemmeno in molti momenti in cui cerco di controllarne l’esito. Questo è (benché discutibile), filosoficamente, ontologicamente, per me, la cosa più importante. Che la pratica dialogica non consista nel controllare l’esito è una comprensione trasformativa da ricordare ancora e ancora, e ancora una volta, con ogni famiglia, ogni gruppo, coppia, azienda, équipe o riunione: i miei stessi tentativi di controllare o di decidere che cosa dovrebbe accadere e quando non sono granché in dialogo con le altre persone.

Siamo esseri umani e nasciamo nel dialogo, con la natura, con altri esseri viventi, e io non posso restare indifferente. Le riunioni di rete del Dialogo Aperto sono la medicina, non il medico che somministra qualcosa per curare qualcosa che non va: stiamo co-creando uno spazio perché il linguaggio e la comprensione emergano a modo loro, e per essere testimoni, e per portare il mio corpo, la mia attenzione e il mio tempo dentro il flusso delle idee che si condividono. È un modo di essere radicale e insieme il più elementare (McNamee, 2015).

Provo un enorme sollievo quando co-facilito le riunioni di rete, perché non porto un’agenda, né obiettivi, né il bisogno che qualcuno migliori o superi qualche sintomo. Tengo la mia formazione sullo sfondo, cercando di restare fresca in ogni momento. È così che vorrei essere accolta in una crisi, e per questo faccio del mio meglio per offrire e creare modi perché le riunioni di rete diventino la norma degli sforzi di guarigione nella salute mentale. Anche la trasformazione stessa è un processo vivo, in cui il mio cambiamento non è mai concluso. Prima di definirmi una professionista del Dialogo Aperto, avrei forse pensato che la guarigione avesse in qualche modo una fine, che la mia professione d’aiuto risolvesse qualcosa o qualcuno, facendolo «stare meglio». Ora non posso più non sapere questa pratica collaborativa e dialogica. Porto con leggerezza il ruolo di chi aiuta, restando aperta ai contesti, ai dilemmi che si rinominano da sé, lasciando che le situazioni restino incomplete, collocando la competenza tra una persona e la sua stessa rete (cioè, la competenza è la relazione tra una persona e la sua rete). Ho cominciato a imparare che cos’è l’umiltà, rendendomi conto che gran parte della mia carriera nella psichiatria d’urgenza ha fatto del male; ora, offrendo e insegnando ad altre persone la storia e le pratiche del Dialogo Aperto, potrebbe esserci, forse, una qualche riconciliazione, per me e per altre persone, allo stesso tempo.

Ripensando all’inizio della mia carriera al servizio di popolazioni psichiatriche, ricordo molte occasioni in cui ho partecipato alla cura in un contesto ospedaliero dove le procedure e le decisioni privilegiavano la comodità dei sistemi e delle regole, invece del motto che si leggeva sui manifesti lungo i corridoi: «PRIMA I PAZIENTI». Basti dire che molto spesso prevaleva il «pararsi le spalle» (CYA), invece del rischio, per noi (il personale ospedaliero), di fare ciò che la situazione richiedeva, per quanto scomodo. A volte questi ricordi mi passano davanti agli occhi, e in me c’è una sorta di senso di colpa, forse per come avrei potuto apparire agli occhi dell’équipe, o per aver agito per paura di una valutazione negativa o di perdere il lavoro se avessi difeso la strada scomoda della persona ricoverata. A volte ho camminato su una linea sottile; oserei dire che ho sepolto questa ferita morale, una sorta di effetto spettatore, quella di far parte di un sistema in cui i diritti umani non sempre venivano rispettati; cercavo di servire pazienti e famiglie sentendo di avere le mani legate dietro la schiena. Mi è costato caro. Poi è arrivato il «dialogo aperto».

Ora, nel mio piccolo studio, provo ancora a volte quel senso di colpa, o forse è dolore, o rimpianto, lutto, per le tantissime altre persone che nel corso del tempo hanno incontrato la frammentazione, tagliate fuori dal dialogo. E allora come si può stare in dialogo con questo? Quando partecipo agli enunciati delle altre persone nelle riunioni di cui faccio parte, la verità emerge e si annuncia; il dialogo è quando c’è un flusso di significato che scorre tra noi, attraverso noi e in mezzo a noi (Bohm, 1996). Come restare in quel flusso? Ci resto perché non essere in dialogo, ora, mi sembra la morte. Voglio la vita. Voglio vivere. Anche se è difficile, anche se c’è confusione su ciò che faccio o su come andrà una riunione, o su come procede la cura di una persona con una rete complicata, è vivo, è dialogo, e io sono aperta. Anche allo strano o al bizzarro. Forse, nell’era postmoderna delle professioni d’aiuto, troveremo nella follia la saggezza che vi trovavano le persone delle epoche passate (Foucault, 2009).

Conclusione

Nel contesto delle riunioni di rete del Dialogo Aperto, tutte e tre le figure professionali che scrivono hanno attribuito le proprie trasformazioni personali, almeno in parte, a ciò che è accaduto durante le riunioni di rete. Abbiamo convenuto che i nostri cambiamenti interiori sono stati abbastanza profondi da modificare il nostro modo di pensare e i nostri comportamenti, anche se le trasformazioni in sé sono state diverse. Condividiamo i nostri racconti nella speranza che altre figure professionali, facendo spazio ad altre voci, continuino a lasciarsi trasformare a loro volta. Abbiamo potuto condividere queste prese di coscienza per diverse ragioni. La formazione seguita da Deb e Fletch era impostata in modo da incoraggiare e permettere questo tipo di autoriflessione: ci veniva chiesto di portare i nostri processi nelle discussioni durante la formazione stessa. L’intervisione (i nostri incontri regolari al di fuori delle riunioni di rete, una forma di supervisione o consulenza tra pari condotta in modo dialogico) ha permesso di proseguire la discussione e la riflessione tra noi in un ambiente accogliente e di sostegno. Avevamo la disponibilità e l’apertura per conversazioni transdisciplinari, invece di difendere il proprio territorio professionale.

In conclusione, la nostra partecipazione alle riunioni di rete del Dialogo Aperto ha avuto un impatto positivo significativo su ogni membro del gruppo, sul piano professionale e personale. Deb ha accresciuto notevolmente la fiducia nell’uso di approcci aperti e di sostegno e ha anche potuto migliorare il proprio dialogo interiore ed essere più comprensiva e di aiuto verso se stessa. Fletch ha utilizzato competenze apprese nelle riunioni di rete per orientare il proprio approccio professionale e ha trasformato un rapporto familiare segnato, da parte sua, dall’animosità in un rapporto in cui riesce a tollerare le enormi differenze che li separano pur restando fedele ai propri valori. Alita ha potuto lasciar andare un bisogno di controllo per sostenere meglio le persone che segue e vivere più in sintonia con i propri valori e la propria etica.

Le riunioni di rete possono avere un effetto profondo su tutte le persone partecipanti, comprese le figure professionali. Siamo consapevoli che un limite dei nostri resoconti autoetnografici è come valutarne l’applicabilità alla vita di altre figure professionali. Mentre i servizi di dialogo aperto continuano a svilupparsi in tutto il mondo, ulteriori ricerche sulle esperienze del personale clinico nelle riunioni di rete potrebbero portare a ricerche sugli esiti positive riguardo alla permanenza del personale e alla qualità della vita nei sistemi di servizi, al miglioramento delle persone assistite e alla soddisfazione per il trattamento, e potenzialmente alla riduzione del burnout nel campo della salute mentale in generale. Servono di continuo incontri di supervisione dialogica e formazioni per condividere le nostre intuizioni e le nuove comprensioni su come chi pratica si scopre trasformato nel processo di conduzione delle riunioni di rete (Marovic and Snyders, 2010), ricordando che la trasformazione è un processo: il nostro cambiamento non ha fine (Kunitz, 2007).