Introduzione

Nell’autunno del 2020 un gruppo di persone che praticano l’approccio centrato sulla soluzione (SF, dall’inglese solution-focused) provenienti da varie parti del mondo si è riunito virtualmente per due mesi per discutere le possibilità di applicare la pratica centrata sulla soluzione al lavoro antirazzista. Abbiamo raccolto articoli, post di blog, podcast e altri materiali sul razzismo nei contesti terapeutici, testimonianze in prima persona e indagini teoriche. Il lavoro su queste risorse è servito da base per le nostre discussioni, sia per accrescere la nostra consapevolezza sia per migliorare la nostra pratica professionale.

Un tema che sembrava emergere regolarmente riguardava le conversazioni con le persone con cui non siamo d’accordo, soprattutto quando abbiamo un coinvolgimento emotivo nell’argomento o nella causa. Parlare di razza e di privilegio bianco aveva dato luogo, nella nostra esperienza, a conversazioni con familiari, amicizie e persone del nostro ambiente professionale che a volte erano diventate sgradevolmente personali, accese o peggio, finendo talvolta per danneggiare le relazioni. Sembrava che, per tutte le persone del gruppo, l’appassionata convinzione che il razzismo debba essere smantellato per creare un mondo più giusto e pacifico fosse in netto contrasto con le conseguenze del modo in cui esprimevamo quella convinzione.

Rispondendo, in un’intervista del 1959, alla domanda su quale consiglio avrebbe dato alle generazioni future, il filosofo britannico Bertrand Russell dichiarò:

«In questo mondo, sempre più strettamente interconnesso, dobbiamo imparare a tollerarci a vicenda, dobbiamo imparare a sopportare il fatto che alcune persone dicano cose che non ci piacciono. Solo così possiamo vivere insieme. Ma se vogliamo vivere insieme, e non morire insieme, dobbiamo imparare una sorta di carità e una sorta di tolleranza, che è assolutamente vitale per la continuazione della vita umana su questo pianeta» (Metzger, 2015, 1:25).

Le parole di Russell sono, a nostro avviso, ancora più attuali oggi per gli esseri umani che vivono in comunità. Man mano che un numero crescente di persone partecipa al dibattito pubblico, il mondo sembra polarizzarsi sempre di più. Questa polarizzazione si nota in particolare sui social media, dove l’espressione di opinioni ferocemente contrapposte può assumere la forma di attacchi personali che demonizzano l’avversario. Sostenere una determinata opinione non significa più semplicemente prendere posizione in una discussione, ma può spesso essere vissuto come l’espressione dell’essenza più profonda del proprio essere. Il rifiuto di quell’opinione è diventato un pretesto per rifiutare la persona nel suo insieme. È quanto è accaduto, ad esempio, durante le elezioni presidenziali statunitensi del 2016 e del 2020 e per tutta la durata della presidenza Trump, quando alcune famiglie sono state «lacerate» da appartenenze politiche contrapposte (Tavernise, 2020). Nel Regno Unito sono state segnalate fratture analoghe a proposito della «Brexit», l’uscita del Regno Unito dall’Unione europea (The Guardian, 2016).

Chi pratica l’approccio centrato sulla soluzione è esposto quanto chiunque altro a simili comportamenti in questi tempi di conflitto e, anche se possiamo ritenere di agire con buone intenzioni e sentire giustificate le nostre rispettive posizioni, a volte manchiamo il bersaglio. È più facile restare neutrali in un contesto professionale con le persone assistite, anche con quelle che non sono d’accordo con noi, che con la nostra famiglia e le nostre relazioni personali. Per quanto nella pratica SF si cerchi di ridurre al minimo la gerarchia, esiste un differenziale di potere quando qualcuno chiede il nostro aiuto, e il nostro ruolo professionale ci permette in questi casi di mostrare indulgenza. Adottiamo una mentalità in cui la persona assistita è l’esperta, nella convinzione che stia applicando le migliori soluzioni e risorse possibili, e cerchiamo di cooperare, non di contrapporci. Rispondiamo con curiosità e rispetto, trasmettendo fiducia nell’altra persona e ricorrendo spesso a domande che molte persone riconoscono come centrate sulla soluzione. Eppure, quando una discussione si accende con persone a noi vicine (che NON cercano necessariamente aiuto), ricordare queste qualità SF e metterle in pratica diventa più difficile. Ai fini di questo articolo, limitiamo la nostra analisi del disaccordo alle conversazioni divisive che avvengono nel contesto personale.

La invitiamo a riflettere su questo nella Sua vita. Ricorda un momento in cui, alle prese con un disaccordo, l’esito non è stato quello desiderato? Le è rimasta la sensazione insistente che «avere ragione» fosse una vittoria vuota rispetto alla relazione incrinata che si era lasciata alle spalle? Sono domande emerse nel nostro gruppo. Una di noi ha chiesto: «Come posso immaginare un mondo senza razzismo, ma in cui possa ancora provare rabbia per il razzismo?». Accettiamo che il mondo cambi continuamente, e dobbiamo essere in grado di riconoscere la forma dell’odio anche quando ci sforziamo di costruire una comunità d’amore.

Questo articolo esplora come la conversazione centrata sulla soluzione potrebbe essere utilizzata quando le persone non sono d’accordo, soprattutto quando sono in gioco opinioni sostenute con passione. Nella sua intervista con Kirsten Dierolf (2021), Loretta Ross suggerisce che sia necessaria un’autovalutazione prima di affrontare conversazioni difficili. Se la rabbia ci impedisce di essere gentili, è meglio allontanarsi e tornare più tardi. Raccomanda di «praticare una qualche forma di consapevolezza di sé e di responsabilità per le conseguenze delle proprie azioni, così da poter davvero costruire con successo un movimento per i diritti umani, trattando le nostre differenze come punti di forza anziché come zavorre». Inquadrare le conversazioni difficili come parte del lavoro sui diritti umani colloca l’approccio SF (in quanto pratica basata sulla conversazione) come possibile contributo alla fioritura umana, mettendo al tempo stesso in guardia dall’autocompiacimento: il modello può essere neutrale, ma gli esseri umani raramente lo sono. Abbiamo quindi affrontato lo sviluppo della nostra consapevolezza del razzismo, del senso di prerogativa e del privilegio come un modo per assumerci le nostre responsabilità e prepararci a impegnarci in conversazioni costruttive di questo tipo.

Le conversazioni difficili tendono a nascere spontaneamente e possono coglierci alla sprovvista. Può essere utile avere pronte alcune frasi, come «Mmm. Ci devo pensare» oppure «Io la vedo diversamente». Concederci il tempo di tenere a bada le emozioni e di adottare una mentalità SF può evitarci di reagire emotivamente in modo poco utile. La pratica centrata sulla soluzione tende a produrre un cambiamento nel modo in cui guardiamo gli altri, non solo nei contesti professionali, ma anche in quelli personali. Attraverso la pratica quotidiana, arriviamo a vedere le altre persone come (ancora) più capaci, ricche di risorse e cooperative: un cambiamento interiore che porta a ulteriori cambiamenti nella nostra vita. Stiamo esplorando come il pensiero SF possa influire sulla vita in modi che trasformino il nostro modo di essere al di fuori degli spazi professionali. È simile a ciò che fa Ghul (2015), che in «The Power of The Next Step» esplora una vita centrata sulla soluzione, o a ciò che fanno Tara Gretton ed Elfie Czerny esplorando una genitorialità centrata sulla soluzione (prossimo corso The Blossoming Family, a partire dal 2021).

Allo stesso modo, riflettere insieme, nel nostro gruppo, sul nostro rapporto con il razzismo ha prodotto un cambiamento profondo nella nostra esperienza soggettiva. Abbiamo riscontrato maggiore calma, umiltà e disponibilità ad ascoltare anziché a discutere. Era come se la comprensione della complessità delle questioni alimentasse una maggiore compassione per quanto sia davvero difficile il lavoro di smantellare il razzismo dentro di noi, rendendo meno imperativo combattere. L’ascolto è diventato reciprocamente autentico e meno performativo o forzato.

Immaginare il disaccordo centrato sulla soluzione

La invitiamo calorosamente a immaginare con noi conversazioni nel disaccordo in cui possiamo attingere alla nostra pratica SF e ad altre forme di saggezza, dando il meglio di noi in quei momenti, pur restando fedeli alle nostre convinzioni. Esaminiamo i presupposti, le posture e le pratiche dell’approccio centrato sulla soluzione e il modo in cui potrebbero essere utilizzati per migliorare la qualità delle conversazioni sui disaccordi. Portiamo anche alcune delle idee e delle pratiche complementari sviluppate nel nostro gruppo Dismantling Racism. Presentiamo una sintesi delle nostre riflessioni, ma speriamo che Lei costruisca su questo esercizio d’immaginazione e lo migliori.

• Che cosa noterebbe?
• Che cosa farebbe diversamente?
• In che modo la pratica SF può aiutarci ad avere conversazioni migliori quando non siamo d’accordo in un contesto personale?

Accettazione radicale

Steve de Shazer ha introdotto il concetto di accettazione radicale come postura utile per la pratica SF (de Shazer, 1997), sottolineando l’importanza di accettare tutte le espressioni e le risposte della persona assistita. L’esperienza di de Shazer nel contesto terapeutico ha dimostrato che respingere la risposta della persona assistita ostacola il processo conversazionale stesso. Egli suggeriva che, sebbene non sia facile rinunciare a giudicare, con autodisciplina e un buon ascolto attento chi pratica la terapia può scoprire che «i clienti sono più ragionevoli di quanto ci aspettiamo» (de Shazer, 1997, p. 378). Allo stesso modo, proponiamo di accogliere tutta la radicalità dell’«accettazione radicale», non solo nel contesto terapeutico, ma anche nella nostra vita personale.

I presupposti SF comunemente condivisi che estendono l’accettazione, come «le persone stanno applicando le migliori soluzioni e risorse possibili», portano a una postura di curiosità e rispetto. Lo riconosciamo nelle domande SF che poniamo spesso, che esplorano il modo in cui l’altra persona immagina il futuro o l’esito preferito, per ottenere una descrizione ricca delle differenze percepibili. L’approccio ci incoraggia a non giudicare queste descrizioni e a resistere alla tentazione di imporre le nostre idee su ciò che è realistico, possibile o desiderabile. Se notiamo in noi pensieri giudicanti, li mettiamo da parte: non usiamo le nostre preoccupazioni come punto di partenza della conversazione. Come in antropologia, partiamo dal presupposto che l’altro sia estraneo e trattiamo perfino ciò che è familiare come esotico (Agar, 1996). Nel nostro ruolo professionale vogliamo sapere che aspetto hanno «felice», «sicuro di sé» o «al sicuro» per le persone assistite, nel loro mondo. Al di fuori dello spazio della conversazione professionale, invece, forse vediamo gli altri come parte del nostro mondo: un mondo che ci sta molto a cuore plasmare secondo come pensiamo debba essere. L’attaccamento al nostro o ai nostri futuri preferiti può renderci ciechi a ciò che sappiamo essere vero nel nostro lavoro SF: che ogni persona ha un’esperienza di vita unica e cerca di viverla al meglio delle sue capacità. Quando interagiamo in modo da mettere in risalto speranze, punti di forza e risorse, le persone fioriscono.

Umiltà culturale

Sviluppare l’umiltà culturale potrebbe aiutarci anche ad ampliare l’accettazione radicale. L’umiltà culturale (Hook et al., 2013) descrive una postura fondata sull’umiltà nel lavoro con persone assistite di background culturali diversi dal nostro. Questa forma di umiltà implica «una postura interpersonale orientata verso l’altro anziché centrata su di sé, caratterizzata dal rispetto e dall’assenza di superiorità nei confronti del background e dell’esperienza culturali di una persona» (Hook et al., p. 1). L’umiltà culturale si caratterizza per una postura aperta verso l’altra persona, in particolare riguardo agli aspetti dell’identità culturale che le stanno più a cuore. Hook et al. hanno discusso la necessità di comprendere l’intersezione unica dei vari aspetti identitari della persona assistita e il modo in cui essa incide sull’alleanza terapeutica. Si può già cominciare a cogliere la rilevanza di questa postura nel contesto personale, dove, come abbiamo detto sopra, adotteremmo atteggiamenti di accettazione radicale, umiltà culturale, curiosità verso l’altro e apertura all’apprendimento. Le nostre convinzioni appassionate, politiche o di altro genere, sono spesso aspetti forti della nostra identità e sono strettamente legate a gruppi e pratiche culturali. Far parte di un gruppo militante, iscriversi a un partito politico o semplicemente assumere atteggiamenti e convinzioni all’interno di una famiglia o di una cerchia di amicizie sono tutti modi in cui ci identifichiamo con ruoli culturali e li interpretiamo. Per questo, l’idea di comprendere le intersezioni tra la cultura e l’identità culturale dell’altro e le nostre aggiunge un’ulteriore dimensione utile per aiutarci a gestire queste conversazioni più spinose.

Per sostenere lo sviluppo dell’umiltà culturale, riteniamo che noi, persone bianche o «che passano per bianche», dobbiamo impegnarci in un’autoriflessione critica sulle nostre percezioni, idee sbagliate e condotte individuali, profondamente radicate, che contribuiscono al razzismo e alla discriminazione che le persone nere e gli altri gruppi etnici minoritari continuano a subire (Saad, 2020). Nel nostro gruppo di discussione abbiamo notato che, pensando, parlando e riflettendo insieme su esperienze reali di discriminazione, oppressione e trascuratezza, i nostri modi di essere sono cambiati in modo lieve, ma significativo. I cambiamenti nel nostro modo di invitare gli altri alla conversazione o di custodirne lo spazio hanno reso possibili discussioni più rispettose. Ciò è stato particolarmente vero quando lo scontro di convinzioni e prospettive avveniva con le persone a noi più vicine. Stiamo scoprendo che questo processo migliora davvero la nostra capacità di riconoscere, accettare e invitare anche altre persone a stare in uno spazio abbastanza coraggioso e sicuro per quelle che potrebbero essere conversazioni difficili.

Riflettere su che cosa possa significare essere umani e sui vari modi immaginabili di stare al mondo sembra aiutarci ad adattarci meglio a chi conversa con noi. Le conversazioni possono essere più calme, ed entrambe le parti più ricettive, grazie al nostro lavoro interiore. Offrendo compassione a noi stessi, la compassione si trova più facilmente negli spazi che offriamo agli altri. Le conversazioni sono complesse e ricche di sfumature; i tentativi di controllarle fingendo di ascoltare (o di provare interesse, o apertura) raramente riescono. Perché l’autenticità sia percepita, deve necessariamente essere incarnata. I presupposti a cui teniamo nella pratica SF si incorporano nel dialogo, non solo come linguaggio parlato, ma anche come sentimento, atmosfera e istinto, offerti e co-costruiti minuziosamente e momento per momento con le persone assistite o con i nostri familiari e altre persone significative.

Concentrarsi sugli esiti anziché sul problema

La pratica centrata sulla soluzione si caratterizza per un tipo di coinvolgimento che sposta il focus dall’analisi del problema a un’esplorazione dettagliata degli esiti desiderati. L’analisi del problema non è sempre utile per le situazioni umane, perché gli strumenti del problem solving sono limitati: bisogna trovare qualcosa di rotto da riparare («aggiustare»), un deficit da correggere («aggiungere») o un ostacolo da rimuovere («togliere»). Inoltre, per risolvere un problema ci serve un’idea di quale sarebbe lo stato perfetto dell’oggetto o del processo: la lavatrice che funziona bene, per esempio. Il problem solving funziona bene anche per problemi complicati, come scoprire che cosa abbia causato il guasto di un aereo, perché attraverso un’analisi dettagliata è comunque possibile trovare qualcosa da aggiustare, aggiungere o togliere. Tuttavia, raramente è efficace nelle situazioni complesse, che sono dinamiche, imprevedibili e dipendenti da altri fattori (ad esempio tutte le caratteristiche delle persone nei loro contesti, altrimenti nota come «vita quotidiana»).

Nelle conversazioni difficili, una mentalità orientata al problem solving cercherà cose da aggiustare, aggiungere o togliere. Le opzioni su cui concentrarsi sono diverse. In primo luogo, ci si può focalizzare sull’altra persona, che può essere considerata «difficile», «razzista», «woke», «ingenua» o «stupida». In secondo luogo, si possono mettere in evidenza gli atteggiamenti o le convinzioni della persona, che potrebbero essere percepiti, ad esempio, come sbagliati, illogici, prevenuti o non etici. In terzo luogo, l’attenzione può rivolgersi al comportamento dell’altra persona, che potrebbe essere visto come aggressivo, maleducato o paternalistico e così via. Se pensiamo al tipo di cose che si possono dire durante una discussione, non è difficile vedere come vengano usati i tre strumenti del problem solving. Per esempio:

Nella pratica SF sappiamo che dedicare tempo al problem solving o all’analisi tende a limitare la discussione ai parametri del problema, rafforzandolo. La ricerca ha mostrato che può aumentare i sentimenti di negatività e fa poco per generare speranza o autoefficacia (Grant, 2014), ed è per questo che conversazioni di questo tipo possono lasciare ogni parte frustrata, svuotata e turbata. Si crea una dissonanza tra la difesa di una convinzione profondamente radicata e la cura della relazione.

Adottare una postura SF potrebbe offrire una via d’uscita da questa spirale discendente, spostando presto la conversazione sulla migliore speranza di ciascuna parte per la conversazione. Concentrandosi su un futuro preferito, diventa più facile collaborare. Questo futuro preferito potrebbe situarsi a livello macro (ad esempio, legato allo stato del mondo) o a livello micro (cioè ciò che si spera di ottenere nella conversazione). Nelle conversazioni non professionali, introdurre una domanda sulle «migliori speranze» potrebbe richiedere una formulazione e un tono più naturali, come: «Non voglio davvero finire per litigare con te su questo. Allora, nonostante le nostre differenze, come capiremmo di essere arrivati a un buon punto?». A volte può essere necessario porre dei limiti e chiarire i confini di ciò che è negoziabile. Per esempio, potrebbe accettare di discutere del razzismo nel sistema penale, ma non del fatto che un agente di polizia abbia ucciso George Floyd. Ha il diritto di chiarire ciò che vuole e ciò che non vuole discutere, concedere o negoziare. A volte può farlo in modo chiaro ma caloroso; altre volte serve un tono più fermo.

Un modo per affrontare queste conversazioni con una mentalità orientata agli esiti potrebbe essere pensare alla relazione sottostante tra le due parti: quali sono il suo significato, i suoi benefici e il suo valore per Lei (per entrambe le parti)? Pensare all’esito che desidera per la continuazione della relazione potrebbe aiutare a gestire alcuni degli aspetti più delicati delle conversazioni difficili, come condividere pause o silenzi, ascoltare con rispetto e scegliere le proprie battaglie (su che cosa discutere e che cosa lasciar cadere). L’esito desiderato meno utile sarebbe probabilmente quello in cui si vuole che l’altra persona cambi; eppure, se siamo onesti con noi stessi, è probabilmente il modo più comune in cui entriamo in queste conversazioni. Invece di adottare una postura curiosa e di non sapere, nella vita personale possiamo comportarci in modi non coerenti con la pratica SF. In questi casi può essere necessario accettare i limiti di ciò che possiamo fare e co-costruire un esito sufficientemente buono per la conversazione. Per esempio, può essere utile ridimensionare le aspettative alla comprensione e al rispetto reciproco delle rispettive prospettive.

Una volta concordati i parametri della conversazione, può essere utile chiedere alla persona quale sia il suo futuro preferito su un piano più ampio. In una conversazione politica, una di noi ha chiesto al suo compagno: «So chi vuoi che vinca le elezioni, ma, chiunque vinca, come vorresti che fosse il futuro?». In questo caso il compagno ha risposto indicando chi avrebbe vinto una parte specifica delle elezioni (quale partito avrebbe controllato il Senato degli Stati Uniti, anziché la presidenza). Nella nostra esperienza professionale collettiva, notiamo che le persone assistite non sempre danno una risposta chiara a una domanda sull’esito sperato, almeno non nel senso che intendiamo. Invece di rispondere con ciò che vogliono ottenere dal lavoro, rispondono con il modo in cui pensano che il lavoro debba svolgersi. Sapendolo, l’autrice ha insistito chiedendo al compagno che cosa sperasse accadesse nel Paese di conseguenza. Porre domande come «In che modo sarebbe utile?» e «Che differenza potrebbe fare?» le ha permesso di scoprire altri punti di accordo con il compagno. Man mano che la conversazione proseguiva, i due si sono accorti di condividere un futuro preferito in cui le persone vanno d’accordo e si prendono cura le une delle altre perché scelgono di farlo, e non perché vi sono costrette. Questi valori condivisi erano più importanti delle differenze di appartenenza politica.

Complimenti

Nel loro libro «I think you’re wrong (but I’m listening): A guide to grace-filled political conversations», Holland e Silvers (2019) propongono una serie di sfide per aiutare chi legge a confrontarsi con chi non è d’accordo. Una di queste sfide consiste nel fare un complimento alla parte avversa. Anzi, le autrici si impegnano a farlo regolarmente nel loro podcast. Sebbene lo scopo, i metodi e la frequenza dei complimenti nella SFBT possano differire (McKergow, 2020), la maggior parte di chi pratica l’approccio SF utilizza una qualche forma di complimento nella ricerca di punti di forza e risorse da amplificare. Eppure, possiamo trovare questa pratica più difficile nelle situazioni personali segnate da un disaccordo emotivo. Forse metterci nei panni di chi si sta formando all’approccio SF può aiutarci ad applicare queste competenze alla nostra vita personale. Nell’esercizio di formazione di Rayya Ghul «Moan, moan, moan» (si veda Nelson, 2005), una persona della coppia di lavoro si lamenta a fondo di un problema, entrando nei minimi dettagli per tre minuti. L’altra si limita ad ascoltare le lamentele senza interrompere e, al termine, offre complimenti basati su ciò che ha sentito. Per esempio, dopo aver ascoltato qualcuno lamentarsi di chi guida senza rispetto, correndo e ignorando i segnali di stop, l’altra persona può osservare che si tratta di qualcuno a cui sta a cuore la sicurezza delle persone. Chi partecipa all’esercizio nota che questo processo fa emergere molto rapidamente i valori e i principi profondamente radicati dell’altra persona. Quando ci troviamo in disaccordo con qualcuno, individuare il valore o il principio che sottende la sua posizione favorisce una maggiore comprensione.

Molto è stato scritto sull’arte del complimento. Thomas (2016) ne descrive tre tipi: i complimenti diretti (come illustrato nel già citato esercizio «moan, moan, moan»), i complimenti indiretti (domande che esplorano implicazioni favorevoli sulla persona) e gli autocomplimenti (quelli che chiedono alla persona di rispondere a una domanda che implica spiegare i propri successi). Quando i disaccordi si caricano di emozione, può essere difficile trovare qualcosa di positivo da lodare direttamente e, in alcuni casi, qualsiasi tentativo potrebbe essere percepito come insincero. Quando già si fatica semplicemente a mantenere la curiosità, i complimenti indiretti e gli autocomplimenti possono rivelarsi più utili, perché attingono alle parole e alla prospettiva della persona.

I complimenti indiretti ricorrono spesso a domande relazionali (De Jong & Berg, 2013) per invitare la persona a riflettere sullo sguardo valorizzante di qualcuno che rispetta e a cui tiene (ad esempio: che cosa direbbe Suo figlio di Lei?). Nel 2016, durante un dibattito tra gli avversari politici statunitensi Donald Trump e Hillary Clinton, fu chiesto a chi si contendeva la presidenza se potesse dire qualcosa di gentile sull’altra parte. Fu una domanda che spiazzò i due rivali. Clinton rispose di trovare i figli di Trump capaci e devoti, il che, a suo avviso, gli rendeva onore. Sebbene il contesto fosse diverso (i dibattiti mirano a mostrare il contrasto, più che l’accordo, tra due prospettive), potremmo usare questa stessa strategia per acquisire una nuova prospettiva sulla persona con cui stiamo parlando. Scoprire il bene che i suoi cari vedono in lei può aiutarci a trovare anche noi quel bene. In alternativa, le domande di autocomplimento, come «Come sapeva di dover fare X?» e «Che cosa dice di Lei il fatto di essere il tipo di persona che…?», permettono alla persona di completare lo spazio vuoto e Le forniscono informazioni su ciò a cui tiene. Per esempio, chiedere «Come ha capito che il Suo candidato preferito era la scelta giusta?» può permetterLe di valorizzare il processo decisionale della persona, scoprendo al tempo stesso le sue priorità nella scelta di una candidatura. Conoscere queste priorità e qualità da una postura autenticamente curiosa (anziché con un tono sarcastico) può fornire informazioni utili per trovare un terreno comune.

Un linguaggio intenzionale

In una conversazione di disaccordo, possiamo usare il linguaggio come catalizzatore di una comprensione speranzosa e reciproca, oppure come un’arma che ferisce e distrugge. Il disaccordo acuisce tutti i nostri sensi, così che ogni parola può fare la differenza; ogni parola può essere percepita con un’intensità doppia rispetto ad altre conversazioni. Ciò significa che dovremmo essere estremamente consapevoli del nostro linguaggio in queste interazioni. I disaccordi discussi in questo articolo affondano spesso le radici in reazioni semantiche. Anziché comprendere le definizioni oggettive delle parole utilizzate, valutiamo automaticamente e rispondiamo sul piano emotivo al significato idiosincratico che abbiamo associato a quelle parole. Per questo presentare argomenti razionali, fattuali o accademici raramente incide sui disaccordi. I nostri sensi acuiti faranno sì che siamo già estremamente consapevoli del linguaggio usato dall’altra parte. Affinare questa sensibilità acuita in modo da riuscire a cogliere alcuni messaggi positivi, magari sorprendenti, è un esercizio utile.

Nel modello SF di Bruges (Isebaert, 2017), il linguaggio è la realtà. Le conversazioni riuscite si definiscono attraverso il linguaggio delle soluzioni, e le domande sono considerate la via più breve verso le soluzioni della persona assistita. Le cose o le questioni non hanno un significato intrinseco; acquistano un significato attraverso il nostro linguaggio. Indossare consapevolmente una lente positiva quando si pensa agli altri e li si ascolta presenta molti vantaggi: è più confortevole, si allinea alle risorse, problemi e sintomi diventano «le migliori soluzioni per ora», e riduce il senso di colpa. È fonte di speranza e di incoraggiamento, e implica responsabilità e fiducia.

Quando entriamo in conversazioni difficili o di disaccordo, potrebbe essere ancora più cruciale farlo con una lente positiva che ci incoraggi a guardare l’altra persona, la nostra relazione e la nostra conversazione nel modo più luminoso e speranzoso possibile. Quando questa lente è troppo difficile da trovare all’interno della questione che ci divide, dovremmo cercarla con il doppio dell’impegno in altri ambiti, prima di entrare nella conversazione. La lente non avrà effetto solo nella nostra mente (ad esempio, permettendoci di entrare a braccia aperte e di ascoltare qualunque cosa dica l’altra persona aspettandoci che dica qualcosa di interessante, stimolante o sorprendente), ma traspare anche dalle nostre parole, dai nostri gesti e dalle nostre espressioni facciali. In questo modo può influire sulla sicurezza e sulle possibilità all’interno dello spazio delle Sue conversazioni. Pensare «Avrò l’occasione di conoscere un mondo di cui non so nulla» La orienterà in modo completamente diverso rispetto a «Sto per entrare in un dibattito con un estremista così stupido da farsi fare il lavaggio del cervello dai politici».

Usare le loro parole

La lente positiva di cui abbiamo parlato non equivale a guardare solo il positivo. Un ex cappellano militare sosteneva che le persone che raccontano le stesse storie tristi più e più volte sono persone che non si sono mai sentite pienamente ascoltate (Manning, 2011). Probabilmente vale lo stesso per chi ripete sempre gli stessi argomenti. Come aiutare, allora, le persone a sentirsi pienamente ascoltate? La prima via è ovvia: ascoltare pienamente. Ciò significa ascoltare completamente, anziché ascoltare a metà mentre si preparano mentalmente le controargomentazioni. Un esercizio di ascolto spesso prescritto in terapia di coppia prevede che la persona n. 2 ascolti la persona n. 1 senza interromperla e le ripeta poi ciò che ha sentito, fino a soddisfazione della persona n. 1, prima di andare avanti. Spesso ciò richiede diversi tentativi di parafrasare quanto detto. Nel lavoro SF incoraggiamo semplicemente a usare le parole stesse dell’altra persona, il che sembra aiutare le persone a sentirsi ascoltate (e riconosciute). Quando Nelson Mandela combatteva l’apartheid dalla sua cella, scrisse: «Perché quando parli una lingua, l’inglese, beh, molte persone ti capiscono, compresi gli afrikaner, ma quando parli afrikaans, sai che vai dritto al loro cuore» (Mandela, p. 144). Mandela conosceva l’effetto di parlare la lingua del proprio avversario. Farlo riconosce le sue preoccupazioni con più forza di qualsiasi riformulazione potremmo usare per rendere le sue parole più accettabili per noi.

Amplificare ciò che funziona

Molte persone che praticano l’approccio SF sosterrebbero che uno dei suoi principi è «trovare ciò che funziona e farne di più». È quindi paradossale che, nelle conversazioni personali con chi non è d’accordo con noi, sembriamo persistere in linee d’azione che appaiono inefficaci o peggiorano le cose. Abbiamo presentato alcuni modi in cui adottare una postura SF in queste conversazioni potrebbe darci maggiori opportunità di trovare «ciò che funziona», soprattutto se abbiamo acquisito maggiore chiarezza sulla direzione della conversazione. Possiamo allora usare la nostra consapevolezza di noi stessi per concentrarci sui modi di presentare e di interrogare le idee che hanno più probabilità di produrre conversazioni in cui sia possibile dissentire con più rispetto e con amore. Per esempio, una di noi ha notato di riuscire meglio a dissentire con amore quando si ricorda del carattere e delle esperienze di vita del suo compagno. Uno dei loro disaccordi riguardava l’esistenza della «cultura dello stupro», ossia l’idea che alcuni gruppi minimizzino la frequenza delle aggressioni sessuali e difendano gli uomini che le commettono; il suo compagno non accettava che qualcuno minimizzi o difenda il reato di stupro. Ricordandosi che il compagno è un uomo integro che non si sognerebbe mai di fare del male a una donna, e anche una persona introversa che raramente ha rapporti personali con donne al di fuori della famiglia, ha potuto capire perché lui veda la questione in modo diverso da una consulente che ha avuto molteplici contatti con persone sopravvissute ad aggressioni. Anche se continuano a non essere d’accordo, questi promemoria aiutano a preservare la relazione in una varietà di dispute.

Prendere posizione con rispetto

Finora abbiamo discusso modi di usare l’approccio SF e le idee e pratiche associate per rendere le conversazioni di disaccordo più rispettose, più produttive e meno distruttive. Riconosciamo tuttavia che a volte può essere necessario prendere posizione. Decidere se prendere posizione o no è una scelta personale, e sapere quando farlo dipenderà dalla saggezza e dall’esperienza. Dopo l’uccisione di George Floyd nel 2020 e l’indignazione pubblica che ne è seguita, molte associazioni e organizzazioni SF hanno diffuso dichiarazioni di condanna del trattamento da lui subito, in solidarietà con la comunità nera. Ciò che conta è perché, come e quando si prende posizione. Se sceglie di prendere posizione, Le suggeriamo: a) di farlo come scelta consapevole, sapendo molto bene perché la compie; b) di farlo con rispetto; c) di considerare il momento e la tempistica. Occorre tenere conto della relazione, del contesto della conversazione e del tempo di cui dispone per gestire le conseguenze della Sua presa di posizione.

Loretta Ross distingue tra calling out (la denuncia pubblica) e calling in (il richiamo in privato) quando prendiamo posizione (Dierolf, 2021). Suggerisce che denunciare pubblicamente qualcuno quando viene commessa un’offesa (intenzionale o no) può nascere da un luogo di trauma. La denuncia pubblica può creare un ambiente tossico che allontana le persone. Descrive il calling in come una denuncia fatta con amore. Quando si richiama qualcuno in questo modo, si comunicano con rispetto le proprie convinzioni in un contesto privato, con l’intento di preservare la propria integrità più che di cambiare l’altra persona. Riteniamo che il lavoro di Ross ci offra molte opzioni per arricchire le nostre idee su che cosa potrebbe significare prendere posizione in un modo buono, o migliore.

Una rabbia produttiva

Anche se non vogliamo denunciare qualcuno con rabbia, l’emozione in sé può essere utile. La rabbia è spesso considerata l’opposto dell’amore e descritta come un’emozione che turba le scene armoniose o, peggio ancora, rende impossibile andare d’accordo e vivere insieme. Il lavoro svolto da Touché, un’organizzazione SF che in Belgio lavora con persone ex detenute e con giovani a rischio, ha dimostrato che non potremmo sbagliarci di più. Touché sviluppa programmi di terapia, formazione, pugilato, quiete e sensibilizzazione che permettono alle persone di riconoscere, controllare e incanalare meglio la propria rabbia e di utilizzarne l’energia per realizzare obiettivi di vita positivi. Diverse persone ex detenute, in precedenza etichettate come estremamente aggressive, hanno cambiato ruolo nel tempo utilizzando esattamente la stessa energia rabbiosa in senso positivo e con un unico scopo: svolgere un ruolo significativo e positivo nella vita di qualcun altro che è in difficoltà. Queste persone fanno da mental coach a ragazze e ragazzi nei corsi di pugilato, tengono laboratori nelle scuole e formazioni in altre organizzazioni, oppure offrono un mentoring individuale a chi inizia il percorso. Dimostrano un’immensa forza di volontà, speranza, orientamento agli obiettivi, dignità, gratitudine, fiducia, resilienza, energia, forza e capacità di combattere lealmente. L’impatto di questo lavoro si manifesta su vari livelli: aumento del rispetto di sé; emozioni positive; relazioni più durature e solidali; percorsi di reinserimento più riusciti; meno rotture nei percorsi di vita, scolastici, professionali o di sviluppo; meno violenza dannosa; e perfino un ritorno economico per la società di 72 euro per ogni euro investito (Gryson & De Waele, 2017).

La rabbia compare solo quando è in gioco qualcosa di importante. Può aiutare a decidere se prendere posizione e/o se esiste la possibilità di una conversazione costruttiva. La rabbia, inoltre, dà energia, a differenza dell’ansia o della tristezza. Mobilita e ci dà il coraggio di cui abbiamo bisogno per agire, prendere posizione, opporci. Per affrontare un disaccordo con qualcuno che conta per noi, o su una questione che ci tocca il cuore, ci serve un equilibrio delicato, come quello di chi cammina su una fune. Se non restiamo fedeli alla forza delle nostre convinzioni, rischiamo di sentirci come se vendessimo l’anima, compromettendo la nostra autostima e provocando un dolore interiore. Al contrario, aggrapparci troppo alle nostre convinzioni può ferire profondamente l’altra persona o la relazione. Solo tenere coraggiosamente la propria posizione, ascoltando fino a capire davvero ciò che l’altra persona cerca di dire, ciò a cui aspira e ciò che ritiene abbastanza importante da lottare per esso, apre la possibilità di un esito in cui entrambe le parti vincono. La rabbia può essere l’ingrediente di cui abbiamo bisogno per avere la volontà e l’audacia di affrontare questo compito difficile.

Nelle conversazioni con persone con cui non siamo d’accordo, non dovremmo avere paura di aggiungere almeno una scintilla di rabbia. A volte ci diciamo che dobbiamo aver ritrovato una calma completa per poter affrontare efficacemente questo tipo di conversazione; noi oseremmo dissentire un po’, o almeno sfumare. Per avere la volontà di avviare una conversazione del genere e di portarla avanti, dobbiamo essere in contatto con l’importanza che ha per noi. E forse l’altra parte deve percepire almeno un po’ della nostra rabbia, o dell’importanza che la questione ha per noi, per essere disposta ad ascoltare ciò che abbiamo da dire. È solo quando sentiamo l’importanza, o la curiosità autentica dell’altra persona, che ci sentiamo di tuffarci in una vera conversazione sulle differenze, con sufficiente fiducia nella possibilità di un esito positivo. Naturalmente, questa scintilla di rabbia non deve diventare un incendio. Non deve diventare il motore della conversazione, prenderne il controllo o ridurre in cenere l’altra persona. Ma oseremmo perorare la causa di una scintilla di rabbia per rendere le conversazioni difficili possibili, efficaci e sostenibili nel tempo.

Una prospettiva etica

Poiché il disaccordo può suscitare forti reazioni morali ed emotive, vorremmo concludere con una prospettiva etica. I valori o i presupposti che sono decisivi per una pratica SF efficace con le persone assistite potrebbero essere rilevanti anche per relazioni umane sane in contesti più ampi di disaccordo? Il modo di entrare in relazione descritto in questo articolo potrebbe essere inteso come un insieme di virtù decisive per costruire il bene comune di fronte al disaccordo?

Il legame relazionale tra la persona assistita e chi pratica l’approccio SF è, naturalmente, fondamentale nel lavoro SF, e fa parte della responsabilità professionale coltivare questa alleanza per permettere alle persone assistite di costruire le proprie soluzioni. Anche la rete relazionale più ampia della persona assistita è vista come una risorsa per il lavoro di costruzione della sua soluzione: la soluzione dovrà essere elaborata all’interno di queste relazioni. Potrebbe dipendere in parte dal fatto che abbiamo un bene o uno scopo più ampio (un telos; MacIntyre, 1985, 1999, 2016), quello di garantire l’integrità della trama relazionale della nostra vita in diverse dimensioni: sul lavoro con chi condivide la nostra attività, a casa con il partner e la famiglia, con le amicizie e, in spazi sociali più ampi, perfino con persone sconosciute e diverse che hanno opinioni (per noi) strane? Questo spiegherebbe perché vogliamo mantenere una postura SF con persone che sostengono un punto di vista opposto nei vari contesti della vita.

Abbiamo indicato alcune competenze della pratica SF a cui possiamo attingere per migliorare le relazioni con chi non è d’accordo con noi. La nostra riflessione ha mostrato che esistono caratteristiche o disposizioni, manifeste nei nostri atteggiamenti, pensieri e comportamenti, che ci inclinano a fare il miglior uso delle nostre competenze SF in vista di un bene umano più grande. In filosofia morale, queste caratteristiche o disposizioni sono definite «virtù» (Jennings, 2009; Peterson & Seligman, 2004; Wright et al., 2021). Quando ascoltiamo con attenzione chi non è d’accordo con noi e mettiamo l’accento sull’umiltà, sulla curiosità e sull’apertura alla scoperta, queste virtù completano anche le nostre virtù di compassione, rispetto e riconoscimento della persona con cui stiamo dialogando. Queste virtù ci permettono di comprendere meglio le storie dell’altra persona e i punti di forza e le risorse che ha sviluppato. Possiamo allora sviluppare una comprensione più profonda della sua situazione e acquisire nuova comprensione e nuove intuizioni.

Non poniamo domande per sminuire, privare di potere e spingere le persone ai margini. Al contrario, conversiamo con un’intenzione positiva: scoprire e costruire quegli ambiti di interesse condiviso che potrebbero contribuire a rendere possibile la collaborazione nella vita e nel lavoro. Un simile processo di interrogazione indica un profondo rispetto per la persona o le persone con cui dialoghiamo, in quanto esseri umani da valorizzare e da accogliere come parte attiva nella costruzione della comunità. Sono tutte espressioni di compassione.

Allo stesso modo, quando facciamo complimenti, il nostro scopo non è manipolare né lusingare, ma riconoscere punti di forza, risultati e valori reali, e permettere alle persone con cui dialoghiamo di avere una visione più positiva di sé. In queste interazioni è allora possibile costruire su tali punti di forza in modo collaborativo, il che può essere ancora più significativo quando avviene in spazi privati, con il partner, la famiglia e le amicizie. I complimenti probabilmente intensificano la virtù del rispetto fino al riconoscimento e, in ultima analisi, all’aspettativa che questi punti di forza abbiano valore e possano essere ulteriormente sviluppati. Si tratta di una persona con il potenziale per imparare e crescere, e che ci offre l’opportunità di fare lo stesso.

In conclusione, utilizzare in questo modo le forme di pensiero SF può essere più difficile quando si vive una discordia nelle relazioni personali, in particolare quando le discussioni si allontanano dalle norme conversazionali prestabilite. Quando lavoriamo con le persone assistite, spesso il nostro lavoro è retribuito, oppure ci muove il dovere professionale o la formazione. Ma avere conversazioni SF con persone della propria cerchia con cui non si è d’accordo è proprio una gran fatica! Perché dovremmo farlo? Forse la «scintilla di rabbia» è uno degli indizi. Nella pratica SF impariamo ad avere a cuore la trama relazionale della vita umana, che diventa così reale per noi nei momenti trascorsi con le persone assistite. Forse, quando vediamo relazioni messe alla prova, nel contesto sociale più ampio, da ciò che ci appare odioso e distruttivo (ad esempio il razzismo), ci sentiamo spinti con passione ad affermare i punti di forza e le risorse che aprono possibilità per rafforzare la trama relazionale della vita. Utilizzando strategie SF nel disaccordo, forse possiamo contribuire a creare quel tipo di carità e di tolleranza (descritto da Russell) indispensabile per costruire una comunità umana sostenibile.