Le persone queer e trans razzializzate (QTPOC) sono esposte a una miriade di contesti sociali che plasmano la loro identità, il loro senso di comunità e le loro esperienze di oppressione (Ghabrial, 2019; Huynh, 2023; Ramirez & Galupo, 2019; Sadika et al., 2020). Negli Stati Uniti, la popolazione studentesca universitaria QTPOC deve far fronte a fattori di stress legati a elementi sistemici e istituzionali che influiscono sulla sua perseveranza negli studi, sul suo benessere e sulla sua visibilità (outness) nel campus (Coleman et al., 2020; Duran, 2021; Garvey et al., 2019). Per molte persone universitarie QTPOC, queste forze sono intrecciate con il razzismo, l’eterosessismo e il genderismo, e richiedono interventi più articolati per far fronte a molteplici forme di marginalizzazione (Hutchings, 2024). Sebbene il personale amministrativo, le figure di riferimento del campus e gli uffici abbiano cercato di sviluppare iniziative contro la marginalizzazione, tendono a ricorrere a soluzioni unilaterali che omettono le intersezioni dell’oppressione e trattano la popolazione studentesca QTPOC come un blocco monolitico (Coleman et al., 2020). Spesso le iniziative contro la marginalizzazione si concentrano su un solo insieme di gruppi sociali e culturali, come gli uomini razzializzati, offrendo sostegno comunitario e mentoring, anziché delineare azioni che riflettano le intersezioni tra le identità (ad es., uomini queer e trans razzializzati; Hutchings, 2024). Iniziative di questo tipo trascurano, e possono persino aggravare, una moltitudine di esiti legati all’appartenenza, alla comunità e all’identità personale durante gli studi universitari, tra cui l’isolamento sociale (Blockett, 2017), il rifiuto da parte della famiglia (Patrón, 2021a, 2021b), l’occultamento della sessualità e del genere (Blockett et al., 2024; Hutchings, 2024), la discriminazione (Duran & Pérez, 2019; Patrón, 2021c) e il classismo (Coleman et al., 2020).

Oltre alla sovrapposizione delle forze di oppressione, le esperienze della popolazione studentesca QTPOC sono mediate da dinamiche culturali e familiari che influenzano l’espressione delle identità sessuali, affettive e di genere, mentre queste persone gestiscono molteplici identità salienti (Munoz & D'Aniello, 2020; Patrón, 2021a). Alcune persone universitarie QTPOC indicano la famiglia scelta all’università come il catalizzatore che ha rafforzato le loro identità (Blockett, 2017; Duran & Pérez, 2019), mentre altre descrivono le famiglie come il riflesso di sistemi più ampi di potere e di oppressione che provocano il rifiuto (Patrón, 2021a). La confluenza tra forze di oppressione e dinamiche di razza, sessualità, classe e genere ha suscitato un interesse crescente nella ricerca sugli studi familiari (Few-Demo, 2014; Few-Demo & Allen, 2020; Gonzalez et al., 2023; Robinson, 2018). In particolare, l’intersezionalità e i bisogni delle persone QTPOC sono diventati un ambito di sviluppo degli studi familiari, poiché occorre altra ricerca per far emergere l’impatto delle dinamiche culturali e dell’oppressione strutturale sulle persone QTPOC (Abreu et al., 2020; Fish et al., 2024; Reczek, 2020).

L’istruzione superiore rappresenta un periodo di transizione per lo sviluppo dell’identità delle persone QTPOC, per la realizzazione della giustizia sociale e per la costruzione di senso all’interno della comunità (Duran, 2021). Per la popolazione studentesca QTPOC, gli ambienti universitari possono moltiplicare le occasioni di scoprire una famiglia scelta, di sentirsi in connessione e di esprimere la propria identità (Blockett, 2017; Duran & Perez, 2019), ma rivelano anche il complicato attaccamento alle figure della famiglia d’origine alla luce della preservazione culturale e del collettivismo (Huynh, 2023; Patrón, 2021b). Le famiglie d’origine e le famiglie scelte non si escludono necessariamente a vicenda (Abreu et al., 2020). Sebbene studi recenti mettano in luce come i sistemi di potere si intreccino con le relazioni familiari della popolazione studentesca queer latinx (Duran & Pérez, 2019; Patrón, 2021a) e di quella queer e trans nera (Blockett, 2017), la ricerca sull’istruzione superiore e sugli studi familiari può trarre beneficio da un esame più ravvicinato dell’intero spettro della popolazione studentesca QTPOC (Duran, 2021) attraverso la lente dell’intersezionalità (Coleman et al., 2020). Nel presente studio abbiamo condotto un’indagine narrativa incentrata sulle narrazioni di nove persone universitarie QTPOC, attraverso 18 interviste e nove testi di diario, per rispondere alle seguenti domande di ricerca:

1. In che modo le persone universitarie QTPOC descrivono l’influenza delle loro relazioni familiari e il modo in cui le gestiscono durante gli studi universitari?
2. In che modo le strutture di potere orientano il modo in cui le persone universitarie QTPOC gestiscono le loro relazioni familiari durante gli studi universitari?

LA RICERCA SULLE PERSONE QTPOC E LE RELAZIONI FAMILIARI

La ricerca sulle persone QTPOC ha documentato come forme di oppressione che si intersecano producano effetti negativi sulle persone QTPOC adolescenti e giovani adulte. Sebbene nell’ultimo decennio sia emersa una ricerca sull’intero spettro delle persone QTPOC, l’ambito che unisce studi familiari, contesti universitari e intersezionalità è ancora agli inizi (Coleman et al., 2020). Toomey et al. (2017), ad esempio, hanno rilevato che la maggior parte dei resoconti di ricerca pubblicati dal 1990 si concentrava su esiti e disparità di salute, trascurando invece i fattori contestuali, le relazioni sociali e familiari, lo sviluppo dell’identità o le risorse culturali della gioventù razzializzata appartenente a minoranze sessuali. In effetti, i sistemi di potere, carichi di posizioni differenti di privilegio e di oppressione, si sovrappongono alle relazioni familiari (Few-Demo, 2014; Robinson & Stone, 2024). Schmitz et al. (2020) hanno illustrato diversi fattori di stress intersezionali per persone giovani adulte LGBTQ+ latine, tra cui reazioni anti-LGBTQ+ quotidiane, pressioni religiose da parte delle famiglie e tutela della salute mentale attraverso l’occultamento dell’identità, pur riconoscendo l’importanza di relazioni familiari di sostegno. In uno studio qualitativo condotto da Robinson (2018), la confluenza di razza e sessualità generava possibili tensioni di instabilità familiare, che mettevano in discussione il senso di appartenenza delle persone partecipanti o aumentavano il rischio che la famiglia sorvegliasse la loro sessualità e il loro genere. In entrambi gli studi è da notare che la confluenza di razza, sessualità, genere e classe spingeva spesso le persone QTPOC più giovani a oscillare tra le identità semplicemente per sopravvivere ad ambienti cronicamente instabili e discriminatori all’interno della propria famiglia.

In relazione al presente studio, Sadika et al. (2020) hanno evidenziato che alcune persone LGBTQ razzializzate possono aver trovato protettivo il silenzio familiare sull’identità sessuale e di genere, e che il coming out può essere una decisione fluida, basata sulla politica e sulle dinamiche familiari e sulla tutela di sé. Per alcune persone QTPOC in famiglie nere e latinx, i membri della famiglia possono mettere in atto la cisnormatività come strategia di protezione per compensare gli effetti della violenza di razza, di genere e di classe, rafforzando così i meccanismi di controllo del genere (Robinson & Stone, 2024). In questo caso, aderire alle norme di genere binarie e mantenere un’espressione di genere conforme al genere assegnato alla nascita diventano strategie per proteggere i membri della famiglia dal razzismo e dal classismo. Analogamente, negli studi di Acosta (2010, 2013), le madri di donne latine sessualmente non conformi promuovevano la femminilità come strategia di accesso alla carriera e di successo economico. Patrón (2021a) ha approfondito questa strategia di autoconservazione in uno studio su uomini queer latini all’università. Nello studio, i partecipanti indicavano come l’adesione ai valori culturali latini e al familismo portasse a minimizzare l’identità sessuale e a desiderare di andarsene di casa, mentre trovare legami di tipo familiare all’università sosteneva la capacità di fare coming out e di sfidare le norme latine tradizionali. Sulla base di queste tendenze empiriche, l’espressione di genere e l’identità sessuale funzionano spesso in tandem con la razza e la classe (Coleman et al., 2020), portando a reprimere le identità di genere e sessuali per onorare le implicazioni razziali, culturali e di classe delle famiglie (Acosta, 2013; Hutchings, 2024).

In effetti, le relazioni familiari rivelano strati complicati che incidono sul processo di coming out e riflettono strutture di potere che emergono in risposta all’identità. Abreu et al. (2020) si sono concentrati sul coinvolgimento dei padri latinx e sulla loro accettazione dei figli e delle figlie appartenenti a minoranze sessuali: i partecipanti spiegavano che i valori culturali familiari ostacolavano e al tempo stesso favorivano l’accettazione della propria prole. Analogamente, uno studio qualitativo di Munoz e D'Aniello (2020) ha illustrato come persone giovani adulte LGBQ latinx esprimessero il modo in cui i conflitti tra identità, in particolare tra identità sessuale e religione, potessero incidere sulla vicinanza familiare e manifestarsi come un processo continuo.

I fattori istituzionali agiscono come una forza motrice che mette in atto sistemi di potere capaci di replicare forme strutturali di oppressione e di disuguaglianza, spesso riflesse nel contesto delle relazioni familiari. In un’etnografia condotta da Huynh (2023), le persone partecipanti queer asiatiche affermavano che la loro definizione di famiglia era plasmata dalla cultura e dalla politica dell’istituzione, ad esempio una risorsa comunitaria, un centro o una scuola. Questo risultato richiama gran parte della recente ricerca empirica sull’istruzione superiore incentrata sulla popolazione studentesca QTPOC. Blockett (2017), ad esempio, ha rilevato che gli uomini neri queer all’università apprezzavano spazi e comunità che riproducevano legami di parentela tra altri gruppi multiplamente marginalizzati, dato che la maggior parte degli spazi favorevoli alle persone LGBTQ+ si rivolge implicitamente a comunità bianche. Oltre ai legami cruciali che si formano tra le comunità studentesche, i partecipanti dello studio di Duran e Pérez (2019) indicavano come i legami positivi con mentori, personale e corpo docente li incoraggiassero a esplorare l’intersezione tra l’essere queer e l’essere latini, insieme a strategie di resistenza per difendere i gruppi sottorappresentati. Sebbene i programmi di mentoring imitino la parentela e le relazioni familiari, i partecipanti neri queer dello studio di Hutchings (2024) alludevano alla mancanza di sostegno all’espressione sessuale e di genere nei programmi di mentoring per uomini razzializzati, che rafforzavano invece pratiche maschili dannose e monolitiche per mantenere i legami con la comunità. Alcuni studi recenti hanno proposto una critica convincente: concentrarsi unicamente sulla famiglia scelta o sulla parentela nelle istituzioni di istruzione superiore e nella ricerca rischia di trascurare l’importanza della famiglia d’origine nelle analisi intersezionali sulla popolazione studentesca QTPOC (Blockett, 2017; Coleman et al., 2020).

L’INTERSEZIONALITÀ COME PARADIGMA

L’intersezionalità si è diffusa in modo esponenziale nelle diverse discipline accademiche e ha ricevuto notevole attenzione nel campo degli studi familiari (vedi Curtis et al., 2020; Few-Demo, 2014; Few-Demo & Allen, 2020). Invocata inizialmente da donne razzializzate e da donne queer razzializzate (ad es., Collins, 1986; Crenshaw, 1989), l’intersezionalità offre una lente per esaminare le forme strutturali di oppressione che incidono sui mezzi di sussistenza, sul benessere e sui diritti delle comunità multiplamente marginalizzate (Bowleg, 2021; Curtis et al., 2020). Sebbene l’intersezionalità si sia ampiamente diffusa in numerose discipline, Collins e Bilge (2020) hanno sostenuto che essa comprende più comunemente sei temi: potere, contesto sociale, disuguaglianza sociale, complessità, relazionalità e giustizia sociale. Il potere si definisce attraverso il modo in cui i sistemi svalutano l’accesso e l’influenza delle comunità multiplamente marginalizzate allo scopo di sancirne la marginalizzazione (Crenshaw, 1989). Di conseguenza, applicare l’intersezionalità richiede attenzione al potere, in particolare al modo in cui è intessuto nelle condizioni di un sistema (ad es., la scuola, la famiglia) e al modo in cui svantaggia le comunità storicamente marginalizzate (Bowleg, 2021; Grzanka, 2020). Il contesto sociale si riferisce allo sfondo (ad es., l’istituzione, l’ambiente rurale, il Midwest) che orchestra un’organizzazione dei rapporti di potere, compreso il modo in cui alcuni gruppi multiplamente marginalizzati vivono privilegio e oppressione (Collins & Bilge, 2020; Grzanka, 2020). La disuguaglianza sociale indica come i gruppi multiplamente marginalizzati siano abitualmente esclusi da iniziative e tutele più ampie o denigrati per le loro esperienze e risorse culturali (Bowleg, 2021; Collins, 1986). La complessità descrive le complicazioni intracategoriali che sorgono quando si tiene conto delle intersezioni tra identità sociali e delle forme di oppressione corrispondenti (Collins & Bilge, 2020). La relazionalità si definisce attraverso le interconnessioni dell’oppressione, che segnalano come il razzismo non esista senza altre forme di oppressione (ad es., eterosessismo, genderismo, classismo; Collins, 2019). Inoltre, le analisi intersezionali incorporano un ethos di giustizia sociale, caratterizzato da un programma d’azione concreto con strategie per smantellare le manifestazioni strutturali del potere (Bowleg, 2021; Bowleg et al., 2023). In questa prospettiva, chi fa ricerca negli studi familiari ha incoraggiato a dare priorità ai processi culturali e politici all’interno delle famiglie, come i processi di razzializzazione, anziché limitarsi a esaminare le intersezioni tra le identità (Few-Demo, 2014). Poiché le nostre domande di ricerca integravano forze complesse di oppressione e di potere all’interno delle famiglie e dei contesti universitari, l’intersezionalità costituisce la lente per comprendere come le persone QTPOC gestiscano in modo articolato le proprie relazioni familiari interpretando al tempo stesso le strutture di potere nelle famiglie e nei contesti universitari.

IL PRESENTE STUDIO

Per molte comunità QTPOC, gestire le relazioni familiari significa confrontarsi con dinamiche culturali e politiche complesse che danno sostanza al loro legame con un’istituzione di istruzione superiore (Coleman et al., 2020; Duran, 2021). Creare un senso di famiglia, che sia con membri della famiglia d’origine o della famiglia scelta, è un processo complesso, poiché le persone QTPOC talvolta si allontanano fisicamente dalla famiglia d’origine e trovano altre reti di parentela (Huynh, 2023). Le persone QTPOC possono tuttavia sentirsi ancora legate ad alcuni membri della famiglia per onorare valori razziali, etnici e culturali (Sadika et al., 2020). Analogamente, gli ambienti universitari rappresentano istituzioni sociopolitiche che influenzano il modo in cui la popolazione studentesca QTPOC definisce la famiglia (Duran & Pérez, 2019; Huynh, 2023). I fattori contestuali e ambientali che esacerbano il razzismo all’interno delle comunità LGBTQ+ dominanti e l’eterosessismo all’interno delle comunità razziali ed etniche possono anche accrescere gli episodi di rifiuto familiare (Sadika et al., 2020). D’altra parte, gli ambienti universitari possono costituire un luogo che favorisce l’appartenenza, un senso di casa o un rifugio (Blockett, 2017; Coleman et al., 2020). Ricorrendo all’indagine narrativa e al quadro dell’intersezionalità, abbiamo formulato due domande di ricerca per orientare il presente studio:

1. In che modo le persone universitarie QTPOC descrivono l’influenza delle loro relazioni familiari e il modo in cui le gestiscono durante gli studi universitari?
2. In che modo le strutture di potere orientano il modo in cui le persone universitarie QTPOC gestiscono le loro relazioni familiari durante gli studi universitari?

METODO

In tandem con l’intersezionalità, abbiamo adottato l’indagine narrativa come metodologia per inquadrare lo studio. L’indagine narrativa si interessa a collocare luoghi, tempi e ricordi delle persone partecipanti, consentendo loro al tempo stesso di far emergere nuove comprensioni su sé stesse (Polkinghorne, 1995). L’indagine narrativa si presta a storie che vanno oltre un’esperienza isolata, in cui le persone partecipanti hanno l’opportunità di approfondire i racconti della loro vita quotidiana. Facendo riferimento a uno spazio tridimensionale, Clandinin e Connelly (2000) hanno evidenziato che le storie raccontano passato, presente e futuro, mentre le persone partecipanti si confrontano con momenti profondi della loro esperienza. Di conseguenza, ci siamo interessati alle interazioni personali e sociali; alla continuità di passato, presente e futuro; e alla situazione, alla collocazione e al luogo (Ollerenshaw & Creswell, 2002). Data la premessa del paradigma critico dell’intersezionalità, l’indagine narrativa critica suscita ulteriori comprensioni per approfondire le condizioni sociali e le sfumature culturali che plasmano la vita delle persone partecipanti e il modo in cui raccontano le proprie storie (Pino Gavidia & Adu, 2022).

Persone partecipanti

Abbiamo cercato persone partecipanti che riflettessero l’eterogeneità della popolazione studentesca QTPOC. Le persone che hanno completato lo studio hanno confermato (a) di avere almeno 18 anni; (b) di essere LGBTQ+; (c) di essere persone nere, indigene o razzializzate; e (d) di essere iscritte all’università. Lo studio ha coinvolto nove persone partecipanti che si identificavano lungo uno spettro di razze, generi e sessualità. Per quanto riguarda il contesto sociale, le persone partecipanti si trovavano principalmente nel Midwest e nel Sud (Tabella 1).

Procedura

Dopo aver ottenuto l’approvazione dei rispettivi comitati etici istituzionali, abbiamo adottato un campionamento intenzionale per criteri, un campionamento a valanga e un campionamento a massima variazione (vedi Patton, 2015). Secondo la logica del campionamento intenzionale per criteri, abbiamo dapprima diffuso inviti a partecipare tramite volantini pubblicati sui social media, per ampliare la gamma di diversità all’interno degli Stati Uniti, consentendo alle persone idonee di autoselezionarsi in base ai criteri di inclusione. I volantini contenevano informazioni sullo studio, un indirizzo email da contattare in caso di interesse e i criteri di inclusione. In seguito abbiamo inviato annunci e volantini via email a diverse mailing list professionali rivolte al personale dell’istruzione superiore e dei servizi agli studenti (student affairs). Infine, abbiamo distribuito i volantini tramite i centri di servizi multiculturali per la popolazione studentesca, così da raggiungere la loro rete di studenti e studentesse. Man mano che le persone partecipanti completavano lo studio, abbiamo condiviso anche con loro il volantino perché lo diffondessero nelle proprie reti, come forma di campionamento a valanga.

Le persone interessate ricevevano istruzioni per contattare il gruppo di ricerca per un seguito; fornivamo loro una copia del consenso informato e un questionario da compilare. Nel questionario demografico, le persone partecipanti indicavano uno pseudonimo e nominavano le proprie identità, confermando così ulteriormente la propria idoneità allo studio. Nel verificare l’idoneità, abbiamo ristretto un insieme più ampio di 129 persone rispondenti e applicato il campionamento a massima variazione esaminando le risposte alle domande demografiche su razza, sessualità, identità di genere, area geografica, attività, spiritualità e anno di corso. Viste le domande di ricerca, abbiamo cercato di diversificare la gamma di identità razziali, sessuali e di genere rappresentate nello studio e abbiamo invitato le persone selezionate a partecipare alle interviste e a scrivere i testi di diario. Le persone partecipanti che hanno completato tutte le procedure dello studio hanno ricevuto una gift card da 50 dollari.

Raccolta dei dati

Per ampliare la profondità della narrazione di ciascuna persona partecipante, abbiamo condotto più cicli di raccolta dei dati attraverso interviste semistrutturate e un diario riflessivo. Sulla piattaforma di videoconferenza Zoom, due membri del gruppo di ricerca hanno condotto due interviste semistrutturate con ciascuna persona partecipante, della durata di 60-90 minuti. In entrambi i protocolli di intervista abbiamo presentato la composizione del gruppo di ricerca, compreso il nostro legame con lo studio, lo scopo dello studio e la tutela delle persone partecipanti, per favorire una relazione più solida con loro. Facendo emergere i legami tra le identità (ad es., razza, etnia, identità di genere, sessualità), la prima intervista si concentrava prevalentemente sulle storie, sui momenti e sulle definizioni che plasmano le relazioni familiari, compresa l’influenza delle identità sociali e delle sfumature culturali all’interno della famiglia. Ad esempio, la prima intervista comprendeva questa domanda tipo: «Ci racconti un’altra storia sulla Sua relazione con un membro della famiglia che potrebbe non aver riconosciuto e valorizzato Lei e le Sue identità». Per sfruttare più elementi dell’intersezionalità, la seconda intervista esplorava domande sul contesto sociale e offriva alle persone partecipanti l’occasione di raccontare storie sulle forme strutturali di oppressione presenti nelle loro istituzioni e nei loro contesti, che avevano inciso sulla loro capacità di creare una famiglia scelta. Abbiamo posto, ad esempio, la seguente domanda tipo: «In quali modi il razzismo, l’eterosessismo o altre forme di oppressione hanno inciso sulle Sue relazioni familiari?». Tra la prima e la seconda intervista abbiamo chiesto alle persone partecipanti di scrivere un diario per approfondire il senso che attribuivano alle famiglie, chiedendo in che modo le relazioni familiari avessero influenzato le loro identità all’interno delle comunità BIPOC e LGBTQ+ e in che modo sistemi di marginalizzazione interconnessi avessero plasmato le loro reti familiari. Le persone partecipanti scrivevano il diario come risposta aperta alla domanda e potevano scrivere poco o molto, per approfondire il proprio legame con i temi dello studio. Una volta completato il testo di diario, inviavano le risposte al gruppo di ricerca via email.

Analisi dei dati

Per far emergere una narrazione solida, abbiamo applicato una serie di procedure sequenziali che riflettessero al meglio il quadro dell’indagine narrativa e il paradigma dell’intersezionalità. Una volta ricevute le trascrizioni delle interviste e il testo di diario, a ciascun membro del gruppo di ricerca sono state assegnate tre persone partecipanti per completare la prima fase di restorying (ri-narrazione). Il restorying recupera gli elementi chiave della storia di una persona partecipante combinando estratti dei suoi dati con osservazioni scritte di chi fa ricerca, per riordinare le informazioni (Clandinin & Connelly, 2000) e proporre una lettura alla luce di un determinato paradigma (Polkinghorne, 1995), che in questo caso era l’intersezionalità. Dopo che il membro del gruppo incaricato aveva completato le narrazioni ri-raccontate delle tre persone partecipanti assegnate, gli altri due membri del gruppo, che avevano partecipato principalmente alla raccolta dei dati con quella persona, valutavano la fedeltà della narrazione ri-raccontata alla sua storia.

Completato il processo di restorying, abbiamo svolto tre cicli supplementari per distillare ulteriormente le informazioni e individuare temi più ampi nell’insieme dello studio, applicando procedure di codifica nel software qualitativo Dedoose. Nel primo ciclo di codifica abbiamo utilizzato la codifica in vivo, che individua le parole, i termini o il linguaggio precisi usati dalle persone partecipanti per determinare un codice e definire un passaggio all’interno delle loro storie (Miles et al., 2019). Nel secondo ciclo abbiamo applicato la codifica concettuale, usando come codici costrutti derivati dall’intersezionalità per spiegare significati suggeriti e idee di livello macro (Saldaña, 2021). Due membri del gruppo di ricerca avevano il compito di applicare la codifica in vivo e la codifica concettuale alle trascrizioni di sei delle nove persone partecipanti di cui non avevano curato il restorying. Dopo aver raccolto i codici in vivo e i codici concettuali, abbiamo condotto un terzo ciclo di codifica generando una codifica per pattern, per mettere in evidenza pattern all’interno delle narrazioni e tra di esse, distillando ulteriormente le informazioni in punti significativi (Saldaña, 2021). Il membro del gruppo che aveva ri-raccontato una determinata narrazione esaminava i codici in vivo e i codici concettuali delle tre persone partecipanti assegnate per sviluppare i codici di pattern. I tre membri hanno riservato le ultime tre riunioni di gruppo di analisi dei dati al confronto dei codici di pattern e alla discussione su quali temi potessero organizzare determinate narrazioni per dare risalto alle categorie chiave. Per tutta la durata dell’analisi dei dati il gruppo si è riunito ogni 1-2 settimane per 6 mesi, per discutere le prime impressioni, mantenere la coerenza e favorire il consenso.

Affidabilità

Per accrescere l’affidabilità (trustworthiness) dei risultati (Lincoln & Guba, 1985), abbiamo integrato quattro strategie che rendevano esplicita la relazione di chi faceva ricerca con i dati. Come forma di triangolazione dei dati (vedi Flick, 2018), abbiamo raccolto tre fonti di dati per ciascuna persona partecipante, ossia due interviste semistrutturate e un testo di diario, in momenti diversi, per ampliare il più possibile le narrazioni. Date le nostre diverse identità sociali e posizionalità, abbiamo introdotto come seconda strategia la triangolazione tra membri del gruppo di ricerca (investigator triangulation), affidando a due membri del gruppo la conduzione congiunta delle interviste e assegnando a ciascun membro fasi diverse dell’analisi dei dati. Ad esempio, un membro del gruppo aveva il compito di ri-raccontare la narrazione di una persona partecipante, mentre gli altri due erano responsabili di completare più cicli di codifica su quella narrazione. Come terza strategia, abbiamo condotto una procedura di member check inviando le narrazioni ri-raccontate alle persone partecipanti, con l’intenzione di onorare le loro storie. Due persone partecipanti hanno risposto con modifiche alle proprie narrazioni ri-raccontate. L’ultima strategia consisteva nel riunirsi ogni 1-2 settimane nell’arco di 6 mesi per esaminare le prime impressioni, le procedure di codifica, i memo analitici e l’impatto sui dati.

Riflessività di chi fa ricerca

Il primo autore è un uomo asiatico-americano queer e cisgender, di origini filippine, cinesi e malesi, con un percorso spirituale di cattolico pluralista incentrato sulla teologia della liberazione. Attingendo alle proprie esperienze familiari, era coinvolto nello studio per il suo impegno a favore delle comunità QTPOC, pur riconoscendo che le sue esperienze di famiglia erano mediate dai privilegi legati all’essere cisgender e all’essere cresciuto in una famiglia della classe media, con sostegno e accesso a risorse finanziarie. Era inoltre consapevole del proprio legame emotivo con lo studio, date le sue relazioni complesse con la famiglia d’origine riguardo all’identità sessuale e alla spiritualità. In quanto docente di formazione al counseling, si dedica principalmente a studi sull’intersezionalità che mirano a smantellare le forze di oppressione sovrapposte che colpiscono le comunità e le famiglie QTPOC.

La seconda autrice è una donna bianca, abile, queer e cisgender, proveniente da un ambiente della classe medio-bassa. Il suo coinvolgimento nello studio era al tempo stesso personale e professionale. Le sue ricerche sono incentrate sul contrasto alle disuguaglianze sistemiche che ostacolano la salute mentale e il benessere delle comunità LGBTQ+, in particolare di fronte a perdite e lutti significativi. Attraverso memo e momenti di debriefing, è stato importante nominare i modi in cui il suo privilegio plasmava la sua comprensione del razzismo, dell’eterosessismo, dell’abilismo e delle altre oppressioni vissute dalle persone partecipanti.

Il terzo autore si identifica come uomo messicano, queer e cisgender, proveniente da un ambiente della classe operaia. In quanto studioso dell’istruzione superiore, è profondamente appassionato all’idea di ripensare college e università per mettere maggiormente al centro le persone QTPOC. Nel corso dello studio era consapevole dei propri privilegi di persona razzializzata non nera e cisgender. Ciascun membro del gruppo, attraverso il proprio lavoro, è immerso nella ricerca teorica ed empirica sull’intersezionalità, il che ha portato a un’attenzione complementare al potere e al contesto sociale, pur con percorsi professionali diversi tra counseling, studi familiari e istruzione superiore. Questa differenza ha fatto emergere, nelle procedure di codifica, aree di attenzione diverse rispetto ai meccanismi e agli ambienti dell’istruzione superiore, ma è stata conciliata attraverso discussioni supplementari che ponevano al centro l’intersezionalità come analisi del potere in relazione ai contesti universitari.

RISULTATI

Le nove narrazioni delle persone partecipanti hanno restituito un ricco arazzo di relazioni complesse da gestire tra famiglie d’origine, famiglie scelte e comunità dell’istituzione. Le narrazioni hanno illuminato il modo in cui le persone partecipanti riconoscevano che le loro definizioni della famiglia e le loro interazioni con essa emergevano spesso come un processo evolutivo. Le interazioni con la famiglia hanno plasmato lo sviluppo personale delle persone partecipanti, in particolare mentre imparavano a gestire le proprie identità. Hanno inoltre condiviso la salienza della propria razza/etnia in intersezione con le proprie identità LGBTQ+, riconoscendo che le due non potevano essere separate. Sviluppiamo questi temi con estratti delle interviste. Mettiamo in evidenza alcune narrazioni all’interno di ciascun tema, pur riconoscendo che le loro narrazioni si applicano inevitabilmente a tutti i risultati.

Definire la famiglia e confrontarsi con essa come processo in continua evoluzione

Per molte persone partecipanti, confrontarsi con le interazioni familiari rimandava a un processo in continua evoluzione, che metteva in luce le complicazioni del mantenere le relazioni familiari. Nonostante i conflitti legati all’identità sessuale e di genere, alcune persone partecipanti mantenevano le relazioni con la famiglia d’origine, in parte per via di sfumature culturali e per preservare l’armonia. Altre davano valore alle relazioni con la famiglia d’origine e si aspettavano che il processo di avvicinamento alla famiglia avrebbe probabilmente generato sconcerto. Chiarendo il processo evolutivo continuo del confrontarsi con la famiglia, alcune persone partecipanti hanno riconosciuto che le relazioni con i membri della famiglia favorivano il proprio sviluppo personale e identitario.

Samantha: riconciliare l’identità con la famiglia

Studentessa al quarto anno di studi post-laurea, donna nera, lesbica e cisgender, Samantha ha raccontato un episodio che ha contribuito a momenti di smarrimento nella sua famiglia. Ha insistito sulle esperienze legate al suo coming out, dato che un’amica l’aveva spinta a rivelare la propria sessualità alla madre:

E alla fine ho fatto coming out prima con mia mamma. … Ha pianto, e io stavo lì seduta confusa perché stava cercando di farne anche una questione sua, ed ero così confusa perché pensavo: davvero, stiamo davvero facendo questo adesso?

Raccontando il coming out con la madre, Samantha ha riferito che il padre sembrava confuso e l’ha interrogata sulla sua identità sessuale: «Cioè, mio padre. Alla fine gliel’ho detto. Credo che avessi tipo 24 anni, ed era un po’ sotto shock, ma un po’ no, era tipo: ne sei sicura?».

Pur riflettendo su come alla fine abbia riconciliato la propria identità con i genitori, Samantha ha sottolineato che molte conversazioni cadevano nel silenzio quando si trattava delle sue relazioni, in particolare nel contesto della razza, del genere e del Sud: «I miei genitori lo sanno, ma non mi hanno mai chiesto della mia vita sentimentale. Mia nonna non me lo chiedeva nemmeno più». Il silenzio incideva sul suo desiderio di tornare a casa dalla famiglia durante l’università. Samantha ha raccontato questa storia: «Non avevo fretta di tornare a casa. Il viaggio in macchina è facile. Ma semplicemente non tornavo spesso, perché poi penso: ok, adesso devo sminuire chi sono davvero?». Samantha ha riflettuto su come le relazioni con la famiglia siano cambiate nel tempo durante l’università, esprimendosi così:

Restiamo vicini, ma la vicinanza si è evoluta in modo diverso. È che ancora adesso voglio bene a mia mamma. A volte mi chiamava tipo due volte al giorno, e ho sempre pensato che fosse normale parlare con i propri genitori tutti i giorni, e tipo, dare la buonanotte. Non parlo con la mia famiglia tutti i giorni, e non parlo con loro tutti i giorni. E lì è arrivato il mondo reale. E ho pensato: ok, non tutti sono così vicini alla propria famiglia.

Sebbene Samantha si sentisse ancora vicina alla famiglia, ha notato che i contatti erano cambiati e ha dovuto fare i conti con sentimenti di isolamento, quando la famiglia a casa avrebbe dovuto essere un rifugio di fronte alla gestione delle sue identità di donna nera lesbica in un’istituzione del Sud.

Nova: la famiglia ha consolidato vulnerabilità e identità

Nova è una donna nera, non binaria e pansessuale, al primo anno di studi post-laurea. Nova ha condiviso riflessioni sulla definizione di famiglia, in particolare sul fatto che la famiglia erano le persone che le permettevano di sentirsi vulnerabile e la amavano per quello che è. Nova ha raccontato storie sulla famiglia scelta e sulla famiglia d’origine che hanno riconosciuto e valorizzato le sue identità queer e nera. Ad esempio, Nova ha raccontato una storia che illustra come un membro della famiglia scelta abbia plasmato la sua identità queer:

In realtà siamo state coinquiline per tutta la triennale … questa persona mi ha vista al mio peggio, questa persona mi ha vista al mio meglio. E sento che ci siamo aiutate a vicenda a crescere, sul piano accademico o nella vita personale. Questa persona mi ha vista lottare con le mie identità, soprattutto quando si tratta della mia identità LGBTQ.

La famiglia scelta è stata in definitiva un catalizzatore di primo piano nel percorso con cui Nova è arrivata ad abitare le proprie identità. Analogamente, Nova ha indicato la madre come la forza motrice della sua identità di donna nera:

Mia madre ha un po’ cresciuto me e mia sorella minore attraverso l’infanzia da ragazze nere fino all’età adulta da donne nere. Quindi sì, mia mamma ha avuto un impatto enorme su come mi identifico come donna nera, attraverso … l’ascolto delle sue storie, della sua esperienza di ragazza nera e poi di donna nera, delle difficoltà che ha affrontato, delle difficoltà che potremmo affrontare noi o di quelle che abbiamo affrontato. … Probabilmente è per questo che la mia identità di donna nera è così saliente nella mia identità, perché è una cosa che avevo intorno.

Le esperienze con la famiglia scelta e con la madre di Nova erano nettamente diverse da quelle con i membri della famiglia che respingevano l’identità queer di Nova. Nova ha trovato il modo di sviluppare uno sguardo sui membri della famiglia che non la riconoscevano e non riuscivano ad accogliere la sua identità queer:

Ma credo che altri membri della famiglia l’abbiano detto alla famiglia di mio padre, che è molto cristiana, conservatrice. E [quando l’hanno scoperto], cioè, non mi sono sentita tradita o altro. … Non credo di essere tipo, non è una cosa a cui penso tutti i giorni, tipo, accidenti, vorrei davvero riuscire a costruire … un rapporto con loro. È più tipo: ok, va bene. Ho la mia famiglia scelta, e ho … la mia famiglia d’origine … che considero famiglia.

La mancanza, per Nova, di comunità universitarie legate alle identità nera e queer ha generato sentimenti di isolamento e di esclusione durante gli studi. L’esclusione ha fatto nascere il desiderio di trovare sicurezza per attutire questi episodi di silenzio intorno alla sua sessualità:

Mi ricordo che nei primi due anni dicevo che non riuscivo davvero a trovare un forte senso di comunità [all’università] né a costruirmi una famiglia scelta qui, quindi mi sentivo sola. Avevo il mio unico membro della famiglia scelta, ma mi sentivo in colpa a riversare tutto su di lei. E pensavo: accidenti, devo trovare altre persone, perché lei non se lo merita. Quindi sono semplicemente tornata alla mia famiglia d’origine, mia mamma e mia sorella minore.

Marquise: mantenere i confini e silenzi che incidono sulle intersezioni

Marquise è una donna cisgender birazziale, nera e caraibica (West Indian), che si identifica come bisessuale ed è al secondo anno di studi post-laurea. Marquise ha evidenziato numerose dinamiche familiari intorno alle sue identità intersecanti, che l’hanno resa più consapevole delle proprie identità sociali, delle forze di oppressione all’interno della famiglia e dei propri confini nel definire la famiglia. Nel riconoscere la famiglia scelta, Marquise ha espresso ulteriori sfumature sulle relazioni familiari:

Quando penso alle persone più vicine della mia vita con cui non ho legami di sangue, alcune sono membri della famiglia, tipo i miei cugini, e alcune sono amiche molto strette. … Non mi riferisco a loro tipo … non chiamo le mie amiche sorelle … ma sono così importanti per me, e credo che abbiamo un livello simile di bisogno e di dipendenza.

Per descrivere le sue relazioni con la famiglia d’origine, Marquise ha raccontato la reazione tipica alla sua queerness, mettendo a confronto la madre e la zia:

Ma comunque, e soprattutto mia mamma, è caraibica. È di Trinidad. … Era probabilmente uno dei membri più progressisti della sua famiglia. … E ho ricordi della mia defunta zia apertamente omofoba. Quindi c’è tutto questo, giusto, non siamo davvero cresciuti in famiglie dove della queerness si parlasse davvero.

Il silenzio sulla queerness e le reazioni contrastanti dei membri della famiglia hanno costretto Marquise a oscillare tra relazioni e interazioni con alcuni membri della famiglia, al punto che ha finito per sviluppare un modo costante di affrontare l’identità come forma di sovversione:

E quindi, quando alla fine ho fatto coming out a 19 anni, sai, era solo perché ero stanca di nasconderlo. Ma quel doverlo nascondere, le piccole scelte quotidiane che fai per nasconderlo. Sai, solo di recente ho cominciato a capire cosa significa essere allo stesso tempo una donna razzializzata e una persona queer quando torno a casa.

Marquise doveva muoversi in punta di piedi nelle conversazioni con alcuni membri della famiglia quando si parlava di certi tipi di oppressione (ad es., il colorismo), eppure molti conflitti sono emersi quando la queerness è venuta in primo piano. Marquise assisteva quotidianamente a episodi di oppressione legati a determinate identità, il che ha portato a reprimere quelle identità. Nel frattempo, Marquise ha sviluppato una relazione fondamentale con un membro della famiglia scelta, sua cugina, sottolineando come il loro legame si sia rafforzato durante l’università:

La considererei una delle mie alleate nel nostro sistema familiare, e il nostro rapporto non è di quelli fatti di alti e bassi. … E arriviamo così raramente a quel punto di negatività o di ferita tra di noi. Il nostro rapporto è davvero naturale, senza sforzo.

L’università ha anche reso possibile uno spazio di relazioni che ha modificato il suo senso di casa e di famiglia:

Sono sempre stata una persona dichiarata con amici e comunità, ma non con gli adulti o con i membri della famiglia. E quindi, quando sono arrivata all’università, è stato tipo un altro passo verso: il problema esiste lontano, laggiù, e il problema in questo caso sono tipo i miei familiari, e io posso esistere più o meno in modo totalmente autentico qui.

Separandosi dalla famiglia d’origine a casa, ha potuto esprimersi più liberamente in un contesto universitario non attraversato da forze di oppressione convergenti. In questo modo, non era costretta a reprimere le proprie identità.

Impatto della famiglia sullo sviluppo dell’identità

Diverse persone partecipanti hanno descritto come il loro senso di famiglia abbia inciso sullo sviluppo della loro identità. Alcune hanno illustrato come le interazioni con la famiglia le abbiano fatte sentire più a proprio agio con le proprie identità. Per altre, le interazioni con i membri della famiglia significavano dover tenere separati i propri mondi, in particolare la vita sentimentale e la vita familiare.

Toño: la famiglia garantisce l’esplorazione delle identità

Toño è un uomo latino, gay e cisgender, al primo anno di studi post-laurea nel Midwest. Nelle sue storie, Toño ha fatto più volte riferimento a membri della famiglia che hanno fortemente riconosciuto il suo senso di identità e gli hanno offerto un ambiente in cui sentirsi al sicuro per parlare delle sue identità, in particolare sessuale e razziale. Ha indicato la nonna come un membro influente della famiglia, che gli ha offerto un ambiente sicuro in cui sbocciare ancora di più sul piano personale:

So che posso aprirmi con lei. … So che ci sarà per sostenermi, e me l’ha detto tante volte, in un certo senso ho dovuto fare coming out con lei. … La sua risposta non era affatto «Non ti giudicherò. Sai quello che fai».

Questa sicurezza ha favorito più conversazioni sulla razza e sul colorismo, che persistevano nella sua famiglia:

Sapete, voi state prendendo di mira una cosa con cui io magari mi sento, io sono contento del colore della mia pelle. Ma voi magari la usate in modo dispregiativo. Quindi ho dovuto spiegarle come mi faceva sentire, perché capisse e cercasse di evitare di usare quei termini, anche per descrivere altre persone. Il che, di nuovo, è… sono tanti, sai, anni, almeno per lei, tipo tanti anni a essere cresciuta così e a sentirsi dire che andava bene. … Il fatto che si sia potuta aprire. O che fosse disposta ad ascoltare quello che cercavo di dire.

A proposito di razzismo e colorismo, Toño ha illustrato come la sicurezza offerta da un membro della famiglia attutisse le esperienze oppressive provenienti da altri membri della famiglia. Poter contare su una relazione sicura con un membro della famiglia disposto a parlare di razza e di colorismo, e persino a essere messo in discussione, ha permesso a Toño di esplorare le proprie identità in modo più sicuro. Al contrario, Toño ha raccontato storie su membri della famiglia che non offrivano un ambiente sicuro, il che ha inciso sul suo processo di coming out. Riferendosi a uno zio che incarnava la mascolinità, ha sottolineato che lo zio lanciava costantemente insulti che rendevano Toño timoroso di fare coming out o anche solo di condividere la propria identità con altri membri della famiglia: «Purtroppo era un’altra persona che … mi ha fatto paura soprattutto all’idea di fare coming out». Toño ha precisato che l’esperienza con lo zio lo aveva portato ad adottare valori conformi all’eteronormatività: «Mi ha fatto paura, a volte, socializzare con altre persone etero». Parlando della famiglia scelta, tuttavia, Toño ha sottolineato il ruolo cruciale del marito nel riconoscere la sua identità, come modo di resistere a visioni restrittive della mascolinità e dell’eteronormatività: «Mi ha permesso di esprimere quel lato di me … perché anche allora, quando crescevo, tipo anche, avevo in testa l’idea di non essere troppo femminile, di non essere tipo “troppo queer”».

Daniel: la famiglia protegge l’identità in mezzo al conflitto

Daniel è un uomo latino, gay e cisgender, al secondo anno di studi post-laurea. Daniel ha descritto una complessità di esperienze familiari, in particolare legate al suo coming out, e ha parlato dell’esperienza di essere stato «un po’ diseredato, poi tipo ripreso in famiglia e poi di nuovo diseredato». Daniel ha tuttavia descritto la madre come una fonte primaria di sostegno che lo ha protetto, soprattutto di fronte alla discriminazione che altri membri della famiglia gli riservavano perché gay:

A 12 anni, [la mia famiglia biologica] pensava che sarei diventato gay e tipo che avrei portato vergogna sulla famiglia, ed è proprio uno dei motivi per cui la mia famiglia ha dovuto [trasferirsi]. Quando i miei genitori hanno divorziato, vivevamo con i miei nonni e abbiamo dovuto lasciare la casa dei nonni perché mio nonno faceva commenti sul fatto che fossi gay. E quindi lei ha scelto tipo di fare fatica e di pagare un affitto più alto in un momento in cui non poteva permetterselo, per proteggermi.

Il sostegno analogo della sorella ha favorito la sua identità attraverso la lente dell’intersezionalità:

E questo ha plasmato la mia comprensione di chi ero. Non volevo essere gay a scuola e poi messicano a casa. Ero entrambe le cose, sempre. … Che mia mamma e mia sorella accettassero, quando ero adolescente, cosa significava essere messicano-americano e gay è stato colossale per il modo in cui ho potuto conoscere me stesso prima dell’università.

Daniel ha sottolineato come questa esperienza positiva con alcuni membri della famiglia lo abbia reso consapevole dei problematici sistemi di potere della sua istituzione e del modo in cui forme convergenti di pregiudizio avessero spesso un ruolo nel suo ambiente universitario, in particolare nelle interazioni con il contesto scolastico. Daniel ha inoltre parlato di un altro membro della famiglia che non sosteneva la sua identità gay, al punto che l’essere gay finiva per sminuire le sue identità razziale ed etnica: un tentativo, da parte di questo familiare, di sorvegliare le identità di Daniel:

Pensavo che [fossimo] almeno entrambi messicani, entrambi figli di immigrati. Ma poi diventava tipo … «essere gay è una cosa da bianchi, non da messicani». Voleva che andassi in un’altra scuola superiore perché diceva tipo: «Ecco cosa succede [cioè essere queer] ad andare in quella cazzo di scuola, te l’avevo detto di non andarci».

Questo familiare che non lo sosteneva rappresentava un netto contrasto, cercando di sminuire le sue identità e di separarle per legittimare la discriminazione.

Yami: mondi e identità separati

Yami è una donna latine, gay e cisgender, al terzo anno di laurea triennale; viveva a casa e faceva la pendolare per raggiungere la sua istituzione. Yami ha detto che «amava il modo in cui sono cresciuta» e ha costruito una relazione positiva con alcuni membri della famiglia, ma ha descritto la separazione costante tra vita sentimentale e vita familiare, soprattutto perché viveva a casa. Viste le norme di genere della sua famiglia, Yami è diventata selettiva nel fare coming out e ha raccontato come la salienza della sua identità gay sia variata nel tempo. L’espressione della sua identità di genere e della sua identità gay si sovrapponevano e si modificavano in risposta alle norme di genere della sua casa, soprattutto perché viveva a casa durante l’università. L’eterosessismo all’interno delle sue comunità ha avuto un impatto profondo sulla sua famiglia e, di conseguenza, sul modo in cui definiva la propria identità sessuale:

Quando ero più piccola, pensavo sempre che se lei l’avesse detto ad altre persone, si sarebbero dispiaciute per lei … tipo: «Oh mio Dio, no! A tua figlia piacciono le ragazze, è una cosa brutta». … Ma quando ero più piccola mi identificavo come bisessuale e poi ho scoperto la pansessualità. Ma poi … avevo così tanti discorsi in testa, con certe persone che non sapevano cosa fare.

Le norme di genere sono diventate anche una fonte di interazioni dolorose con la famiglia e hanno inciso sul modo in cui gestiva la sua identità gay. Ha raccontato di un commento del padre sul suo aspetto: «Diceva tipo: “Non tagliarti i capelli, sennò sembrerai un maschio”. E una volta li ho tagliati e basta. Comunque, lui ha detto: “Sembri un maschio”. Ci sono rimasta così male, e piangevo». Le norme e le piccole offese della famiglia hanno spinto Yami a tenere separate la vita sentimentale e la vita familiare, anche se aveva rivelato la propria identità alla sorella e alla madre. Yami è diventata più selettiva nel suo processo di coming out e nel rivelare la sua identità gay, spiegando che non voleva mettere a disagio la madre.

Cioè, tipo le parlo delle persone che mi piacciono, ma parlo solo di ragazzi, tipo non parlerò più di ragazze. Non voglio. Non voglio metterla a disagio, … e io tipo le voglio bene, ma non le confesso un sacco di cose.

In questo contesto, Yami era consapevole di essere una studentessa universitaria che rispettava le norme familiari nella casa dei genitori. Pur frequentando un’istituzione al servizio delle minoranze (minority-serving institution) con servizi di sostegno per le persone QTPOC, reprimeva la sua espressione di genere e la sua identità gay per adeguarsi alle norme della famiglia.

Salienza dell’intersezione tra identità razziale e identità LGBTQ+

Le storie delle persone partecipanti riflettevano la complessità dell’intersecarsi di razza, etnia, sessualità e identità di genere nelle loro esperienze familiari. La salienza delle loro identità razziali ed etniche plasmava il modo in cui definivano i membri della famiglia, soprattutto se cercavano membri della famiglia scelta all’interno delle comunità LGBTQ+ bianche dell’università. Il legame tra identità razziali e identità LGBTQ+ era cruciale per definire chi apparteneva alla loro famiglia. Si sentivano più riconosciute quando riuscivano a entrare in relazione con altre persone universitarie QTPOC.

Jessie: «Un’estensione di me»

Jessie è una persona genderqueer multirazziale, indigena e bianca, al secondo anno di studi post-laurea in un’istituzione a orientamento religioso e a maggioranza bianca. Jessie ha messo in evidenza un insieme di esperienze che hanno accentuato le differenze legate alla razza all’interno delle comunità LGBTQ+, nel tentativo di trovare una famiglia nella propria istituzione. Jessie ha detto: «Ho l’impressione che per la maggior parte della mia vita ho dovuto spuntare caselle, ed è stato davvero difficile quando molte delle mie esperienze non rientrano in nessuna casella». Jessie ha approfondito questa complessità in relazione ai propri legami familiari e ha spiegato il rapporto con Brian, un membro della famiglia scelta all’università:

[Brian] è entrato un po’ come un fratello maggiore, per molti versi, nel senso che io stavo davvero lottando con un sacco di cose, e sai, tipo, e ovviamente ci sono cose che non capiva. Ma conosceva altre persone, sai, non cis, con cui potevo parlare, e sai, altre persone razzializzate con cui potevo parlare. E credo che fosse semplicemente aperto ad avermi nella sua vita, e non so necessariamente per quali ragioni. Cioè, credo che scegliersi la famiglia sia una cosa davvero strana. … Ho subito il rifiuto di tante persone, per una moltitudine di ragioni, sai, e ho fatto davvero fatica a trovare una comunità.

Nonostante la solidità del loro rapporto, le loro interazioni hanno portato a episodi in cui razza, etnia e genere venivano in primo piano, mostrando che le microaggressioni potevano persistere tra membri della famiglia di razze e generi diversi:

Lui si identifica come uomo gay, e quindi a volte può essere transfobico. E … a volte dice cose molto razziste … solo perché è così che è stato socializzato e cresciuto. Ma poter semplicemente condividere cose dolorose che ti, che mi hanno fatto male.

Sebbene Jessie abbia cercato di dare un senso alle differenze con Brian, questa dinamica ha acuito in modo particolare le esperienze di trauma, di ripudio e di oppressione vissute da Jessie nella famiglia d’origine. Vivere l’intersezione di transfobia e razzismo da parte di un membro della famiglia scelta all’università è stato doloroso e ha rafforzato molti pregiudizi legati alla bianchezza e al genere, provenienti dall’infanzia e dall’ambiente universitario. Tuttavia, Jessie ha raccontato che questo membro della famiglia riconosce gli episodi e se ne scusa, il che è stato fondamentale per le definizioni di famiglia di Jessie: «Ma il fatto che torni indietro e convalidi davvero il mio dolore, lo riconosca e si scusi, che riesca a esserci per me. … E credo che [Brian] lo faccia piuttosto bene». Elemento cruciale per la salienza delle comunità QTPOC, Jessie ha raccontato una storia su un altro membro della famiglia scelta all’università, che condivide con Jessie un’ascendenza indigena e un’identità queer:

[Hannah] ha avuto esperienze simili, anche lei mormone e indigena, ed era già informata su molte questioni queer, potevamo parlare tipo di libri queer romantici che leggevamo insieme. Credo semplicemente interessi simili, valori simili, prospettive simili sulla vita, ma anche abbastanza diverse perché, tipo, mi diverta e cresca con lei.

Grass: scegliere con cura la famiglia rafforza l’intersezionalità

Grass è al quarto anno di laurea triennale; è una donna nera e lesbica che sta esplorando la sua identità non binaria. Grass ha contestualizzato molte esperienze attraverso il background di immigrazione congolese della famiglia d’origine. Ha individuato episodi in cui le interazioni con la famiglia d’origine riflettevano aspetti dell’intersezionalità vissuta come persona nera e lesbica. Conoscendo l’omofobia e le norme di genere all’interno della sua famiglia, Grass ha illustrato quanto queste forze fossero restrittive nell’accogliere le sue identità, al punto da avere paura di fare coming out con il fratello durante l’università:

Questa è proprio l’intersezionalità, parlando tipo, in qualunque spazio mi trovi, non sarò mai esattamente quello che vogliono che io sia. Tipo, se vado in uno spazio con donne. Dicono: «Ah, in realtà siamo razziste». Vado nello spazio delle persone nere e mi dicono: «Ah, scusa, siamo omofobi». … Non sarò mai in uno spazio tipo specificamente super sicuro, a meno che non trovi altre persone queer razzializzate. … E [mio fratello], che è un giovane afroamericano molto orgoglioso, penserebbe che la reazione appropriata sia essere omofobo.

Invece, la risposta accogliente del fratello ha creato più occasioni per Grass e per lui di mantenere una relazione fatta di amore e apertura. Il legame ha anche dato spazio a conversazioni tra Grass e il fratello che l’hanno aiutata a capire dove sarebbe stata accettata o al sicuro mentre affrontava l’università:

Tipo, quando sono a scuola vivo in questa piccola bolla queer con solo altre persone queer. … Queste discussioni con [mio fratello] mi riportano davvero alla realtà, a capire che, tipo, non sono accettata ovunque. E devo esserne consapevole. … Quindi devo tenere a mente quell’idea, e non tipo fare coming out con ogni persona che incontro.

Parlando dell’ambiente universitario, Grass lamentava quanto fosse difficile trovare una famiglia scelta in un campus a maggioranza bianca, persino nelle comunità queer bianche:

Adesso che, tipo, sto arrivando alla fine del mio percorso di laurea, mi sono resa conto … che queste persone queer con cui ho amicizie nel campus non mi capiscono. Non mi conoscono. … C’è solo un’altra ragazza nera queer, e saremo amiche per la vita. … Le altre persone queer che ho conosciuto e che non sono donne nere, semplicemente non durerà.

Shay: trovare famiglia e comunità nelle comunità queer nere

Shay è al terzo anno di laurea triennale; è una donna nera, cisgender, bisessuale/queer. Shay ha riportato numerose esperienze con la famiglia d’origine che mostravano come questa usasse norme di genere oppressive provenienti dalla comunità nera per limitare il suo aspetto. Ha raccontato una storia sulla madre:

Prima [del coming out], mi imponeva tutte queste norme di genere. Diceva … che sarei stata la prima a sposarmi con un uomo, ad avere figli. E io tipo: «Non è proprio quello che voglio». Non voglio davvero il tipico sogno americano etero, eterosessuale. … E proprio con le cose dei vestiti e dei capelli … avevo un problema.

Le interazioni con la madre mostravano che i tentativi di rendere Shay più femminile erano inculcati attraverso l’eteronormatività all’interno della comunità nera. Al contrario, Shay ha parlato di una migliore amica che ha fatto da famiglia e le ha permesso di esplorare le sue identità:

Mi ha decisamente aiutata a cercare di capire: sei lesbica? Sei bi? Va bene se non sai, se non hai capito tutto. La sessualità è una cosa molto strana da attraversare. E lei mi ha dato conforto in questo, come persona queer.

Questa migliore amica, che è bianca, si mostrava anche consapevole delle differenze tra famiglie bianche e famiglie nere riguardo alla queerness. Shay ha approfondito con il seguente punto:

Ho decisamente dovuto spiegare alcune cose, perché ci può essere una differenza tra le famiglie bianche e le famiglie nere. E ho decisamente dovuto spiegarle: ah, noi lo facciamo in modo diverso. So che voi non fate così, ma è così che succede.

Trasferirsi nel campus ha rafforzato ulteriormente la sua capacità di trovare una comunità e di sviluppare una famiglia scelta più ampia, in particolare trovando membri della comunità che condividevano le sue identità. Ha offerto ulteriore contesto sulla sua esperienza dell’università e sulla costruzione di una famiglia:

Durante la triennale, la mia rilevanza culturale, credo che sia decisamente cambiata da quando mi sono trasferita a [città]. Sono stata in mezzo a molte più persone nere queer accoglienti, o semplicemente a persone nere in generale, proprio per l’ambiente universitario … molto diverso da quando ero a casa. … È stato decisamente molto più facile essere me stessa ed esprimermi davanti a tutti … e sentirmi semplicemente a mio agio nella mia identità senza giudizi inutili come succederebbe a casa.

DISCUSSIONE

Il presente studio offre numerosi spunti per comprendere come le persone universitarie QTPOC gestiscano l’influenza delle relazioni familiari e come queste relazioni si colleghino alle strutture di potere durante gli studi universitari negli Stati Uniti. Riflettendo sulle proprie storie, le persone partecipanti hanno messo in evidenza come certe dinamiche familiari le obbligassero a muoversi tra sistemi di potere complessi, tra il contesto familiare e quello universitario. Alcune dinamiche familiari diventavano una replica di forze intersecanti di razzismo, eterosessismo e genderismo, che le costringevano a minimizzare certe identità preservandone altre. Per alcune persone partecipanti, il riconoscimento delle dinamiche familiari ha contribuito ad accelerare la presa di coscienza dei sistemi di potere all’interno delle loro istituzioni universitarie.

Riguardo alla complessità dell’identità e della famiglia, le persone partecipanti al presente studio hanno raccontato esperienze in cui i valori culturali familiari e le norme di genere incidevano sulle risposte della famiglia alle identità queer e sui percorsi con cui le persone partecipanti negoziavano le proprie identità (Blockett, 2017). Alla luce di diversi studi (ad es., Munoz & D'Aniello, 2020; Patrón, 2021a), i risultati sono simili nel senso che le persone partecipanti potevano rispondere a norme di mascolinità e di femminilità presenti nelle loro famiglie. Ciò che colpisce è che le persone partecipanti abbiano descritto la pressione a minimizzare la propria identità sessuale o la propria espressione di genere per conformarsi ai copioni razziali e culturali provenienti dalla famiglia d’origine (Acosta, 2010, 2013). Questo era particolarmente rappresentativo per diverse persone partecipanti, come Shay, che ha raccontato come la madre la spingesse ad abbracciare la femminilità per minimizzare la sua sessualità, e Yami, che escludeva la sua identità gay e la sua espressione di genere dal rapporto con i genitori. Al contrario, Marquise riconosceva che gli ambienti universitari le permettevano di esprimere più liberamente le sue identità, in particolare razza e sessualità, e si sforzava di mantenere confini tra la famiglia d’origine e il contesto universitario. In questo senso, gli ambienti universitari potrebbero fungere da contesti sociali che rinegoziano i rapporti di potere: l’assenza di forme intersecanti di oppressione potrebbe aiutare a rielaborare l’identità e i rapporti di potere ereditati dalla famiglia d’origine. Più sorprendente, in questo studio, è stata l’invisibilità della classe sociale in molte delle narrazioni. Yami, tuttavia, ha raccontato di vivere a casa e di fare la pendolare per andare all’università. Mentre la popolazione studentesca QTPOC cerca talvolta nell’ambiente universitario un rifugio dalla famiglia d’origine, o prende in considerazione università vicine a casa (Coleman et al., 2020), Yami contava sulla famiglia per la sicurezza dell’alloggio, il che può avere implicazioni per le finanze, la posizione di classe e le espressioni della sessualità e del genere. Altrimenti avrebbe rischiato di compromettere la stabilità del suo ambiente domestico e delle sue relazioni familiari (Robinson, 2018).

Spesso i concetti di familismo, machismo e marianismo emergono specificamente nella ricerca sulle famiglie latinx (Abreu et al., 2020; Acosta, 2010, 2013; Patrón, 2021a, 2021b) e spiegano in parte la complessa deliberazione tra razza, sessualità e genere. La performance del genere è in effetti un fenomeno di primo piano nella vita della popolazione studentesca QTPOC (Blockett et al., 2024), dato che le partecipanti nere lesbiche, bisessuali e non binarie hanno raccontato come il genere fosse esplicitamente presente nelle loro famiglie. Questo aspetto delle narrazioni del presente studio sembra amplificare il modo in cui l’espressione di genere e la sessualità sono viste come binarismi, per cui muoversi al di fuori di questi binarismi potrebbe incrinare il senso di famiglia (Hutchings, 2024). Il contesto sociale, in questo caso, potrebbe svolgere un ruolo implicito nel plasmare le identità in relazione alle famiglie. Frequentare un’istituzione e interagire con la famiglia a casa nel Sud potrebbe aver accentuato il silenzio intorno alla sessualità e alla vita sentimentale di Samantha. Approfondire le interazioni con la famiglia d’origine, come nelle narrazioni del presente studio, svolge un ruolo significativo nelle analisi intersezionali sulla popolazione studentesca QTPOC (Blockett, 2017; Coleman et al., 2020).

Sebbene le norme razziali ed etniche abbiano avuto un ruolo nell’influenzare genere e sessualità, ciò che ha sorpreso nelle persone partecipanti è stato il rilievo dato a un membro sicuro della famiglia, o a un membro della famiglia scelta, che incoraggiava le conversazioni sulla razza e sul razzismo. In un’ottica di relazionalità, questa interazione ha mostrato come affrontare il genderismo e l’eterosessismo potesse aprire vie per affrontare il razzismo. Daniel, ad esempio, ha raccontato come la relazionalità presente nella sua storia gli abbia permesso di essere più criticamente consapevole della bianchezza pervasiva nel suo contesto universitario del Midwest. Quando alcuni membri della famiglia cercavano di spezzare la relazionalità, ciò diventava piuttosto una tattica per legittimare la discriminazione, associando spesso la bianchezza alle identità LGBTQ+. Questo aspetto è particolarmente rilevante per il contesto universitario, perché ignorare la relazionalità potrebbe implicitamente avallare la bianchezza come norma dei servizi LGBTQ+ nei campus (Blockett, 2017; Hutchings, 2024).

Il contesto sociale è in effetti uno sfondo importante per l’organizzazione del potere che riguarda la popolazione studentesca QTPOC nei campus (Duran, 2021; Patrón, 2021c). Le persone partecipanti al presente studio hanno raccontato come i contesti istituzionali delle loro università accentuassero le loro esperienze di appartenenza familiare e di isolamento. Grass, ad esempio, ha spiegato quanto fosse difficile trovare una famiglia scelta nella sua istituzione, perché la maggior parte delle comunità queer era prevalentemente bianca. Avrebbe invece trovato legami più profondi se nel campus ci fossero state altre persone queer nere. Analogamente, Shay ha sottolineato l’importanza dell’esistenza di comunità QTPOC all’università come modo per formare una famiglia scelta. Ha spiegato che avere intorno più persone che condividevano le sue identità, in particolare comunità nere e queer nere, è stato fondamentale per trovare un senso di famiglia, viste le esperienze problematiche con la madre. Come hanno descritto alcune persone partecipanti, le famiglie possono autodefinirsi attraverso una parentela fittizia come modo di resistere alle forme strutturali di oppressione (Fish et al., 2024). Al contrario, l’ostilità e l’esclusione esplicite possono incrinare la nozione di famiglia e di comunità all’università (Coleman et al., 2020; Garvey et al., 2019). L’intersezione di razza, sessualità e genere resta un’occasione cruciale per rafforzare questa possibilità di formare una famiglia scelta e di mantenere definizioni di famiglia più pertinenti (Acosta, 2013), in particolare nei contesti universitari (Duran & Pérez, 2019; Hutchings, 2024).

Nella storia di Jessie, in modo specifico, si osserva come abbia gestito il contesto sociale e il potere sia nelle relazioni con membri della famiglia scelta sia nella propria istituzione universitaria. In particolare, Jessie ha formato una relazione di famiglia scelta con un altro studente LGBTQ+ a causa della natura cisnormativa ed eteronormativa dell’istituzione. Tuttavia, questa relazione era con uno studente bianco, gay e cisgender, che nutriva presupposti razzisti e cisnormativi che complicavano le loro interazioni. Eppure questa relazione contava per Jessie, perché il membro della famiglia scelta riconosceva gli errori delle proprie convinzioni e manteneva il legame anziché andarsene. Al contrario, Jessie ha citato un’altra relazione con un diverso membro della famiglia scelta, anch’essa queer e indigena, che attutiva le disuguaglianze e i danni del razzismo e del genderismo. Considerando la narrazione di Jessie insieme ad altre (ad es., Daniel, Grass), i contesti universitari operano come contesti sociali fondamentali che esercitano il potere attraverso due vie. Da un lato, i contesti universitari potrebbero far luce sulle condizioni ambientali che generano l’espressione e l’integrazione delle identità (ad es., razza, genere, sessualità per le persone QTPOC; Duran, 2021; Patrón, 2021c). Inoltre, i contesti universitari potrebbero svolgere un ruolo potenziando le iniziative di permanenza negli studi specifiche per la popolazione studentesca QTPOC (Coleman et al., 2020), dato che una presenza più ampia di persone universitarie QTPOC potrebbe offrire più occasioni per rafforzare la famiglia scelta e la sicurezza sul piano della razza, della sessualità e dell’identità di genere (Hutchings, 2024).

Limiti

Nel valutare la trasferibilità dei risultati, chi fa ricerca e chi esercita la pratica clinica o educativa dovrebbe tenere conto delle identità rappresentate in ciascuna narrazione e considerare gli aspetti specifici della popolazione studentesca QTPOC o delle persone assistite con cui potrebbe entrare in contatto. Sebbene il campione comprendesse persone non binarie, non includeva persone partecipanti che si identificassero esplicitamente come trans. Analogamente, il campione non includeva persone partecipanti di origine asiatico-americana o delle isole del Pacifico, che avrebbero potuto far luce su una gamma più ampia di esperienze della popolazione studentesca QTPOC. Sebbene il contesto sociale sia emerso nelle narrazioni delle persone partecipanti, lo studio non si è concentrato sulle differenze tra ambienti urbani, suburbani e rurali intorno alle istituzioni, salvo quando le persone partecipanti le segnalavano. Le differenze tra istituzioni urbane e rurali possono incidere sul fatto che le persone partecipanti si sentano al sicuro nel coltivare una famiglia scelta o nel gestire la confluenza di razzismo, classismo ed eterosessismo all’interno dell’istituzione.

Implicazioni per la pratica e per le istituzioni

Chi lavora nei contesti universitari potrebbe integrare diverse azioni e iniziative chiave per sostenere la popolazione studentesca QTPOC e arricchirne la nozione di famiglia e di comunità all’interno del contesto universitario. Molte persone partecipanti oscillavano tra le relazioni con la famiglia d’origine e quelle con la famiglia scelta, mostrando come i legami con la famiglia d’origine continuino a incidere sullo sviluppo, sulla perseveranza e sulla permanenza negli studi. Alcune persone universitarie che non partecipano alla vita residenziale del campus possono vivere a casa con la famiglia d’origine e non avere occasioni di formare una famiglia scelta attraverso il contesto universitario. Chi opera in questi contesti dovrebbe considerare un ampio ventaglio di definizioni che includa la famiglia d’origine, anche quando le persone universitarie QTPOC hanno una relazione fragile con essa (Blockett, 2017; Patrón, 2021a).

Inoltre, molte persone universitarie QTPOC si scontrano con una tendenza diffusa: scoprono che le comunità, i gruppi, i centri e le attività LGBTQ+ si rivolgono ai membri LGBTQ+ bianchi (Hutchings, 2024). Sebbene questa tendenza sia documentata nella pratica, vale la pena sottolineare che il personale amministrativo e le figure professionali che avviano programmi LGBTQ+ dovrebbero riesaminare le politiche che, implicitamente, trascurano le persone QTPOC nella categoria più ampia della popolazione studentesca LGBTQ+. Dotare intenzionalmente i centri LGBTQ+ di personale, con il sostegno e la rappresentanza di figure dirigenziali e amministrative QTPOC, potrebbe creare un’ulteriore opportunità per riconoscere le persone QTPOC nel loro senso di comunità. Potrebbe inoltre essere utile proseguire la formazione del personale, dell’amministrazione e delle figure di riferimento del campus sull’importanza di onorare le intersezioni di razza, genere e sessualità. In caso contrario, si rischia di produrre esclusione all’interno dei gruppi marginalizzati del campus. Dato che le persone partecipanti al presente studio hanno sottolineato l’importanza di una famiglia scelta all’università che integri entrambe le loro identità, sarebbe utile sviluppare programmi che favoriscano il sostegno tra pari e il mentoring. Come discusso da Hutchings (2024), esistono numerosi programmi di mentoring tra corpo docente e popolazione studentesca e tra pari, ma molti programmi universitari di mentoring isolano le persone sulla base di identità singole. Ideare programmi di mentoring intenzionalmente centrati sulle intersezioni tra molteplici identità marginalizzate rafforzerebbe le occasioni di cercare un senso di famiglia che può essere determinante per la popolazione studentesca QTPOC (Duran & Pérez, 2019).

Prospettive per la ricerca futura

Chi fa ricerca negli studi familiari può prendere in considerazione una pluralità di possibili indagini a partire dalle comprensioni sviluppate in questo studio. Oltre ad altri esempi (ad es., Abreu et al., 2020), il presente studio indica la necessità di un’attenzione significativa per riconoscere le intersezioni tra razza, etnia, sessualità, genere e altri ambiti salienti dell’identità. Ad esempio, la ricerca quantitativa potrebbe esaminare le relazioni tra mascolinità, visibilità (outness) e sicurezza familiare in campioni di persone universitarie QTPOC, data l’attenzione costante ai valori culturali familiari e al binarismo tra mascolinità e femminilità messa in evidenza dalle persone partecipanti. Poiché le nostre persone partecipanti provenivano principalmente dal Midwest e dal Sud, la ricerca futura potrebbe indagare le esperienze delle persone QTPOC in altre regioni degli Stati Uniti, come il Nord-Est, il Pacific Northwest e il Mountain West, per comprendere meglio come il contesto sociale possa accentuare interpretazioni diverse della famiglia in tandem con i sistemi di potere delle loro istituzioni. Studiare la popolazione studentesca QTPOC delle zone rurali potrebbe consentire un esame più sfumato delle intersezioni con la classe sociale e il classismo, che non sono emerse esplicitamente in questo studio. Vista la mancanza di rappresentanza di persone trans e asiatiche nel campione, la ricerca potrebbe dedicare studi più mirati alla popolazione studentesca trans razzializzata e a quella queer e trans asiatica, per mettere in risalto il modo in cui negoziano le proprie relazioni familiari durante l’università.