Introduzione, di Richard Simon

Sono passati quasi vent’anni da quando vidi per la prima volta Salvador Minuchin all’opera. All’epoca ero un giovane laureato, entrato da pochi mesi nel mio primo impiego clinico. All’università avevo naturalmente letto i libri di Minuchin (Families of the Slums e Families and Family Therapy), che erano, per quanto ne sapessi, testi praticamente sacri, ma non l’avevo mai visto fare terapia di persona. Il campo familiare era all’apice della sua fase messianica – «dobbiamo-cambiare-il-mondo» – e Minuchin, nella sua strenua opposizione all’ortodossia psichiatrica, ne era al tempo stesso il leader visionario e il saggio clinico.

Il mio viaggio alla Philadelphia Child Guidance Clinic, per un workshop introduttivo sulla terapia familiare strutturale tenuto da Minuchin, era dunque più della ricerca di un attestato. Era un pellegrinaggio verso il luogo che Minuchin aveva trasformato nella Mecca stessa della terapia familiare, un’iniziazione ai misteri di come mettere al lavoro le volatili astrazioni della teoria dei sistemi per trasformare delle vite.

In piedi davanti a un pubblico di 200 terapeuti, Minuchin, uomo compatto e vivace, con un accento latino marcato quanto i suoi baffi neri, emanava un’aria brusca e direttiva, in controtendenza rispetto alla cultura tradizionalmente pacifista della psicoterapia. Che il cielo proteggesse chiunque inciampasse in una domanda inaccettabile o tentasse di dire qualcosa di gentile sulla psicoanalisi. Mi sembrava la persona più sicura di sé che avessi mai conosciuto, come se avesse scalato la vetta della montagna, visto la Verità e scoperto di esserne Lui l’incarnazione. Naturalmente, era esattamente il tipo di eroe che cercavo. E quando cominciò a spiegare una strategia clinica citando un libro del XVI secolo intitolato La via del samurai, ogni ultima riserva che potessi avere svanì del tutto.

Il pezzo forte del workshop fu una seduta di terapia familiare dal vivo, trasmessa al pubblico attraverso un circuito televisivo chiuso. Una volta iniziato il colloquio, l’aura intimidatoria di Minuchin si dissolse e lui si trasformò in una sorta di segugio terapeutico – paziente, rispettoso, infinitamente curioso, spesso giocoso, sorprendentemente gentile, ma soprattutto assolutamente dedito a rendere conto del rompicapo che manteneva il problema che la famiglia cercava di risolvere. A volte Minuchin si appoggiava all’indietro sulla poltrona e tirava lunghe boccate dalla sigaretta mentre interrogava la famiglia. Iperattento a ogni suo gesto, a ogni pausa, a ogni cambiamento d’umore, Minuchin sembrava assorbire informazioni da tutti i pori mentre portava avanti il suo interrogatorio.

Il fatto è che, una volta visto lavorare Salvador Minuchin, una piccola parte di lui resta indelebilmente viva da qualche parte dentro di sé. Negli anni formativi della terapia familiare, divenne il modello con cui i terapeuti confrontavano il loro lavoro migliore e, quando fallivano miseramente con una famiglia, si chiedevano che cosa avrebbe fatto Minuchin. Dal suo primo lavoro con giovani delinquenti e le loro famiglie alla scuola Wiltwyck di New York, negli anni Sessanta, fino alla sua lunga direzione della Philadelphia Child Guidance Clinic, fu probabilmente il terapeuta familiare più rinomato – e più imitato – al mondo.

Negli ultimi quindici anni, pur continuando a scrivere di terapia familiare, a condurre workshop e a dirigere un piccolo centro di formazione a New York, Minuchin ha apparentemente cercato nuovi mondi da conquistare. Ha trascorso alcuni anni viaggiando e dedicandosi alla scrittura teatrale, per vedere se poteva trasferire la sua attitudine al dramma dallo studio al palcoscenico. Per oltre un decennio ha dato battaglia alla burocrazia della tutela dell’infanzia della città di New York, cercando di applicare le sue idee sui sistemi familiari alla riforma del sistema di affido.

Oggi, a 75 anni, parla con una certa perplessità della sua reputazione di carisma nello studio. Cinquant’anni di esperienza con le famiglie hanno smussato il filo tagliente della certezza assoluta che un tempo conferiva al suo lavoro il senso dell’urgenza. In questo periodo si vede meno come il difensore di un particolare metodo clinico o di una teoria che come il meta-osservatore filosofico di una professione che, quasi come nessun altro, ha contribuito a creare e di cui continua a sentirsi responsabile. Ha da poco terminato il suo nono libro, Mastering Family Therapy: Journeys of Growth and Transformation (Insegnare la terapia familiare: percorsi di crescita e di trasformazione), scritto con nove persone da lui supervisionate, che offre il suo sguardo attuale sullo stato della formazione in terapia familiare.

In questa intervista, Minuchin riflette sugli ultimi sviluppi della terapia familiare, discute la propria evoluzione come clinico e offre la sua prospettiva su quasi cinquant’anni di storia di questo campo.

Il conflitto al centro della scena

Come metterebbe a confronto il suo lavoro con gli approcci oggi in voga tra le giovani generazioni di terapeuti?

Credo di essere molto più interessato all’esplorazione del conflitto di quanto lo siano molti terapeuti di oggi. La mia terapia è nata dalla terapia attiva degli anni Sessanta, con tutto il suo ottimismo e la sua energia, il suo sperimentalismo, la sua creatività e il suo candore. Porto il dramma familiare dentro lo studio. Incoraggio i membri della famiglia a interagire direttamente tra loro, convinto che la famiglia sia l’arena in cui le persone possono esprimersi in tutta la loro complessità. Così l’interazione familiare, con tutto il suo potenziale di distruzione come di cura, continua a occupare il centro della scena nella mia pratica.

Ma la terapia attuale diffida del mio stile di interventismo terapeutico. Sembra che si creda impossibile, in terapia, produrre nella famiglia cambiamenti specifici e oggettivabili. Si vuole essere non interventisti e fare della terapia una semplice conversazione tra persone. Si pongono domande che danno alle persone la possibilità di riconsiderare significati e valori che fino a quel momento avevano considerato «dati» o normativi. Gli approcci «centrati sulla soluzione» e quelli narrativi dicono: «Non affrontiamo i problemi. Affrontiamo le soluzioni». Ma in questo processo, mi sembra, la terapia resta confinata a una posizione collaborativa e simmetrica. Fuori la libertà di giocare, di dare opinioni, di essere nello studio la persona complessa e sfaccettata che si è fuori. Tutto ciò che resta è interrogare a distanza, con rispetto.

Janet Malcolm ha scritto una volta sul New Yorker: «Osservare una seduta di Minuchin, o un suo video, è assistere a un’opera solidamente costruita, ben diretta e magnificamente recitata». Lei sembra provare piacere nell’affrontare situazioni esplosive in terapia. Che cosa la attrae in questo?

Credo che ciò che mi ha portato alla terapia familiare sia stata l’eccitazione. Ogni famiglia rappresentava un rompicapo eccitante. Quando lavoravo con giovani delinquenti e le loro famiglie alla scuola Wiltwyck, negli anni Sessanta, la sfida particolare era aiutarli a trovare modi concreti per calibrare le relazioni. Ci stava a cuore aiutare famiglie disorganizzate a mettere più ordine nelle loro relazioni. Così interrompevamo un litigio in famiglia per dire: «Quando tua madre parla, tu non puoi parlare. Bene, adesso puoi rispondere». L’accento era posto sulla direzione. A quell’epoca Virginia Satir aveva sviluppato una terapia molto popolare che enfatizzava la cura e l’accudimento materno. Ma sentivamo che, nelle famiglie che vedevamo noi, le persone sapevano già prendersi cura. Il problema era che i genitori non riuscivano a prendere il controllo dei figli. Ciò che mancava loro era la costanza che avrebbe permesso di dare ai figli un senso di autoefficacia.

Buona parte della sua reputazione di maestro della terapia dipende dalla sua capacità di ottenere che famiglie apparentemente resistenti facciano ciò che lei chiede. Come ci riusciva?

All’epoca in cui scrissi Families of the Slums ero pieno di passione politica in difesa degli svantaggiati. Avevo un fervore enorme e le persone vi rispondevano. In quel momento eravamo tutti straordinariamente fiduciosi nella possibilità di aiutare le famiglie povere a diventare competenti in quel laboratorio sociale che era la famiglia. Ci affidavamo a tecniche che implicavano entrare e uscire dal conflitto, essere al tempo stesso osservatori e partecipanti della seduta. Dicevamo allora: «Mamma, parli con Jimmy e trovi un modo per assicurarsi che ascolti davvero». L’obiettivo era portare i genitori a esercitare la loro competenza in un ambito in cui potessero riuscire. Quanto più le persone si sentivano competenti, tanto più ascoltavano. La nostra ingenuità, a quell’epoca, era che non riuscivamo ancora a vedere oltre i confini della famiglia e a riconoscere l’impatto della cultura più ampia. Questo è venuto dopo.

L’arte della piccola vittoria

Quando penso ai video didattici che ha realizzato alla Philadelphia Child Guidance Clinic, ciò che mi colpisce è l’arte della piccola vittoria – attraversare una battaglia infernale per ottenere che qualcuno della famiglia faccia qualcosa che non aveva mai fatto prima. Di tutti i casi che ha trattato, ce n’è uno che le è rimasto?

C’è un video famoso di una ragazza anoressica che mangia una salsiccia. Era una situazione familiare terribile. C’era questa ragazza, Carol, il cui peso era così basso che era in pericolo. Allora dissi ai suoi genitori: «Se non mangia, morirà. Voi siete i genitori. Non lasciatela morire. Fate qualcosa». Così cercai di aiutare la famiglia a scoprire un nuovo schema di interazione creando una crisi in cui i genitori dovevano fare qualcosa di nuovo per loro. Ora questi genitori si trovavano davanti a una situazione impossibile. La madre comincia dicendo: «Carol, voglio che tu mangi», ma poco dopo lei e il padre cominciano a litigare, e allora io dico: «Guardate che cosa sta succedendo adesso. Carol continua a non mangiare». E i genitori ora se la prendono con la ragazza: «Tu mangerai!». E il cibo non è più il tema; le questioni di potere, autonomia e controllo diventano il tema centrale di questa transazione. A quel punto diventa possibile entrare sostenendo l’autonomia della ragazza, non intorno al mangiare, ma intorno a ciò che i suoi genitori stanno facendo.

Ma come evitava di restare invischiato nella lotta di potere?

In terapia bisogna camminare su entrambi i lati della strada. Mentre porti i genitori a prendere il controllo, parli anche dell’autonomia della ragazza. Spieghi che essere un buon genitore non è solo controllo, è anche dare spazio. E mentre incoraggi l’autonomia della ragazza, le parli del bisogno dei genitori di essere rispettati. Portare il conflitto nello studio è solo il primo passo per mettere in discussione il vecchio schema e far uscire i genitori dal mondo della ragazza. Forse penso a questa famiglia in particolare perché qualche mese fa Carol mi ha chiamato per dirmi che suo padre, che lei non vedeva da 25 anni, stava morendo e voleva parlarmi un’ultima volta. Dopo tutti questi anni, si sentiva ancora legato a me e a ciò che era accaduto in terapia. In un certo senso, parlarmi alla fine della sua vita era un modo per chiudere un cerchio. Mi sorprendo spesso di quanto a lungo duri, nella vita di una famiglia, il ricordo della terapia.

La sua abilità nel gestire il conflitto sembra derivare dal suo talento nel convincere ciascuna delle parti che lei è dalla sua parte. Che cosa impedisce alle famiglie di vederla come un manipolatore?

Perché le persone accettino i miei interventi, devono sapere che le vedo davvero. Devono dirsi: «Sì, sono proprio io. Sì, ha capito chi sono». Credo che ciò che lo rende possibile sia il fatto che mi importa davvero di loro. Dal momento in cui lavoro con una famiglia, ne sono assolutamente preoccupato. Soffro con loro. Piango con loro. Quando Jay Haley scrisse su Milton Erickson, mise l’accento sui suoi interventi inventivi e sul suo uso dell’ipnosi e della metafora. Ma quando si guardano i video di Erickson con le persone che riceveva, ciò che si vede soprattutto è un uomo assolutamente benevolo.

Esplorare il passato per ampliare il presente

Fin dai primi tempi della terapia familiare strutturale, lei è stato considerato il campione dell’approccio al cambiamento centrato sul qui-e-ora. Mi ha quindi sorpreso leggere nel suo nuovo libro: «Abbiamo cercato di ripercorrere la storia familiare».

Credo che, per comprendere il presente, si debbano sempre fare incursioni nel passato, in modo da liberarsene. Anche la psicoanalisi lo credeva, ma per lei l’indagine sul passato era aperta e richiedeva molto tempo – «Prima mi parli di suo padre. Ora mi parli di sua madre». E si continuava a esplorare ed esplorare, intrecciando questi fili per costruire un’interpretazione del presente. La mia idea di come esplorare il passato era diversa. La vedevo non come un’esplorazione intellettuale, ma come una ricerca di risposte nuove. Si comincia vedendo la ristrettezza delle risposte delle persone nel presente e ci si chiede: «Dove ha imparato questa ristrettezza?». Poi si esplora il passato, cercando qualcosa di molto specifico e mirato. L’esplorazione è la ricerca della soluzione che renderà la persona più complessa nel presente.

Che cosa cerca, esattamente, in questa esplorazione?

Si spiega alle persone che le famiglie trasformano chi ne fa parte in specialisti. La specialità può essere: «Devo difendermi dalle critiche», oppure «Vengo accettato quando aiuto gli altri», oppure «Vengo riconosciuto quando vinco». Ciascuna di queste etichette del self porta con sé una prospettiva sui ruoli complementari che gli altri adottano e alcune strategie preferite per affrontare la vita. Così le persone sviluppano uno stile di transazione con le persone significative e, anche se potrebbero avere altre alternative, è in questo che si specializzano. Come terapeuta, si guarda al passato per vedere come ha creato limitazioni che ora non sono più utili. E si dice alla persona: «Usiamo questa conoscenza per liberarla dai vincoli che non le servono più».

Questa conoscenza, di per sé, libera le persone?

È, fondamentalmente, il concetto di distorsione paratassica di Harry Stack Sullivan: l’idea che non si risponda davvero al presente, ma lo si veda con dei paraocchi che si è dimenticato di portare. E la terapia, in effetti, dice: «Togliamo questi paraocchi».

Che cosa pensa dell’affermazione di Jay Haley nel suo ultimo libro: «Piuttosto che supporre che l’insight sulle cause passate produca il cambiamento, è meglio pensare che il cambiamento produca insight sul passato»?

Penso che abbia torto e che abbia ragione. Sono un uomo anziano, ma ho ancora ricordi d’infanzia che non si possono cancellare. Alcuni sono scomodi e vorrei cancellarli, ma non scompaiono, sebbene io sia cambiato e sia più ricco di esperienza. Conosco il modo in cui queste esperienze precoci continuano a organizzare il mio pensiero ancora oggi. Ma, fino a un certo punto, sono capace di marginalizzarle in modo che non siano significative nel mio modo di funzionare. Continuano a far parte di me e continuo a credere, davvero, nell’importanza della comprensione del passato, in modo da dare alle persone la libertà di togliersi i paraocchi e di vedere come il passato organizza il presente. Da questo punto di vista, sono in disaccordo con Jay Haley. Ma credo anche che abbia ragione. C’è ancora un’altra cosa che accade quando si lavora con la memoria. Non solo cambia il modo in cui la persona osserva il presente, ma riordina anche il passato.

Che cosa intende dire?

Credo che riordiniamo continuamente il nostro passato. Alcuni terapeuti, come Milton Erickson, a volte introducevano deliberatamente, attraverso l’ipnosi, vecchi ricordi di fatti che in realtà non erano mai accaduti. Ma anche al di fuori della terapia questo accade automaticamente, in ogni momento. Le faccio un esempio. Qualche anno fa sono tornato in visita al mio liceo, in Argentina, dove ho incontrato una signora della mia età che mi ha chiesto che cosa facessi lì. Ho risposto, metaforicamente: «Sto dando la caccia ai fantasmi», che è un modo di dire molto argentino. Nel corso della conversazione abbiamo scoperto di aver frequentato il liceo nello stesso periodo. Ma, sebbene mi avesse detto il suo nome, non riuscivo a ricordare chi fosse. Più tardi sono andato in segreteria e ho chiesto il registro degli studenti diplomati. Nel momento in cui ho visto il suo nome nel registro, il ricordo di lei adolescente è andato completamente a fuoco. Evidentemente la sua presenza da adulta interferiva con il mio ricordo. All’improvviso mi sono tornati alla mente ricordi di ogni genere che non mi erano più venuti in mente da 50 anni, non nel modo competitivo e timido in cui li avevo vissuti all’origine, ma dalla prospettiva di chi è più anziano e si guarda indietro. In quel momento la mia memoria ha creato qualcosa di molto diverso a partire da ricordi più antichi dello stesso periodo.

Quindi lei pensa che stiamo sempre «recuperando» ricordi?

Sì, lo penso. Un errore frequente in terapia è credere nell’immutabilità dei ricordi. Credo che creiamo sempre ricordi: è un processo normale e naturale. Ciò su cui non sono d’accordo è l’idea che, una volta che questi ricordi emergono in terapia, rappresentino la verità o la realtà. In terapia bisogna fare attenzione a non vedere i ricordi come una verità immutabile.

Che cosa hanno cambiato dodici anni

Dalla nostra ultima intervista, 12 anni fa, che cosa ha scoperto su che cosa significhi esercitare bene la terapia?

In questi 12 anni, la certezza che avevo da giovane è scomparsa. Non credo più di possedere la verità e sono diventato più tollerante verso gli altri punti di vista. Mi conosco meglio e so che, quando qualcosa di nuovo compare nel campo, la mia prima reazione è oppormi, e solo dopo comincio a integrarlo. La mia prima reazione al movimento femminista fu negativa verso ciò che vedevo come stridore, tanto più che ero il bersaglio di molte delle sue critiche nel campo. Ma ho imparato a integrare molte delle idee femministe. Eppure ho ancora difficoltà con i costruttivisti, come dicevo prima; qualcosa di simile mi è successo con il lavoro di Michael White e di Steve de Shazer. Comincio con opposizioni polemiche e poi mi muovo verso l’assimilazione di ciò che considero utile.

Allora, per esempio, che cosa trova utile nella terapia centrata sulla soluzione?

Mi piace guardare oltre i problemi, verso le soluzioni, dicendo alle persone che ricevo: «Che cosa succederebbe se un giorno si svegliasse al mattino e il suo problema fosse scomparso? Come sarebbe?». A volte uso queste domande, così come ho integrato buona parte di ciò che è stato scritto in terapia familiare, in particolare le idee di Jay Haley e di Carl Whitaker. Oggi, tecnicamente, sono molto più complesso di quando ero un terapeuta più giovane. Gran parte di questo, naturalmente, è frutto dell’età. Man mano che si invecchia, tutte le certezze si trasformano in punti interrogativi. Si comincia anche a porsi domande fondamentali come: «Il mondo sarebbe diverso se io non esistessi?». Così si diventa meno attaccati al proprio contributo particolare.

Come ha assimilato elementi del femminismo nel suo lavoro?

Le femministe mi hanno fatto rendere conto che avevo chiuso le donne in categorie ristrette e che le mie etichette per le donne contenevano pregiudizi di genere: per me la preoccupazione di una madre poteva facilmente essere liquidata come «iperprotezione». Mi concentravo sull’uomo, che forniva la direzione, e sulla donna, che forniva l’accudimento, e nel mio lavoro sottolineavo l’importanza della direzione dando per scontato l’accudimento. Credo di non farlo più. Sono più attento ai messaggi che le etichette veicolano e faccio attenzione a ciò che privilegio. Ma continuo a lavorare, sistematicamente, osservando come i partner della coppia si innescano a vicenda nelle loro interazioni. Ho sempre pensato che lavorare con l’uomo fosse un modo importante per avvicinarlo alla famiglia, renderlo più partecipe e alleggerire i carichi della donna; ma oggi faccio più attenzione ad assicurarmi che la voce di quest’ultima venga ascoltata, che il suo dolore si esprima e che il suo bisogno di rispetto venga compreso.

E l’approccio narrativo?

Si ricorda di Nathan Epstein?

Certo.

Nathan Epstein aveva la straordinaria qualità di ispirare i membri della famiglia e di trasformarli rapidamente in talmudim.

In che cosa?

Talmudim – letteralmente significa «studenti», ma io lo intendo come «allievi del rabbino». Epstein diceva alle persone che riceveva: «Voglio che studiate la vostra famiglia» e, in un modo o nell’altro, riusciva a creare un’atmosfera viva di indagine intellettuale in cui chiunque si sarebbe impegnato. L’esternalizzazione possiede la stessa capacità di ridurre l’emotività e di mettere le persone in una posizione di indagine sugli effetti del mondo su di loro, rafforzando al tempo stesso le possibilità intellettuali di qualcosa di nuovo. Dà alle famiglie l’idea che il nemico sia fuori di loro e che i membri della famiglia stiano okay, uniti contro le forze esterne. Lo trovo molto intelligente e molto buono.

Lei ha dunque assimilato queste diverse influenze, ma crede che la terapia sia davvero cambiata molto?

Teoricamente, faccio ciò che ho sempre fatto. Continuo a cercare il modo in cui le transazioni ordinarie della famiglia sostengono il conflitto. In un certo senso dico sempre alle persone: «In lei ci sono più possibilità di quanto pensi. Cerchiamo una strada per aiutarla a uscire da questa ristrettezza». Ma i modi in cui lo dico oggi sono meno drammatici di un tempo. Faccio più domande e do meno prescrizioni.

Chi fa terapia, strumento del cambiamento

Guardando la terapia familiare di oggi, che cosa la disturba di più nella direzione che il campo sta prendendo?

Mi permetta una deviazione per rispondere a questa domanda. Credo che ciò che la terapia fa sia portare le persone a rispondere agli strumenti utilizzati. Così, se il mio strumento preferito è la domanda: «Immagini che un giorno il problema sia scomparso», dovrò plasmare nella persona un discorso articolato che risponda a quello strumento. Lo stesso accade con le domande di esternalizzazione. Ricordo di aver visto Michael White condurre una seduta didattica di terapia narrativa, ma era come osservare un cane pastore al lavoro. Spingeva le persone attraverso una serie di domande costruite allo scopo di far loro vedere la propria storia in modo più positivo, che era ciò che lui voleva per loro. La terapia cambia la vecchia storia e convince la persona che la nuova storia è più vera della vecchia. In terapia offriamo sempre un linguaggio alle persone che si rivolgono a noi, e diciamo loro: «Cominciamo a vedere la sua vita in questo linguaggio, e le darò soluzioni in questo linguaggio». Io lo faccio. Tutti lo fanno. Ciò che mi disturba oggi è che, come campo, ci siamo interessati così tanto a queste tecniche terapeutiche e al nostro linguaggio particolare che prestiamo poca attenzione al sistema famiglia-terapeuta e a chi fa terapia come strumento di cambiamento.

Perché pensa che il campo abbia preso questa direzione, verso ciò che lei chiama una posizione terapeutica «non interventista, ristretta»?

Si parla di fare una terapia «più rispettosa», che non imponga i pregiudizi di chi la conduce. Ma non penso che si tratti di essere più rispettosi verso le persone che si rivolgono alla terapia. Credo che dipenda da cambiamenti nella prospettiva sociale. In quanto membri di questa società pessimista, i terapeuti hanno perso il loro ottimismo e hanno ormai solo scarse aspettative di cambiamenti effettivi.

Questo include anche lei?

No.

Come ha fatto a sottrarsi?

Sono cresciuto come figlio di immigrati in un mondo in espansione, dove le persone sentivano che con il duro lavoro si potevano realizzare i propri sogni e controllare il proprio destino. Per molte persone oggi queste convinzioni sembrano ingenue. Forse faccio ancora parte del XIX secolo. Ma credo sia importante anche il fatto che, anni fa, ho smesso di pensarmi come terapeuta familiare e mi sono interessato a come le competenze di chi pratica la terapia sistemica possano essere applicate al mondo più ampio. Sono passato dal pensare alla piccola unità familiare al pensare alle possibilità di incidere su istituzioni più vaste. Così, lavorando in un campo in cui ci sono nuove possibilità, sono ancora ottimista. Sto esplorando con il Dipartimento di salute mentale del Massachusetts alcuni modi per rendere più efficace la terapia domiciliare (home-based), che è il tipo di sfida che adoro. Probabilmente, se lavorassi solo come terapeuta, avrei dovuto rispondere ai limiti del mercato come chiunque altro. Starei armeggiando con approcci terapeutici alternativi più facili da usare, o con metodi semplici con cui formare le persone a minor costo.

Come percepisce oggi il suo rapporto con il campo della terapia?

Un tempo influenzavo il campo dal centro. Ora lo faccio dalla periferia. Ora sono un anziano. Sostengo altre persone che credo stiano facendo un lavoro interessante. Penso che essere critici faccia parte dell’essere una persona anziana. Penso anche che la generazione più anziana sia portatrice della storia orale del campo, ed è per questo che mi dispiace quando le giovani generazioni di terapeuti non riconoscono l’influenza di persone come Murray Bowen, Virginia Satir, Jay Haley, Carl Whitaker e Lyman Wynne.

A 75 anni, si sente soddisfatto della sua vita?

Pensavo che a 75 anni sarei andato in pensione e sarei diventato un nonno a tempo pieno. Ma la pensione non è una nicchia piacevole per me. Altre persone, a 75 anni, pensano che sia il momento di dipingere, di suonare il pianoforte. Ma per me, a questo punto, non è sufficiente. Patty e io ci siamo trasferiti a Boston per stare vicino ai nostri figli e a nostra nipote. Il mio rapporto con mia nipote è molto, molto speciale. Quindi lì c’è un rinnovamento. Ma io sono una persona a cui piace aiutare gli altri. Non trovo molto utile guardare troppo al passato o proiettarsi troppo nel futuro. Sono in relazione con l’immediatezza del presente. Anche se stiamo bene economicamente, ho bisogno di lavorare per mantenermi intellettualmente attivo, e perché mi piace. Dopo tutti questi anni, se una famiglia chiama e vuole venire in terapia da me, mi piace ancora.

Due sguardi su Minuchin