Introduzione

Nella tragedia di Tin Shui Wai, nel 2004, una madre, Kam Shuk Ying, e le sue due figlie gemelle furono uccise a coltellate dal marito violento. La tragedia si consumò nonostante Kam Shuk Ying e un’amica avessero ripetutamente denunciato i suoi maltrattamenti alla polizia. L’opinione pubblica reagì con sgomento e anche con allarme di fronte a quanto potesse essere letale la violenza domestica. Il governo fu subito sottoposto a pressioni per affrontare la violenza domestica in modo più efficace e, nel 2005, il Social Welfare Department di Hong Kong pubblicò il primo studio sulla prevalenza della violenza domestica (Chan 2005). Lo studio mostrava che più di 1 coniuge su 7 aveva subito percosse dal partner in un qualche momento della vita. In più di 1 famiglia su 5 vi erano coniugi che avevano subito percosse dal partner. Nello studio di Chan furono utilizzate la Conflict Tactics Scale 2 (CTS2) e la Parent-Child Conflict Tactics Scale (CTSPC) per stimare i tassi di prevalenza annua e nel corso della vita dei diversi tipi di violenza domestica. Circa 1 persona coniugata intervistata su 10 aveva commesso o subito aggressioni fisiche nella relazione di coppia, di cui circa il 4% sfociava in lesioni fisiche. Lo stesso studio mostra che oltre il 50% delle persone coniugate intervistate aveva commesso o subito aggressioni psicologiche nella relazione coniugale. Circa il 6% delle persone coniugate intervistate aveva commesso o subito coercizione sessuale. Sebbene la differenza tra i sessi non sia ampia nello studio di Chan, in parte per la tendenza delle CTS a produrre risultati neutri rispetto al genere (si veda Johnson 2006 sui dibattiti intorno alla simmetria di genere e alla conflict tactics scale), lo studio mostra comunque che le donne hanno maggiori probabilità di essere colpite dalla violenza domestica (secondo il coniuge: uomini – 12%; donne −15,7%; valore p - 0.000*; secondo chi risponde: uomini – 14,9%; donne −15,3%; valore p – 0.746). L’asimmetria di genere nella violenza da partner trova ulteriore conferma se si considerano i casi segnalati ai sistemi governativi, principalmente la polizia, i servizi sociali e gli ospedali. Le vittime donne rappresentano costantemente più dell’80% del totale dei casi di violenza da partner (a Hong Kong la si chiamava un tempo violenza coniugale, e il termine è cambiato per riflettere il fatto che la violenza avviene anche tra partner che non sono coniugati tra loro) negli ultimi 10 anni a Hong Kong (Central Information System of Battered Spouse and Sexual Violence, Social Welfare Department della HKSAR).

Le preoccupazioni per l’efficacia dei servizi e per la loro responsabilità continuarono ad attirare l’attenzione dell’opinione pubblica di Hong Kong man mano che procedeva l’inchiesta sulla tragedia di Tin Shui Wai. Le ripetute richieste di aiuto, registrate e non, di questa madre migrante di due figlie rivelarono che le figure professionali dei servizi sociali non avevano rispettato le linee guida (Review Panel on Family Services in Tin Shui Wai, 2004). Le ricerche misero in luce anche i valori patriarcali radicati nelle forze di polizia, nonché gli atteggiamenti discriminatori del personale dei servizi sociali nei confronti delle persone immigrate di recente dalla Cina (Hong Kong Christian Service 2004; Wu 2004). La forte domanda pubblica di un intervento sociale efficace nel campo della violenza domestica (Review Panel on Family Service in Tin Shui Wai 2004) portò a una serie di cambiamenti, come la revisione delle linee guida procedurali per la gestione dei casi di violenza domestica e di maltrattamento sui minori, la razionalizzazione del coordinamento tra dipartimenti, l’istituzione di un sistema informativo centrale e la riduzione dei tempi di richiesta degli ordini di protezione.

Se i cambiamenti procedurali e di sistema sono fondamentali per proteggere le «vittime» di maltrattamento, essi sembravano però concentrarsi soprattutto sull’«intervento in situazioni di crisi», con scarsa attenzione al lavoro di prevenzione e di sostegno che dovrebbe far parte dell’approccio su tre fronti adottato da Hong Kong per contrastare la violenza domestica (Legislative Council Secretariat 2013). Una breve analisi dei principi operativi delle Procedural Guidelines for Handling Cases of Intimate Partner Violence (revised 2011) (Fig. 2) mostra chiaramente questa tendenza a concentrarsi sull’intervento in situazioni di crisi.

Si vede che le Linee guida volte a facilitare la collaborazione multidisciplinare sono impostate principalmente sull’intervento in situazioni di crisi, con l’obiettivo di ridurre il rischio ed evitare la rivittimizzazione. Il coinvolgimento delle vittime nella valutazione e nella pianificazione degli interventi si limita alla «comunicazione diretta». Una volta che le donne maltrattate hanno ottenuto un nuovo alloggio, in affitto privato o in edilizia pubblica, è più probabile che i casi vengano chiusi con la motivazione che «gli elementi di maltrattamento coniugale si sono attenuati». Le donne maltrattate che hanno lasciato la casa coniugale e presentato domanda di divorzio sono diventate le più trascurate dai servizi contro la violenza da partner di Hong Kong. Harmony House, la prima casa rifugio di Hong Kong, era consapevole della mancanza di sostegno alle donne maltrattate separate dai loro aggressori. Ha sviluppato «servizi post-accoglienza» per rispondere ai bisogni emotivi e di adattamento delle donne uscite dalla struttura, comprese quelle tornate nella casa coniugale e quelle che l’avevano lasciata definitivamente. Queste buone intenzioni, tuttavia, non si sono tradotte efficacemente in pratica a causa delle misure di austerità del governo (Harmony House 2007). Sebbene siano state individuate alcune iniziative su progetto per ricostruire l’autostima e la fiducia in sé stesse (Hong Kong Family Welfare Society 2017), a Hong Kong i servizi a lungo termine successivi alla separazione, finanziati dal governo, per le donne maltrattate e la loro prole sono ancora praticamente assenti. L’assenza di servizi successivi alla separazione per le donne maltrattate a Hong Kong riflette il presupposto che la vita delle donne dopo la separazione sia priva di problemi; che siano abbastanza forti da gestire «i loro problemi»; e che, avendo lasciato i partner violenti, siano sopravvissute anziché vittime.

Questo studio si occupa dei bisogni successivi alla separazione delle donne maltrattate. Si proponeva di (1) comprendere i bisogni delle donne maltrattate che sono uscite dalla relazione violenta; (2) progettare insieme una pratica o un servizio di servizio sociale in grado di rispondere al bisogno o ai bisogni individuati; e (3) realizzare e valutare, con tutte le partecipanti alla ricerca, la pratica o il servizio sviluppato nel corso della ricerca stessa. Il processo ha aiutato a far emergere le esperienze delle donne del vivere con e senza gli autori dei maltrattamenti, un processo che è stato compreso in relazione al modo in cui le donne concepiscono la scelta, l’acquisizione e la perdita di capacità di agire personale, nonché alla disponibilità di sostegno sociale ed economico (Ben-Ari et al. 2003; Dobash and Dobash 1979; Kirkwood 1993). I racconti e le immagini prodotti insieme alle partecipanti problematizzano la dicotomia «o vittima o sopravvissuta» evidente nell’impostazione del servizio contro la violenza da partner di Hong Kong, così come in altre parti del mondo (si vedano Dunn 2004; Thapar-Björkert et al. 2016). Sulla base di questi dati, l’articolo entra nel dibattito sull’adeguatezza della «condizione di vittima» o della «condizione di sopravvissuta» nel rappresentare le esperienze vissute delle donne maltrattate. La prima è spesso alla base del lavoro di «tutela», la seconda è usata per promuovere pratiche di «empowerment». L’articolo cerca un’alternativa per dare senso alla capacità di agire e alle vulnerabilità delle donne maltrattate. Osservando come le donne affrontano le sfide successive alla separazione e cercano modi diversi di «fare» le figlie, le madri, le sorelle, le attiviste e le cittadine (Gueta et al. 2016; Katz 2015; Zufferey et al. 2016), abbiamo constatato che le donne svolgono un lavoro identitario che «turba» la «dicotomia o vittima o sopravvissuta». Il «fare l’essere» («doing being») è centrale nell’analisi del lavoro identitario svolto dalle partecipanti, poiché collega le identità ai comportamenti sociali e alle pratiche sociali messe in atto dagli attori sociali. Le considera come prodotti ed elementi costitutivi degli ordini sociali (Sacks 1985). Il lavoro identitario delle donne colto in questo studio mostra la necessità di un’autonomia e di una capacità di agire sostenute, e di un modello relazionale (Smart 2007) per lavorare con le donne che hanno subito violenza da partner.

Il discorso «o vittima o sopravvissuta» e i suoi limiti

La condizione di vittima fu ampiamente utilizzata dalle femministe negli Stati Uniti per mobilitare la società civile e portare la violenza domestica nell’agenda pubblica (Dunn 2004). Il «movimento delle donne maltrattate» negli Stati Uniti partì dalla tolleranza e dal silenzio pubblici nei confronti del problema, e le donne che aiutava erano «donne picchiate che, a casa o in fuga, hanno bisogno di molto e possono dare poco» (Tierney 1982, p. 212). Le esperienze delle donne maltrattate nei primi anni del movimento sostennero la costruzione di una condizione di vittima pura, in cui le donne avevano una scarsa capacità di agire personale per resistere alla violenza nei loro confronti e avevano bisogno di sostegno esterno per porre rimedio al problema. Questa forma particolare di identità di vittima «senza colpa» e «innocente» servì da «identità collettiva politicizzata» per mobilitare risorse pubbliche e suscitare la simpatia del pubblico, così da dare visibilità al problema sociale emergente delle «mogli picchiate» (Dunn 2004; Nissim-Sabbat 2009; Thapar-Björkert et al. 2016; Tierney 1982).

Poco dopo la sua comparsa, tra la metà degli anni Settanta e gli anni Ottanta, l’identità di vittima pura fu criticata perché troppo riduttiva e incapace di cogliere la complessità delle esperienze delle donne maltrattate. Dunn (2004) analizzò i racconti vittimizzanti proposti dalle donne maltrattate e dai media, e individuò quattro tipi di vittime: «vittime che fanno precipitare gli eventi», «vittime ideali», «vittime stigmatizzate» e «vittime eroiche». Anche Leisenring (2006) discusse le diverse rivendicazioni dello status di vittima avanzate dalle stesse donne maltrattate, che comprendevano le rivendicazioni di «vittima pura», il quadro dell’empowerment della vittima, le rivendicazioni di responsabilità e le rivendicazioni di vittima-sopravvissuta. Questi studi hanno messo in discussione il monopolio dell’identità tradizionale di «vittima ideale/vittima pura», debole e senza colpa, nella comprensione delle esperienze vissute delle donne maltrattate. Alcuni studi condotti nel Regno Unito e negli Stati Uniti hanno inoltre rilevato che l’identità di vittima può nuocere alla ripresa delle donne dopo la separazione e alla loro autoefficacia, poiché contrastava con la percezione di sé delle partner maltrattate (Donovan and Hester 2010) e contribuiva a una mentalità da vittima (Leisenring 2006). Dunn (2004) sostenne inoltre che la «condizione di vittima», per essere giustificata in una cultura occidentale che enfatizza l’autonomia e la capacità di agire, implicava inevitabilmente un differenziale di potere tra chi prova compassione e chi ne è oggetto (p.239). Nella cultura cinese rivendicare lo status di vittima può essere stigmatizzante, perché le virtù familiari cinesi richiederebbero alle donne morali di «non diffondere la vergogna della famiglia» (家醜不出外傳), compresa la violenza subita. Le donne possono essere accusate di spezzare e disonorare la propria famiglia e quella del marito. Nonostante le differenze culturali, è plausibile che le donne di Hong Kong, del Regno Unito e degli Stati Uniti siano restie a identificarsi come vittime di maltrattamento, o a definire maltrattamento le proprie esperienze, per il danno che l’identità di vittima può arrecare alla loro immagine di sé (Muehlenhard and Kimes 1999; Leisenring 2006; Donovan and Hester 2010; Brosi and Rolling 2010).

Per affrontare la dimensione stigmatizzante dell’identità di «vittima», è stato creato un discorso della condizione di sopravvissuta che pone l’accento sulla resistenza delle donne, sulla loro capacità di far fronte e sulle scelte compiute per sopravvivere al maltrattamento (Hydén 1999; Herbert et al. 1991; Davis, 2002; Johnson 1992). Anche il fulcro degli studi sulla violenza da partner si è spostato da «restare, andarsene e tornare» a «resistere, far fronte e sopravvivere» (Leisenring 2006; Humphreys 2000). Il riconoscimento dei punti di forza e della resistenza è anche un segno di allontanamento dalla condizione di vittima (Glumbíková and Gojová 2020) e l’inizio della ripresa dopo il maltrattamento (Brosi and Rolling 2010). I punti di forza e le capacità delle donne vengono riconosciuti e resi espliciti attraverso la costruzione della condizione di sopravvissuta. Anche il loro sapere situato ha ottenuto maggiore apprezzamento e riconoscimento nella progettazione delle politiche e dei servizi (Mullender and Hague 2005; Beresford and Croft 2000).

Quando l’ascesa della condizione di sopravvissuta emargina la condizione di vittima, tuttavia, anch’essa può diventare stigmatizzante (Sweet 2019). Se la condizione di vittima può impedire alle donne di esprimere le proprie esperienze e la propria persona in modo diverso dall’essere deboli e impotenti senza colpa, può anche consentire loro di esplicitare i propri bisogni e di ottenere simpatia e assistenza (Leisenring 2006). Questa proprietà al tempo stesso abilitante e limitante della condizione di vittima crea un paradosso, per cui la condizione di sopravvissuta e le pratiche basate su di essa vengono sviluppate come contro-narrazione o contro-pratica rispetto alla condizione di vittima. Le donne che esprimono i propri bisogni, le proprie sofferenze e le difficoltà della propria vita vengono considerate inferiori alle «sopravvissute» forti e senza paura. Sono viste come donne che «indugiano» nella relazione con il maltrattante e che, personalmente, non vogliono porre fine alla vittimizzazione. Così, la monopolizzazione della condizione di sopravvissuta è problematica quanto la monopolizzazione della condizione di vittima, e rivela i limiti della dicotomia «o vittima o sopravvissuta».

Le esperienze di uscita delle donne come critica della dicotomia

Le esperienze delle donne nel «lasciare» i partner violenti mettono ulteriormente in luce la natura problematica della dicotomia «o vittima o sopravvissuta». Andarsene non è un processo di separazione netto, segnato da un trasloco o da un divorzio, ma un processo di andirivieni fatto di cicli di restare-andarsene-tornare (Kirkwood 1993). Nei casi di «uscita riuscita», ogni ciclo di restare-andarsene-tornare si compie sulla base dei punti di forza acquisiti nei cicli precedenti. Andarsene è quindi un processo continuo in cui si intrecciano scelte e intrappolamento, resistenza, adattamento e sottomissione. Anche le donne maltrattate che «riescono» a lasciare i partner violenti soffrono molto nel percorso di ricerca di aiuto, per esempio a causa della burocrazia dei sistemi di welfare e delle risposte poco sensibili della polizia (Lutenbacher et al. 2003; Wolf et al. 2003). Il disinteresse di chi dovrebbe aiutarle e la difficoltà di soddisfare i loro bisogni economici, abitativi ed emotivi sono anch’essi fattori che contribuiscono al senso di rivittimizzazione delle donne, alla decisione di smettere di fuggire e al ritorno nella relazione (Wuest and Merritt-Gray 1999, p. 112). Se essere prese a pugni e schiaffi, terrorizzate con armi, perseguitate e umiliate in pubblico può non essere fisicamente letale, la storia di questi «traumi» continua a influire sulla loro vita e sul loro benessere dopo la separazione. Lo mostrano gli studi psicologici sulla crescita post-traumatica, che individuano nella sofferenza persistente delle donne per il maltrattamento passato uno stress post-traumatico (Joseph and Linley 2008).

Grazie a una migliore comprensione delle esperienze delle donne che restano con i partner violenti, li lasciano e vi fanno ritorno, nella letteratura compaiono ora più spesso le espressioni «vittima-sopravvissuta» o «vittima/sopravvissuta», come risposta linguistica alla problematica dicotomia «o vittima o sopravvissuta» e come riconoscimento della complessità delle esperienze di maltrattamento delle donne. Se lo spazio del trattino impiegato nella letteratura esistente aiuta a riconoscere l’incertezza o l’ibridità delle esperienze delle donne maltrattate, sappiamo ancora poco di come le donne negoziano le proprie identità intorno ai discorsi dominanti della condizione di vittima e di quella di sopravvissuta. Le donne che hanno lasciato gli aggressori e sono state etichettate come «sopravvissute» a Hong Kong, come negoziano le proprie identità per esprimere i propri bisogni e le proprie sofferenze, e per riscoprire e riappropriarsi dei propri punti di forza? In che modo le identità negoziate aiutano le donne che hanno subito violenza da partner ad affrontare le sfide successive alla separazione? Questo articolo presenta i racconti e i dati testuali e visivi co-creati con donne che hanno lasciato partner violenti, e analizza il lavoro identitario delle donne così come è stato negoziato nel contesto di un progetto di ricerca-azione partecipativa (PAR).

Metodologia

La Cooperative Grounded Inquiry (CGI) (Kong 2016), una nuova metodologia che rientra nell’ambito più ampio della ricerca-azione partecipativa (PAR) (Heron and Reason 1997), è stata sviluppata appositamente in questo progetto per favorire la collaborazione tra il personale del servizio sociale impegnato nella ricerca sul campo e le persone utenti dei servizi, al fine di costruire conoscenze e servizi utili fondati sul sapere situato di ciascuna parte. Il progetto ha coinvolto donne che avevano lasciato i partner violenti, insieme ai loro figli e figlie adolescenti. Le partecipanti hanno cercato di dare senso alle sfide successive alla separazione e di trovare il modo di affrontarle. Queste esperienze indicavano che le donne soffrono per l’applicazione categorica delle identità di «vittima» o di «sopravvissuta» che vengono loro imposte dai sistemi di welfare, dalle amicizie e dall’ambiente di lavoro. La mancanza di spazio per negoziare queste identità portava a un forte senso di impotenza e alla rottura di relazioni (professionali e personali). Il progetto ha individuato le identità spezzate o turbate delle donne maltrattate nella fase successiva alla separazione, e ha offerto uno spazio perché emergessero nuove identità capaci di fungere da voce critica per ampliare la restrittiva dicotomia «o vittima o sopravvissuta» (Gueta et al. 2016).

Raccolta dei dati, analisi e azione

Questa CGI ha coinvolto una professionista-ricercatrice del servizio sociale (l’autrice), donne che avevano lasciato i partner violenti e la loro prole adolescente, in incontri settimanali (di circa 6 h ciascuno). Gli incontri sono durati 6 mesi e hanno riguardato la progettazione, l’erogazione e il miglioramento di servizi successivi alla separazione. Abbiamo applicato i cicli modificati di riflessione-azione-riflessione (Fig. 2), nell’ambito dell’approccio CGI, per dare senso alle sfide successive alla separazione (conoscenza proposizionale) e per formulare ed erogare servizi o pratiche adeguati ad affrontarle (conoscenza pratica). Le diverse forme di dati, comprese le conversazioni, i dati osservativi e i dati interattivi generati nei processi di risoluzione dei problemi (conoscenza esperienziale), sono state raccolte attraverso fotografie, disegni, diari riflessivi, note di campo e registrazioni video e audio (conoscenza presentazionale), prodotti individualmente e collettivamente. Questi dati sono stati restituiti al gruppo d’indagine per la riflessione e l’analisi collettiva (conoscenza proposizionale). L’analisi dei dati si è avvalsa dell’analisi comparativa costante (Glaser 1978), una tecnica mutuata dalla Grounded Theory che aiuta i membri del gruppo d’indagine a confrontare e mettere in contrasto le rispettive esperienze, emozioni, comportamenti, interazioni e atteggiamenti. Ciò ci ha permesso di sviluppare una comprensione delle diverse esperienze delle donne nell’affrontare le sfide successive alla separazione. Questo articolo presenta soltanto i risultati relativi al modo in cui si è svolto il lavoro identitario delle partecipanti nel progetto, mentre i dettagli della metodologia e gli altri risultati sono stati presentati altrove (Kong 2016; Kong 2018).

La CGI richiede di coltivare la riflessività di ogni membro del gruppo d’indagine, così da poter individuare in che modo la costruzione di sé incida sulla costruzione della comprensione del «mondo esterno» e sulle nostre interazioni con gli «altri». Questa variante della riflessività è denominata «riflessività relazionale» (D’Cruz et al. 2007). A tal fine, in ogni incontro era prevista una sessione di riflessione. Attraverso la stesura di note riflessive e l’analisi continua del proprio modo di agire in diverse occasioni sociali, i membri del gruppo d’indagine hanno acquisito una consapevolezza più profonda di sé in relazione agli altri. In quanto ricercatrice promotrice dell’indagine, anch’io ho tenuto note di campo e note riflessive per tutta la sua durata. Queste note hanno messo in evidenza la mia duplice identità, interna ed esterna al tempo stesso, di «sorella storicamente affrancata», che ha plasmato sia il mio modo di aprirmi sia quello delle altre (Author 2015).

Le partecipanti

La professionista-ricercatrice ha reclutato le partecipanti presso un gruppo locale di sopravvissute. 7 partecipanti (la professionista-ricercatrice, HL, NF, PF, YY, KW e YT) hanno preso parte ufficialmente all’indagine (tabella 1). Per ragioni di sicurezza, abbiamo reclutato donne separate dal partner violento da almeno un anno e mezzo e che, al momento dell’ingresso nel gruppo, non avevano registrato episodi di violenza fisica da almeno sei mesi. In questo progetto, la «separazione» non rispecchia lo stato civile, ma la distanza fisica che le partecipanti avevano dagli aggressori, vivendo separate da loro e avendo ottenuto in sicurezza un nuovo alloggio in complessi residenziali privati o pubblici. Questa strategia di reclutamento ha aiutato a colmare le lacune del servizio contro la violenza domestica di Hong Kong (la mancanza di servizi successivi alla separazione).

Tutte le partecipanti avevano subito maltrattamenti fisici e psicologici per almeno 5 anni e la maggior parte di loro, eccetto NF e la ricercatrice-partecipante, aveva figli o figlie di età compresa tra 12 e 17 anni all’inizio dell’indagine. Tra le partecipanti, una aveva in corso una causa di divorzio e due si stavano ancora battendo per l’affidamento durante l’indagine. L’inclusione nel campione sia di donne locali (n = 2) sia di donne della Cina continentale (n = 5) ci ha inoltre permesso di delineare l’impatto della migrazione sulla ricerca di riconoscimento sociale delle donne e sul loro percorso di guarigione dal trauma del maltrattamento (si veda Ricostruire l’identità di sopravvissuta). La differenza di età tra le partecipanti, che andava dalla fine dei vent’anni alla metà dei sessanta, ha creato una dinamica di gruppo peculiare, che richiamava la pietà filiale cinese e il rispetto per le persone anziane (Kong 2018). Prima dell’avvio dell’indagine è stata ottenuta l’approvazione etica della University of York.

Risultati

La «sopravvissuta pura» messa in crisi: «Non potete lasciarci senza cure»

Gli incontri del gruppo nella prima fase dell’indagine erano pieni di lamentele sul servizio contro la violenza domestica (sia violenza da partner sia maltrattamento sui minori) di Hong Kong, giudicato «poco efficiente». Il presupposto che le donne maltrattate fossero «prive di problemi» o in grado di «cavarsela da sole» dopo aver lasciato i partner violenti veniva smentito dalle esperienze delle partecipanti nella loro vita dopo la separazione. Tutte le partecipanti concordavano sul fatto di aver continuato a convivere con le conseguenze della violenza da partner, tra cui la povertà, l’isolamento, i traumi, la tristezza e i trattamenti ingiusti inflitti dagli aggressori, dal sistema di assistenza sociale e dal tribunale della famiglia. Man mano che le donne parlavano delle proprie sofferenze nel gruppo d’indagine, scoprivano che queste risuonavano con le esperienze di altre componenti del gruppo, e nel gruppo cominciava a svilupparsi un senso di solidarietà (Kong et al. 2020). Frasi come «abbiamo bisogno di aiuto», «non potete lasciarci senza cure» e «se potessi farcela da sola, allora non…» erano usate spesso dalle partecipanti per affermare il proprio bisogno di sostegno e di cura, e per favorire forme empatiche di solidarietà che le aiutavano a coordinarsi tra loro per produrre cambiamento (Banks 2014). Queste esperienze condivise di sofferenza hanno creato una forte rottura con l’identità di «sopravvissuta pura» che il servizio contro la violenza domestica di Hong Kong aveva presupposto, rafforzato e favorito. La dissonanza tra il discorso della sopravvissuta pura e le esperienze vissute delle donne maltrattate ha spinto le donne stesse a riappropriarsi dell’identità di «vittima» per esplicitare il proprio bisogno di sostegno e di cura da parte dello Stato e delle singole persone. Una delle molte sofferenze che hanno continuato a colpire le donne dopo la separazione dagli aggressori è l’impatto fisico a lungo termine della violenza da partner, per esempio spostamenti ossei, mal di testa, capogiri e cattiva salute.

«Il mio ex marito, quando si arrabbiava, mi sbatteva la fronte contro il pavimento. Bum! Bum! Bum!... Soffro ancora di mal di testa fortissimi», ha detto YT.

Questi dolori cronici avevano compromesso la qualità della vita delle donne, la loro capacità genitoriale e il loro benessere psichico. Le donne parlavano spesso della propria vulnerabilità emotiva, del sentirsi depresse, arrabbiate o agitate, stati che non cessavano con la separazione né con il passare del tempo.

«Le nostre sorelle [donne che hanno subito violenza domestica] proprio non riescono a essere felici. Eravamo tutte uguali. Quando avevamo appena lasciato quel tipo cattivo (il partner violento), eravamo infelicissime. Anche se intorno a noi la gente festeggiava il Capodanno lunare, a noi quell’atmosfera allegra non arrivava proprio. Non riesci a essere felice, e basta», ha detto YY. HL ha aggiunto: «A me è successa esattamente la stessa cosa. Ho conosciuto NF per la prima volta a una festa per il Capodanno lunare. Mi ci avevano portata le sorelle della casa rifugio. Non mi sono sentita grata per la loro gentilezza; anzi, le trovavo irritanti e offensive. Pensavo: “Adesso sono depressissima, perché voi siete così contente quando io sto così male?”. Ti senti ancora peggio.»

L’instabilità emotiva, sotto forma di improvvisi scoppi di rabbia e sbalzi d’umore, era evidente negli incontri dell’indagine. Queste manifestazioni si accentuavano in particolare quando altre «sopravvissute» del gruppo si aspettavano che le donne maltrattate fossero «felici» o «tirate su», mentre le loro esperienze vissute non corrispondevano a tali aspettative. A volte le donne reagivano a queste aspettative con comportamenti di ritiro o con microaggressioni rivolte ad altre partecipanti, o persino alla propria prole.

«Forse tu non conosci il suo carattere. Lei (una delle nostre partecipanti) mi sgrida e mi urla contro ogni volta che non faccio le cose come si aspetta. È molto difficile da sopportare. È stressante», ha detto PF.

«Ero così triste quando ho sentito mia figlia darmi della “buona a nulla” più e più volte! Mi sono chiusa in bagno e lei è venuta a vedere se stavo bene… Stavo quasi impazzendo, così tanto che avevo paura di picchiarla! Sono scoppiata a piangere e sono scappata di casa… Era notte», ha detto YT.

Le partecipanti hanno affermato che i turbamenti emotivi erano comuni tra chi ha lasciato un partner violento e che costituivano un ostacolo serio alla loro «guarigione» (Abrahams 2007). Le partecipanti hanno anche compreso che la lunga esposizione al controllo coercitivo aveva compromesso la loro capacità di controllare la rabbia, soprattutto di fronte ai commenti e alle critiche altrui. La rabbia, come modo per creare distanza psicologica, è una forma comune e relativamente più sicura di resistere alla violenza e alla microgestione esercitate dai partner violenti (Ben-Ari et al. 2003). Tuttavia, quando gli scoppi di rabbia diventano una risposta condizionata alle critiche, possono compromettere la capacità delle donne di ricostruire reti sociali e intimità nella loro vita dopo la separazione. Il benessere psicosociale delle donne può inoltre peggiorare a causa della deprivazione economica, una conseguenza del controllo coercitivo comunemente riconosciuta (Stark 2007; Stark 2013; WHO 2013). La scarsità di sostegni e di risorse continuava a minare l’immagine di sé delle donne, facendole vergognare e colpevolizzandole per «non aver protetto» la propria prole. Per esempio, KW dipendeva da mesi dai banchi alimentari ed esprimeva un forte senso di rimorso per la propria «incapacità» di provvedere alla famiglia.

«Io e mio figlio mangiamo noodles istantanei e cibo in scatola già da 2 mesi. Era tutto cibo conservato, per niente sano per un ragazzo in piena pubertà», ha detto KW.

Vedendosi come «vittime» della violenza domestica nel contesto successivo alla separazione, le partecipanti hanno trovato il vocabolario per contestare l’idea che «lasciare il maltrattante possa risolvere tutti i problemi delle donne maltrattate», e per giustificare il bisogno di sostegno e di cura dopo la separazione. Attingendo alle risorse linguistiche della «condizione di vittima» per ottenere cura e sostegno a favore delle donne maltrattate separate, oggi poco servite, l’identità di «sopravvissuta pura» è stata turbata e problematizzata.

Ricostruire l’identità di sopravvissuta: «chungsangje» come discorso di rinascita

Riappropriarsi dell’«identità di vittima», in mezzo all’aspettativa schiacciante di diventare «sopravvissute», sembrava aiutare le partecipanti a riconoscere i propri bisogni di cura e di sostegno. Il ciclo riflessione-azione-riflessione ha spinto il gruppo a riflettere ulteriormente sulle azioni che potevano intraprendere per rispondere a queste preoccupazioni, e ha portato in seguito alle risposte di servizio sviluppate all’interno del gruppo d’indagine. Tra queste figuravano «conferenze per la risoluzione di problemi personali», «sostegno emotivo» ed «esercizi per migliorare la salute», condotti dalle partecipanti a favore di altre donne maltrattate. Quando i punti di forza delle partecipanti diventavano visibili nei processi collettivi di risoluzione dei problemi, un numero maggiore di partecipanti ricordava i «bei vecchi tempi» in cui avevano vissuto con fiducia, dignità e orgoglio. La maggior parte di questi momenti positivi della loro vita risaliva a prima della migrazione a Hong Kong. Erano tempi in cui i loro titoli di studio erano riconosciuti, il loro lavoro era stabile e le loro capacità apprezzate. PF, YT e YY hanno riconosciuto come la loro autostima fosse stata minata dal processo migratorio verso Hong Kong. In una conversazione (2ª sessione):

«In realtà, le nostre sorelle sono tutte molto capaci.» YY

«È il governo di Hong Kong che non riconosce i nostri titoli di studio. Molte di noi hanno un alto livello di istruzione.» YY e YT

Le storie e le conversazioni sull’orgoglio e sui punti di forza personali hanno stabilito le proprietà della «sopravvissuta» come stato di vita. Questo è diventato un punto di riferimento per rivendicare la forza che le partecipanti avevano prima di entrare nella relazione violenta. Le partecipanti hanno esaminato il termine «sopravvissuta» che, tradotto in cinese, può avere due significati diversi: «chungsangje» (重生者), che indica qualcuno che è morto ma è tornato in vita con nuove forze; e «hengchuenje» (倖存者), che indica qualcuno che è sopravvissuto a un’esperienza disastrosa per pura fortuna. Il secondo termine non solo ha una connotazione negativa di passività e impotenza, ma lascia anche intendere che le donne potrebbero non essere altrettanto fortunate la volta successiva. Le partecipanti hanno rifiutato il termine «hengchuenje» per descrivere sé stesse e il gruppo, e hanno adottato all’unanimità il termine «chungsangje» per rappresentare le qualità personali positive e i punti di forza riscoperti attraversando il trauma. «Chungsangje» coglie anche la sequenza «nascere-morire-rinascere» delle loro esperienze vissute di attraversamento della relazione con il partner violento e, soprattutto, di distacco da essa. L’adozione e l’uso continuato di «chungsangje» come concetto organizzatore delle azioni, come la cura e l’erogazione di servizi nel gruppo, hanno aiutato a giustificare e a promuovere lo sviluppo di nuove competenze per sostenere altre donne che cercavano ancora di staccarsi dai partner violenti o che affrontavano le sfide successive alla separazione al di fuori del gruppo d’indagine.

L’identità di chungsangje coglieva i punti di forza personali e collettivi radicati nelle storie, nelle culture e nelle esperienze delle partecipanti, e ampliava il repertorio linguistico per accedere a questi punti di forza e competenze e mobilitarli nel fare progetti e nell’ideare azioni. La nuova identità ha sostenuto le partecipanti nel passaggio da donne aiutate a donne che aiutavano. Nel gruppo d’indagine è emersa la necessità di ridistribuire le responsabilità (e il potere) tra loro, per garantire a ciascuna componente un’opportunità più equa di servire e di essere servita.

«Penso che sia una buona cosa poter cominciare a ridistribuire le responsabilità alle altre (sorelle)… in passato facevo sempre io l’organizzatrice… quando eravamo ancora nell’associazione (un gruppo locale di sopravvissute), eravamo sempre io e SW a fare il lavoro, e le altre sorelle venivano solo a passare il tempo. Fare la spesa era in realtà una gran fatica… e tutte trovavano scuse per non partecipare. La prossima volta (quando organizzeremo degli eventi) dovremmo incoraggiarle a partecipare di più», ha detto PF.

Ripercorrendo il passato positivo delle donne, è emerso anche l’impatto della migrazione sul loro senso di intrappolamento e di vulnerabilità. La migrazione dalla Cina continentale a Hong Kong ha interrotto il riconoscimento formale e quello informale nella vita delle partecipanti. Il riconoscimento formale consisteva nell’avere un «ruolo di guida sul lavoro», una «qualifica professionale», un «ruolo professionale sul lavoro» e un «titolo di studio avanzato». Il riconoscimento informale significava «godere di fiducia», «essere apprezzata» ed «essere inclusa nelle reti sociali». La migrazione e la violenza da partner hanno aggravato la disconnessione sociale vissuta dalle partecipanti, privandole delle relazioni e delle reti sociali in cui i loro punti di forza e le loro capacità potevano essere riconosciuti e apprezzati. L’assenza di riconoscimento ha inciso anche sull’immagine di sé delle partecipanti, rendendola più esposta alla distruzione e alla manipolazione da parte dei partner violenti.

«Quando me ne sono andata, pensavo ancora che lui avesse proprio ragione, che fossi una buona a nulla. Che non fossi mai stata capace di niente. Ci credevo davvero, a questa descrizione di me stessa…», ho detto io, e tutte le altre partecipanti si sono ritrovate in queste parole. (2^a sessione)

Così, le parole che infondono fiducia, come «sei grande», «grazie a te siamo riuscite a…», «ce la faremo», (applausi) e (pollice in su) (su WhatsApp), sono diventate una delle risposte più frequenti all’impegno e ai risultati delle partecipanti. Laddove le donne non riuscivano a ottenere un riconoscimento formale a causa dei nuovi criteri di qualificazione (in particolare la padronanza dell’inglese in un’ex colonia britannica), le partecipanti facevano ampio affidamento su queste parole di incoraggiamento come forma di compensazione psicologica.

L’identità di «chungsangje» riconosce la coesistenza di punti di forza e vulnerabilità nella storia, nei ricordi e nelle pratiche di vita delle donne, e crea nella loro comprensione di sé contraddizioni interne che favoriscono la riflessione su come alcune qualità personali o modi di vivere fossero stati inquadrati come vulnerabilità o come punti di forza dai discorsi dominanti dell’individualismo, della condizione di sopravvissuta e della condizione di vittima. Queste riflessioni hanno portato a riconoscere l’eterogeneità delle comprensioni e delle esperienze delle partecipanti nell’incarnare la propria identità di «chungsangje», compresi i diversi modi in cui si «relazionavano con il maltrattante» e si «relazionavano con la società». Quelle che si identificavano come chungsangje si sentivano più pronte a impegnarsi di nuovo nella comunità e a darle il proprio contributo. Invece di servizi personalizzati e particolareggiati, preferivano servizi che promuovessero il benessere generale delle persone (cioè attività per la salute e di socializzazione) e servizi che offrissero occasioni di apprendimento (cioè lavoro di prossimità nella comunità, sessioni di sviluppo delle competenze e conoscenze sulla salute). Tuttavia, il modo in cui una «chungsangje» si relazionava con il maltrattante influenzava anche la misura in cui desiderava «relazionarsi con la società». Per esempio, quelle che mantenevano una relazione con il partner violento erano restie a diventare figure pubbliche nella difesa dei diritti delle donne maltrattate. YT, che aveva lasciato il maltrattante fisicamente ma non psicologicamente, conservava il desiderio di riavvicinarsi a lui. Voleva quindi nascondere i comportamenti socialmente riprovevoli dell’ex marito, per aprire la strada a una possibile riconciliazione in futuro.

YY ha chiesto a YT se amasse ancora l’ex marito; YT ha difeso l’ex marito e ha detto che la loro relazione non si sarebbe deteriorata se lui non avesse mai giocato d’azzardo. YT ha detto perfino che non avrebbe divorziato se non fosse stato lui a prendere l’iniziativa. L’«amore», il «desiderio di riavvicinamento», il «desiderio di cura» ecc. sono risultati essere concetti che rappresentavano il modo in cui YT si relazionava con l’ex marito. Questi concetti erano in contrasto con la «rabbia», il «sentirsi indifferenti», la «paura», il «desiderio di separazione» ecc. riscontrati in molte altre partecipanti. (Nota di campo, 25 maggio 2013)

Quanto alla partecipante HL, che aveva lasciato fisicamente e psicologicamente il partner violento ma restava in contatto con lui come amico, anche lei riteneva inopportuna un’azione pubblica, perché avrebbe potuto compromettere la loro amicizia.

La costruzione dell’identità come processo continuo

L’identità di chungsangje, compresa e incarnata in modo diverso da donne diverse, illustra il lavoro identitario delle donne nella loro vita dopo la separazione. Ripercorrendo esperienze miste e confuse in relazione alle loro diverse posizioni sociali, le partecipanti hanno impiegato e si sono riappropriate in modo creativo dei simboli insiti nella condizione di vittima e in quella di sopravvissuta, per cercare modi di descrivere, giustificare e dotare di risorse le proprie azioni, così da resistere al controllo coercitivo e affrontarne le conseguenze (Fontes 2015). Nonostante la varietà di comprensioni e di modi di incarnarla nel gruppo, l’identità di chungsangje rischiava comunque di togliere potere alle donne, in particolare quando alcune partecipanti si rendevano conto di «non essere ancora» la chungsangje ideale a cui aspiravano.

La costruzione di «chungsangje-in-divenire» è nata dal fatto che le partecipanti si sono rese conto che il passaggio «da vittima a chungsangje» era un processo in cui non sempre sarebbero riuscite a soddisfare tutte le qualità di una «chungsangje».

«Conosco diverse sorelle che vivono separate dai maltrattanti da più di dieci anni. Eppure soffrono ancora… non hanno ancora superato quella cosa. Non è una questione di tempo, ma del tuo stato psicologico… se riesci a superare le barriere psicologiche che ti bloccano, quello è il tuo successo. Il successo non vuol dire per forza far passare una politica o cambiare i servizi», ha detto NF. YT ha risposto: «Credo di non esserci ancora arrivata.» (18ª sessione)

Nelle conversazioni del gruppo sono state individuate le barriere e i problemi che impedivano alle partecipanti di diventare la chungsangje ideale a cui aspiravano. Per esempio, «non riuscire a superare le esperienze di maltrattamento», «non essere pronta a rivelare la propria storia di maltrattamento» e «uno stato psicosociale fluttuante». L’identità di chungsangje-in-divenire ha aiutato le partecipanti a capire perché, nel complesso, si sentissero bene nella loro situazione e tuttavia soffrissero ancora di occasionali sbalzi emotivi, umore depresso e ritiro sociale.

«Sì! Ero proprio come MM… In un momento dicevo di sì e in quello dopo di no. Non riuscivo a capire i miei alti e bassi. Sinceramente, in questi 3 anni non sono mai tornata a Tuen Mun, dove vivevo con quel tipo cattivo», ha detto KW mentre esploravamo l’influenza persistente delle esperienze di maltrattamento su di noi. (19^a sessione)

Le partecipanti del gruppo, che vivevano tutte separate dai loro maltrattanti, riconoscevano che la separazione fisica era efficace per eliminare la causa della vittimizzazione e per lasciare il tempo alla guarigione e alla «rinascita/chungsang (重生)». Quelle che non se n’erano andate fisicamente venivano considerate dalle partecipanti «vittime», poiché la causa della vittimizzazione era ancora presente. Invece, quelle che se n’erano andate fisicamente ma erano rimaste psicologicamente legate o segnate venivano collocate dal gruppo tra le «chungsangje-in-divenire (重生緊)». Per quelle che il gruppo descriveva come chungsangje, ma che si descrivevano come chungsangje-in-divenire, come PF e YY, la negoziazione identitaria è proseguita per tutta la seconda metà dell’indagine.

«Chungsangje-in-divenire» è stato inventato dalle partecipanti per mantenere l’impronta fondata sui punti di forza della loro identità. Al tempo stesso, consentiva loro di mostrare il bisogno di cura e di aiuto senza tornare alla condizione di vittima. Le chungsangje-in-divenire si percepivano diverse dalle «vittime» per stabilità economica e psicologica e per la frequenza con cui le loro vulnerabilità si manifestavano. Quanto alle condizioni di vita, le chungsangje-in-divenire erano meno precarie, per esempio perché avevano un alloggio stabile ed erano economicamente sicure. Le «chungsangje-in-divenire» si concentravano quindi maggiormente sulla formazione pratica alle competenze e sull’apprendimento delle politiche pertinenti, per prepararsi ad aiutare altre persone. Per esempio, sono stati organizzati un laboratorio di sostegno emotivo e sessioni di scrittura di documenti programmatici per affinare le competenze e accrescere le conoscenze nella gestione di servizi per «vittime» e «chungsangje-in-divenire». La creazione di «chungsangje-in-divenire» nel gruppo d’indagine suggeriva anche che la rinascita poteva riuscire solo in presenza di altre persone capaci di un sostegno empatico. Queste altre persone possono sostenere ciascuna nel cercare e incarnare le proprie identità in modo diverso da quelle plasmate dalla dicotomia dominante «vittima o sopravvissuta».

Discussione

Quando le donne maltrattate cercavano, nel gruppo d’indagine, modi per affrontare le sfide successive alla separazione, contestavano anche l’applicazione categorica delle identità di vittima o di sopravvissuta. L’applicazione categorica dell’una o dell’altra identità non riusciva chiaramente a cogliere né il bisogno di sostegno delle donne nella loro vita dopo la separazione né il loro desiderio di sostenere altre donne. Il loro lavoro identitario ha mostrato che vittima e sopravvissuta non sono identità statiche, ma insiemi di risorse simboliche a cui le donne maltrattate potevano attingere per esprimere le proprie esperienze vissute e i propri bisogni, eterogenei, confusi e dinamici. Il rifiuto dell’applicazione categorica ha inoltre problematizzato la dicotomia «vittima o sopravvissuta» quando le partecipanti hanno cominciato a esaminare le discrepanze tra le difficoltà della loro vita — per esempio la maternità in un contesto di violenza domestica (Radford and Hester 2006; Fauci and Goodman 2019) e di povertà — e le categorie identitarie che i servizi contro la violenza domestica di Hong Kong imponevano loro. Questa discrepanza ha costretto le donne a cercare e incarnare identità alternative che riflettessero meglio le circostanze della loro vita e fossero più utili per riorganizzare le risorse umane e materiali con cui risolvere i propri problemi.

Il lavoro identitario svolge dunque una funzione adattiva per le persone di una comunità (Fowler 2010). Mette in discussione e rivede le narrazioni e i discorsi restrittivi che impediscono alle persone di comprendere e risolvere i propri problemi. Allo stesso modo, i diversi modi di vivere l’identità di chungsangje, a seconda di come ci si relaziona con il partner violento e con la società, hanno permesso alle partecipanti di riconoscere possibilità di resistere alla violenza e ai mariti violenti diverse dall’andarsene. Queste esperienze contestano il discorso che privilegia l’«andarsene» rispetto alle altre «scelte» di relazione con i partner violenti. Nell’indagine, le esperienze di HL e YT non si conformavano alle storie stereotipate della «vittima pura» e del «maltrattante cattivo» (Loseke 2001), perché entrambe avevano scelto di mantenere una relazione con l’ex marito, di amicizia o sentimentale, pur rifiutando di essere di nuovo maltrattate. Le aspettative sociali secondo cui le donne maltrattate dovrebbero mostrare un’identità coerente, di vittima o di sopravvissuta, potrebbero ostacolare sia la loro capacità di dare senso alle proprie esperienze vissute sia la loro capacità di agire per adattarsi ai problemi della vita quotidiana o risolverli. I racconti delle donne maltrattate raccolti in questo studio contestano chiaramente la dicotomia «vittima o sopravvissuta» riprodotta e rafforzata dal quadro dei servizi contro la violenza domestica di Hong Kong. L’identità di «chungsangje-in-divenire» rappresenta le esperienze «di vittima e di sopravvissuta» delle donne maltrattate, così come la loro aspirazione a lasciarsi alle spalle la condizione di vittima nella fase successiva alla separazione.

Tutela ed empowerment rivisitati: verso un modello relazionale di sostegno alle donne

Il lavoro di tutela è centrale per proteggere le «vittime» di violenza domestica. Consente alle «vittime, prima ignorate, sminuite e colpevolizzate, [di essere] assistite, consigliate, difese, accolte e sostenute» (Mcdermott and Garofalo 2004: 1246). Sebbene la tutela delle vittime miri a rimuovere la colpa che le donne provano per il maltrattamento subito, essa poggia anche sul concetto di vittime «innocenti» o «senza colpa», incapaci di resistere alla violenza nei loro confronti o di fermarla. Questi presupposti impliciti della condizione di vittima pura lasciano intravedere un potenziale di depotenziamento, in particolare quando il lavoro di tutela 1) si avvicina alla gestione e alla riduzione del rischio (Donovan 2013; Robbins et al. 2014) a causa della cultura sempre più manageriale dei servizi di assistenza sociale (si veda anche la Fig.1) e 2) si fonda su una comprensione individualistica del benessere delle donne, indipendente dal benessere della loro prole e dalla relazione madre-figlio (Kong 2018). Questi elementi di depotenziamento emergono nelle linee guida procedurali per la gestione dei casi di violenza da partner a Hong Kong (si veda la fig.1), che pongono la riduzione del rischio al centro del lavoro di tutela e tendono a interrompere i servizi di sostegno non appena «la violenza si attenua». Le Linee guida rivelano chiaramente l’aspettativa del governo che le donne siano in grado di gestire i propri problemi una volta rimossa dalla loro vita la fonte dell’oppressione (gli autori della violenza). Questa aspettativa nei confronti delle donne spiega la mancanza di sostegno governativo disponibile per le donne che hanno lasciato i partner violenti, sebbene le conseguenze fisiche, psicologiche, sociali ed economiche a lungo termine siano ben documentate nello studio multinazionale dell’OMS (2013). Questo approccio alla tutela delle persone adulte contraddice le esperienze delle partecipanti come «chungsangje» e «chungsangje-in-divenire»: la resistenza, i punti di forza, le vulnerabilità e i bisogni di aiuto delle donne coesistono e mutano nel tempo in risposta alle sfide che emergono nella loro vita dopo la separazione. Il lavoro identitario è dunque una messa in scena continua di sé che aiuta a giustificare e riorganizzare le relazioni e le pratiche di vita, così che le donne possano ottenere dagli altri il sostegno o l’aiuto di cui hanno bisogno e utilizzare risorse personali e pubbliche per risolvere i propri problemi.

Come alternativa alla tutela, l’empowerment delle donne è stato considerato un importante modello preventivo e di sostegno per contrastare la violenza da partner. Mira ad affrontare le cause profonde della disuguaglianza di genere e l’impatto fisico, psicologico, sociale ed economico che la violenza può avere sulle donne (Tiwari et al. 2005; Tiwari et al. 2012; Hester, 2013). Mentre il Regno Unito ha attraversato ondate di movimenti femministi che hanno sfidato il patriarcato, il movimento delle donne di Hong Kong è nato rifiutando l’importazione occidentale dell’uguaglianza di genere, che poteva «minacciare l’integrità della famiglia o calpestare gli uomini» (p.104). Questi primi anni del movimento delle donne hanno plasmato le pratiche di empowerment, portando le donne di Hong Kong a concentrarsi sul potenziamento delle competenze personali e sullo sviluppo delle capacità individuali (Ibid). Questa impostazione si allinea molto bene con altri modelli di empowerment applicati con donne cinesi di Hong Kong maltrattate in gravidanza (Tiwari et al. 2005) e con donne maltrattate che vivono nella comunità (Tiwari et al. 2012). Questi modelli cercano di «coinvolgere le singole donne maltrattate per rafforzarne il potere e collegarle ai servizi del territorio, con un sostegno continuo, una consulenza informale, o entrambi, secondo le necessità» (Ibid:537). L’impronta individualistica delle pratiche di empowerment a Hong Kong persiste ed è riconfermata nel documento Strategies and Measures in Tackling Domestic Violence in Selected Places pubblicato dal Legislative Council Secretariat di Hong Kong (Lee 2008:35):

«Empowerment e approccio centrato sulla vittima: i servizi devono garantire che le vittime individuino ed esprimano i propri bisogni e prendano decisioni in un ambiente di sostegno e privo di giudizio, che le vittime siano trattate con dignità, rispetto e sensibilità; e promuovere il coinvolgimento delle persone utenti nello sviluppo e nell’erogazione del servizio»

La combinazione dell’empowerment con un approccio centrato sulla vittima, adottata dal governo della HKSAR, riflette il presupposto che le donne siano individui autonomi in grado di prendere decisioni razionali, agire nel proprio interesse ed essere sé stesse quando non sono sottoposte alla coercizione di un’altra persona.

Il modello cartesiano del sé su cui si fondano i modelli di empowerment a Hong Kong contraddice tuttavia le esperienze delle donne maltrattate. Le donne danno senso alla propria realtà e alle proprie preferenze di vita nel contesto delle relazioni. Per esempio, in questo progetto, le relazioni mutevoli delle donne con figli e figlie, con gli ex partner e con le altre partecipanti creano e limitano lo spazio in cui le loro sofferenze e i loro punti di forza possono essere riconosciuti, convalidati e tradotti in azione. Per ricreare uno spazio in cui riconoscere le storie marginalizzate e, con esse, le identità, le partecipanti hanno intrapreso un lavoro identitario che ha problematizzato l’applicazione categorica, su di loro, dell’identità di vittima o di quella di sopravvissuta. Hanno costruito in modo creativo identità culturalmente più appropriate, che consentivano loro di esprimere sia i punti di forza sia le vulnerabilità. Le identità che ne risultavano offrivano spesso uno spazio socio-relazionale rinnovato, in cui le esperienze marginalizzate delle donne potevano essere riconosciute, convalidate e messe in campo come risorse per risolvere le sfide della vita che si presentavano. Il lavoro identitario, dunque, non è il progetto di un individuo alla ricerca di un sé vero o autentico, ma un «progetto relazionale» (Combs and Freedman 2016) di ricostruzione delle relazioni. Può svolgersi tra le donne stesse e tra le donne e altre persone significative, come i figli e gli ex partner violenti. L’approccio relazionale che emerge dal progetto consiste nel riconoscere la fluidità e la molteplicità delle identità incarnate dalle donne maltrattate in tempi e spazi diversi. Si tratta di vedere il lavoro identitario come una pratica cruciale per portare in superficie le storie marginalizzate delle donne e riorganizzare le relazioni sociali in modo da affrontare le differenze di potere, come quelle tra chi riceve compassione e chi la offre, tra persone dipendenti e indipendenti, tra vittime e sopravvissute. Il lavoro identitario può essere fonte di empowerment solo se lo consideriamo un progetto relazionale e se coltiviamo relazioni di sostegno, empatiche ed egualitarie (si veda Kong 2018) perché possa realizzarsi. Questo studio suggerisce quindi una nuova direzione per i servizi di sostegno alle donne che hanno lasciato i partner violenti: investire nelle relazioni sociali e coltivarle, in modo che consentano alle donne di ripercorrere, rivalutare e riappropriarsi delle proprie esperienze per affrontare una vita difficile dopo la separazione e vivere le identità che preferiscono, come persone al di là della vittima o della sopravvissuta (Nissim-Sabat 2009).