Einleitung

Dieser Beitrag ergänzt Reflexive Voices um eine persönliche Perspektive auf meine Forschung mit Erwachsenen, die in der Kindheit adoptiert wurden. Reflexive Praktiken in der Forschung erfordern grundsätzlich die Fähigkeit, sich mit den eigenen Überzeugungen und Vorstellungen auseinanderzusetzen, die in persönlichen Erzählungen verankert sind (Allen, 2000, 2023). In meiner Forschung sah ich mich oft mit der Verletzlichkeit meiner Position konfrontiert, besonders weil ich mich in einem von gegensätzlichen Standpunkten geprägten Feld zugleich als Adoptierte und als Adoptivmutter bewege. In Runden, die von Adoptierten geleitet wurden, lernte ich schnell, die Stimmung im Raum zu lesen – aus Angst, die Gespräche zum Verstummen zu bringen. Diese Adoptierten hatten starke Gefühle gegenüber ihren Adoptiveltern. Eine Adoptierte hatte sich von ihren Adoptiveltern losgesagt und auf jedes Erbe verzichtet, das sie mit ihnen verband. Indem ich meine Rolle als Adoptivmutter verschwieg, kam ich mir vor wie ein Maulwurf in einem Raum voller marginalisierter Menschen – ich erkannte und spürte ihren Schmerz und fragte mich zugleich, ob ich nicht unbeabsichtigt dazu beitrug. Es ist eine quälende und unbehagliche Position.

In der Adoptions- und Familienforschung schlägt Goldberg (2023) vor, reflexive Praxis solle „uns ehrlich halten – idealerweise, indem sie uns ermöglicht, darüber nachzudenken, wie unsere eigene Position und unser persönlicher Blickwinkel als Quellen von Verletzlichkeit und Stärke wirken, die beide Ressourcen in unserem Streben nach Erkenntnis sind“ (S. 230). In diesem Sinne beginne ich mit meinen Erfahrungen als Inlandsadoptierte aus einem geschlossenen Adoptionssystem, die in eine Familie derselben ethnischen Zugehörigkeit kam. Mit wenigen Informationen über meine Geburt untersuche ich, auf welche Weise ich zu einer Adoptierten wurde. Anschließend stelle ich Geschichten anderer Adoptierter vor, darunter die meines Adoptivsohnes.

In diesem Beitrag theoretisiere ich den Wert von Gegenständen, um Adoptionsgeschichten zu festigen, zu klären und zu bereichern. Als Adoptierte, Adoptivmutter und Adoptionsforscherin habe ich gelernt, dass eine tiefe Auseinandersetzung mit bedeutungsvollen Gegenständen die starren Elemente einer Adoptionsgeschichte lockern und neu ordnen kann. Präadoptive Gegenstände sind Objekte, die mit der Geschichte, der Kultur und der Identitätsbildung einer adoptierten Person verbunden sind. Viele Adoptierte bewahren, ohne es zu wissen, zerbrechliche Brotkrumen aus ihrer Vergangenheit auf, die eine komplexe Geschichte stabilisieren und stärken können. Dazu gehören Briefe leiblicher Mütter, Pullover, die in Waisenhäusern getragen wurden, Schuhe aus der Zeit in der Pflegefamilie, eine Gewichtskurve, die das Wachstum während der Zeit im Waisenhaus festhält, eine Sommersprosse, die eineiige Zwillinge unterscheidet, und eine Quittung über 12 Dollar. Diese Gegenstände überlagerten und verflochten sich und veränderten grundlegend, was Adoptierte für ihre Adoptionsgeschichte hielten. Wenn wir uns zwischen unserer Adoptionsgeschichte und unserer Geburtsgeschichte hin- und hergerissen fühlten, halfen uns die Gegenstände, eine Wahrheit zu finden.

Indem ich Perspektiven aus der Anthropologie und der Forschung zur materiellen Kultur in die Familienwissenschaft einbringe, zeige ich, wie Gegenstände zu Lehrmeistern werden können, wenn man ihnen die Gelegenheit dazu gibt. Nach über 20 Jahren Unterricht an Grund- und Mittelschulen trete ich für Unterrichtsformen ein, die auf gemeinsamem, erfahrungsbasiertem Forschen beruhen. Ich bin überzeugt, dass „Zeigen und Erzählen“ (Show-and-Tell) in allen Klassen, unabhängig vom Alter, fester Bestandteil sein sollte, denn sorgfältig ausgewählte Gegenstände besitzen eine magische Kraft des Erzählens. Mit einem interdisziplinären Zugang zur adoptiven Identität beleuchte ich die komplexe Erzählung adoptierter Menschen, die oft in entgegengesetzte Richtungen gezerrt wird. Indem ich meine eigene Geschichte und die Geschichten anderer teile, zeige ich, wie die gemeinsame Auseinandersetzung mit Gegenständen stärken und Adoptierten helfen kann, die Art und Weise neu zu erfinden, wie wir adoptiert wurden.

Als ich etwa fünf Jahre alt war, erzählten mir meine Eltern, dass ich adoptiert sei. Ich erinnere mich, dass ich es meinem Freundeskreis erzählte. Adoption schien ein Wort zu sein, durch das ich mich besonders fühlte. Nie brachte ich traurige erfundene Geschichten wie Bambi, Cinderella, The Ugly Duckling, Anne of Green Gables oder James and the Giant Peach mit meiner wirklichen Geschichte als Waise in Verbindung. Zwei meiner Lieblingsbücher als Kind waren jedoch Black Beauty und The Prince and the Pauper. Beide Geschichten handeln von Figuren wie mir, die dramatische Wechsel ihrer Identität und ihres sozialen Status erlebten.

Als Adoptierte aus einem geschlossenen Kontext wurde mein biologisches Erbe bei der Geburt abgetrennt, und ich wurde auf die Verbindung eines schottischen und eines norwegischen Stammbaums aufgepfropft – mit neuen Eltern, Bräuchen, Gerüchen, Verhaltensweisen und einem ethnischen Stolz auf Fjorde, die Mitternachtssonne, Golf und Kilts. Als ich jünger war, dachte ich selten über mein Leben vor der Adoption nach. Ich wusste nicht, wo ich gewesen war, bevor ich in das Haus meiner Adoptivfamilie kam, wie lange, mit wem oder warum. Nach dem Wenigen, das ich über meine Geschichte weiß, muss ich eine mögliche Wirklichkeit akzeptieren: dass meine 16-jährige Mutter ihre prägende und begrenzte Rolle als leibliche Mutter erfüllte und dann einfach nach Hause zurückkehrte. Ich habe nie in Betracht gezogen, dass sie eine Geschichte hatte – ein Leben jenseits meiner Geburt.

Als Kind nahm ich meine adoptive Identität als vollständig und unbestreitbar hin. Meine Identitätsentwicklung durchlief die etablierten Phasen der adoptiven Identitätsentwicklung, also des Prozesses, in dem Adoptierte ihr Selbstverständnis im Kontext der Adoption verstehen und ausdrücken lernen (Grotevant & Von Korff, 2011). Grotevant und Von Korff (2011) argumentieren jedoch weiter, dass die Bildung einer adoptiven Identität eine Integration der eigenen Lebenserzählung erfordert. Obwohl ich mich im Kontext der Adoption verstand, fehlte mir ein klares Bild davon, wie sich mein präadoptives Leben in meine Gesamtgeschichte einfügte. Ich besaß eine geänderte Geburtsurkunde – eine, die nur meine Adoptiveltern und meinen neuen Adoptivnamen aufführt. Dieses Dokument bezeugt zwar eine rechtliche Zugehörigkeit, kann aber meine ursprüngliche Erzählung verdecken und es erschweren, ein kontinuierliches und authentisches Selbstverständnis aufzubauen.

Mit den Jahren bekam ich das Gefühl, dass unter den offiziellen Dokumenten und den Familiengeschichten darüber, wie ich ausgewählt wurde, weil meine Mutter das Beste für mich wollte, eine Schicht geänderter, unvollständiger Wahrheiten lag, die beanspruchten, darüber zu bestimmen, wer ich war. Ich sehnte mich nach jemandem, der mich durch die undokumentierten Stunden meiner Geburt führte, durch die fehlenden Tage meiner frühen Kindheit und durch den Moment, in dem ich mein Adoptivzuhause betrat – Kapitel einer Geschichte, die ich nie lesen durfte.

Heute setzt sich meine ständig weiterentwickelte persönliche Identität aus unzähligen, oft widersprüchlichen Selbstwahrnehmungen zusammen – sowohl als Adoptierte als auch als die Person, die ich vor meiner Adoption war. Mein Selbstverständnis wird nicht nur durch meine Interaktionen mit meiner Adoptivfamilie geprägt, sondern auch durch die Abwesenheit meiner leiblichen Familie. Mich in meiner Identität zurechtzufinden hieß, die Spannung zwischen den offenen und geschlossenen Schleifen meiner Adoptionsgeschichte auszuhalten. Wie ich noch erläutere, brachte die Entdeckung meiner leiblichen Familie durch die Ergebnisse eines DNA-Tests eine Zeitlinie ins Spiel, die nicht zu meinem Selbstbild als ausschließlich adoptierter Mensch passte. Ich hielt diese beiden gegensätzlichen Facetten zusammen, indem ich über den Moment nachdachte, in dem ich adoptiert wurde. Meine adoptive Identität spiegelt diesen leidenschaftlichen Weg wider. Ich vertrete die Auffassung, dass die Zugehörigkeit zu mehreren Familien, Kulturen und Herkünften einen inklusiven, flexiblen und kontextbezogenen Zugang zur Identität erfordert – einen, der den vielschichtigen und oft nicht linearen Erfahrungen Adoptierter entspricht.

Adoptive Identität theoretisch fassen

Die Forschung kann adoptive Identität durch viele Linsen betrachten. Ich hebe eine konstruktivistische Theorie hervor, die die Rolle aktiver Beteiligung dabei betont, in den identitätsprägenden Lebensereignissen Ordnung und Bedeutung zu finden (Mahat-Shamir & Pitcho-Prelorentzos, 2019). Aus dieser Perspektive konstruieren Adoptierte ihre Identität durch die fortwährende Auseinandersetzung mit ihrer Geburtsgeschichte, ihren Adoptivfamilien und ihrem sozialen Umfeld. Diese Identitätskonstruktion gilt als fließend und sich entwickelnd, nicht als festgelegt, und wird von den Erfahrungen und Beziehungen der adoptierten Person geprägt.

Bei qualitativen Interviews mit Adoptierten bat ich die Teilnehmenden, präadoptive Gegenstände mitzubringen, ähnlich denen, die ich gesammelt hatte, etwa eine Geburtsurkunde, DNA-Ergebnisse, Fotos, einen von meiner Großmutter väterlicherseits genähten Quilt und ein Jahrbuch mit einem Bild meines leiblichen Vaters. Zunächst stellte ich fest, dass die aus den Gegenständen gewonnenen Informationen kein Gefühl des Staunens oder der Ehrfurcht weckten. Stattdessen brachten die bruchstückhaften Fakten, die ich gesammelt hatte, Wut, Verwirrung und Frustration mit sich. Ich hatte gehofft, diese Gegenstände würden meine Geschichte voranbringen, doch ich hatte das Gefühl, meine Sammlung enthalte Puzzleteile, die alle fehl am Platz wirkten, achtlos in die falsche Schachtel geworfen. Das neue Puzzle ergab ein verzerrtes, picassohaftes Bild einer Familie, an die ich mich nicht erinnern kann. Andere Adoptierte, denen ich begegnete, empfanden es ebenso. Eine Adoptierte, Tasha, die biracial ist, hat vor Kurzem ihre leibliche Mutter gefunden, nachdem sie mehrere Dokumente zusammengefügt hatte. Sie entdeckte, dass sie nur wenige Meilen voneinander entfernt leben. Obwohl beide ihre räumliche Nähe anerkannten, war Tashas leibliche Mutter nicht in der Lage – oder nicht bereit –, sie persönlich zu treffen, selbst nachdem Tasha ihr eine Brustkrebsdiagnose mitgeteilt hatte. Stattdessen bot ihre leibliche Mutter Tasha und ihrem Mann einen kostenlosen Aufenthalt in ihrer Eigentumswohnung in einem mexikanischen Ferienort an. Tasha bleibt mit einem tiefen Gefühl emotionaler Distanz zu ihrer leiblichen Mutter zurück, das die schmerzliche Kluft zwischen räumlicher Nähe und Beziehung deutlich macht.

Glücklicherweise war Tasha während meiner Interviewsitzungen bereit, alle materiellen Zeugnisse, die ihr Geburts- und ihr Adoptivleben verbanden, noch einmal zu erkunden. Die Magie von „Zeigen und Erzählen“ entsteht, wenn wir das Anzündholz unserer Vergangenheit nutzen, um ein neues Feuer zu entfachen. Monatelang saßen wir über ihren Dokumenten, Fotos, Geburtsurkunden (Original und geänderte Fassung) und Briefen aus der Pflegefamilie. In meinen Interviews mit Adoptierten bemerkte ich, dass sich die Teilnehmenden, mich eingeschlossen, vorbeugten, sobald jemand präadoptive Gegenstände auf den Tisch legte oder in die Kamera hielt. Die Gegenstände hielten uns gefesselt und in gespannter Erwartung. Die Gesichtsausdrücke wechselten von eher ernst zu einem Lächeln oder neugierigen Blicken. Die Sätze wurden zu Ausrufen und Fragen, während die Gegenstände eine Zeit einfingen, die vor unserer Erinnerung lag. Diese Gegenstände nahmen durch unser gemeinsames Engagement unsere ganze Aufmerksamkeit gefangen, während wir unsere vielschichtige Welt neu ordneten, klassifizierten und justierten. Durch unsere archäologische Erkundung begannen wir zu erkennen, dass die Ereignisse rund um unsere Geburt klare Gründe dafür enthielten, warum eine leibliche Mutter wie die von Tasha, die weiß ist, niemals den Namen des leiblichen Vaters, der Schwarz ist, preisgeben konnte. Unsere Gegenstände halfen uns, Halt zu gewinnen, und öffneten ein Fenster des Verstehens, das die soziokulturellen und wirtschaftlichen Zeitumstände sichtbar machte, die Entscheidungen wie die Freigabe eines Kindes durch die Mutter bestimmen. Später in diesem Artikel stelle ich einen von Tashas Gegenständen vor, der uns ermöglichte, offener zu denken, und unseren Wunsch bestärkte, uns ihr Leben vor der Adoption vorzustellen. Dieser Gegenstand machte das Identitätspuzzle weniger verzerrt und lud stärker zum Lernen ein.

Ich verweise auf zwei Psychologen, die an die aktive Beteiligung und das Engagement beim Lernen glaubten. Der Psychologe Lev Vygotsky (1978) konzentrierte seine Forschung auf die sozialen und kulturellen Aspekte des Lernens, insbesondere auf die Rolle von Sprache und Interaktion. Vygotskys Ideen legen nahe, dass Identitätskonstruktion ein dynamischer Prozess ist, der von sozialen Interaktionen, Sprache, kulturellen Kontexten und gemeinsamem Lernen beeinflusst wird. Durch diese Interaktionen und geteilten Erfahrungen entwickeln Menschen ein Gefühl dafür, wer sie sind, wobei sie ihre Identität mit den Menschen und der Kultur um sie herum ständig aushandeln und neu aushandeln. Die Theorien von Piaget und Carmichael (1973) weisen in mehrfacher Hinsicht Ähnlichkeiten mit denen Vygotskys auf. Beide Psychologen verstehen Wissen als etwas, das Menschen durch aktive Auseinandersetzung mit ihrer Umwelt konstruieren, und nicht als etwas, das passiv empfangen wird. In meiner Forschung mit Erwachsenen, die in der Kindheit adoptiert wurden, untersuchte ich, wie Adoptierte eine aktivere Rolle dabei übernehmen können, ihr Verständnis der adoptiven Identität zu gestalten. Ich machte mich daran, die verborgenen oder übersehenen Aspekte ihrer Vergangenheit aufzudecken.

Literatur speziell zur adoptiven Identität gibt es reichlich. Die Fluidität und Mehrdeutigkeit von Identität zeigt sich besonders deutlich bei Gruppen wie Eingewanderten und Adoptierten, die sich rasch an neue kulturelle Kontexte anpassen müssen (Grotevant et al., 2017; Yasin, 2021). Die Identität jedes Menschen entwickelt sich im Laufe der Zeit. Die Adoptionsforschung hat sich auf Eriksons (1959) Stadium „Identität versus Rollenkonfusion“ konzentriert, das typischerweise in der Adoleszenz und im frühen Erwachsenenalter durchlaufen wird (Grotevant et al., 2007; Grotevant & Von Korff, 2011). Dieses Stadium der Identitätsentwicklung stellt Adoptierte vor erhebliche Herausforderungen, oft aufgrund begrenzten Wissens über leibliche Verwandte und über die Umstände ihrer Zeugung, Geburt und Freigabe vor der Adoption (Grotevant & Von Korff, 2011). Im Kontext meiner geschlossenen, in Geheimhaltung gehüllten Adoption hatte ich vorsichtig gelebt und berechnet, wie viel Liebe ich mir selbst und anderen schenken konnte, als könnte sie eines Tages aufgebraucht sein und mich erneut ungeliebt auf einem einsamen Stück Landstraße zurücklassen. Ich vertrete die Auffassung, dass Adoptierte mit einer nicht offengelegten Vergangenheit mehr Möglichkeiten – und Unterstützung – verdienen, ihre Geschichte zu erkunden. Auch wenn wir unser Adoptivzuhause schätzen mögen, befreit uns Dankbarkeit allein nicht von der Traurigkeit über den Verlust unseres ursprünglichen Zuhauses.

Erkenntnisse gewann ich bei Erik Erikson (1959), dem berühmten Psychologen, der eine Entwicklungstheorie in acht Stufen ausarbeitete. Erikson kannte seinen leiblichen Vater nicht. Er trug den Nachnamen seines Stiefvaters, Homburger, bis er sich mit 34 Jahren als Erik Erikson neu erfand. Er wurde zum „Sohn Eriks“ – im Grunde zum Sohn seiner selbst (Maree, 2021). Mezirow (1991) erklärt das Bedürfnis nach Neuerfindung. Er schreibt: „Es ist nicht so sehr das, was Menschen widerfährt, sondern wie sie das, was ihnen widerfährt, deuten und erklären, das ihr Handeln, ihre Zufriedenheit und ihr emotionales Wohlbefinden sowie ihre Leistung bestimmt“ (S. xiii).

Nach meiner Erfahrung aus Gesprächen mit Adoptierten sind Aspekte der Identitätsbildung noch immer nicht gründlich verstanden. Man denke an die Art von Geschichten, die Adoptiveltern ihren international adoptierten Kindern erzählen. Man beachte, wie viele dieser Details, die in meinen Sitzungen mit Adoptierten zur Sprache kamen, mit der Adoption eines Menschen beginnen und nicht mit seiner Geburt. „Ich kam mit einem Flug aus Südkorea an, ohne Begleitung und in einem Pappkarton.“

„Man fand mich auf den Straßen von Kathmandu, so unterernährt, dass ich nicht laufen konnte.“

„Man ließ mich auf den Stufen der Polizeiwache zurück, so kurz nach der Geburt, dass die Nabelschnur noch dran war.“ Adoptionsgeschichten, oft von Angst geprägt, werden im Unterbewusstsein gespeichert und warten auf ein Reiz-Reaktions-Verhalten – und wirken so bei alltäglichen Entscheidungen mit. Es ist wichtig, wie Adoptiveltern ihren adoptierten Kindern Einzelheiten schildern. Viele Geschichten, wie die oben angeführten Erzählungen, sind einengend und entmächtigend. Lipton (2015) erklärt in seinem Buch The Biology of Belief: „Unser Leben ist im Wesentlichen ein Ausdruck unserer unterbewussten Programme, Verhaltensweisen, die wir grundlegend von anderen (unseren Eltern, unserer Familie und unserer Gemeinschaft) übernommen haben, bevor wir sechs Jahre alt waren“ (S. 122). Im Geiste Erik Eriksons erfordert die Konstruktion adoptiver Identität eine Neuerfindung des Selbst auf einem Weg der Erkundung.

In meinen Sitzungen mit Adoptierten führte das erste Ausgraben unserer Vergangenheit zu widersprüchlichen Darstellungen des Lebens vor der Adoption. Die Teilnehmenden wussten nicht genau, wo sie vor ihrer Adoption gewesen waren. Viele konnten nicht sagen, welchen Namen sie bei der Geburt erhalten hatten. Für die meisten Menschen in meiner Studie ließ das Fehlen dieser grundlegenden Fakten still eine desorientierte Zeitlinie aufbrechen, die ständig infrage stellt und durcheinanderbringt, was wir für wahr über uns halten. Durch eine sorgfältige Auseinandersetzung mit Gegenständen entdeckten wir verheimlichte leibliche Verwandte, Geburtsnamen und genauere Geburtsdaten, während wir zugleich unsere adoptiven, genetischen, kulturellen und ethnischen Identitäten hinterfragten. Indem wir unsere Beobachtungsgabe schärften, tauchten Hinweise langsam aus den verborgenen Winkeln unserer Körper auf. Sommersprossen sprechen Bände, wenn sie sich an derselben Stelle auf der Wange einer Mutter und einer Tochter finden.

In der Archäologie beginnt man, Funden Bedeutung zu verleihen, sobald sie in ihren Kontext gestellt werden – kulturell, historisch, räumlich und zeitlich. Es geht nicht nur um den Gegenstand selbst, sondern darum, wo er gefunden wurde, was ihn umgab, wie er verwendet wurde und von wem. Manchmal entsteht Bedeutung erst nach Jahren und Jahrzehnten durch sorgfältige Deutung, durch Vergleich und oft durch ein Erzählen, das sich auf Belege stützt. Ich schildere als Beispiel meine jüngste Begegnung mit einem leiblichen Verwandten, um zu zeigen, wie subtil und langsam der Prozess der Bedeutungsbildung für Adoptierte sein kann, die nach ihrer Herkunft suchen.

Identität ausgraben

Nach einem Leben voller Geheimnisse suchte, fand und traf ich meinen einzigen lebenden Verwandten außer meiner 24-jährigen Tochter. Vor Kurzem entdeckte ich über Ancestry.com einen leiblichen Onkel, Moses. Moses ist zu 100 % jüdisch. Sein jüngerer Bruder Joe war mein Vater. Als ich geboren wurde, kämpfte mein Vater gegen eine unbekannte Krankheit, die ihm mit 20 Jahren den Atem nahm. Er erfuhr nie, dass er ein Kind gezeugt hatte. Ich blieb sechs Monate in einem Waisenhaus, bis zu meiner Adoption.

Moses ließ sich Zeit, bevor er einem Treffen zustimmte. Joe war Jahrzehnte zuvor gestorben. Der Gedanke, dass jemand aus seinem Tod hervorging, kam uns beiden seltsam vor. Ein Treffen zu vereinbaren erforderte daher Zeit und beträchtliche Geduld. Als ich grünes Licht bekam, flog ich an einem atemberaubend schönen Herbsttag von meiner Heimatstadt in Colorado nach Connecticut. Wir trafen uns zunächst bei ihm zu Hause und aßen dann in einem Gasthaus in der Nähe zu Mittag.

Unsere erste Begegnung war unbeholfen. Mein Onkel kam die Stufen seines Hauses auf einem dicht bewaldeten Grundstück in Connecticut herunter und drehte mir den Rücken zu, um etwas zu begutachten, das auf der anderen Seite seiner hüfthohen Stützmauer wuchs. Ich kannte diese abgewandte Haltung. Meine Mutter hatte dasselbe getan. Sie hatte mich zur Welt gebracht, mir den Rücken zugekehrt und war gegangen. Ich wollte nicht, dass das noch einmal geschah, also ging ich zu meinem Onkel, schaute über die Mauer und sagte: „Was schaust du dir an?“

„Efeu. Er klettert diese Mauer hoch und nimmt alles ein.“ Ich glaubte, er spreche von mir.

Mit der Zeit fanden wir in ein Gespräch, das unser Unbehagen linderte. Wir schwimmen beide gern. Wir mögen leise, geistreiche Witze. Mit 89 Jahren hatte Moses ein neues Segelboot gekauft und bei der Regatta der Vorwoche den sechsten Platz belegt. Er war Arzt gewesen, und nun segelte er. Als er erwähnte, wie teuer es ist, ein Boot zu unterhalten, fragte er: „Kennst du meinen Onkel?“ Ich kannte niemanden aus seiner Familie, aber er sagte, ich kenne seinen Onkel. „Onkel Sam“, sagte er. Am Ende unseres Beisammenseins dankte ich ihm für den Mut, eine Fremde zu treffen, sie zu sich nach Hause einzuladen und ein wenig von seinem Leben mit ihr zu teilen. Er sagte: „Ich habe viele Fremde kennengelernt, mit denen ich mich angefreundet habe, und ich habe viele Familienangehörige kennengelernt, die mir fremd sind. Du bist jederzeit wieder willkommen.“

Ich wurde Adoptionsforscherin, weil meine Adoptionsgeschichte vielen anderen gleicht. Adoptierte, die nach ihrer leiblichen Familie suchen, brauchen einen Weg, die seltsamen, bruchstückhaften Fakten ihrer Geschichte in etwas Bedeutungsvolleres zu verwandeln – in ein Gefühl. Für viele Adoptierte ist es nahezu unmöglich, ihre Vergangenheit auszugraben und wirklich anzuerkennen. Die Mütter, Väter, Onkel und Geschwister, die bei der Suche entdeckt werden, sind oft Schattengestalten, die nicht mehr die magische, erfüllende Geburtsgeschichte in sich tragen, die der eigenen Identität einen Rahmen geben könnte. Vor meinem inneren Auge waren meine leiblichen Verwandten jung, lebendig, berühmt und fantastisch. Moses ging mit 89 Jahren langsam und leicht schlurfend, und seine Schritte zeichneten ein Leben nach, das ohne mich gelebt worden war. Auf dem Heimweg wusste ich nicht recht, was ich von der Begegnung mit meinem Onkel halten sollte. Ich mochte ihn, sowohl als Verwandten als auch als Fremden. Aber kann ich ihn wirklich als meinen Onkel betrachten? Können Fremde, selbst wenn sie verwandt sind, jemals wirklich ein Gefühl der Zugehörigkeit erlangen?

Die Adoption löst einen Menschen aus den mit der Geburt verbundenen Herkunftsidentitäten heraus und überträgt diese Identität in eine neue Zeit und einen neuen Raum. Nach unserer Begegnung stand ich am Scheideweg zwischen meiner Geburtsgeschichte und meiner Adoptionsgeschichte, und es war befreiend zu wissen, dass ich mich in beide Richtungen bewegen konnte.

Gegenstände als materielle Zeugnisse

Ausgehend von Vygotskys (1978) Gedanken über die sozialen und kulturellen Einflüsse auf die Identitätsentwicklung begann ich, die entscheidende Rolle von Gegenständen zu erkennen, die von verschiedenen sozialen Gruppen – etwa Fachkräften der Sozialen Arbeit, Standesämtern, Anwaltskanzleien und leiblichen Familien – geschaffen und aufbewahrt werden und die unser Verständnis adoptiver Identität prägen und infrage stellen (Candlin & Guins, 2009). Ich wollte Gegenstände nutzen, um die vielfältigen und widersprüchlichen Stimmen rund um die Adoption zu erkunden. Nach dem Archäologen Hodder (2012) ist die Forschung zur materiellen Kultur ein interdisziplinäres Feld, das die physischen Objekte, Artefakte und Materialien untersucht, die menschliche Gesellschaften herstellen, nutzen und wertschätzen. Sie erforscht, wie diese Objekte kulturelle Praktiken, soziale Beziehungen und Identität widerspiegeln, formen und beeinflussen. Hodder erkannte, dass die Forschung zur materiellen Kultur durch das Studium alltäglicher Dinge wie Kleidung, Werkzeuge, Architektur und Kunst analysieren kann, wie Objekte Bedeutung verkörpern und helfen, soziale, historische und kulturelle Erzählungen zu konstruieren. Das Feld überschneidet sich häufig mit Archäologie, Anthropologie, Geschichte und Soziologie und betont die Beziehung zwischen den Menschen und der materiellen Welt, die sie umgibt. Die Forschung zur materiellen Kultur verfolgt einen ermächtigenden Ansatz, um zu verstehen, wie Objekte und Artefakte kulturelle Werte widerspiegeln und soziale Identität, Machtdynamiken und kollektives Gedächtnis beeinflussen, und gibt so oft übersehenen oder marginalisierten Perspektiven eine Stimme. In meiner Studie ermöglichte ich es Menschen, ein tieferes Verständnis und eine tiefere Kenntnis ihrer selbst zu gewinnen – durch eine unvorhersehbare, verunsichernde Auseinandersetzung mit unbelebtem Material, die den Zugang zur erzählten Geschichte eines Menschen öffnete. Dieses transaktionale Wissen zwischen einem Objekt und einem Subjekt hat einen noch unbekannten Ausgang (Nordstrom, 2013). Auf diese unbegrenzte Weise kann ein Objekt einen Menschen zum Handeln bewegen.

Gegenstände wie Fotografien können ihre Bedeutung bei jedem Betrachten verändern (Nordstrom, 2013). Fragen mehrerer Betrachtender erweitern die Perspektive auf Zeit, Schauplatz, Figuren und Handlung. Wenn Adoptierte Babyfotos untersuchen, die vor ihrer Adoption aufgenommen wurden, können sie an die Person denken, die hinter der Kamera stand. Sie können den Winkel bemerken, aus dem das Foto aufgenommen wurde, ebenso die Tages- oder Jahreszeit. Sie können auch fragen, was auf dem Foto zu sehen ist oder fehlt. Jeder Rahmen nimmt diese präadoptiven Fotos, die oft tief in Schubladen liegen, und stiftet eine neue Erzählung. Einen mit der Geburt verbundenen Gegenstand zu verstehen, stärkt das Identitätsgefühl adoptierter Menschen und bietet den Forschungsteilnehmenden einen emanzipatorischen Raum (Zuev, 2022). Am Ende meiner Sitzungen mit Adoptierten waren die Geschichten der Teilnehmenden mehr als bloße Adoptionsgeschichten – sie umfassten unsere Zeit vor der Vermittlung, die vorgestellten Leben, die wir hätten führen können, und die emotionalen Landschaften, die von Abwesenheit, Suche und Entdeckung geprägt waren. Präadoptive Gegenstände halfen den Teilnehmenden bei dieser Verwandlung, indem sie den kaleidoskopischen Geschichten ihrer Adoptionen eine feine, aber wichtige Wendung gaben. Diese Gegenstände verschoben ihre Erzählungen von abstraktem Verlust zu greifbarer Verbindung und ermöglichten es Adoptierten, ihre Herkunft nicht als fehlende Teile, sondern als bedeutungsvolle Fäden neu zu denken, die in eine vollere, stimmigere Identität eingewoben sind. Homans (2015) argumentiert, dass „adoptive Ursprünge und Ursprungsgeschichten weniger in der Vergangenheit entdeckt als in der und für die Gegenwart geschaffen werden“ (S. 114). Wenn sie sorgfältig begleitet werden, können Adoptierte, die nach ihrer präadoptiven Geschichte suchen, ihre Erzählung rekonstruieren, indem sie die Bedeutung von Gegenständen erkennen, die über verschiedene zeitliche Horizonte hinweg erworben und betrachtet wurden (Haug & Hielscher, 2021). Als Beispiel schildere ich mein eigenes Dilemma mit einem Gegenstand.

Ich tat mich schwer, meine Geburtsurkunde zu verstehen, auf der ein anderer, mir unbekannter Geburtsname stand. Im Jahr 2020 gab der Bundesstaat New York Adoptierten Zugang zu ihren Originalgeburtsurkunden. Nur 15 Bundesstaaten erlauben es Adoptierten, ihre originale und nicht die geänderte Geburtsurkunde einzusehen. Diese Dokumente können den wirklichen Geburtsnamen, Uhrzeit und Datum der Geburt, den Namen der leiblichen Mutter und vielleicht sogar den des leiblichen Vaters (sofern er zugestimmt hat) offenlegen. Meine Originalgeburtsurkunde ist unten abgebildet (Abbildung 1).

Mein Geburtsname ist nicht mein Adoptivname. Dana Marie Wentworth ist ein Name, mit dem mich nie jemand angesprochen hat, daher hat er keine Bedeutung. Jahrzehnte bevor ich meine Originalgeburtsurkunde erhielt, Ende zwanzig, entdeckte ich meine Adoptionsunterlagen in einer Akte im Schlafzimmer meiner Eltern. Sie hatten mir diese Unterlagen nie gezeigt. Sie waren fest davon überzeugt, dass eine geschlossene Adoption für immer geschlossen bedeutete, auch was Gespräche über meine Adoption betraf. Die Akte enthielt den Namen meiner leiblichen Mutter, meinen Geburtsnamen und einige nicht identifizierende Angaben zur ethnischen Herkunft meiner Mutter. Ich habe meinen Eltern nie erzählt, dass ich diese Akte gefunden hatte. Die Entdeckung war erschreckend schmerzhaft und zugleich wunderbar – als würde ich erfahren, dass ich eine Außerirdische bin, und niemand hätte es gewagt, mir das zu sagen.

Meine unstillbare Neugier führte mich über eine Adoptionsdatenbank, das International Soundex Reunion Registry, zu meiner Halbschwester. Dieses Register beruht auf gegenseitigem Einverständnis und unterstützt das Recht jedes Menschen auf Zugang zu Familie, medizinischen Unterlagen und den Dokumenten, die ihn betreffen. Bevor das Internet es leichter machte, Menschen wie leibliche Angehörige zu finden, konnte man in diesem Register einen Eintrag hinterlassen und auf eine Antwort hoffen. Vor über 20 Jahren veröffentlichte ich folgenden Eintrag:

„Mein Geburtsname ist Dana Marie Wentworth, geboren in Albany, NY, am 1. Oktober. Ich habe ein gutes Leben und bin gesund und glücklich. Ich hoffe nur, jemanden zu finden, der mit mir verwandt ist.“

Ab und zu sah ich auf der Website nach, ob mein Eintrag noch online war. Jahrelang hatte ich von niemandem etwas gehört. Um meinen Eintrag wiederzufinden, gab ich meinen Geburtsnamen in die Suche ein. Eines Tages erschien dies: „Ich wurde Dana Marie Wentworth genannt. Ich wurde in Albany, NY, am 19. März geboren. Ich suche jemanden, dem ich mitteilen kann, dass ich gesund bin und zwei wunderbare Kinder habe.“

Obwohl dieser Eintrag klang, als hätte ich ihn geschrieben, hatte ich damals keine zwei Kinder. Außerdem war das Geburtsdatum falsch. Nach mehreren aufregenden Telefonaten mit der anderen Dana Marie und einer umfangreichen Recherche beim New York State Department of Health, Adoption, and Medical Information Registry in Albany, NY, die unsere Verwandtschaft als Halbschwestern bestätigte, wurde uns klar, dass unsere Mutter uns beiden denselben Namen gegeben hatte.

Das sind die Geheimnisse, die durch Gegenstände ans Licht kommen, und einmal gesammelt, beginnen sie das Chaos und die Unordnung der Adoption zu zeigen. Mir wurde klar, warum Akten vor Adoptierten verborgen werden – sie waren nie dazu bestimmt, geteilt zu werden. Auch wenn unser Geburtsname mich mit meiner Halbschwester verband, stellte ich fest, dass die meisten Gegenstände, die ich gesammelt hatte, mehr Rätsel als Antworten bargen. Ich hatte bedeutungslose Gewichtskurven und Schwarz-Weiß-Fotografien, die verwirrende Tatsachen über mich vermittelten, die anderen bekannt waren, mir aber nie erklärt wurden. Bei meiner archäologischen Grabung entdeckte ich, dass ich nicht direkt von meiner Geburt in meine Adoption übergegangen war. Stattdessen war ich sechs Monate in einem Waisenhaus gewesen. Niemand hatte mir das gesagt. Mein DNA-Bericht zeigte, dass ich zur Hälfte jüdisch bin. Ich hatte es nie gewusst. Welch ein Segen, die Hälfte von etwas zu sein. Doch diese Hälfte wurde mir von einem jüdischen Mann geschenkt, der nicht einmal wusste, dass er eine Tochter gezeugt hatte. Ehrlich gesagt kämpfte ich mit dem drängenden Wunsch, all diese Brotkrumen, die nirgendwohin führen, zu vernichten. Die Dana Marie Wentworths tragen heute andere Namen. Warum an Erinnerungen daran festhalten, wie einfallslos unsere Mutter war?

Während ich versuchte, meiner leiblichen Mutter ihr verwirrendes Handeln zu verzeihen, bemerkte jemand aus meinem Freundeskreis, ebenfalls adoptiert, wie meine leibliche Mutter die W auf meiner Geburtsurkunde geschrieben hatte. Statt sich darauf zu konzentrieren, welchen Namen sie meiner Halbschwester und mir gegeben hatte, achtete diese adoptierte Person darauf, wie meine Mutter, die damals 16 war, im Namen Wentworth elegante Schreibschriftbuchstaben verwendet hatte. Die W glichen sich, mit gerundeten Bögen unten geschrieben. Ihre W wurden dagegen zu scharfen, schnellen Spitzen, als sie für Mutter und Vater jeweils das Wort white („weiß“) schrieb. Wir folgerten, dass sich meine Mutter beim Schreiben unserer Namen Zeit gelassen hatte. Ich kann vermuten, dass ihr unsere Zwillingsnamen etwas bedeutet haben. Seit ich dieses Detail gesehen habe, kann ich es nicht mehr übersehen, und es rückt meine Geschichte ein Stück weiter in Richtung eines Bereichs, in dem Wut und so viel Verwirrung losgelassen werden können.

Meine kleine Entdeckung, die durch gemeinsame Anstrengung zustande kam, öffnete Raum für neues Denken. Um die Ereignisse, die zu meiner Adoption führten, neu zu bewerten, erkannte ich, dass sich eine verborgene Tür gerade so weit öffnen musste, dass Liebe hereinkommen konnte. Ich begriff, dass diese Liebe roh sein konnte, sogar zornig – eine Liebe aus dem Bauch heraus, die meiner leiblichen Mutter galt. Was ich nicht wollte, war eine Liebe, die allein darauf beruhte, mich als Adoptierte besonders zu fühlen. Ich hatte ein Leben lang Dankbarkeit gegenüber meinen Adoptiveltern empfunden. Sie hatten mir ein stabiles, beständig vorhersehbares Leben geboten. Leider hingen sie der Vorstellung eines unbeschriebenen Blattes an, wonach mein Leben mit dem Eintritt in ihr Zuhause begann. Seitdem habe ich durch Angela Tucker (Geschäftsführung der Adoptee Mentoring Society, Gründung der Adoptee Lounge) gelernt, dass es möglich ist, meine Adoptiveltern zu lieben und mir zugleich zu wünschen, nicht adoptiert worden zu sein (Tucker, 2023). Tuckers Arbeit beleuchtet die Verluste und Gewinne adoptierter Menschen in ihrer Gesamtheit.

Man betrachte die Passage über Verlust und Gewinn, die Cameron Lee Small in seinem Buch The Adoptee's Journey (2024) beschreibt. Ursprünglich Hee-Seong genannt, schildert Small einfühlsam, wie er im Alter von drei Jahren Korea, sein Heimatland, verließ.

Ohne Vorwarnung wirst du in ein Flugzeug gebracht und dreizehn Stunden lang nach Chicago geflogen. Hee-Seong bedeutet heller Stern, aber du hast ihn am Himmel verloren. Du wirst in ein Flughafenterminal getragen und Fremden übergeben. Du rennst um dein Leben zurück ins Flugzeug, wo eine Flugbegleiterin versucht, dich zu beruhigen. Auf Koreanisch sagt sie: ‚Alles ist gut, alles ist gut, deine Omma kommt gleich.‘ Sie hebt dich hoch und trägt dich den Gang zurück. Benommen und erschöpft spürst du ein letztes Mal dein kostbares Puzzleteil. Es bleibt im Gang liegen, für die Reinigungskräfte. Neuer Name. Neue Familie. Du wirst in einem roten Volvo angeschnallt und vier Stunden lang an einen Ort mitten in Wisconsin gefahren, Heimat von etwa zweitausendfünfhundert Menschen und jetzt auch von dir. In diesem Moment wirst du zu Cameron Lee Small. Dein zweiter Vorname blieb koreanisch. Eine Familie. Ein Plan. Ein halbes Kind (S. 88–89).

Adoptierte wie Small ringen darum, ihrer Identität einen Sinn zu geben, während sie versuchen, sowohl ihre Zeit in der Adoptivfamilie als auch die Zeit davor zu würdigen. Der nächste Abschnitt verfolgt einen integrativen, gemeinschaftlichen Ansatz, der Gegenstände nutzt, um die Spannung zwischen widersprüchlichen Geburts- und Adoptionserzählungen zu mildern. Durch die Auseinandersetzung mit einer kollektiven Kultur von Materialien – etwa Gegenständen, die mit dem Leben vor der Adoption verbunden sind – wollte ich zu neuen Einsichten über mich selbst als adoptierter Mensch gelangen.

Gegenstände als Lehrmeister

Die Vorstellung, dass Gegenstände wie Haare, Briefe, Fotografien, Schuhe, ein Pullover und Schmuck in eine Familiendynamik eintreten, bietet eine Gelegenheit zur gegenseitigen Anerkennung. Cedeño (2024) definiert das Konzept der gegenseitigen Anerkennung als die Art und Weise, in der Menschen die Identität des jeweils anderen anerkennen und respektieren. Bei Erwachsenen, die in der Kindheit adoptiert wurden, kann der dialektische Prozess, sich selbst zu erkennen und von anderen anerkannt zu werden, aufgrund der Überschneidungen von leiblicher Familie, Adoptivfamilie und persönlicher Identitätsentwicklung außerordentlich komplex sein. Die Forschung legt nahe, dass für viele als Kinder adoptierte Erwachsene das unvollständige Wissen über ihre Herkunft und die fehlende Anerkennung durch ihre leibliche Familie die Entwicklung eines kohärenten Selbstverständnisses erschweren können, besonders wenn sie sich zwischen zwei Welten gefangen fühlen (Godon-Decoteau & Ramsey, 2020; Rizzo, 2022; Seek, 2022).

Präadoptive Gegenstände verbinden die Dynamiken der leiblichen und der Adoptivfamilie, indem sie wichtige philosophische Einsichten über die Adoption miteinander verknüpfen. Die Auseinandersetzung mit Gegenständen schafft gemeinsame Bedeutung und fördert Empathie und Verbundenheit. Zudem helfen Gegenstände Adoptierten, den Unterschied zwischen sich selbst, ihren Adoptiveltern, ihren Geschwistern und ihrer leiblichen Familie zu erkennen. Gegenstände verankern uns in der Geschichte und bestätigen, dass wir da waren, als Großes geschah. Der nächste Abschnitt zeigt, wie ein Gegenstand den Boden für die Erkundung bereitete.

Mein 22-jähriger Sohn, der mit vier Jahren aus Nepal adoptiert wurde, hat einen kleinen Schuhkarton voller Gegenstände aus seinem Leben vor der Adoption. Unsere Adoptionen sind beide hochkomplex und umstritten. Bei der Adoption meines Sohnes aus Nepal waren korrupte Adoptionsrichtlinien und -verfahren im Spiel, die erst vor Kurzem ans Licht kamen. Meine private Inlandsadoption hielt alle Informationen über meine Zeit vor dem Eintritt in mein Adoptivzuhause verborgen. Zusammen prallten unsere Adoptionserzählungen und unsere fehlenden Erzählungen während der Teenagerjahre meines Sohnes aufeinander und implodierten regelrecht. Als der vertraute Satz schließlich fiel – du bist NICHT meine Mutter –, hatte ich bereits die Vorerfahrung, vor Jahren dasselbe zu meiner Mutter gesagt zu haben. Wir waren der perfekte Sturm, in dem die Fetzen flogen: zwei hässlich gestimmte, wütende Adoptierte, die mit mehrdeutigen Identitäten rangen, die nur eine gute Therapie besänftigen konnte.

Mit 20 Jahren erklärte sich Rajan bereit, an meiner Pilotstudie teilzunehmen und über die Gegenstände aus seinem präadoptiven Leben nachzudenken. Ich hatte einige Dinge aus seinen frühen Jahren aufbewahrt: Kleidung aus dem Waisenhaus, eine Halskette, die er einmal getragen hatte, und Fotografien, die vor unserem Kennenlernen aufgenommen worden waren. Um sie sicher aufzubewahren, hatte ich sie in einen kleinen Schuhkarton gelegt, wie man ihn für Kinderschuhe bekommt. Rajan stieg auf einen Stuhl, um den Karton zu erreichen, der weit oben in seinem Schrank verstaut war. Ich sehe diese Gegenstände als stille Metapher für seine verwirrenden, traumähnlichen Jahre in Nepal, bevor er in die Vereinigten Staaten kam. Doch wie alle Metaphern müssen sie ausgepackt werden – und diese Dinge boten nur begrenzte Hinweise. Ich erfuhr, dass Rajan den Inhalt des Kartons nie mit jemandem geteilt hatte. Obwohl er vor Kurzem hineingeschaut hatte, blieben die Erinnerungen, die er birgt, größtenteils unausgesprochen. Auch wenn ich hoffe, dass er mit der Zeit mehr von seiner Geschichte teilen wird, folgen hier Überlegungen aus den Momenten, in denen wir uns gemeinsam mit diesen zutiefst persönlichen Gegenständen beschäftigten. Zum Schutz seiner Privatsphäre habe ich keine Fotos der Gegenstände aufgenommen, und sein Name ist ein Pseudonym. Ich habe unsere Gespräche aufgezeichnet, um sie in meiner Forschung mit anderen Erwachsenen, die in der Kindheit adoptiert wurden, zu verwenden.

Der erste Gegenstand, den Rajan aus dem Karton holte, um ihn zu zeigen, wurde in unseren Gesprächen zu einem kleinen Streitpunkt. Wir hatten unterschiedliche Gedanken und Erinnerungen zu einer Hose und einem Hemd. Später wurde mir klar, dass gerade dieser Unterschied die Auseinandersetzung mit Gegenständen so wertvoll macht.

Ich gebe diesen Abschnitt in Dialogform wieder, statt ihn zusammenzufassen, um den Rhythmus unserer Gespräche zu zeigen.

Autorin: Okay. Schau dir das an. Schau dir dieses winzige Hemd und diese Hose an. Das sind die Sachen, die du getragen hast. Oh, und schau dir diese orange Jacke auf dem Foto an. Das war praktisch das erste Bild, das wir von dir gesehen haben, in dieser riesigen orangen Jacke.

Rajan: Ich glaube nicht, dass ich diese Sachen getragen habe. Ich glaube, die haben sie mir gegeben.

Autorin: Ja, im Waisenhaus.

Rajan: Glaube ich. Ja. Ich glaube, das waren die schönen Sachen, die sie gegeben haben – die sie ausgegeben haben, bevor man adoptiert wurde.

Autorin: Oh. Ich fand sie so schäbig und schmutzig, dass ich sie reinigen ließ. Schau, die sind gewaschen worden. Dieses kleine Etikett bedeutet, dass ich sie in die Hotelwäscherei gegeben habe, um sie reinigen zu lassen.

Ich komme oft auf dieses Gespräch zurück, wenn ich versuche, meine Entscheidung zu adoptieren zu rechtfertigen. Als ich diesen kleinen Jungen zum ersten Mal traf, trug er seine besten Kleider, als wären sie dazu bestimmt, von mir bewundert zu werden. Ich dagegen sah in ihnen ein Symbol bitterer Armut. Die Kleidung, getragen wie ein Kostüm für künftige Eltern, deutete auf die Zerbrechlichkeit der Adoption hin. In seinem feinsten Aufzug stand er vor mir – eine polierte Fassade, die die Wahrheit über seine Geburt und seine Zeit im Waisenhaus verdeckte.

Die Adoption meines Sohnes fiel in eine Zeit, in der die Behörden alle Adoptionen aus Nepal stoppten. Wir waren eine der wenigen Familien, die dazwischen feststeckten, weil wir das Verfahren bereits begonnen hatten; für uns war ein Kind ausgewählt worden – jemand, der schon eine Weile im Waisenhaus lebte. Wir warteten acht Monate auf die endgültigen Genehmigungen, und in dieser Zeit besuchte ihn ein Freund. Unser Freund brachte Geschenke für Rajan mit und gab uns im Gegenzug einige Fotos von seinem Besuch. Der nächste Abschnitt gibt eine Auseinandersetzung mit diesen Fotografien wieder. Rajan und ich verglichen ein Vorstellungsfoto, das wir vom Leiter des Waisenhauses erhalten hatten, mit den Fotos, die unser Freund aufgenommen hatte.

Rajan: Ich habe keine Augenbrauen.

Autorin: Nein! Und du hattest ganz glatte Haare, aber schau dir jetzt deine Locken an. Und hier sieht man ein T-Shirt, oder? Wie ironisch, dass auf diesem USA steht. Glaubst du, das wurde absichtlich für dich ausgesucht? Weil du dorthin unterwegs warst? Ich wünschte, du hättest deine Mütze. Erinnerst du dich an deine Mütze? Und an den Schal? Wir haben dir Sachen gegeben, und sie sind verschwunden. Jedes Geschenk, das wir dir gemacht haben, ist irgendwie mit all den anderen Geschenken verschwunden.

Rajan: Das wurde mir wahrscheinlich einfach weggenommen.

Ich verbrachte drei Wochen in Nepal, um die Adoption abzuschließen. In dieser Zeit nahm ich Rajan zu Ausflügen in Kathmandu aus dem Waisenhaus mit. Meine Tochter, die damals sieben war, begleitete uns. Rajan trug diesen roten Schal, um sich die Nase abzuwischen, die ständig lief. Er vergaß den Schal von einem Ort zum nächsten – wie es die meisten Vierjährigen tun. Also spielten wir nach jedem Ortswechsel pantomimisch (wir konnten nicht gut Nepali): Wo ist dein Schal? Dann ging er zurück und holte ihn. Einmal strahlte er nach unserer wiederholten Scharade von Wo ist dein Schal? über das ganze Gesicht. Er lüftete seine Mütze, und heraus fiel der Schal.

Während wir gemeinsam Bilder betrachteten, fragte ich mich, was Rajan in diesem Alter über sich selbst gedacht hatte. Meine Fragen müssen lästig gewesen sein. Ich glaube nicht, dass ich mich mit einfachen Antworten zufriedengab und dann weitermachte. Stattdessen bohrte und stocherte ich, und es war schlicht erstaunlich, dass er das Ganze nicht abbrach. Vielleicht fühlte er sich verpflichtet. Rückblickend haben wir beide so viel gelernt.

Rajan hatte in seinem ersten Studienjahr fern von zu Hause mit seiner Identität gerungen. So sehr wir auch an der Akkulturation gearbeitet hatten (zwei Reisen zurück nach Nepal, Kontakte zur nepalesischen Gemeinschaft in unserer Gegend und Arbeit in einem nepalesischen Restaurant), fragte er sich weiterhin, was er an der Universität machte (und warum) und was er als Nepalese in den USA machte. Bei dem Versuch, alles zu verstehen, sagte er nachdenklich: „Es beeinflusst mich irgendwie, aber ich weiß nicht, wie es mich beeinflusst.“ Die Gespräche gingen weiter.

Autorin: Ich habe gelesen, dass die Erinnerung an Nepal irgendwo in deinem Körper gespeichert sein könnte – in deinen Zellen – und auch in deinem Verhalten verborgen als eine Art kulturelles Gedächtnis, selbst wenn sie nicht als konkrete Erinnerung in deinem Gehirn ist.

Rajan: Ja. Ich wette, das ist so – so bin ich eben geformt worden.

Autorin: Ja.

Rajan: Wie meine Zeit in Nepal.

Autorin: Ja. Und selbst wenn die Erinnerung nicht da ist, musst du, glaube ich, berücksichtigen, dass sie dich vielleicht genauso geprägt hat wie alles andere. Sie prägt dich so, dass du, wenn du im Seminar sitzt – Asienwissenschaften – und dich fragst, weißt du, dich fragst, wer du sein wirst, dieser Mensch sein wirst, den ich heute sehe und der auch dieser Mensch ist (auf diesem Foto). Und weißt du, ich glaube, es ist eine gute Idee, für dich selbst die Beziehung zwischen diesem Leben auf dem Foto und deinem Leben jetzt ein bisschen zu analysieren.

Rajan: Mhm (zustimmend)

Autorin: Wenn du diese Bilder ansiehst, was sagen sie dir? Was, glaubst du, sagt dieser kleine Junge (auf dem Foto, das der Leiter des Waisenhauses gemacht hat)? Oder was denkt oder fühlt er?

Rajan: Äh, ich finde, es wirkt gleichgültig. Und passiv.

Autorin: Erzähl mir mehr.

Rajan: Na ja, ich verstehe ja nicht, wozu das Foto gut sein soll. Ich lächle nicht. Ich lehne nur an der Wand.

Beim Betrachten von Rajans präadoptiven Fotos machte mein Sohn bemerkenswerte Beobachtungen dazu, wer die Fotos aufgenommen haben könnte und unter welchen Umständen. Auf einem Foto, das ein Jahr vor seiner Adoption entstanden war, schaute Rajan nicht die Person an, die das Bild machte. Sein Blick war in die Ferne gerichtet. Auf dem zweiten Foto, kurz vor unserer Ankunft aufgenommen, posierte er mit unserem Freund der Familie. Diesmal blickte er direkt in die Kamera. Mein Sohn dachte über den Unterschied nach: „Auf dem ersten Foto haben sie wahrscheinlich einfach gesagt: ‚Stell dich hierhin.‘ Es war wahrscheinlich das erste Mal, dass ich überhaupt fotografiert wurde. Das ist wahrscheinlich einfach so, das Waisenhaus braucht Fotos, weißt du?“ Zum zweiten Foto fügte er hinzu: „Dieser Typ hat mich wahrscheinlich gefragt, ob ich mich mit ihm fotografieren lasse.“

Als Mutter erkannte ich, dass mein Sohn die Macht der Wahl begriffen hatte. In einem Leben, in dem die Adoption oft wenig Kontrolle lässt, lehrte er mich etwas Wichtiges: wie viel es bedeutet, gefragt zu werden. Als Rajan Nepal verließ, war er noch nie geflogen. Er konnte sich nicht mit uns verständigen, also bat ich unseren Freund aus Nepal herauszufinden, ob Rajan vor dem Einsteigen Fragen hatte. Ich wollte wissen, ob Rajan verstand, was geschah, wohin er ging und wie. Rajan stellte eine einzige Frage: „Wo gehe ich aufs Klo?“ Im Laufe der Jahre habe ich gelernt, Rajan mit seinen Fragen die Führung zu überlassen. Das ergab Sinn. Es hatte genug Leute gegeben, die ihm sagten, wohin er gehen und was er tun sollte. Jetzt möchte er zuerst gefragt werden.

Mein Sohn hat sich selbst in seiner präadoptiven Geschichte verortet. Die Aufgabe gleicht eher einem Memoir als einem Tagebuch: die Wirklichkeit anerkennen und sie zugleich auf sich selbst beziehen. Erikson (1959) beschreibt den Prozess der Identitätsentwicklung als einen Prozess „gleichzeitiger Reflexion und Beobachtung“ (S. 22), in dem ein Mensch kritische Urteile über sich selbst und die Gesellschaft fällt. Mezirow (1991) führt diesen Gedanken weiter und erklärt, wie der Erwerb neuen Wissens und neuer Gefühle rund um die Identität begleitet sein muss von „einem erhöhten Bewusstsein für den Kontext der eigenen Überzeugungen und Gefühle, einer Kritik der eigenen Annahmen und insbesondere Prämissen sowie einer Abwägung alternativer Perspektiven“ (S. 161). Nach Kegan (1994) beginnen sich transformative Veränderungen der Identität zu bilden, wenn transformatives Lernen stattfindet. Ein Mensch verändert „nicht nur die Art, wie er sich verhält, nicht nur die Art, wie er fühlt, sondern die Art, wie er erkennt – nicht nur, was er weiß, sondern die Art, wie er weiß“ (Kegan, 1994, S. 17).

In dieser Zeit kritischer Reflexion gewannen mein Sohn und ich Einsichten in unsere Identitäten, indem wir uns aktiv mit präadoptiven Fotografien, Kleidungsstücken und Dokumenten beschäftigten, die mit uns in unser Adoptivzuhause gekommen waren. Das adoptiert Werden ist ein Thema, das in der Adoptionsforschung selten behandelt wird. Unsere Auseinandersetzung mit den Gegenständen lüftete den geheimen Schleier, der unsere Adoptivwelten von unseren Geburtswelten trennte. Im Grunde wurden die Gegenstände zu unseren Lehrmeistern und ermöglichten es uns, unterschiedliche Weisen, uns selbst zu definieren, anzunehmen oder abzulehnen. Diese präadoptiven Gegenstände sind wirkmächtig und wertvoll, weil sie ein Gefühl von Handlungsfähigkeit vermitteln. Rajans Kleidung aus dem Waisenhaus bot ihm zum Beispiel die Gelegenheit, die Vergangenheit erneut aufzusuchen – sie im übertragenen Sinn noch einmal anzuprobieren.

In Anthropologie und Archäologie wird seit Langem argumentiert, dass bei hinreichend gründlicher Untersuchung von Gegenständen die Stimmen derer hervortreten, die sie hergestellt und benutzt haben (Deetz, 1978; Hodder, 2012; Nordstrom, 2013). In vielerlei Hinsicht trifft das zu. Indem wir die Person, die fotografiert hatte, in die Erzählung einbezogen, konnten wir uns Rajans präadoptive Umgebung besser vorstellen – nicht nur als Kulisse, sondern als gelebte, sichtbare Welt, geprägt von Anwesenheit ebenso wie von Abwesenheit. Doch wie Olsen (2012) uns erinnert: „Diejenigen, die den Text lesen, oft in anderen historischen und kulturellen Kontexten, bringen andere Stimmen, andere Texte in ihn ein und erzeugen Bedeutungen, die weit über die Absicht des Autors hinausgehen“ (S. 87). Rajan stellte mit stiller Klarheit den Zweck dieser Fotografien infrage. Seine Frage verweist auf eine umfassendere Wahrheit: Gegenstände sprechen nicht von selbst. Sie werden gedeutet, umgedeutet und manchmal abgewehrt. Ihre Bedeutungen sind nicht festgelegt, sondern werden ausgehandelt – geprägt von den Menschen, die sich mit ihnen befassen, von den Kontexten, in denen sie betrachtet werden, und von den Geschichten, die wir um sie herum erzählen. Letztlich war es mein Ziel bei der Beschäftigung mit meinem Sohn und seinen Gegenständen, seine Stimme hervortreten zu hören. In diesem Zusammenhang halfen uns die Gegenstände, die unausgesprochenen Aspekte seiner Adoption zu erkunden. Am Ende meiner Sitzung mit Rajan stellte ich eine für einen 20-Jährigen ziemlich gewichtige Frage:

Denkst du manchmal darüber nach, wer du als adoptierter Mensch bist? Vielleicht denkst du, wie viele Menschen, überhaupt nicht darüber nach. Ich mache natürlich diese Studie. Also denke ich viel darüber nach. Aber was bedeutet Adoption heute für dich? Ist sie immer noch diese Art geschlossener Karton, über den du nicht wirklich nachdenkst? Oder fängst du, während du erwachsen wirst, an darüber nachzudenken, wie sich dein Leben als adoptierter Mensch entwickelt, der dieses eine Leben hatte und jetzt ein völlig anderes Leben hat?

Rajan antwortete ehrlich und gab zu: „Ich glaube, es ist immer noch eher ein geschlossener Karton.“

„Eher was?“, hakte ich nach.

„Ein geschlossener Karton“, wiederholte er. Er fuhr fort:

Ich denke nicht allzu viel darüber nach. Ich hab das Gefühl, keine Ahnung. Es ist einfach wie dieser Schuhkarton hier. Es ist so, alle paar Jahre komme ich darauf zurück, aber es gibt keinen Zeitpunkt, an dem ich denke: Ach, der Karton. Ja. Es ist eher so, ich stolpere darüber, und dann schaue ich hinein. Ich meine, keine Ahnung. Vielleicht gefallen mir diese Sachen mit der Zeit besser.

Ich habe diese Sitzung mit Rajan geliebt, weil er genau in diesem Moment die Identitätsentwicklung beschrieb, die sich bei allen Menschen langsam vollzieht – eine Art Sich-Durchstolpern, während wir uns zugleich am Alten und am Neuen festhalten. Ich ging in das Interview mit Rajan im Vertrauen auf meine pädagogischen Fähigkeiten, zu leiten und Anstöße zu geben, doch ich erkannte, dass ein winziger Schuhkarton voller Schätze uns beiden den Weg wies. Eine meiner wichtigsten Lehren war, weniger zu reden und mehr zuzuhören. Zum Abschluss des Interviews fragte ich ihn, ob er jemals in Erwägung ziehen würde, den Inhalt seines Kartons mit anderen zu teilen. Er antwortete mit einer Mischung aus Pragmatismus und Souveränität über seine Adoptionsgeschichte:

Ich habe nicht das Bedürfnis, glaube ich, zu jemandem zu gehen und ihm einfach mein Leben zu zeigen. Ich meine, wenn jemand wirklich neugierig genug ist und fragt, bin ich nicht verschlossen. Oder? Ich meine, wenn sie nicht fragen, dann interessiert es sie nicht. Dann erfahren sie es eben nicht.

Als ich meine Interviews mit anderen Adoptierten begann, folgte ich Rajans Rat: zuerst zu fragen, mit Neugier und Mitgefühl, nach den gelebten Erfahrungen von Erwachsenen, die in der Kindheit adoptiert wurden. Ich entdeckte, dass viele Adoptierte erstaunlich viele Gegenstände bei sich tragen, die das, was sie für ihre Adoptionsgeschichte hielten, aufdröseln und grundlegend umgestalten können. Manche Gegenstände, wie Briefe und Geburtsurkunden, hatten unsere leiblichen Mütter berührt. In anderen Gegenständen hatten Fachkräfte der Sozialen Arbeit und Betreuungspersonen festgehalten, wann wir zum ersten Mal gelächelt hatten. Wir halfen einander, unseren präadoptiven Gegenständen Bedeutung zu geben. Die unten abgebildete Gewichtskurve hielt meine Entwicklung fest, während ich in einem Kinderheim war. Ich hasste es, dass die Bemerkungen zu meinem sechsmonatigen Aufenthalt leer geblieben waren. Eine andere adoptierte Person erkannte jedoch die Bedeutung jedes einzelnen Punktes, denn jeder Punkt stand für einen Moment, in dem ich gehalten worden war (Abbildung 2).

Zusammengenommen bieten diese winzigen Scherben der Geschichte Adoptierten bedeutsame Hinweise darauf, dass jemand bei uns gewesen war, bevor wir Worte hatten, um unser Leben zu beschreiben. Mit einer fesselnden Geschichte hebe ich die wirkmächtige Rolle eines Gegenstands als Verräter hervor.

Haare sind ein Gegenstand

Bevor ich meine Interviews mit Adoptierten begann, aß ich mit Tasha zu Mittag, einer langjährigen Freundin, die mit fünf Monaten adoptiert worden war. Ich machte ihr ein Kompliment, wie perfekt ihr Haar aussah. Tasha hat immer einen tadellosen Stil, den ich zutiefst bewundere. Sie lächelte und sagte: „Danke, ich glätte es.“ Als sich unser Gespräch anderen Themen zuwandte, wurde ich ein wenig neugierig auf das Haareglätten. Ich fragte mich, wie genau man Haare glättet, wie oft und wie lange es dauert. Ich bewunderte einfach ihre Hingabe an ihren Stil. Später wurden Haare zu unserem zentralen Thema bei der Erkundung ihrer Adoption.

Tasha schloss sich meiner Fokusgruppe an, um präadoptive Gegenstände zu erkunden. In ihrem Babyalbum war auf der ersten Seite eine Locke ihres Kinderhaars befestigt – schwarz und lockig. Ich liebe diesen Gegenstand, weil er etwas Lebendiges und Wachsendes darstellt, aus der Zeit, als Tasha vor ihrer Adoption in einer Pflegefamilie lebte. Ihr Haar hat die Reise überstanden und erlaubt uns, Jahrzehnte später darüber nachzudenken.

Haare brauchen pflegende Hände, und wir stellten uns vor, wie ihre Pflegemutter ihr Haar mit Rücksicht, Geduld und Einfallsreichtum behandelte. Lockiges Haar hat oft seinen eigenen Kopf. Tashas Haar, vor Jahren abgeschnitten und zwischen die Seiten eines Albums gelegt, hätte sich mit der Zeit glätten müssen. Dieses Haar blieb gelockt. Mit seinen verwickelten Wendungen und Kehrtwenden fragten wir uns, was dieser Gegenstand uns erzählt (Abbildung 3).

Tasha wurde von einer weißen Mutter und einem Schwarzen Vater geboren und wuchs in einer weißen Adoptivfamilie auf. Transracial Adoptierte wie Tasha entwickeln eine eigene adoptive Identität, die von den ethnischen Unterschieden zwischen ihnen und ihren Adoptiveltern geprägt ist (Killian & Khanna, 2019). Über ihre gemischte Identität denkt sie mit Blick auf ihr Schwarzes Erbe nach: „Das ist der Teil von mir, über den ich am wenigsten weiß, vor allem weil ich nicht in einem Schwarzen Haushalt aufgewachsen bin. Ich glaube, das ist das fehlende Glied meiner Identität, denn man hat keine Identität in Bezug auf die Hälfte dessen, was man ist.“

Tashas Haar wirkt wie ein verräterisches Zeichen, das zeigt, wie anders sie aussieht als ihre Adoptivfamilie. Tasha stimmte zu: „Mein Haar gibt mir schon eine Identität, wenn die Leute mich von außen ansehen. Aber es ist eine andere Identität als die, die ich innen habe, weil ich diese Seite nicht einmal kenne.“ Auf diesem Bild ist Tasha mit ihrer Familie zu sehen (Abbildung 4).

Beim gemeinsamen Betrachten des Fotos sagte Tasha nachdenklich:

Dunklere Haut zu haben als meine Familie, aber in Bezug auf die ethnische Zugehörigkeit uneindeutig zu wirken, war für mich eine Herausforderung. Meine Mutter wollte, dass ich diese Verbindung zu meiner Herkunft bewahre – dass ich meine Haare lockig lasse. Aber ich meine, irgendwann wollte ich dazugehören, und das hieß, meine Haare zu glätten. Mit 12 habe ich angefangen, sie zu glätten.

Ich fragte mich, was geschehen würde, wenn Tasha ihren Gegenstand, ihr Haar, einfach tun ließe, was es tun sollte. „Vielleicht“, sagte sie, „sollte ich es einfach lassen.“ Würde sie ihr Weißsein verlieren, fragte ich mich. Wie würde das aussehen? Wie würde sich das anfühlen?

Bei drei verschiedenen Gelegenheiten versuchte Tasha, Kontakt zu ihrer väterlichen Familie aufzunehmen. Sie schrieb ihrem Vater und seinen beiden Kindern. Niemand antwortete. Die meisten Freigaben zur Adoption sind von Scham und Schuld durchdrungen. Tashas Freigabe, an der ein gemischtes Paar beteiligt war, fügt ein Element des Zum-Schweigen-Bringens leiblicher Väter hinzu. Tasha sagte: „Er wurde im Grunde aus der Entscheidung herausgedrängt, mich zur Adoption freizugeben. Er wurde von der Familie meiner Mutter aus dem Bild gedrängt. Ihr Vater zwang sie, jeden Kontakt zu ihm abzubrechen.“

Ich fragte sie, ob sie mit der Entscheidung ringe, ihr Haar zu bändigen und unauffällig zu halten oder zur Haltung ihrer Mutter zurückzukehren, die darin bestand, ihr Schwarzes Erbe zu würdigen. Tasha glaubt, dass ihr Haar ihr die positive und die negative Seite des Chamäleons zeigt – ständig zu versuchen, sich in die Welt einzufügen, sich manchmal zu verstecken und zu anderen Zeiten aufzufallen. Sie sagte: „Die Leute achten auf Haare, und daran erkennen sie, dass ich gemischt bin. Hätte ich andere Haare, wüssten sie es vielleicht nicht.“

Tasha nahmen ihre erfolglosen Versuche, ihren leiblichen Vater zu finden, sehr mit. Sie stellte sich vor, wie sich ihr Vater gefühlt haben musste. In ihrer Vorstellung könnte er so gedacht haben: „Wenn du einmal herausgedrängt worden bist, ist es so: Okay, ich gehöre nicht dazu. Ich habe keine Tochter, ich habe keine Freundin, ich habe gar nichts. Das ist nicht Teil meines Lebens.“

Gegenstände als Lehrmeister zu nutzen, wie die natürliche Locke in Tashas Haar, veranschaulicht eindrücklich das Gleichgewicht zwischen dem, was wir für uns behalten, und dem, was wir zu offenbaren wählen. Zwischen diesen binären Begriffen tritt ein drittes Element hervor. Tashas Haar spiegelt, während es wächst, das Haar ihres geheimnisvollen leiblichen Vaters. Wir schätzten beide die verräterische Wirkung ihres Haars, die eine besondere Perspektive auf Ethik, ethnische Zugehörigkeit, Wahl und Identität eröffnet. Ihre Adoptionserzählung wird von einem Gegenstand geprägt – einer Stimme, die keine von uns beiden zu hören erwartet hatte.

Fazit

In der Anthropologie richtet Daniel Miller (2008) seinen methodischen und analytischen Fokus auf Objekte und befasst sich mit der Fähigkeit der Dinge, die andere Fertigkeiten und Zwecke haben als Menschen, neue Fragen hervorzubringen, die Ereignisse und Perspektiven neu rahmen können. Adoptierte, die sich festgefahren fühlen, weil ihnen nur ihre Adoptionsgeschichte als Bezugspunkt bleibt, können durch ihr präadoptives Material in Bewegung kommen. Indem sie Objekte ins Zentrum der Analyse stellen, legen Pitts und Versluys (2021) nahe, dass aus dieser Verflechtung von Mensch und Objekt eine neue Geschichte hervorgeht.

Nach drei getrennten Sitzungen mit Fotos, Briefen und Geburtsunterlagen gelangte eine Adoptierte aus meiner Studie zu einer tiefgreifenden Erkenntnis: Ihre leibliche Mutter hatte sich nie ganz von dem Trauma erholt, ihr Kind zur Adoption freigegeben zu haben. In The Girls Who Went Away (2008) gibt Fessler die Worte einer leiblichen Mutter wieder, die in den 1960er-Jahren ihr Kind freigab: „Das war in jener Zeit, als es kaum etwas Schlimmeres gab, das ein Mädchen tun konnte. Man behandelte dich fast, als hättest du einen Mord oder so etwas begangen“ (S. 9). Für Ann, die Adoptierte aus meiner Studie, wurde die Integration von Vergangenheit und Gegenwart zu einem Weg, sich selbst besser zu verstehen – nicht nur, indem sie verlorene Geschichte zurückgewann, sondern indem sie die emotionalen Wahrheiten anerkannte, die die Menschen auf beiden Seiten der Adoption in sich trugen. Ann entdeckte, dass ihre leibliche Mutter im Elternhaus geblieben war, nie geheiratet hatte, an Nierenversagen litt, ein Bein verlor und jung starb. Ihr Verständnis ihrer Mutter entwickelte sich aus einer komplexen Verflechtung von sozialem und kulturellem Kontext, den intimen Details, die sie aufdeckte, und den fortbestehenden Fragen, die die Gegenstände auslösten.

Durch unsere Beschäftigung mit Fotografien, die zu verschiedenen Zeiten am selben Ort aufgenommen worden waren, erfuhr ich mehr über die Bedürfnisse meines Sohnes. Gegenstände wie Kleidung, die in einem Waisenhaus getragen wurde, zeigen die vielen Bahnen, die materielle Dinge durch verschiedene, manchmal unzusammenhängende Bedeutungen nehmen können, die sich Ordnung und Richtung entziehen (Hodder, 2012). Ebenso begann Tashas Verbindung zu ihrer väterlichen Familie mit der Betrachtung ihres Haars. In der Archäologie ermutigt Hodder (2012) dazu, Objekte mit ihren vielfältigen Verbindungen genauer und eingehender zu betrachten. Statt Objekte als Sonde oder Anstoß für eine Untersuchung zu nutzen, bringt dieser Ansatz Erzählungen hervor, die vergangene Ereignisse weitertragen können. Tatsächlich spürte ich eine Veränderung, nachdem ich mit anderen an meinen Geburtsunterlagen gearbeitet hatte, die Spuren menschlicher Berührung und Zärtlichkeit offenbarten. Wenn ich meine Originalgeburtsurkunde betrachte, spüre ich, wie meine leibliche Mutter durch ihre Unterschrift in Schreibschrift ins Bild tritt. In meinen Interviews hatten die Gegenstände, die mit unserer Vergangenheit verbunden waren, die Eigenschaft, uns wieder zusammenzufügen, als würden sie unsere Körper bekleiden. Diese wieder zusammengesetzte Identität ließ neue Gedanken darüber entstehen, wie wir adoptiert wurden.

Ich liebe den Dichter Rainer Maria Rilke, vielleicht weil er von seinen Großeltern mütterlicherseits adoptiert wurde. Anhand von Rilkes Neunter Duineser Elegie (Rilke, 1923; englische Übersetzung 2017) hebe ich seine Aufmerksamkeit für die Dinge hervor, mit Themen wie Identität, Zugehörigkeit und existenziellen Fragen:

Die neunte Elegie

Und diese, von Hingang

lebenden Dinge

verstehn, daß du sie rühmst;

vergänglich, traun sie ein Rettendes uns,

den Vergänglichsten, zu.

Wollen, wir sollen sie ganz im unsichtbarn Herzen verwandeln

in – o unendlich – in uns! Wer wir am Ende auch seien.

Rilke (2017, 1923)

Ich glaube, dass das, was Rilke ausdrückt, mit meiner eigenen widersprüchlichen Identität als Adoptierte und als Adoptivmutter in Resonanz steht. Das unsichtbare Herz symbolisiert meinen Bewusstseinszustand. Ich habe einen Jungen aus einem Waisenhaus in Nepal geholt, als er vier war. Meine Adoptiveltern haben mich aus einem Waisenhaus geholt, als ich 6 Monate alt war. Weder Rajan noch ich wussten, was geschah. Wenn ich heute das erste Foto betrachte, das ich von meinem Sohn erhielt – barfuß vor einer Betonmauer stehend, den Blick auf etwas oder jemanden jenseits des Bildrands gerichtet –, spüre ich, dass sich eine Frage zu bilden begann. Dieses Bild wird uns beide weiterhin rufen, auf der Suche nach Rettung, und uns in etwas Neues verwandeln.

Bevor ich mich von meinem Onkel verabschiedete, um nach Hause zurückzukehren, schenkte er mir ein gerahmtes Porträt meines Vaters. Als die Brüder jung waren, hatten ihre Eltern einen Maler beauftragt, ihre schönen Gesichter festzuhalten. Dieses Ölgemälde ist mein neuester Gegenstand. Die Kraft eines Gegenstands liegt in seiner Fähigkeit, eine Geschichte zu erträumen. Die Vorstellung meines leiblichen Vaters erscheint in menschlicher Gestalt und blickt gelassen hinab in eine Ecke des Raumes. Ich spüre, dass er etwas Wichtiges mitzuteilen hat. Sein Haar fällt in einer kalkulierten Welle, die den Faltenwurf seines Hemdes aufnimmt. Während der Maler von den Augen zu den Ohren zum Mund überging, begann er, die frühe Erschaffung meiner selbst zu modellieren – das warme Petrolblau meiner Augen und die Konturen und Winkel meines Ohrs.

Forschen heißt, erneut zu suchen. Es kann eine gemeinsame Tätigkeit sein, die man mit Gleichgesinnten teilt. Ich glaube, wir alle sehen uns durch Dinge anders. Diese Art des Lernens durch Gegenstände anzuwenden, kann potenziell beleben, umkrempeln und neu begründen, wie die Forschung die heutige Adoptionskultur untersucht. Das Leben einer adoptierten Person zu legitimieren, erfordert einen interdisziplinären Ansatz, der eine notwendige Komponente hinzufügt, um statische Geburts-, Waisenhaus- und Adoptionsunterlagen in ein dynamisches Kräftespiel aus Möglichkeiten und Einsichten zu verwandeln. Wenn immer mehr Gegenstände eine großzügige Rolle übernehmen, können Adoptierte eine weitere Öffnung entdecken, die sie immer weiter von einem einst geschlossenen System wegführt (Abbildungen 5 und 6).