Hintergrund

1994 erlebte Ruanda den Genozid an den Tutsi, der fast eine Million Menschenleben forderte; die meisten Opfer waren Tutsi¹. Die Tatbeteiligten des Genozids gehörten größtenteils der ethnischen Gruppe der Hutu an und stammten oft aus der Nachbarschaft, dem Freundeskreis oder der Verwandtschaft der Opfer [1–3]. Der Genozid hat das Land in vielerlei Hinsicht geprägt. Millionen Menschen flohen in Nachbarländer, während andere inhaftiert wurden, weil sie genozidaler Verbrechen verdächtigt oder verurteilt worden waren. Opfer wie Tatbeteiligte kehrten schließlich zurück und lebten zusammen, um ihre zuvor zerstörten Gemeinschaften wieder aufzubauen [3, 4]. Die Überlebenden waren schwer traumatisiert. Der Anblick von Leichen unter freiem Himmel und in Massengräbern sowie Erfahrungen von Angst, Misstrauen und Isolation nach der Zerstörung sozialer Bindungen und dem Wegbrechen früherer Unterstützungsquellen prägten den ruandischen Alltag nach dem Genozid [5]. Zudem lebten Überlebende und Tatbeteiligte in gemischten Gemeinschaften, in denen es den Menschen in Ruanda schwerfiel, sich mit ihrer Geschichte auseinanderzusetzen [6–8].

Bemühungen um den Wiederaufbau des Landes nach dem Genozid von 1994

Die ruandische Regierung setzte zahlreiche Initiativen der Übergangsjustiz um, um Heilung und Versöhnung zwischen Überlebenden und Tatbeteiligten zu fördern, mit dem Ziel, eine friedliche Zukunft aufzubauen. So wurden psychosoziale Dienste als wichtiger Bestandteil der Friedensarbeit anerkannt [9], und zahlreiche neue Fachkräfte für psychische Gesundheit wurden ausgebildet, um auf die emotionalen Bedürfnisse derjenigen einzugehen, die den Genozid unmittelbar erlebt hatten [3, 10, 11].

Darüber hinaus dienten auch die jährlichen Gedenkveranstaltungen zum Genozid, die seit 1995 jedes Jahr stattfinden, dazu, die Heilung der Gemeinschaften zu unterstützen und das gesellschaftliche Engagement zu erneuern, den Umständen vorzubeugen, die zu einem Genozid führen – mit besonderem Augenmerk auf die Jugend [12, 13]. Zudem wurde von 2002 bis 2012 ein gemeinschaftliches Justizsystem, die sogenannten Gacaca-Gerichte, eingerichtet, um zur Heilung nach dem Genozid sowie zu Wahrheit, Gerechtigkeit und Versöhnung beizutragen [14–17].

Trotz der Bemühungen um Heilung und Versöhnung von Opfern und Tatbeteiligten ist Trauma im Land weiterhin verbreitet. So wurden Symptome einer Posttraumatischen Belastungsstörung (PTBS) von Menschen in Ruanda berichtet, die während des Genozids Kinder und Jugendliche waren [18], und bei einer großen Zahl von Witwen des Genozids beobachtet [19]. Ebenso wurden Symptome von PTBS und affektiven Störungen (Angst und Depression) sowohl von Überlebenden als auch von Tatbeteiligten berichtet, mit höherer Prävalenz unter den Überlebenden [20]. Zudem ergab der Rwanda Mental Health Survey von 2018, dass mehr als 30% der Überlebenden an einer Major Depression und fast 30% an PTBS leiden, gegenüber 12% Depression und 3,6 % PTBS-Symptomen in der Allgemeinbevölkerung [21]. Weitere erhebliche Folgen des Genozids, die dieses Trauma verschärfen, sind die Armut infolge der Zerstörung und Plünderung von Besitz sowie fehlende soziale Unterstützung aufgrund zerrissener sozialer Bindungen und eines hohen Misstrauens zwischen Überlebenden und Tatbeteiligten [22]. Traumasymptome werden auch bei jungen Menschen in Ruanda beobachtet, die die traumatischen Ereignisse des Genozids an den Tutsi 1994 nicht selbst durchlebt haben [23, 24]. Es ist daher an der Zeit, besser zu verstehen, wie das aus dem Genozid von 1994 resultierende Trauma an junge Menschen weitergegeben werden kann und wie es sich auf die Versöhnung auswirkt.

Diese Studie stützte sich weitgehend auf eine frühere Untersuchung, die ergeben hatte, dass das Trauma ruandischer Mütter, die genozidale Vergewaltigungen überlebt hatten, häufig an ihre Kinder weitergegeben wurde – was darauf hindeutet, dass der Bedarf an psychischer Versorgung noch Jahrzehnte nach einem Genozid fortbesteht [1, 8]. Ferner ist viel über die Folgen des Genozids für Menschen in Ruanda dokumentiert worden, die damals lebten und mitbekamen, was geschah. Zudem haben mehrere Studien in jüngerer Zeit PTBS-Symptome bei den Nachkommen von Überlebenden beschrieben [25]. Frühere Studien aus anderen Kontexten als Ruanda legen nahe, dass PTBS in der nächsten Generation mit der direkten Exposition der Nachkommen gegenüber traumatischen Ereignissen oder mit einem intergenerational an sie weitergegebenen Trauma zusammenhängt [3, 25, 26]. Für Ruanda sind einige Studien zu dem Schluss gekommen, dass intergenerationales Trauma bei Nachkommen überlebender Tutsi-Mütter auf eine epigenetische Weitergabe zurückgeht [27]. Unklar bleibt, ob es weitere mögliche Wege gibt, auf denen Trauma an nachfolgende Generationen weitergegeben wird, und inwieweit solche Dynamiken die Versöhnungsprozesse beeinflussen können. Der vorliegende Artikel schließt diese Lücke, indem er wahrgenommene Mechanismen der Traumaweitergabe an junge Menschen untersucht, die nach dem Genozid als Kinder von Überlebenden geboren wurden, und der Frage nachgeht, wie diese Mechanismen die Versöhnungsprozesse in Ruanda beeinflussen könnten.

Trauma und seine Konzeptualisierung im ruandischen Kontext

Trauma ist in der bisherigen Literatur auf unterschiedliche Weise definiert worden. In ihrer Arbeit über Opferstatus bezeichneten Fassin und Richtman Trauma als den kollektiven Abdruck, den schreckliche vergangene Erfahrungen hinterlassen, die sich vor Jahren oder Generationen ereignet haben können [28]. Historisch wird Trauma als hohe Krankheitsprävalenz bei Menschen verstanden, die bedrohlichen Ereignissen ausgesetzt waren – etwa Massentraumata wie Kolonialismus, Sklaverei, Krieg und Genozid –, wobei mehrere nachfolgende Generationen betroffen sein können [29]. Im Verständnis der lokalen Bevölkerung² ist Trauma oder Ihungabana³ auch eine mildere Form von Belastung infolge einer leidvollen Vergangenheit [30]. Zudem kann Trauma als Ihahamuka bezeichnet werden, was so viel wie Traumakrise bedeutet; diese wird teils als Ausdruck einer PTBS erklärt oder manchmal mit Panikattacken verwechselt, die mit Angst und Atemnot einhergehen [19]. In Ruanda gehören zu den traumatischen Ereignissen des Genozids Massentötungen, Plünderungen, Gejagt- und Verletztwerden, das Miterleben des Todes anderer und das Verstecken an unsicheren Orten wie im Busch oder in Sumpfgebieten. Zu weiteren Ereignissen zählte sexuelle Gewalt, die während des Genozids als Kriegswaffe gegen Frauen eingesetzt wurde [31–33]. In diesem Artikel werden Ihungabana bzw. Trauma und Ihahamuka bzw. Traumakrise [34] synonym verwendet.

Intergenerationales Trauma

Es wird argumentiert, dass in Ländern, die extreme Gewalt und/oder einen Genozid erlebt haben, das Trauma Teil der Geschichte der Menschen wird, Überlebende ebenso wie ihre Freundeskreise, Familienangehörigen und Gemeinschaften betrifft und an nachfolgende Generationen weitergegeben wird. Ein solches übertragenes Trauma wird als intergenerationales Trauma bezeichnet. Auch Menschen, die die ursprünglichen traumatischen Ereignisse nicht selbst erlebt haben, können intergenerationales Trauma erfahren. Vielmehr „absorbieren“ Menschen mit intergenerationalem Trauma das unverarbeitete Trauma oder die psychische Last derjenigen, die die traumatischen Ereignisse unmittelbar erlebt haben [24]. Wir definieren intergenerationales Trauma hier als die Manifestationen einer Bandbreite elterlicher Traumata im Leben der Generation, die nach dem Genozid von 1994 in Ruanda geboren wurde.

Vier wichtige theoretische Ansätze zum Verständnis der Traumaweitergabe von Eltern an ihre Kinder sind: psychodynamische und relationale Ansätze, Kultur und Sozialisation, Familiensysteme und Kommunikation sowie biologische oder epigenetische Mechanismen [23, 24]. Die psychodynamische bzw. relationale Dimension betont die Weitergabe von Trauma über unverarbeitete oder verdrängte elterliche Emotionen, die von den Eltern unbewusst und indirekt auf die Kinder verschoben werden. Infolgedessen laufen die betroffenen Kinder Gefahr, Probleme zu entwickeln und sich so zu verhalten, als hätten sie die traumatischen Ereignisse selbst durchlebt [24]. Eltern und Kinder, die von diesem Prozess betroffen sind, entwickeln angespannte Beziehungen mit schwachen Bindungen untereinander [23, 35].

Der soziokulturelle und sozialisationsbezogene Ansatz geht davon aus, dass Trauma über Erziehung und Modelllernen weitergegeben wird. Diese Weitergabe kann sowohl bewusst als auch direkt durch soziales Lernen erfolgen. Ein solches Lernen umfasst lebenslange menschliche Entwicklungsprozesse, die durch verkörperte Interaktionen mit anderen und mit dem eigenen Umfeld geprägt werden [36]. Aus Sicht der Familiensystemtheorie kann Trauma über familiäre Verstrickung und die Kommunikationsstile überlebender Familien weitergegeben werden. Diese Weitergabe lässt sich auf ein soziales Muster zurückführen, wonach Familien von Überlebenden häufig enge Beziehungen zu anderen Überlebendenfamilien bevorzugen. So wachsen Kinder in einem Umfeld auf, in dem die Vergangenheit ständig gegenwärtig gehalten wird [23]. Andere haben die These aufgestellt, dass Eltern Trauma über biologische oder physiologische Prozesse (z. B. elektrochemische Prozesse im Gehirn) an ihre Kinder weitergeben. Folglich sind Kinder dem Risiko ausgesetzt, den traumatischen Stress der Eltern zu erben, und besonders anfällig für psychische Probleme genetischer Ätiologie, die auf Veränderungen in der Biologie eines Elternteils durch traumatische Ereignisse zurückgehen. In diesem Sinne hat die Forschung gezeigt, dass die negativen Auswirkungen einer PTBS auf Erziehung und epigenetische Programmierung wiederum dazu führen können, dass Nachkommen von Müttern mit PTBS ein höheres Risiko für PTBS, Angst oder Depression haben [35, 37, 38].

Das Verständnis von Versöhnung im Kontext intergenerationalen Traumas

Versöhnung ist die Entwicklung von Vertrauen, die Veränderung oder Wiederherstellung von Beziehungen zwischen Menschen, Gemeinschaften und Gesellschaften mit dem Ziel, eine Partnerschaft zwischen Konfliktparteien auf der Grundlage von Gegenseitigkeit und wechselseitiger Ansprechbarkeit zu fördern [39]. Vertrauensbildung ist für die Förderung von Versöhnung entscheidend, weil sichere Beziehungen bzw. ein sicheres Zusammenleben zwischen Opfern und Tatbeteiligten unerlässlich sind [40]. Zudem gibt es Belege aus afrikanischen Kontexten, dass der Wiederaufbau von Beziehungen zwischen früheren Feinden davon abhängt, dass Tatbeteiligte und Opfer einander persönlich begegnen, dass die Tatbeteiligten um Vergebung bitten und idealerweise von den Opfern Vergebung erhalten, dass sie ihr Unrecht anerkennen und dass die Überlebenden sich mit ihren vergangenen traumatischen Erfahrungen aussöhnen [41, 42].

Obwohl es noch kein Modell gibt, das den Zusammenhang zwischen intergenerationalem Trauma und Versöhnung theoretisch fasst, haben Studien zu traumatischen Erfahrungen von Menschen in Postkonfliktgesellschaften gezeigt, dass Trauma Versöhnungsprozesse beeinträchtigen kann, insbesondere bei Erwachsenen, die die traumatischen Ereignisse miterlebt haben [18, 21, 43]. Trauma kann zwischenmenschliche Beziehungen tiefgreifend zerstören, vor allem wenn die Tatbeteiligten keine Reue zeigen und kein Bedauern über die traumatisierenden Taten äußern, die sie in der Vergangenheit an den Opfern begangen haben. Die Reue der Tatbeteiligten sollte folgende Elemente umfassen: die Anerkennung des Schmerzes der anderen, Schuld und Scham darüber, diesen Schmerz verursacht zu haben, Verantwortungsübernahme und das Eingeständnis der Mittäterschaft an den begangenen Verbrechen – um den Prozess der Trauer und der Aufarbeitung der Vergangenheit zu erleichtern und so Vergebung und eine wechselseitige Anerkennung der gemeinsamen Geschichte zwischen beiden Gruppen zu ermöglichen [44–47]. Wird der Schmerz der anderen nicht anerkannt, kann dies Gefühle von Ungerechtigkeit und Demütigung sowie ein geschwächtes individuelles und kollektives Identitätsgefühl hervorrufen, die über Generationen fortbestehen können [48]. Neben ihrer Rolle als Folgen von Menschenrechtsverletzungen in älteren Generationen werden diese Gefühle schließlich als mögliche Merkmale intergenerationalen Traumas identifiziert [49].

Zudem legten Befunde einer Studie mit Jugendlichen in Kroatien nahe, dass ein Gefühl der Opferrolle in Verbindung mit Bedrohungen des eigenen Lebens oder des Lebens nahestehender Menschen durch eine Fremdgruppe mit negativen Gefühlen gegenüber dieser Fremdgruppe und einer geringeren Versöhnungsbereitschaft einherging. Die Studie zeigte auch, dass wahrgenommene konstruktive elterliche Kommunikation mit einer höheren Versöhnungsbereitschaft bei Jugendlichen der Fremdgruppe verbunden war. Dieselbe Studie legte nahe, dass junge Menschen, die die Kommunikation ihrer Eltern in Beziehungen als konstruktiv und nicht aggressiv (statt verbal aggressiv) wahrnahmen, trotz eines ausgeprägten Gefühls der Opferrolle eine größere Versöhnungsbereitschaft zeigten [50]. Dies deutet darauf hin, dass diese Dynamiken im Kontext der ruandischen Gesellschaft nach dem Genozid weiter beleuchtet werden könnten.

Methodik

Studiendesign

Zwischen Juli und November 2019 wurde eine explorative qualitative Studie in zwei Distrikten der Ostprovinz Ruandas, Bugesera und Gatsibo, sowie in der Stadt Kigali durchgeführt. Die Leitfäden für die Einzelinterviews und Fokusgruppen wurden entworfen, erprobt, angepasst und fertiggestellt; sie umfassten die Themen der Mechanismen intergenerationaler Traumaweitergabe, die Bedeutung von Versöhnung und den Zusammenhang zwischen dem von Jugendlichen erworbenen Trauma und dem Versöhnungsprozess im Ruanda nach dem Genozid. Jede Gruppe von Befragten hatte ihren eigenen Leitfaden.

Befragte und Studienorte

Fünfundsechzig Befragte nahmen an der Studie teil: 36 überlebende Mütter und Väter, 19 nach dem Genozid geborene Nachkommen von Überlebenden, zwei Pflegefachkräfte für psychische Gesundheit auf Distriktebene und acht Fachkräfte aus psychischer Gesundheit und Friedensarbeit aus Kigali.⁴ Obwohl die Studie überlebende Eltern und Nachkommen von Überlebenden einschloss, handelte es sich bei den Nachkommen und Eltern nicht um zusammengehörige Dyaden⁵.

Alle Eltern lebten vor, während und nach dem Genozid von 1994 in Ruanda. Die Befragten wurden über fünf Organisationen gewonnen: vier lokale Nichtregierungsorganisationen, die eng mit Überlebenden des Genozids zusammenarbeiteten, und eine öffentliche Einrichtung. Zum Zeitpunkt der Interviews hatte fast ein Viertel der befragten Nachkommen von Überlebenden noch beide Eltern, während die übrigen mit einem Elternteil lebten, meist mit der Mutter. Die meisten Väter waren durch den Genozid oder seine Folgen ums Leben gekommen⁶.

Datenerhebung

Vier geschulte und erfahrene wissenschaftliche Hilfskräfte mit Hintergrund in Psychologie, Soziologie, Sozialer Arbeit und Public Health erhoben die Daten. Die Erhebungsverfahren waren halbstrukturierte Einzelinterviews und Fokusgruppen. Jedes Gespräch dauerte 40–90 Minuten. Die meisten Einzelinterviews mit Nachkommen von Überlebenden fanden in deren Wohnung statt, die meisten Interviews mit Fachkräften in den Räumen ihrer Organisationen, während die Fokusgruppen mit Eltern an einem sicheren, von den Befragten gewählten Ort in der Nähe ihres Wohnviertels stattfanden. Eine kurze demografische Übersicht über die Erhebungsverfahren, die Anzahl der Befragten in jeder Gruppe sowie demografische Angaben wie Altersspanne und Bildungsniveau findet sich unten, um die an der Studie beteiligten Befragten verständlich darzustellen (siehe Tabelle 1, Übersicht der Datenerhebung). Alle Daten wurden auf Kinyarwanda⁷ erhoben und anschließend bei der wörtlichen Transkription zu Analysezwecken aus dem Kinyarwanda ins Englische übersetzt.

Datenanalyse

Die Datenanalyse folgte einem induktiven thematischen Ansatz, der von den Forschungsfragen geleitet wurde. Dieser Ansatz stellt die Analyse der Daten in den Vordergrund, ohne dass zwingend ein ausgearbeitetes Kodierschema vorliegen muss [51]. Er hilft, Wissen über psychische, emotionale und soziale Prozesse – etwa die Beziehungen zwischen Trauma und Heilung – auf der Grundlage gelebter Erfahrungen und Wahrnehmungen der Menschen und der Wirkung einer narrativen Erkundung solcher Phänomene aufzubauen [52].

Die Transkripte der Einzelinterviews und Fokusgruppen wurden von jeder der drei Verfassenden unabhängig mehrfach gelesen, um die im gesamten Datensatz am häufigsten wiederkehrenden Bedeutungsmuster zu analysieren und darzustellen. Jedes Transkript eines Einzelinterviews wurde zunächst von der erstverfassenden Person manuell kodiert, während die beiden anderen Verfassenden die entstehenden Codes gegenprüften. Wurden abweichende oder neue Codes festgestellt, diskutierten alle Verfassenden diese, bis Einigkeit über ihre Bedeutung erzielt war. Die entstehenden Themen und Unterthemen wurden den entsprechenden Textabschnitten in allen Transkripten zugeordnet. Auf Grundlage der Themen und Codes diskutierten die Verfassenden die beobachteten Muster, um allgemeine Schlussfolgerungen abzuleiten, die schriftlich festgehalten wurden, ohne dass dafür zwingend ein Codebuch erstellt wurde. Die übergreifenden Themen erscheinen unten als Zwischenüberschriften im Ergebnisteil.

Ethik

Alle Methoden der vorliegenden Studie wurden im Einklang mit den Regeln und Standards der Deklaration von Helsinki angewandt [53]. Gemäß den nationalen Standards der Forschungsethik am Menschen wurde vor Beginn der Feldarbeit eine Genehmigung (Nr. 1674/RBC/2018) des Rwanda Biomedical Center (RBC) eingeholt. Zum Schutz der Privatsphäre der Befragten wurden nach der Analyse Pseudonyme verwendet. Den Befragten wurde zudem zugesichert, dass ihre Namen in allen Berichten und Veröffentlichungen anonymisiert würden. Die Ziele der Studie wurden erläutert, und von allen Beteiligten wurde vor der Teilnahme an Einzelinterviews oder Fokusgruppen eine informierte Einwilligung eingeholt. Zudem wurde allen Befragten erklärt, dass die Dateien mit ihren Angaben vertraulich behandelt würden.

Ergebnisse

Die Ergebnisse dieser Studie stellen Erfahrungen und Wahrnehmungen dar, die Jugendliche, Eltern und/oder Fachkräfte zu den relevanten Themen erzählend schilderten, sowie exemplarische Zitate, die zentrale Befunde im Einzelnen veranschaulichen. Der erste Abschnitt zeigt die alltäglichen Lebensbedingungen der Nachkommen von Überlebenden in ihrem Zuhause, wie sie durch die Verletzlichkeit der Eltern und vielfältige Auswirkungen des elterlichen Traumas auf das Leben der jungen Menschen geprägt sind. Der zweite Abschnitt beschreibt Wahrnehmungen der Mechanismen, über die das genozidbezogene Trauma der Eltern an ihre jungen Nachkommen weitergegeben wird. Der dritte Abschnitt zeigt, welche Auswirkungen Trauma bei Jugendlichen auf die Versöhnung haben kann – ein entscheidendes Element im Prozess, ein künftiges friedliches Zusammenleben von Überlebenden und Tatbeteiligten zu sichern. Die Überschriften spiegeln die identifizierten Themen wider.

Der Alltag der Nachkommen von Überlebenden

Der Genozid hat für die Familie unzählige Folgen gehabt und das Wohlergehen der Überlebendenfamilien beeinträchtigt. Manche Jugendliche wuchsen in entwurzelten Familien auf und haben viele Angehörige der erweiterten Familie verloren. Sie äußerten Traurigkeit darüber, keine Familie (keinen Ort) zu haben, die sie besuchen können, besonders in den Ferien, wie es andere Kinder ihres Alters gewöhnlich tun. Manche Kinder haben Eltern, die körperlich behindert und/oder durch Gewalterfahrungen während des Genozids traumatisiert sind. Manche Eltern erkrankten chronisch und konnten im Laufe des Lebens nicht angemessen auf die Bedürfnisse ihrer Kinder eingehen. Die von den Jugendlichen am häufigsten genannten Erkrankungen der Eltern waren HIV/Aids, Ihahamuka während der Gedenkzeit zum Genozid und/oder Ihungabana in den übrigen Monaten des Jahres. Die schlechte Gesundheit der Eltern führt nach Wahrnehmung der Jugendlichen dazu, dass sie sich wegen deren körperlicher wie emotionaler Abwesenheit der elterlichen Zuneigung beraubt fühlen und in verarmten Familien aufwachsen.

Aufwachsen mit belasteten Eltern

Die Jugendlichen berichteten, dass ihr Alltag von belastenden gesundheitlichen Umständen geprägt ist, die sie daran erinnern, dass sie ein solches Leid nicht ertragen müssten, wenn der Genozid nicht stattgefunden hätte. Nach Aussage der jungen Befragten tragen sie die Last, mit traumatisierten Eltern zu leben und ihr Leben nicht voll entfalten zu können. Sie wiederholten mehrmals, dass sie in emotional und finanziell beeinträchtigten Familien aufwachsen, was sie dazu bringt, sich selbst Mutter und manchmal auch Vater zu sein und/oder für ihre verletzlichen Eltern zu sorgen, indem sie die Schule abbrechen, Geld verdienen und einen Teil der Haushaltsaufgaben der Eltern übernehmen. Divine schildert, wie sich ihre Rolle verschoben hat:

Die Folgen sind vielfältig. Ich bin nicht glücklich, weil ich sehe, wie es ihr (der Mutter) geht. Wenn meine Mutter ständig krank ist, kann ich nirgendwohin gehen. Ich kann keine Arbeit suchen, weil ich diejenige bin, die sich um sie kümmern muss. Ich kann nicht zur Schule gehen. Immer wenn ich Geld bekomme, gebe ich es meiner Mutter, damit sie die Arztrechnungen bezahlen kann. Eine weitere Folge ist, dass ich die Arbeit meiner Mutter mache, und das ist mehr, als ich unter normalen Umständen schaffen könnte.Divine, # junge Frau, IDI.

Unter solchen Bedingungen aufzuwachsen, die die Jugendlichen als nicht normal empfinden, lastet schwer auf ihrem Alltag und ihren Aktivitäten.

Veränderungen in der Familie während der Gedenkzeit zum Genozid

Befragte aller Gruppen beschrieben zudem einen Stimmungswandel im familiären Umfeld während der Gedenkzeit zum Genozid. Die beobachteten Veränderungen hingen mit tiefer Trauer der Eltern und Familienangehörigen zusammen, die sich an den Verlust ihrer im Genozid getöteten Angehörigen erinnern. Als Hauptmerkmale wurden der Rückzug der Eltern, Schweigen in der Familie und ein harscher Umgang mit den Kindern genannt. Obwohl die Eltern körperlich zu Hause anwesend sind, ist der gewohnte Tagesablauf oft gestört, weil die Eltern emotional in ihre Vergangenheit zurückkehren, auf eine für ihre Nachkommen mehr oder weniger sichtbare Weise.

Zudem werden zwischenmenschliche Beziehungen, die zwischen Kindern und Eltern sowie zwischen den Eltern selbst normal und positiv erscheinen mögen, gereizt. Eine Mutter aus einer gemischten Ehe⁸ schilderte ein Beispiel für diese Gereiztheit in der Beziehung:

Während des Gedenkens sagt er (ihr Ehemann) immer: Du gehst immer deinen Angelegenheiten nach, die kein Ende nehmen, statt zu Hause zu bleiben und die Hausarbeit zu machen. Wie lange willst du übrigens noch der Vergangenheit und den Toten hinterherlaufen? Das verursacht Probleme in der Beziehung. Mathilde, # Mutter, FGD.

Die Kommunikation zwischen Eltern und Kindern ist nach Wahrnehmung der Befragten überwiegend von Warnungen geprägt. Die Jugendlichen betonten wiederholt, dass ihre Eltern sie warnen, vor allem davor, sich anderen gegenüber vorsichtig zu verhalten und vor Einbruch der Dunkelheit zu Hause zu sein. Die Jugendlichen äußerten, dass diese Warnungen aus der Angst und Sorge der Eltern um die Sicherheit ihrer Kinder entstehen, weil sie annehmen, dass diese von den Tatbeteiligten an den Verbrechen gegen verstorbene Familienangehörige verletzt werden könnten, denen manche Überlebende nach wie vor misstrauen.

Während der Gedenkzeit zum Genozid gibt es zu Hause viele Regeln. Meine Mutter warnt uns, dass wir früh zu Hause sein sollen, wenn wir sicher sein wollen. Meine Mutter ist nicht mehr die Mutter, die wir kennen. Ich fühle mich schlecht, aber sie wirkt auch besorgt. Ich bin innerlich gegen sie [die Mutter], aber ich respektiere sie, auch wenn ich darüber nicht glücklich bin. Kim, # junger Mann, IDI.

Auch wenn die Gedenkzeit zum Genozid die Familien vor Herausforderungen stellt, empfinden die jungen Befragten die Gedenkveranstaltungen einerseits als hilfreich und sind der Ansicht, dass sie ihnen ermöglichen, sich ihren Familien beim Gedenken an die verstorbenen Angehörigen anzuschließen. Sie erfahren zudem von den Genozid-Erfahrungen ihrer Familie, über die außerhalb dieser Zeit und der damit verbundenen Veranstaltungen normalerweise geschwiegen wird. Andererseits hören die Jugendlichen in dieser Studie nicht gern, wie ihre Eltern zu Opfern wurden. Sie äußerten, dass sie solchen Erfahrungen, die manchmal sehr lebhaft sind, abrupt ausgesetzt werden, wenn die Eltern an Ihahamuka leiden, das in dieser Zeit deutlich zunimmt. Elterliche Verhaltensweisen und Warnungen während des Gedenkens, die aus ihrem Leid entstehen, errichten oft Barrieren zwischen den jungen Nachkommen von Überlebenden und ihren Eltern sowie zwischen ihnen und Gleichaltrigen von der Täterseite. Sandras Erfahrung verdeutlicht dies:

Wenn sie Gedenklieder spielen oder über Erfahrungen aus dem Genozid sprechen, ist er [der Vater] nicht glücklich. Er spricht nicht mit uns und wirkt nicht fröhlich wie sonst. Er kann nicht unbefangen mit uns reden. Sandra, # junge Frau, IDI.

Mechanismen der Traumaweitergabe

Die Befunde dieser Studie haben vier wahrgenommene mögliche Mechanismen der Traumaweitergabe aufgezeigt: die Weitergabe von Trauma auf biologischem Weg, durch Schweigen, durch die Offenlegung traumatischer Erfahrungen und durch den alltäglichen Kontakt mit einem traumatisierten Elternteil.

Weitergabe auf biologischem Weg

Auf die Frage nach den Mechanismen der Traumaweitergabe berichteten Eltern und Fachkräfte von ihrer Wahrnehmung, dass einer dieser Mechanismen die Weitergabe des mütterlichen Traumas über das Blut während der Schwangerschaft und/oder über die Muttermilch sein könne. So erzählte eine Frau, die während des Genozids schwanger war, dass sie in Panik geriet, als die Angreifenden ihr Versteck überfielen, und dass das Kind in ihrem Bauch sich nicht mehr bewegte, bis ihre Angst nachließ. Eltern argumentierten zudem, dass ein von einer traumatisierten Mutter geborenes Baby ähnliche Symptome wie die Mutter entwickeln könne, nämlich Angst, Kummer und Schmerz, wie einige der Mütter erklärten:

Ich glaube, diese Symptome [des Traumas] werden auf das Baby übertragen, wenn es noch im Bauch seiner Mutter ist, vielleicht über das Blut der Mutter. Auch wenn das Baby die Mutter nicht mit diesen Symptomen von Ihungabana gesehen hat, wirst du nach der Geburt nach und nach beobachten, wie es einige der Symptome entwickelt, die du hattest, als du es in der Schwangerschaft getragen hast. Cansilde, # Mutter, FGD.

Unter den jungen Befragten war diese Form der Weitergabe jedoch relativ unbekannt.

Weitergabe durch den alltäglichen Kontakt mit einem traumatisierten Elternteil bzw. traumatisierten Eltern

Befragte aller Gruppen erwähnten, dass Trauma bei Nachkommen von Überlebenden auch aus Verhaltensweisen entstehen kann, die diese Nachkommen im alltäglichen Kontakt bei ihrem Elternteil bzw. ihren Eltern beobachten, oder daraus, wie ein Kind beim Stillen, Baden oder Füttern vom Elternteil versorgt oder behandelt wird. Eine der Fachkräfte erklärte es so:

Es gibt eine verbreitete Redensart: „Die Geschichte wiederholt sich“ oder „Geschichte kann von Generation zu Generation weitergegeben werden“ – nicht weil sie genetisch wäre, sondern wegen Umweltfaktoren, etwa der Umstände, unter denen traumatisierte Eltern ihre Kinder großziehen. Wenn zum Beispiel die Eltern traumatisiert sind, in Kummer leben, immer traurig sind oder infolge der Gräueltaten, die während des Genozids an ihnen verübt wurden, Schmerzen leiden, dann wird auch das Kind, das aufwächst und seine Eltern in dieser Verfassung sieht, ein hoffnungsloses, trauriges und ungeselliges Leben führen, mit der Wahrscheinlichkeit, dass dies in ein schweres Trauma (Ihungabana rikomeye) mündet. Ange, # psychologische Fachkraft, IDI.

Was im Bericht der psychologischen Fachkraft im obigen Zitat zum Ausdruck kommt, bestätigte eine junge Befragte:

Immer wenn sie ein psychisches Trauma bekam und weinte, weinte ich auch, bis man mich von ihr wegbrachte; danach blieben einige Leute bei mir, um mich zu beraten, während andere sie ins Krankenhaus brachten. Nach ein paar Tagen sah ich, wie sie in stabilem Zustand zurückgebracht wurde. Dann war auch ich erleichtert. Danach hörte ich auf, daran zu denken. Josée, # junge Frau, IDI.

Zudem waren Eltern der Ansicht, dass sie ihr Ihungabana auch durch körperliche Misshandlung an ihre Kinder weitergeben können. Von Kindern, die von solchen Eltern großgezogen wurden, nahm man an, dass sie schließlich ähnliche unangemessene⁹ Verhaltensweisen und daraus resultierende Symptome von Ihungabana entwickeln. Einige Traumamanifestationen bei Kindern ähnelten nach Wahrnehmung der Befragten den Symptomen ihrer Eltern. Ein Elternteil, das an einer Fokusgruppe teilnahm, nennt Beispiele für häufig beobachtete Symptome von Ihahamuka bei Jugendlichen:

Die Orientierung verlieren, verstummen, nicht schlafen, den Appetit verlieren, sich gereizt fühlen und andere schroff anreden; manche wirken verrückt, manche wirken, als hätten sie großen Kummer, andere klagen über Kopfschmerzen, gegen die weder Schmerzmittel noch Medikamente helfen, und wieder andere sind tief in Gedanken an die Vergangenheit versunken und ziehen sich von anderen zurück. Cancilde, # Elternteil, FGD Bugesera.

Obwohl die meisten Symptome von Ihahamuka bei Jugendlichen denen von Erwachsenen ähneln, stellten die Befragten auch einen Unterschied fest. So nennen Kinder, die vergangene Erfahrungen wiedererleben, keine Namen, insbesondere nicht die der Angreifenden, während dies bei erwachsenen Überlebenden spontan geschieht. Zudem nahmen Eltern und Fachkräfte wahr, dass Ihungabana und Ihahamuka vor allem bei Jugendlichen zutage treten, deren Eltern schwer traumatisiert sind und über ihre Genozid-Erfahrungen schweigen. Dennoch bezweifelte die Hälfte der Jugendlichen in dieser Studie, obwohl sie Traumasymptome bei Erwachsenen und Gleichaltrigen erkennen, dass Trauma intergenerational an Menschen weitergegeben werden kann, die zur Zeit des Genozids noch nicht geboren waren.

Weitergabe von Trauma durch das Schweigen über (elterliche) Genozid-Erfahrungen

Erzählungen aus dem gesamten Datenmaterial und aus allen Gruppen von Befragten zeigten, dass manche überlebenden Eltern zögerten oder es ihnen schwerfiel, ihre traumatischen Erfahrungen mit ihren eigenen Nachkommen zu teilen, obwohl die Kinder begierig waren, etwas über die Vergangenheit ihrer Eltern zu erfahren. Es wurden zahlreiche Faktoren genannt, die zum Schweigen der Eltern beitragen. In manchen Fällen verschwiegen Eltern die Wahrheit über die von den Kindern gesuchten Informationen als eine ihrer Strategien, um mit den vielen Fragen ihrer Kinder umzugehen oder sie zu unterbinden. Andere Eltern entschieden sich, die Vergangenheit zu verschweigen, indem sie Geschichten erfanden, die ihren Nachkommen helfen sollten, die Vergangenheit zu verstehen, ohne ihre eigenen Erfahrungen ausdrücklich preiszugeben. Dabei handeln die Eltern in der Überzeugung, dass erfundene Geschichten helfen können, die Risiken einer vollständigen Offenlegung – nämlich Rachegefühle bei den Jugendlichen – zu mindern.

Auch die Jugendlichen gaben dem Schweigen über vergangene Erfahrungen eine Bedeutung. Sie äußerten, dass manche Eltern wegen ihrer emotionalen Belastung nicht in der Lage sind, von ihren Genozid-Erfahrungen zu erzählen, und deshalb auf die Fragen ihrer Kinder nicht mit Worten antworten können. Mehr noch: Die Jugendlichen haben bemerkt, dass manche Eltern ihren Kindern einfach antworten, sie wüssten nicht, wie sie überlebt haben, besonders wenn die Kinder nach bestimmten Erfahrungen der Eltern fragen. Ein Elternteil sprach über diese Formen des Schweigens:

Eines Tages ging ich mit meinem Kind eine Gedenkstätte besuchen, aber man ließ es nicht hinein, weil es noch minderjährig war. Da gingen wir um das Gebäude herum. Ich zeigte ihm die Leichen der Menschen, die während des Genozids getötet worden waren. Während wir gingen, fragte es mich: „Was sind das für Stöcke?“ Ich sagte, das seien die Knochen der Gliedmaßen. „Und wo sind die Muskeln und die Haut wie bei uns?“ Darauf hatte ich keine Antwort; aber als es mir immer wieder dieselbe Frage stellte, sagte ich ihm, dass die Leute, die sie getötet haben, weggegangen sind. Ich sagte es so, weil ich nicht wollte, dass es fragt, ob sie unter unseren Nachbarn sind, sonst würde es später in unserer Nachbarschaft Ärger machen. Geneviève, # Elternteil, FGD.

Aus Sicht der Fachkräfte sträuben sich Eltern, ihren Kindern ihre Geschichte des Genozids zu erzählen, weil sie sich mit ihrer eigenen traumatischen Vergangenheit noch nicht aussöhnen konnten. Sie argumentieren, dass die traumatischen Erfahrungen die Fähigkeit der Eltern beeinträchtigt haben, der traumatischen Vergangenheit einen Sinn zu geben und passende Worte dafür zu finden. Die Fachkräfte brachten diese Schwierigkeit auch mit der Unfähigkeit in Verbindung, das Trauma zu integrieren. Indem Eltern vermeiden, mit ihren Kindern über Genozid-Erfahrungen zu sprechen, schützen sie sich vor dem emotionalen Schmerz, den das Erzählen solcher Erfahrungen mit sich bringt. Doch das Leid der Eltern wird als Quelle des Leids der Kinder wahrgenommen. Eine der Fachkräfte, die selbst Mutter ist, veranschaulicht diese Dynamik:

Weil das Miterleben der Ereignisse des Genozids bei manchen Eltern das Gefühl hervorgerufen hat, schon gestorben zu sein, vermeiden manche Eltern es, ihren Kindern zu erzählen, dass sie einmal gestorben und dann wiedergeboren wurden. Denn sie halten es nicht für nötig, sich in ihre Kinder zu entleeren. Auch ich denke, dass man manche Teile der Genozid-Erfahrungen für sich behalten muss, weil sie das Leben der Kinder beeinträchtigen können. Julia # Psychologin, IDI.

Auch wenn verschiedene Gründe für das Schweigen der Eltern genannt wurden, deuten die Befunde der Studie darauf hin, dass Schweigen ein möglicher Mechanismus ist, über den das Trauma der Vergangenheit weitergegeben wird. So glaubten viele Jugendliche, dass Eltern, die Geschichten erfinden, unbeabsichtigt mehr emotionale Risiken schaffen können, als sie zu mindern hoffen. Zudem können manche Nachkommen von Überlebenden ein stellvertretendes Trauma erleben, weil sie mit ihren Eltern mitfühlen, wenn diese darum ringen, ihre Vergangenheit zu verschweigen. Andere können ein Trauma entwickeln, indem sie sich vorstellen, wie die unbekannten Genozid-Erfahrungen gewesen sein mögen. Ein junger Befragter erklärt, wie man über die Vorstellungskraft Ihahamuka bekommen kann, wenn Eltern Fragen zum Genozid mit Schweigen beantworten:

Auch wenn Eltern uns nicht gern vom Genozid erzählen, kann man sich vorstellen, was die eigenen Eltern durchgemacht haben, und eine Verbindung zwischen dieser vorgestellten Erfahrung und dem herstellen, was man in den Gedenkstätten sieht, und sofort entsteht im Kopf ein Szenario, das zu einer Traumakrise führt. Das kann vor allem passieren, wenn man sieht, wie sich der Elternteil an die schlimmen Erfahrungen erinnert, die das Land gezeichnet haben, und in diese Zeit zurückkehrt, einfach weil man ihn gebeten hat, davon zu erzählen. Parfait, # junger Mann, IDI.

Diese Vorstellung führt bei den Nachkommen manchmal dazu, dass sie sich fühlen, als hätten sie die Ereignisse selbst durchlebt, und so Traumasymptome entwickeln, die denen erwachsener Überlebender sehr ähnlich sind.

Weitergabe von Trauma durch die Offenlegung genozidbezogener Geschichten, Erfahrungen und Zeugnisse

Obwohl einige Befragte betonten, dass Ihungabana durch Schweigen weitergegeben wird, wurde auch die Offenlegung der Vergangenheit – also das Gegenteil des Schweigens – als Mechanismus der Traumaweitergabe erkannt. Ein Elternteil berichtete:

Was Kinder auch immer [über den Genozid] hören, behalten sie im Kopf, und indem sie all diese Geschichten weiter in sich aufnehmen, entwickeln sie Ihungabana. Geneviève, # Elternteil, FGD.

Die meisten Jugendlichen berichteten, dass sie verschiedenen Quellen genozidbezogener Geschichte ausgesetzt waren. Zu diesen Quellen gehören die Schule, Zeugnisse über den Genozid – meist von einzelnen Überlebenden – in Gedenkstätten während der Gedenk- oder Erinnerungsveranstaltungen oder das unerwartete (Mit-)Hören solcher Informationen in Gesprächen zwischen Eltern, älteren Geschwistern oder anderen Familienangehörigen. Gespräche über den Genozid sind rund um die jährliche Gedenkzeit und während dieser Zeit äußerst zahlreich. Den Inhalt der Geschichten über Genozid-Erfahrungen, den sie aus solchen Quellen erfahren, beurteilen sie jedoch als eher unvollständig.

Zudem sind manche Geschichten traumatisierender als andere. Der traumatisierendste Aspekt der Vergangenheit ist es, von den unmenschlichen Handlungen der Täterseite gegen die Opfer zu erfahren, etwa von solchen, die zum Tod eines Angehörigen geführt haben, oder von den Genozid-Erfahrungen des eigenen Elternteils bzw. der eigenen Eltern. Voller Mitgefühl für seine Eltern und in emotional aufgewühltem Ton, mit Tränen in den Augen, erzählte Damien, ein junger Mann, Folgendes:

Meine Mutter erzählt mir gewöhnlich davon, und auch wenn wir zur Gedenkstätte gehen, erzählen sie uns von einigen Opfern, und wir stellen fest, dass es unsere Verwandten sind … Seit ich das weiß, fällt es mir schwer zu akzeptieren, wie sie gestorben sind. Es tut schon weh, wenn man sich mit einer Rasierklinge schneidet – stell dir vor, wie schwer es ist zu akzeptieren, dass man jemandem mit einer Machete den Kopf oder das Bein abgeschlagen hat.

Auch wenn manche Zeugnisse traumatisierender sind als andere, erkannten die jungen Befragten an, dass nicht alle Zeugnisse über den Genozid zu Ihungabana oder Ihahamuka führen können. Die meisten Jugendlichen erklärten, dass es davon abhängt, wie die Zeugnisse geteilt werden, von der psychischen Verfassung der Menschen im alltäglichen Umfeld des Kindes und vom Verhalten der Mitglieder der Gemeinschaft sowie von dem Umfeld, in dem Kinder aufwachsen. So sagten einige Jugendliche, dass Eltern oder Familienangehörige ihre Genozid-Erfahrungen unwillkürlich zum Ausdruck bringen, wenn sie an Ihahamuka leiden. Das heißt, sie vermitteln entsetzliche Geschichten durch Heulen oder Schreie, Flashbacks und das Rufen nach Menschen, die die Jugendlichen nicht kennen. Doch die Jugendlichen halten diese Art von Geschichten für bruchstückhaft oder unvollständig. Wenn die leidende Person wirkt, als befände sie sich in einer anderen Welt, in der sie Dinge sieht, die andere nicht sehen, und Schwierigkeiten hat, mit den tatsächlich anwesenden Menschen in Kontakt zu treten und zu kommunizieren, fällt es den Jugendlichen schwer, die vermittelte Geschichte vollständig zu erfassen. Und der Inhalt einer solchen Geschichte kann selbst gefährlich sein. Offen über potenziell gefährliche Inhalte zu sprechen, ist nicht die Entscheidung der Menschen, die an Ihungabana leiden, sondern das zufällige Ergebnis überwältigender Emotionen nach der Erinnerung an die vergangene Gewalt, die ihnen angetan wurde. In diesem Sinne nahmen psychologische Fachkräfte die Offenlegung je nach der Art, wie Eltern traumatische Erfahrungen vermitteln, als schädlich wahr.

Die Art und Weise, wie Eltern die Geschichte erzählen, kann die Kinder am Ende psychisch traumatisieren. Zum Beispiel, wenn man den Kindern erzählt, wie ihr Vater oder ihre Onkel gejagt wurden, wie sie entkamen, wie man sie in ihrem Versteck fand und wie man sie mit einer Panga in Stücke hackte und so weiter. Diese Art, Kindern zu erzählen, was während des Genozids geschehen ist, weckt Emotionen, die bei den Jugendlichen zu Ihungabana führen können. Jeannine, # psychologische Fachkraft, IDI.

Auch der Inhalt der geteilten Geschichte kann sich negativ auf die Kinder auswirken. Die Berichte von Eltern zeigten, dass die Traumaweitergabe von den Eltern an ihre nach dem Genozid geborenen jungen Nachkommen stark begünstigt wird, wenn Eltern ihre genozidbezogenen Geschichten vollständig und mit ungebremster emotionaler Intensität mit ihren Kindern teilen. Die Befunde der Studie deuten darauf hin, dass diese uneingeschränkte Offenheit häufig bei schwer traumatisierten Eltern zu finden ist, aber auch bei Tatbeteiligten, die noch immer eine genozidale Ideologie vertreten. Unter solchen Bedingungen bleiben die meisten Jugendlichen tatsächlich mit der Frage zurück, welche Gründe zu solchem Hass und solchen Tötungen geführt haben könnten. Zudem wird die Offenlegung durch die Eltern schädlicher, wenn ihre traumatischen Erfahrungen mehrfach wiederholt werden.

… Ein weiterer Punkt ist, dass ein Elternteil mir diese Dinge immer weiter einpflanzen kann, indem es wiederholt, was passiert ist und wer es getan hat … Die Grausamkeit immer wieder zu wiederholen, verursacht bei uns ein Trauma. Jacob, # junger Mann, IDI.

Klar scheint, dass sowohl die Art der offengelegten Inhalte als auch die Art und Weise, wie Erwachsene sie jüngeren Menschen vermitteln, eine Schlüsselrolle bei der intergenerationalen Weitergabe von Trauma von der älteren an die jüngere Generation spielen.

Wie die Befragten Versöhnung verstehen

Bevor die Befragten nach den Auswirkungen des Traumas der jüngeren Generation auf die Versöhnung gefragt wurden, wurden sie gefragt, wie sie Versöhnung verstehen. Befragte aller Gruppen definierten Versöhnung als Wiederherstellung früherer Beziehungen zwischen Familien von Überlebenden und Familien von Tatbeteiligten. Diese Wiederherstellung von Beziehungen setzt voraus, dass die Täterseite um Vergebung bittet, was als wichtiges und zentrales Element dieses Prozesses geschätzt und genannt wurde.

Zudem berichteten die Befragten, dass die Bitte um Vergebung von Wiedergutmachungen der Täterseite für das begleitet sein sollte, was sie während des Genozids zerstört hat. Wiedergutmachung und die Bitte um aufrichtige Vergebung bedeuten für Überlebende und ihre nach dem Genozid geborenen Nachkommen die Übernahme moralischer Verantwortung – im Gegensatz zu der von der Täterseite häufig vertretenen Zuschreibung der Verantwortung für die Taten des Genozids an die frühere Regierung. Die Befragten definierten moralische Verantwortung als die Anerkennung der eigenen individuellen Rolle/Verantwortung während des Genozids und als Rechenschaftspflicht, die echte Reue und aufrichtige Versöhnung zwischen Opfer und Tatbeteiligten sicherstellt.

Ebenfalls im Zusammenhang mit Versöhnung legten sowohl Eltern als auch junge Befragte großen Wert darauf, die sterblichen Überreste ihrer Angehörigen für eine würdige Bestattung zu finden. Die Bestattung der Angehörigen gilt als eines der Mittel, das Trauma sowohl der Eltern als auch ihrer jungen Nachkommen zu heilen. Denn eine würdige Bestattung wird auch als Quelle emotionaler Erleichterung wahrgenommen und als etwas, das helfen würde, die Vergangenheit loszulassen, dem Täter oder der Täterin leichter zu vergeben und die Versöhnung erfolgreicher und nachhaltiger zu machen. Eine befragte Person betonte, wie schwierig Versöhnung für traumatisierte Menschen sein kann:

Nach mehr als 20 Jahren ist nie jemand gekommen, um mir zu sagen, wohin meine geliebten Angehörigen, die getötet wurden, geworfen wurden. Niemand hat mir gesagt: „Weißt du, ich bin derjenige, der dein Haus geplündert hat.“ Dabei sind das Menschen, mit denen wir in diesem Dorf leben! Diejenigen, die das getan haben, haben uns einen Kornkäfer des Traumas in die Seele gesetzt! (Imungu y’umutima). Wenn sie mir zeigen, wo meine Angehörigen sind, ist dieser Kornkäfer des Traumas aus mir verschwunden, dann werde ich ihnen vergeben. Dancilla, # Elternteil, FGD.

Versöhnung wurde nicht als möglich angesehen, wenn sie nur eine Seite – allein die Täterseite – einbezieht. Die Jugendlichen meinen, dass für eine mögliche Versöhnung auch die Überlebenden denjenigen Vergebung gewähren sollten, die ihnen Unrecht getan und sich entschuldigt haben. Dieser Prozess des Bittens um Vergebung und des Vergebens wurde als eine der dauerhaften Strategien genannt, die es früheren Feinden ermöglicht, nach dem Genozid wirklich wieder zusammenzufinden und tatsächlich in Frieden zu leben.

Die Auswirkungen von (intergenerationalem) Trauma auf die Versöhnung

Bei der Einschätzung der Auswirkungen intergenerationalen Traumas bei Jugendlichen auf die Versöhnungsprozesse berichteten Eltern und Fachkräfte, dass das Trauma der Vergangenheit von den Erwachsenen an ihre jungen Nachkommen weitergegeben wird. Zudem wurde wahrgenommen, dass traumatisierte junge Menschen nicht offen für Versöhnung sein können, weil traumatisierte Menschen durch den Verlust der Hoffnung auf die Zukunft noch an die Vergangenheit gebunden sind. Traumatisierte Opfer hatten nach Wahrnehmung der Befragten Schwierigkeiten, nach vorn zu blicken, weil man davon ausging, dass Trauma gewissermaßen die Fähigkeit beschädigen kann, eine Zukunft zu sehen. Ebenso schätzten die Befragten inneren Frieden als Voraussetzung für gesunde zwischenmenschliche Beziehungen und für künftigen Frieden.

Auch Vertrauen wurde als wichtig für den Versöhnungsprozess herausgestellt. Die Befunde zeigten, dass ein Traumaopfer Menschen, die ihm in der Vergangenheit geschadet haben, misstrauen und fürchten kann, weil es die früheren Tatbeteiligten weiterhin als Feinde sieht, die jederzeit angreifen und Unrecht tun können.

Solche Gefühle sind bei Eltern und jungen Befragten verbreitet. Sie äußerten, dass manche Jugendliche Groll entwickeln, nachdem sie durch die Genozid-Erfahrungen ihrer Eltern traumatisiert wurden. Andere Jugendliche wachsen mit Angst vor den Tatbeteiligten des Genozids auf, besonders wenn sie sie kennen. Divine sagte:

Wenn ich jemanden sehe, der den Genozid begangen hat, wie die, die man mir gezeigt hat, mache ich mir Sorgen, dass er mich töten kann. Wenn ich ihn sehe, laufe ich weg, weil ich Angst habe, getötet zu werden. Divine, # junge befragte Person, IDI.

Aus Sicht mancher Jugendlicher, die nicht wissen, wer die Tatbeteiligten an ihrer Familie sind, besteht die Gefahr, dass sie jedem anderen Mitglied der Gemeinschaft außerhalb der eigenen Familie misstrauen. Sie verdächtigen die meisten Erwachsenen im Alter ihrer Eltern, am Genozid beteiligt gewesen zu sein. Diese Jugendlichen leben mit der Angst, dass sich der Genozid jederzeit wiederholen könnte. Manche von ihnen wirken isoliert, unglücklich, psychisch instabil und verwirrt. Andere verhalten sich aggressiv gegenüber anderen, wirken depressiv und schränken ihre zwischenmenschlichen Beziehungen zu Gleichaltrigen ein, deren Eltern zur Täterseite gehören. Die Fachkräfte betonen, dass jemand mit diesen Traumasymptomen keine Schritte in Richtung Versöhnung unternehmen kann. Eine junge Befragte hat dies ebenfalls bestätigt:

Nein, es ist nicht leicht, mit solchen Menschen, die noch Ihungabana haben, über Einheit zu sprechen, weil sie noch von der Vergangenheit eingenommen sind. Es ist schwer für diese Person zu vergeben. Das erfordert ein starkes Herz; deshalb müssen sie zuerst beraten werden, um Erleichterung vom Trauma zu finden, bevor man ihnen von Einheit und Versöhnung erzählt. Josée, # junge befragte Person, IDI.

Der Einfluss der Eltern auf die Beteiligung der Jugendlichen an der Versöhnung wird als entscheidend angesehen. Einerseits berichteten die Jugendlichen, dass Versöhnung unter jungen Menschen möglich ist. Andererseits machten sie geltend, dass die Möglichkeit der Versöhnung von der Bereitschaft, dem Grad der Heilung bzw. des Traumas und dem Ausmaß des Engagements des eigenen Elternteils bzw. der eigenen Eltern beeinflusst wird. Junge Befragte äußerten beispielsweise, dass manche Eltern wegen ihres Traumas noch immer von anderen Mitgliedern der Gemeinschaft abgeschnitten und nicht in der Lage sind, denen zu vergeben, die ihnen Unrecht getan haben, und dass dies auch die Jugendlichen beeinflusst.

Es ist für mich unmöglich, friedlich mit den Familien derer zu leben, die getötet haben, wenn ich weiß, dass sie der Grund sind, warum meine Mutter schwer traumatisiert ist. Wenn meine Mutter eine Traumakrise (Ihahamuka) bekommt, werde ich sehr traurig. Ich fange an, mich darauf zu konzentrieren, ziehe mich zurück und stelle mich auf die Seite meiner Mutter. Insofern, denke ich, dass Eltern uns auch beeinflussen können, wenn es um Versöhnung geht, weil sie nicht vergeben haben und auch nicht wollen, dass wir vergeben. Divine, # junge befragte Person, IDI.

Junge Menschen äußerten auch, dass solche abgeschotteten Eltern möglicherweise versuchen, ihre jungen Nachkommen vor Schaden zu schützen, indem sie sie davon abhalten, mit Tatbeteiligten sowie mit deren Familienangehörigen und Kindern umzugehen. Ebenso wurde angenommen, dass die Versöhnung unter Jugendlichen stark von der Versöhnung unter den Eltern abhängt:

Ja, es (Ihungabana) kann sich negativ auf den Prozess der Einheit und Versöhnung auswirken, und wir haben gesehen, dass es keinem traumatisierten Menschen psychisch gut geht. Ein psychisch beeinträchtigter Mensch kann aber nicht an Einheit und Versöhnung denken. Ein weiterer Punkt dabei ist, dass Kinder ihre Eltern als Vorbilder nehmen. Wenn also die Eltern psychisch nicht stabil sind, werden sie nicht an Einheit und Versöhnung denken. Ebenso werden, wenn die Eltern nicht geeint sind, auch ihre Kinder nicht an Einheit und Versöhnung mit anderen Kindern oder mit anderen Menschen denken. Ange, # Fachkraft, IDI.

Trotz des Einflusses der Eltern auf die Versöhnungsprozesse – wegen ihres nicht geheilten Traumas und der daraus folgenden Unfähigkeit zu vergeben – scheint die Unfähigkeit mancher Jugendlicher, sich an Versöhnungsprozessen zu beteiligen, möglicherweise mit intergenerationalem Trauma zusammenzuhängen. Zudem wurde angenommen, dass dieses Trauma durch das gemeinschaftliche Umfeld, in dem diese Kinder aufwachsen, verstärkt wird. So wurde die Art und Weise, wie Tatbeteiligte um Vergebung bitten, als hinderlich für die Offenheit und das Engagement der Nachkommen von Überlebenden für die Versöhnung angesehen. Die Zeugnisse der Tatbeteiligten¹⁰ wurden von den Jugendlichen als oberflächlich beurteilt, vor allem wenn sie (die Zeugnisse der Tatbeteiligten) ihre Rolle und die Schwere ihrer Taten herunterspielten, indem sie ihre eigene Beteiligung an den Verbrechen des Genozids der früheren Regierung zuschrieben. Die Nachkommen von Überlebenden deuten eine solche Distanzierung von den eigenen Verbrechen als Form der Leugnung und/oder fehlender Reue, die sie davon abhält zu vergeben. Auch ein Schuldeingeständnis ohne Reue schafft Probleme für die Nachkommen von Überlebenden:

Sie [die Tatbeteiligten] sollten es auf demütige Weise sagen. Manchmal zählen sie auf, was sie getan haben und welche Menschen sie getötet haben, wie viele Menschen sie töten wollten; und das tun sie mit Stolz. Das macht mich noch trauriger, wenn ich daran denke, dass sie um Vergebung bitten, indem sie Geschichten erzählen, sich aber unangemessen verhalten. Das verursacht ein Problem in mir. Jacob, # junger Mann, IDI.

Während manche jungen Befragten berichteten, dass die Schwierigkeiten ihrer Eltern, zu vergeben und sich zu versöhnen, für sie Hindernisse schaffen, erkennen sie an, dass die Beziehungen zwischen Jugendlichen aus Überlebendenfamilien und aus Familien früherer Feinde besser zu sein scheinen als die ihrer Eltern und dass dies auch der Wunsch mancher ihrer Eltern ist. Die Jugendlichen teilten diese Sichtweise ebenfalls und äußerten, dass sie bereit sind, gute Beziehungen zu Gleichaltrigen aus Täterfamilien zu pflegen, insbesondere weil die Regierung ihnen ein Beispiel gegeben hat, indem sie alle Jugendlichen gleich und ohne jede Diskriminierung behandelt¹¹. Die Jugendlichen betonen jedoch, dass diese Bereitschaft nur unter bestimmten Bedingungen möglich ist. So wiesen sie darauf hin, dass sie sich nicht vor ihren Eltern mit dem Feind versöhnen könnten, weil die Eltern die primären Opfer sind, unter denen die Versöhnung zuerst stattfinden sollte, um danach den Nachkommen den Weg zu ebnen. Sich mit der Gegenseite zu versöhnen, bevor sich ein Elternteil mit den Tatbeteiligten versöhnt hat, wird von den Jugendlichen als erneut traumatisierender Akt gegenüber ihren Eltern wahrgenommen.

Einige Befragte unterstützten die Idee, dass junge Menschen aus Familien von Überlebenden und von Tatbeteiligten dabei unterstützt und darin bestärkt werden sollten, gemeinsam an Begegnungsplattformen teilzunehmen, damit sie heute und in Zukunft gute Beziehungen aufbauen können. Darüber hinaus schlugen die Befragten vor, dass alle nach dem Genozid geborenen Generationen ihren eigenen Raum haben sollten, um von ihrem Trauma zu heilen und ein Gefühl der Verbundenheit zu entwickeln, um das Trauma zu überwinden und so eine friedliche Zukunft sichern zu können.

Diskussion

Diese Studie untersuchte die Mechanismen der intergenerationalen Weitergabe von Trauma bei jungen Menschen in Ruanda, deren Eltern den Genozid an den Tutsi 1994 überlebt haben, sowie die Auswirkungen dieses Traumas auf die Versöhnung im ruandischen Kontext. Unsere Befunde deuten darauf hin, dass das Trauma des Genozids an den Tutsi 1994 seine Wirkungen auf die nach dem Genozid geborenen Nachkommen von Überlebenden ausdehnt. Unsere Ergebnisse ähneln denen früherer Studien [39] und legen nahe, dass diese Nachkommen von Überlebenden das Trauma ihrer Eltern über verschiedene Mechanismen erben und dass die meisten ihrer Traumasymptome in gewissem Maße denen der Überlebenden des Genozids im Allgemeinen ähneln.

Die Weitergabe von Trauma scheint am häufigsten im familiären Umfeld sowie während der Gedenkveranstaltungen zum Genozid und der damit verbundenen Rituale stattzufinden. Diese Befunde stimmen mit der Literatur überein, wonach belastende Ereignisse der Vergangenheit nicht nur die primären Opfer oder Personen betreffen, sondern auch langfristige und tiefgreifende intergenerationale Wirkungen auf diejenigen haben können, die diese Ereignisse nicht selbst durchlebt haben [54, 55]. Das an junge Nachkommen weitergegebene Trauma hat auch Folgen für die Versöhnung zwischen den jungen Nachkommen von Überlebenden und den Familien und Kindern der am Genozid Beteiligten.

Der erste in dieser Studie identifizierte wahrgenommene Mechanismus der Traumaweitergabe ist die biologische Weitergabe, die die wahrgenommene Möglichkeit einer epigenetischen Weitergabe traumatischer Wirkungen widerspiegelt. Obwohl Eltern diese Möglichkeit berichteten und in anderen Kontexten Auswirkungen von Trauma auf fetoplazentare Interaktionen in der pränatalen Phase festgestellt wurden [56], haben wir diese Form der Weitergabe aufgrund der methodischen Grenzen der Studie nicht untersucht. Unsere Analyse stützt sich ausschließlich auf die Wahrnehmungen überlebender Eltern, der nach dem Genozid geborenen Jugendlichen mit überlebenden Eltern sowie der Fachkräfte aus psychischer Gesundheit und Friedensarbeit. Überlebende Eltern in Ruanda nahmen an, dass sie ihr Trauma, ihre Wut und ihre Aggression an ihre Kinder weitergegeben hätten, wenn sie während des Genozids schwanger waren oder im Laufe der Erziehung. Dieser Befund steht im Einklang mit der kulturellen Vorstellung, die Blut und Milch als Grundlage des Lebens wertschätzt. In der ruandischen kulturellen Kosmologie schenkt die Mutter ihrem Kind vor der Geburt durch das Blut das Leben, und über das Stillen können Eltern ihren Kindern schlechte oder gute Verhaltensweisen und Haltungen weitergeben. Dieses Geben von Milch beschränkt sich nicht auf das Stillen im wörtlichen Sinn, sondern erstreckt sich auf den Erziehungsstil als bestimmenden Faktor dafür, wer das Kind künftig sein wird. Nach unserem Verständnis spiegeln die Wahrnehmungen der Befragten auch wider, wie lebenswichtig Milch und Blut im ruandischen Leben und Kontext sind. In Übereinstimmung mit früheren Studien [57, 58] zeigt sich dies in der Wahrnehmung der Befragten, dass Trauma über die menschlichen Substanzen Milch und Blut von einer Generation zur nächsten getragen werden kann – was auch Taylor festgestellt hat: „Der gesunde Körper wird als ein System von Flüssigkeiten in ständigem Fluss gesehen, ebenso die Gesellschaft und das gesamte Universum. Krankheit wie auch soziale und kosmologische Unordnung werden als Folge einer Blockade oder eines übermäßigen Flusses gedeutet … Zu den fließenden Substanzen, die die Lebenskraft und Fruchtbarkeit des Lebens verkörpern, gehören Milch und Blut“ [59].

Der zweite identifizierte Mechanismus ist die Weitergabe von Trauma über Eltern-Kind-Interaktionen. Diese Weitergabe ergibt sich vermutlich daraus, dass Kinder im Alltag dem emotionalen Leid ihrer Eltern ausgesetzt sind und in Familien aufwachsen, in denen die Eltern-Kind-Bindung durch das Trauma geschwächt ist [60]. Wir vertreten die Auffassung, dass die Entwicklung von Ihungabana- oder Ihahamuka-Symptomen bei dieser Gruppe von Jugendlichen auch in gewisser Weise damit zusammenhängt, dass Kinder die Erfahrungen ihrer Eltern als ihre eigenen übernehmen, wie in früheren Forschungen beschrieben [61].

Sowohl Schweigen als auch eine offene, meist wiederholte Mitteilung traumatischer Erfahrungen werden ebenfalls als mögliche Mechanismen der Traumaweitergabe wahrgenommen. Die Befunde zeigten, dass Jugendliche, deren Eltern über ihre traumatische Vergangenheit schweigen, wahrscheinlich traumatisiert sind, weil sie die Geschichten über den Genozid, denen sie aus verschiedenen anderen Quellen wie der Nachbarschaft und Gedenkveranstaltungen begegnen, nicht erfassen und verarbeiten können, oder weil sie spontan auf bruchstückhafte oder widersprüchliche Geschichten von Eltern oder Tatbeteiligten stoßen, die sie meist dazu bringen, sich mehr vorzustellen, als tatsächlich geschehen ist [62].

Wie unsere jungen Befragten beobachteten, zeigten einige von ihnen Symptome von Ihungabana und/oder Ihahamuka. Diese Ergebnisse stimmen mit früheren Studien überein. Das bei ruandischen Jugendlichen festgestellte Trauma könnte daraus resultieren, dass sie in Gedenkstätten dämonisierenden Erzählungen von Überlebenden ausgesetzt waren, wie es Münyas in einer Studie mit kambodschanischen Jugendlichen berichtet hat [63, 64], auch wenn die Kontexte unterschiedlich sind. Zudem wurden in dieser Studie – im Gegensatz zum Nutzen offener Kommunikation in der Studie von Braga und Kolleginnen und Kollegen [65] – Geschichten über die Vergangenheit hauptsächlich von anderen Personen als den Eltern erzählt und trugen durch Überwältigung zu Symptomen von Ihungabana oder Ihahamuka bei. In anderen Fällen entsteht Trauma bei Jugendlichen, wenn manche Eltern sich allzu explizit über ihre Vergangenheit geöffnet haben, insbesondere wenn die Offenlegung mit negativen Emotionen wie Wut einherging.

Ein familiäres Umfeld, das stark von Schweigen sowie sozialem und emotionalem Rückzug geprägt ist, begünstigt die intergenerationale Weitergabe elterlichen Traumas – im Gegensatz zu einem unterstützenden familiären Umfeld, das bei Kindern anpassungsfähigere Bewältigungsmuster wie Durchhaltevermögen und Selbstwertgefühl/Selbstvertrauen fördert [66]. Zu weiteren Faktoren, die den Weitergabeprozess begünstigen, gehören unter anderem das Aufwachsen in einem Umfeld, in dem die Eltern durch das Trauma verletzlich sind oder in dem Überlebende neben den Tatbeteiligten leben, die jährlichen Gedenkveranstaltungen und -rituale, der Erziehungsstil und die Weitergabe überwältigender Geschichten an Kinder, meist durch Familienangehörige und die Nachbarschaft.

Zudem besteht ein starker Zusammenhang zwischen dem innerhalb von Familien weitergegebenen intergenerationalen Trauma und den Auswirkungen der Versöhnungsprozesse (etwa Fragen, die von den Gacaca-Gerichten nicht gelöst wurden), der jährlich wiederkehrenden Gedenkrituale und -veranstaltungen sowie von Bildungsmaßnahmen. Dies liegt vor allem daran, dass die jüngere Generation in diesen Kontexten aufgewachsen ist und derzeit an Versöhnungsprozessen beteiligt ist, die manchmal Erinnerungen an den Genozid wachrufen. Diese Erinnerungen wiederum reaktivieren das Trauma der Eltern, das die Versöhnung auf verschiedene Weise beeinträchtigt.

Die Befunde deuten darauf hin, dass die Aspekte des Traumas, die Eltern am häufigsten an ihre jungen Kinder weitergeben, Gefühle des Misstrauens und des Hasses gegenüber Täterfamilien, die Angst, getötet zu werden, Hoffnungslosigkeit und ein negatives Weltbild mit negativen Haltungen gegenüber anderen sind, die zu Rache oder einem Kreislauf der Gewalt führen können. Ihahamuka-Symptome wurden zudem in allen drei Gruppen von Befragten beobachtet: bei Eltern, bei Fachkräften und bei einigen jungen Befragten, die selbst an Ihahamuka gelitten hatten. Diese Befunde liefern neue, zusätzliche Belege, die neben den Befunden früherer Studien [67, 68] zu berücksichtigen sind, die Ihahamuka bei Befragten beschrieben, die vor dem Genozid geboren wurden und von denen man daher annahm, dass sie wiedererlebten, was sie bereits durchgemacht hatten.

Einige junge Befragte bestritten, dass ein Trauma infolge des Genozids sie betreffen könne, weil sie während des Genozids noch nicht lebten. Diese Leugnung schließt jedoch die Möglichkeit einer Traumaentwicklung in der Generation, die nach einer traumatischen Vergangenheit geboren wurde, nicht aus. Sie bestätigt vielmehr die Ergebnisse anderer Studien [69], wonach trotz der Leugnung des Traumas als psychischer Bewältigungsstrategie der mit dieser Leugnung verbundene psychische Druck von einer Person zur anderen wandern und sich im Körper der empfangenden Person ausdrücken und manifestieren kann. Diese Leugnung des Traumas durch Jugendliche kann wahrscheinlich auch aus der Ausgrenzung von Traumaopfern resultieren, die auf die kulturelle Gleichsetzung von Trauma mit Wahnsinn oder Verrücktheit in Ruanda zurückgeht; dies veranlasst manche Jugendliche, es zu leugnen, um ihr (positives) Ansehen in ihren Gemeinschaften zu wahren, wie es auch bei jungen Menschen in Kambodscha festgestellt wurde [70]. Dieses Stigma kann Jugendliche jedoch auch davon abhalten, psychosoziale Hilfen in Anspruch zu nehmen, die ihnen helfen würden, das intergenerational an sie weitergegebene Trauma zu überwinden.

Was den Zusammenhang zwischen intergenerationalem Trauma und Versöhnung betrifft, zeigten die jungen Befragten unserer Studie einerseits die Bereitschaft, Gleichaltrigen aus der Tätergruppe zu vergeben und sich mit ihnen zu versöhnen, und ihre Eltern unterstützten die Versöhnung in der jüngeren Generation. Andererseits widersetzten sich die Jugendlichen dieser Versöhnung, um ihre Eltern vor einer erneuten Traumatisierung zu schützen, und bestanden darauf, dass die Eltern zuerst vergeben müssen, um den Jugendlichen den Weg zu ebnen. Mit anderen Worten lautet die Sicht der Jugendlichen: „Ich werde vergeben, nachdem meine Eltern es getan haben“. Diese Sichtweise hängt wahrscheinlich mit dem Erbe eines schweren familiären Traumas, mit Hass und einem geringen Maß an Vertrauen und Vergebung zwischen den Gruppen zusammen, was vermutlich auf eine stärkere Diskriminierung (in früheren Gewaltepisoden wie von 1959 bis 1973) zurückgeht, die bei den Eltern im Laufe der Jahre zu mehrfachen Traumata geführt hat. Zudem könnten diese Schwierigkeiten der Jugendlichen auf Einflüsse des elterlichen Diskurses im familiären Umfeld zurückgehen [71].

In gleicher Weise betonten die Befragten, dass Versöhnung möglich werden kann, nachdem die Opfer des vergangenen genozidalen Traumas geheilt sind. Unsere Befunde zeigten, dass die Heilung emotionaler Wunden eine Voraussetzung für persönliches Wohlbefinden, für gesunde und wirksame Kommunikation, auch innerhalb von Familien, und für die Versöhnung mit anderen ist. Diese Befunde decken sich mit früheren Studien [72] und stützen die umfassendere Hypothese, dass Traumaheilung zu Entwicklung führen kann und ‚eine Bedingung für Frieden‘ ist [69, 73]. Wir gehen davon aus, dass eine gesunde Kommunikation, die zur Versöhnung führen kann, unter den Nachkommen von Überlebenden nicht ohne Weiteres erreicht werden kann, bevor ihre Eltern ihr vergangenes Trauma integriert bzw. geheilt haben.

Die Befunde der Studie deuten darauf hin, dass eine ungesunde Kommunikation der Eltern darauf zurückzuführen sein könnte, dass sie durch das Trauma zum Schweigen gebracht werden, während sie zugleich anderen Zeugnis davon ablegen möchten, was geschehen ist. Wenn sie sprechen, kommunizieren manche Überlebende offen über ihren Körper, ihre Gesten und eine unkoordinierte Sprache. Manchmal ist diese Kommunikation unvorhersehbar und kann das Sprechen über Menschen einschließen, die andere nicht sehen, wie oben berichtet [74]. Aus unserer Sicht lässt sich diese Art der Kommunikation als ungünstig für Jugendliche verstehen und als Hindernis für die Entwicklung konstruktiver Kommunikationsstile, die normalerweise dazu beitragen, die Versöhnung zwischen ihnen und Gleichaltrigen aus Täterfamilien zu erleichtern.

Trotz der Schwierigkeiten, denen Jugendliche derzeit im Hinblick auf Versöhnung gegenüberstehen, gibt es Interventionen, die sie dabei unterstützen, ihr Trauma zu überwinden und sich mit anderen zu versöhnen. So deuten Belege darauf hin, dass Interventionen in gemeindebasierten Heilungsgruppen zu einer offenen Kommunikation über vergangene traumatische Ereignisse im familiären Umfeld beitragen können [75, 76]. Solche Interventionen können auch zu verbessertem psychosozialem Wohlbefinden, einem stabilen familiären Umfeld und der Förderung eines friedlichen Zusammenlebens in den Gemeinschaften führen und den Prozess der Einheit und Versöhnung unter den Nachkommen sowohl der Überlebenden als auch der Tatbeteiligten beschleunigen. Daher können sichere Räume, in denen überlebende Eltern und Eltern aus der Täterschaft sowie ihre Nachkommen als Unterstützung der Traumaheilung über ihre Vergangenheit sprechen können, eine bessere Eltern-Kind-Kommunikation fördern und so bessere Beziehungen zwischen den Gruppen auf Ebene der Eltern begünstigen, die sich auch auf die Nachkommen beider Seiten ausweiten können.

Versöhnungsbemühungen würden stark davon profitieren, Tatbeteiligte des Genozids dazu zu bewegen, ihre moralische Verantwortung anzuerkennen, den von ihnen verursachten Schaden wiedergutzumachen und aufrichtig um Vergebung zu bitten, um den Überlebenden die Heilung vom Trauma zu erleichtern. Wir vertreten die Auffassung, dass diese drei Elemente (Anerkennung des eigenen Unrechts, Wiedergutmachung des Schadens und Bitte um Vergebung bei den Opfern) ein wesentliches Mittel sind, das zur Heilung des Traumas schwerer Menschenrechtsverletzungen bei den Opfern beiträgt. Gerade das Fehlen dieser Elemente behindert die Versöhnung. Sie sind Bedingungen, die Überlebende darin unterstützen und befähigen, in Erwägung zu ziehen, den Tatbeteiligten zu vergeben, und das Gefühl zu haben, dass ihnen Gerechtigkeit widerfährt. Jugendliche werden sich möglicherweise nicht ohne Weiteres auf Versöhnungsbemühungen einlassen, wenn ihre Eltern nicht vom Trauma geheilt sind. Heilung vom Trauma, die Erfahrung, dass Gerechtigkeit geübt wurde, um Vergebung gebeten zu werden und Vergebung zu gewähren, sind entscheidende Elemente, um nach Massengewalt ein friedliches Zusammenleben zu sichern. Wo möglich, hätte die Schaffung von Räumen, in denen Tatbeteiligte und Überlebende einander begegnen, über den Nutzen der Versöhnung sprechen sowie im Beisein ihrer jungen Kinder um Vergebung bitten und Vergebung gewähren können, ebenfalls eine positive Wirkung darauf, wie die Jugendlichen den Genozid verstehen und wie sie Versöhnungsprozesse betrachten und sich daran beteiligen. Denn die Rolle der Eltern ist für die zwischenmenschlichen Beziehungen ihrer jungen Kinder von Bedeutung. In dieser Hinsicht kann es dazu führen, den Kreislauf des intergenerationalen Traumas und des Hasses zu durchbrechen und einen dauerhaften Frieden über Generationen hinweg zu sichern, wenn die Nachkommen die Versöhnung ihrer Eltern miterleben. Um dies zu erreichen, sollten intergenerationale Dialoge, die ein wahrhaftiges Sprechen über die individuellen Genozid-Erfahrungen der Eltern fördern, als Plattformen geschaffen werden, auf denen Erwachsene, die ihr Trauma integriert haben, Jugendliche als Mentorinnen und Mentoren begleiten. Dies wird die Weitergabe bruchstückhafter und widersprüchlicher Informationen im Diskurs über das historische Trauma verringern. Sie sollten auch Zeugnisse von Familien einbeziehen, denen die Versöhnung gelungen ist. Solche positiven Zeugnisse können Jugendliche dazu inspirieren, nicht nur Menschen zu werden, die ihr Unrecht anerkennen, sondern auch Menschen, die leicht vergeben können. Zudem dienen diejenigen, die solche Zeugnisse geben, der jüngeren Generation als Vorbilder. Tatsächlich kann dies Jugendlichen helfen zu verstehen, dass schlechte Taten in gute verwandelt werden können, und ihnen so den Weg ebnen, die intergenerationale Versöhnung für eine bessere Zukunft positiv zu sehen. Zusätzlichen Wert könnte es bringen, in der Politik zur psychischen Gesundheit einen Rahmen für die Traumaheilung der nach dem Genozid geborenen Generation festzulegen. So sind jugendgerechte Zentren, Rehabilitationszentren und Schulen besonders geeignete Orte, an denen ein umfassendes Angebot zur Traumaheilung und Versöhnungsförderung bereitgestellt werden kann. In diesem Sinne sollten diese Orte für die Friedensarbeit berücksichtigt werden.

Darüber hinaus kann die Schaffung von Arbeitsplätzen und die Mobilisierung von Jugendlichen zur Zusammenarbeit in kleinen einkommensschaffenden Aktivitäten den Zusammenhalt fördern und denjenigen, die von ihren Gemeinschaften stigmatisiert werden¹², helfen, sozial besser eingebunden und wieder integriert zu werden. Andernfalls kann es unrealistisch sein, Versöhnung unter traumatisierten Menschen zu erwarten. Zudem wurde deutlich, dass die Offenlegung der Vergangenheit zwar ebenfalls zu den Mechanismen der Traumaweitergabe gehört, diese Weitergabe aber vom geteilten Inhalt und von der Art des Teilens abhängt. In diesem Sinne schlagen wir vor, dass die Mitteilung (elterlicher) traumatischer Erfahrungen an Kinder und der Unterricht über die Geschichte des Genozids das Alter der Kinder, die zu teilenden Inhalte sowie die Art und den Zeitpunkt der Weitergabe dieser vergangenen Erfahrungen berücksichtigen sollten. Die Heilung von individuellem und kollektivem Trauma ist in diesem Prozess von größter Bedeutung, denn es braucht gesunde Seelen, um friedliche Gesellschaften zu schaffen.

Grenzen der Studie

Die Befunde unserer Studie beschränken sich auf die Wahrnehmungen und Erfahrungen einer begrenzten Zahl von Befragten. Aufgrund der Stichprobengröße lassen sich diese Befunde daher nicht verallgemeinern. Zudem wurden die Sichtweisen von Täterfamilien aus Zeitgründen nicht in diese Studie einbezogen. Die Forschung sollte intergenerationales Trauma und Versöhnung auch bei jungen Nachkommen von am Genozid Beteiligten und deren Eltern untersuchen. Darüber hinaus bedarf es einer umfassenden Studie zu den Kommunikationsstilen, die ruandische Eltern bei der Mitteilung vergangener Erfahrungen verwenden, zum Verständnis des Offenlegungsprozesses und zur Frage, in welchem Alter Kindern von solchen traumatischen Erfahrungen erzählt werden sollte und auf welche Weise eine solche Vergangenheit angemessen vermittelt werden kann. Zudem hat sich unsere Studie nicht auf Dyaden wie Vater–Sohn, Mutter–Tochter oder die Weitergabe zwischen einem Elternteil und dem eigenen Kind konzentriert und auch keine geschlechtsbezogenen Effekte geprüft, obwohl auch Väter an der Studie teilnahmen. Wir schlagen vor, dass künftige Studien auch dies untersuchen.

Schlussfolgerung

Die traumatischen Ereignisse im Zusammenhang mit dem Genozid haben das psychische Wohlbefinden überlebender Eltern schwer beeinträchtigt. Dieses Trauma wird derzeit an ihre nach dem Genozid geborenen Nachkommen weitergegeben und wirkt sich negativ auf deren psychisches Wohlbefinden aus, mit der Möglichkeit, ihr Engagement für die Versöhnung einzuschränken. Offenheit und Bereitschaft der Jugendlichen zur Versöhnung hängen davon ab, inwieweit sie das Trauma der Vergangenheit in ihr gegenwärtiges Leben integriert haben, sowie von der Heilung ihrer Eltern und deren Umgang mit der Versöhnung. Jugendliche lassen sich möglicherweise nicht auf Versöhnung ein, aus Angst, ihre Eltern erneut zu traumatisieren, oder aus Misstrauen gegenüber Täterfamilien, die sich nicht entschuldigt haben.

Um die intergenerationale Versöhnung besser zu fördern, schlagen wir vor, dass die Bitte um Vergebung nicht länger ein individuelles Anliegen (der Täterseite) sein, sondern zu einer Verantwortung, einem Prozess und einer Verpflichtung der ganzen Familie werden sollte. Denn in vielen Fällen betrachten Kinder ihre Eltern als Vorbilder. Ebenso wirken sich die Verletzlichkeiten der Eltern auf die eine oder andere Weise auf ihre Kinder aus. Wenn also um Vergebung gebeten wird und die jüngere Generation die Versöhnung zwischen Familien miterlebt, kann dies dazu beitragen, das Trauma überlebender Eltern zu heilen und den Nachkommen von Überlebenden zu ermöglichen, sich mit Täterfamilien zu versöhnen – wodurch der Kreislauf des intergenerationalen Traumas durchbrochen wird und die Chancen auf eine versöhnte Generation nach dem Genozid steigen. Dies kann wiederum künftigen Frieden zwischen den Menschen in den Gemeinschaften wie auch im Land insgesamt sichern.

Fachkräfte für psychische Gesundheit und Organisationen der Friedensarbeit sind aufgerufen, die Integration von Traumabewältigung in ihre Angebote weiter zu stärken, um Überlebende, Tatbeteiligte und ihre Nachkommen zu unterstützen, damit dieser Weg zum Wiederaufbau friedlicher Gesellschaften nach Massengräueln gelingt. Es bedarf spezifischer Programme zur Stärkung der Prozesse von Einheit und Versöhnung sowie solcher, die auf die Heilung der Eltern abzielen, um Versöhnung zu gewährleisten und harmonische Beziehungen und ein friedliches Zusammenleben zwischen früheren Feinden und den Nachkommen beider Seiten zu fördern. Zudem muss die Reichweite dieser Programme unter Jugendlichen erweitert werden, um gegenseitiges Verständnis, Vertrauen und Toleranz zu fördern und einen behutsamen Übergang von der schmerzhaften Vergangenheit der Eltern zum Aufbau einer neuen, gewaltfreien Zukunft vorzubereiten.