1. Einleitung

Trotz der umstrittenen und kontroversen Praktiken, die unter dem Namen der internationalen Adoption stattfinden, bleibt sie eine Option der Kinder- und Jugendhilfe, die weltweit einigen wenigen Kindern offensteht. Als Praxis erweitert die internationale Adoption unser Verständnis von Adoption; sie wird definiert als das rechtliche Verfahren, durch das ein Kind mit gewöhnlichem Aufenthalt in einem Land oder Staat (Herkunfts-/Abgabestaat) infolge einer dauerhaften Adoption durch eine oder mehrere Personen mit gewöhnlichem Aufenthalt im Aufnahmestaat in ein anderes Land oder einen anderen Staat (Aufnahmestaat) gebracht wird (ArcAdoption 2013; Department for Education 2011). Ein zusätzlicher und häufig provozierender Aspekt der internationalen Adoption ist ihre transrassische Dimension. Dieser Begriff wird präzisiert als Adoption „eines Kindes einer Rasse durch Eltern einer anderen“ (Triseliotis et al. 1997, S. 160; siehe auch Barn 2013; Barn and Kirton 2012).

Die internationale Adoption (ICA) wird gewöhnlich (aber nicht ausschließlich) durch das 1993 geschlossene Haager Übereinkommen über den Schutz von Kindern und die Zusammenarbeit auf dem Gebiet der internationalen Adoption geregelt. Sie umfasst in der Regel (aber wiederum nicht ausschließlich) die Überführung von Kindern aus Asien, Lateinamerika und Osteuropa nach Nordamerika und Westeuropa (Leifsen 2008). 2011 gaben Rotabi und Bunkers (Rotabi and Bunkers 2011) an, dass seit dem Zweiten Weltkrieg etwa eine Million Kinder international adoptiert worden seien. Neuere Statistiken zeigen jedoch seit 2004 einen deutlichen Rückgang der ICA, wobei sich die Zahlen halbiert haben (Selman 2017). In England war die Zahl der internationalen Adoptionen immer sehr niedrig und ist es bis heute: Beim Department for Education gingen 2017 lediglich 58 Anträge ein, und es gab 60 Adoptionen. Weniger als 5 dieser Adoptionen betrafen China. Trotz dieser geringen Zahl war China früher eines der beliebtesten Herkunftsländer für das Vereinigte Königreich und Gegenstand mehrerer früherer Studien wie der British Chinese Adoption Study (Feast et al. 2013; Rushton et al. 2012).

Es gibt umfangreiche Forschung zu den möglichen Auswirkungen, wenn ein Kind aus einem Land herausgenommen und durch Adoption in ein anderes eingegliedert wird (Juffer 2006; Smolin 2004). Weniger bekannt ist, wie Familien mit internationaler Adoption die unbestreitbaren Herausforderungen, die dies mit sich bringt, tatsächlich bewältigen (Jacobson 2008; Juffer and Tieman 2012). Allen (2007, S. 125) argumentiert, dass der „Mangel an Wissen und Einsicht in rassische und kulturelle Fragen“, den international Adoptierende zeigen, ein berechtigter Grund zur Sorge sei. Selwyn und Wijedasa (2008) wiederum halten fest, dass in England kaum Forschung mit Adoptivfamilien durchgeführt wurde, um zu ermitteln, wie Ethnizität, Kultur und Zugehörigkeit gefördert werden. Angesichts des kritischen Diskurses und der polarisierten Debatten rund um diese Praxis (siehe etwa Bartholet and Smolin 2012) überrascht es vielleicht nicht, dass die Stimmen derjenigen, die von internationaler Adoption am stärksten betroffen sind, selten gehört werden (Gibbons and Rotabi 2012). Meine Forschung untersucht, wie die Komplexität der Zugehörigkeit von Adoptivfamilien bewältigt, dargestellt und inszeniert wird (Richards 2014a; 2018). Diese qualitative Forschung konzentrierte sich auf die Geschichten von neun Familien und zehn Mädchen im Alter von fünf bis zwölf Jahren sowie einer auf ICA spezialisierten Sozialarbeiterin, die am Antragsverfahren einiger der Familien beteiligt war, die an dieser Promotionsstudie teilnahmen. Die Daten wurden durch halbstrukturierte Interviews mit den Eltern und eine kreative Tagebuchaktivität mit den Mädchen erhoben, in der sie Geschichten erzählen, Bilder malen und Fotos sowie andere kleine Gegenstände hinzufügen konnten, um ihre Narrative zu illustrieren. Diese Methoden sind Teil eines kindzentrierten methodischen Ansatzes und wurden insgesamt von einer feministischen Ethik der Fürsorge getragen (Cockburn 2005). Die Familien leben in England und haben Kinder aus China adoptiert. Es war nicht meine Absicht, mich in der Studie nur auf Mädchen zu konzentrieren, doch alle Familien, die sich zur Teilnahme meldeten, hatten Töchter. Die Erklärungen für den hohen Anteil von Mädchen, die in China zur Adoption freigegeben werden, sind komplex und wenig erforscht, wobei häufig angenommen wird, dass dies eine Folge der Umsetzung der (inzwischen abgeschafften) chinesischen Ein-Kind-Politik ist. Es sind die Geschichten dieser sehr jungen Adoptierten, die ich hervorheben wollte, als Antwort darauf, dass sie in diesem Feld sonst kaum eine Stimme haben.

Es gibt eine Reihe einschlägiger Studien zur internationalen Adoption, die sich auch mit Identität befassen. Volkmans (2005, S. 32) Forschung mit transrassisch Adoptierten in Schweden veranschaulicht die „komplexen Identitätstransformationen“ im Adoptionsprozess. Dorow (2006, S. 4) forschte mit Adoptiveltern und argumentiert, dass die Identitätsnarrative von Kindern zugleich komplex und „relational“ sind. Howells Forschung (Howell 2006) in Norwegen bezieht die Stimmen erwachsener international Adoptierter ein, die angeben, dass gesellschaftlich zu viel Gewicht auf ihren Status als Adoptierte gelegt wird. Die Studie von Feast et al. (2013) lieferte Berichte erwachsener, in China geborener Adoptierter, die im Vereinigten Königreich leben, und legt wie frühere Forschung eine Fluidität der Identität nahe (siehe auch Malhotra 2013). Darüber hinaus argumentiert Howell (2006), dass unterschiedliche Aspekte der Identität in bestimmten sozialen Kontexten betont werden können. In Übereinstimmung mit Howells Befunden zeigt auch Moinians (2009) Studie zur Identität, die sich allerdings nicht mit Adoption befasst, dass bestimmte Identitätsmerkmale in spezifischen Kontexten stärker hervortreten können.

Solche Forschung erinnert uns daran, dass unsere Identitätsnarrative nicht festgelegt sind, angefochten werden können, sich auf die Vergangenheit beziehen und auch auf einen möglichen „Ursprungsmythos“. Diese Narrative helfen, die Gegenwart zu erklären, und enthalten zugleich einen Entwurf für die Zukunft (Yuval-Davis 2011, S. 14). Dennoch herrscht in Adoptionsliteratur und -praxis gemeinhin ein festgelegtes, essentialisiertes und naturalisiertes Verständnis von Identität und Zugehörigkeit vor (Richards 2012; 2014a). Diese natürlichen Zugehörigkeiten gelten als primordiale Bindungen und stellen ethnische und biologische Bande als vorsozial und vorkulturell dar (Shils 1957). Solche festen biologischen, familiären Verbindungen fördern ein Gefühl der Kontinuität, in dem Identität über Narrative der Generationenfolge zusammengesetzt wird (Warner 1991). Diese auf Blut gegründeten Verbindungen werden mit der Zugehörigkeit zu einem Nationalstaat, einem Geburtsort, assoziiert und schaffen vorgeschriebene Bande zwischen biologischer und familiärer Zugehörigkeit, die als integraler Bestandteil der Identität essentialisiert worden sind (Bartholet 1999). Diese „primordialen Komponenten“ (Yuval-Davis 2011, S. 409) der Identität beherrschen die Diskussion, die Politik und die Praxis der Adoption (Richards 2012). „Die naturalisierte biologische Familie mit ihrem (sozial wie politisch) privilegierten Status als Ort authentischer Zugehörigkeit ist ein mächtiger Diskurs, der eine bestimmte Wahrheit darüber erzeugt, wie wir dazugehören sollten, und zu wem“ (Richards 2018, S. 55). Geertz (1963, S. 108) beschreibt diese „Kongruenzen des Blutes“ als „überwältigend“ und zwingend, sodass eine Verpflichtung gegenüber diesen Bindungen in der einen oder anderen Form eine universelle Erfahrung ist.

Ohne „Blutzugehörigkeiten“ werden adoptierte Kinder und Erwachsene gesellschaftlich so konstruiert, als fehlten ihnen vollständige Identitätsnarrative, wodurch die Entwicklung einer authentischen Identität gefährdet sei (Richards 2012). Eine solche „genealogische Verwirrung“ (Sants, zitiert in Volkman 2005, S. 26) muss ausgeglichen werden (Richards 2018). In der internationalen Adoption beginnt dieser Ausgleich mit genealogischen Geschichten: Narrativen der Zugehörigkeit sowohl zur Herkunftsfamilie als auch zur Adoptivfamilie, zum Geburtsland und zum Adoptionsland. Diese Narrative müssen zudem versuchen, ethnische und rassische Grenzen zu überschreiten. Solche genealogischen Narrative werden aus bekannter und vermuteter persönlicher Geschichte zusammengewoben. Für Mädchen, die aus China adoptiert wurden, werden Begriffe wie Aussetzung und Heimunterbringung zu Kernpunkten ihrer frühen Narrative. Diese Komponenten strukturieren die Genealogien, die für, mit und über Adoptierte konstruiert werden, und „schreiben das Drehbuch“ ihrer Zugehörigkeitsgeschichten (Richards 2018, S. 56).

Die Adoptionspolitik in England macht die Notwendigkeit des Erbes ausdrücklich. Im Namen des Kindeswohls erlaubt das englische Recht Adoptierten, ihre Herkunft und ihre Herkunftsfamilie zu erforschen und Einsicht in die Unterlagen ihrer Adoption zu nehmen (Mignot 2017). Lebensbücher sind eine akzeptierte und erwartete Aktivität, die das vorhandene Wissen über Herkunfts- und Adoptivfamilien nutzt (Watson et al. 2015). Die Praxis der Sozialen Arbeit reproduziert diesen primordialen Erbimperativ also, indem sie im Namen des Kindeswohls genealogische Lebensgeschichten und Zugang zu einer Geburtskultur bereitstellt (Richards 2014b). Folglich entwickeln Adoptivfamilien, die die Identitätsentwicklung und Zugehörigkeit ihrer Kinder unterstützen wollen, Geschichten, Strategien und Familienpraktiken, um die komplexe genealogische Zugehörigkeit ihrer Kinder über Geburt, Blut, Land und Adoption zu fördern.

Dieser Artikel legt die Bedeutung des Erbes als Geburtsrecht in der Adoption dar, bevor er dessen Gewicht in der einschlägigen Gesetzgebung umreißt. Die Zentralität dieses Schwerpunkts wird anschließend anhand von Daten von Eltern und ihren Kindern untersucht, die verdeutlichen, auf welche Weise genealogisches Wissen in diesen Familien mit internationaler Adoption vermittelt wird.

2. Der Imperativ der Genealogie als Geburtsrecht in der Adoption

Der Übergang von einem früher vorherrschenden Ansatz des „unbeschriebenen Blattes“ in der Adoption zu einer Haltung, nach der erwartet wird, dass adoptierten Kindern familiäres Wissen, die Umstände der Adoption und ihr kulturelles Erbe zugänglich sind, vollzog sich zum Teil infolge sich wandelnder Vorstellungen von Kindheit und vom Kindeswohl. Das Prinzip des Kindeswohls steht heute im Zentrum aller Gesetzgebung, die Kinder betrifft, und bildet die Grundlage des Adoptionsdiskurses (Aldridge 1994). Die zunehmende Betonung von Rechtediskursen prägt zudem weiterhin die Kinder- und Jugendhilfe und die Adoptionspolitik in England. Roby (2007) kontextualisiert jedoch prägnant die damit verbundene Mehrdeutigkeit eines rechtebasierten Diskurses in der internationalen Adoption, indem sie drei Phasen des Adoptionsprozesses unterscheidet, in denen sich Politik und Praxis zur Rechtfertigung auf Rechte stützen. Vor der Adoption: Betont werden die Rechte auf eine Familie, auf die Geburtskultur und auf Zugang zu angemessener Gesundheitsversorgung sowie das Recht auf Überleben. Während der Adoption: Das Kind hat ein Recht darauf, adoptiert zu werden, von einer angemessen vorbereiteten und geprüften Familie versorgt zu werden und seine Zustimmung geben zu können. Nach der Adoption: Gefordert sind Zugang zur Geburtskultur und zu den Adoptionsunterlagen, gesellschaftliche Akzeptanz und volle Familienzugehörigkeit im Adoptionsland. Diese letzte Gruppe von Rechten macht die Rolle der Genealogie als Recht und zugleich als Teil des Kindeswohls deutlich (Richards 2014b) und verweist auf die Komplexität der Zugehörigkeitsnarrative.

Der genealogische Aspekt der Identitätsbildung ist in der internationalen Adoption besonders schwierig, da oft wenig oder gar kein Wissen über die biologische Familie verfügbar ist. In China wird allgemein angenommen, dass eine Reihe von Säuglingen infolge einer Aussetzung zur Adoption freigegeben wird. Bei transrassisch und international adoptierten Kindern hat dieses Durchtrennen genealogischer Bande gewöhnlich Schweigen hervorgerufen, sodass Gespräche über Herkunftsfamilie und Ursprung nur sehr schwer anzustoßen sind (Volkman 2005). Ein unbeschriebenes Blatt widerspricht daher zugleich dem Postulat des Kindeswohls, der Verwandtschaftsideologie und den Rechtediskursen, wie sie in der UN-Kinderrechtskonvention (1989) (UNCRC) verankert sind. Diese Rechte dienen dazu, das Haager Übereinkommen (1993) zu gestalten, über das Adoptionen zwischen China und England organisiert werden, und kommen am prägnantesten im Subsidiaritätsprinzip zum Ausdruck. Gemäß diesem Prinzip betrachtet die UNCRC die internationale Adoption nur dann als geeignete Option, wenn alle inländischen Möglichkeiten, einschließlich Pflegefamilien und geeigneter Heimunterbringung, ausgeschöpft sind.

Das Recht von Kindern auf Zugang zu ihrem Erbe wird in Adoptionspolitik und -praxis immer wieder betont. Ich vertrete die Auffassung, dass sich Erbe in diesem Zusammenhang auf eine fortgesetzte Anerkennung primordialer, essentialisierter Identitäten bezieht, die durch Geburt und eine biologische Familie zugeschrieben und festgelegt werden. In diesem vorherrschenden Diskurs wird eine gelingende Identitätsbildung von Kindern somit in Adoptionspolitik und -praxis, die diese Identität schützen wollen, untrennbar an einen ethnischen, kulturellen Geburtsort gebunden.

3. Die Präsenz des Erbes in der Politik

Hollingsworth (1998) hat bereits fünf übergreifende professionelle Prinzipien in Adoptionspolitik und -praxis herausgearbeitet. Dazu gehören die Bedeutung des ethnischen Erbes; der Vorrang der leiblichen Eltern und Verwandten bei der Erziehung von Kindern; dass Kinder ihre biologische Familie nicht allein aufgrund wirtschaftlicher Not verlieren sollten; und dass Bemühungen um und Präferenz für Adoptionen innerhalb derselben Rasse verfolgt werden sollten, wobei alternative Lösungen (wie transrassische und internationale Adoption) nur dann akzeptabel sind, wenn einem Kind andernfalls eine dauerhafte Familie und ein dauerhaftes Zuhause vorenthalten blieben. „Diese grundlegenden Prinzipien sind zu Schlüsselnarrativen (Bruner 2004) der Adoption geworden und haben die Entwicklung nationaler und internationaler Politik geprägt“ (Richards 2018, S. 56). Die Rolle der Adoptionspolitik bestand darin, Kindern die Wiedereingliederung in eine Familienstruktur zu ermöglichen und für ihr Wohlergehen die angemessenste Versorgung bereitzustellen (Keating 2009). Diese Neukonstitution bettet Kinder in die Institution Familie ein, jedoch, wie die oben genannten Prinzipien zeigen, über minderwertige oder nachrangige Bindungen, denen genealogische Wurzeln fehlen. Es sind Zugehörigkeiten aus Papier statt aus Blut, aus Wahl statt aus Schicksal. Infolgedessen wird Adoptivfamilien, wie Gailey sie beschreibt (2000, S. 296; siehe auch Schneider 1968), ein „verwässertes“ „Zugehörigkeitsgefühl“ zugeschrieben. Aus primordialer Perspektive wird die Natur oder das Blut stets Vorrang vor der Erziehung haben (Hawkins 2016).

Das Haager Übereinkommen (1993) ruft diese Schlüsselnarrative der Zugehörigkeit auf. Über das Subsidiaritätsprinzip benennt es die Bedeutung des Erhalts der Herkunftsfamilie und die Bedeutung von Programmen, die auf die Rückführung von Kindern zu ihren Herkunftsfamilien in den Herkunftsländern hinarbeiten. Das Übereinkommen legt zudem fest, dass dem Kindeswohl in den meisten Fällen am besten gedient ist, wenn Kinder in dieser Herkunftsfamilie verbleiben. Darin spiegelt die Gesetzgebung die vorherrschende Privilegierung der biologischen Familie als natürlichem und angemessenstem Ort für Kinder wider:

…die Philosophie der Stelle muss sein, dass ihre Arbeit kindzentriert ist und die Stelle [zugelassene Organisation] den Vorrang respektiert, den der Herkunftsstaat dem Erhalt der Familie und der Wiedervereinigung von Kindern mit ihren Herkunftsfamilien einräumt.

(Hague Conference on Private Law 2012, Kapitel 6, Abschn. 6.1, S. 47)

Der herausgehobene Status der biologischen Familie ist offenkundig. Eine durch Geburt und Herkunft essentialisierte Identität wird geschützt und priorisiert. Der internationalen Adoption wird vorgeworfen, nicht nur die authentische Identität einzelner Kinder zu gefährden, sondern auch den Erhalt von „Herkunftsfamilien, Sprache, Kultur und Religion“ (Ja Sook Bergquist 2012, S. 46).

Zur Aufgabe der Fachkräfte gehört, wie in der Gesetzgebung festgelegt, die formale Prüfung der Bewerbenden, um sicherzustellen, dass die Adoptierenden ausreichend vorbereitet sind (Hoffman 2013), passend vermittelt werden und Kindern, die von Familie und Erbe getrennt wurden, fortlaufend Unterstützung bieten können. Diese Vorbereitung umfasst eine Betonung der möglichen Auswirkungen des Verlusts von Familie, Kultur und Land für ein Kind und der Frage, wie sich diese Bande wiederherstellen lassen. Hier wird die „Verpflichtung“ der primordialen Verbindungen (Geertz 1963, S. 108) auf die Adoptiveltern übertragen. Jacobson (2008, S. 2) argumentiert, dass die Betonung der „Kulturbewahrung“ in der Adoptionsgesetzgebung und in fachlichen Empfehlungen breiten Raum einnimmt, die Eltern anweisen, adoptierten Kindern ihr Geburtsland und ihre Geburtskultur nahezubringen, um die Entwicklung einer „gefestigten ethnischen Identität“ zu unterstützen. Diese Erwartung und diese Betonung sind bereits in den frühen Phasen des Antragsverfahrens deutlich, wie die Sozialarbeiterin in meinen Daten im Folgenden hervorhebt:

Anne. Den Prozess mit einem Paar zu beginnen, das das Land nicht kennt oder vielleicht noch nie dort war, ist schwieriger. Ich habe mich immer sehr bemüht, die Leute zu ermutigen, hinzufahren; ich nehme das Beispiel China, wo es nicht einfach ist: Alles springt einem ins Gesicht, das Gewimmel, die Gerüche, der Schmutz, und die Freundlichkeit der Menschen, die riesigen Dinge dort. Wenn man noch nie dort war, wäre es leichtsinnig, hinzufliegen, um ein Kind abzuholen, und all diese Seiten des Landes und der Kultur in diesem Moment zum ersten Mal zu sehen.

Ich führe lange Gespräche, und so viele wie nötig. Ich versuche, nicht zu lange bei den Leuten zu bleiben, aber ich bin durchaus dazu bereit, denn ich rede, ich stelle Fragen, um die Leute aus der Reserve zu locken, denn wenn man den Menschen nicht wirklich unter die Haut geht, kann man sie nicht richtig kennen. Ich muss ein Gespür dafür bekommen, wie diese Person mit den praktischen Seiten und den Gefühlen zurechtkommen wird, ein Kind großzuziehen, das aus einer anderen Kultur kommt und vielleicht eine andere Hautfarbe oder eine völlig andere ethnische Herkunft hat. Natürlich gibt es einige einfache Fragen, die man stellen muss, aber ich finde, man muss mehr wissen und tiefer bohren und herausfinden, wie die Leute ticken. Ich glaube, ich bin ziemlich aufdringlich, nicht unbedingt, indem ich in den persönlichen Gedanken der Leute herumbohre, aber ich muss das Gefühl haben, diese Menschen kennengelernt zu haben.

Während des intensiven Antragsverfahrens wird den Adoptiveltern die komplexe Verflechtung biologischer und adoptiver Zugehörigkeiten bewusst gemacht, die sie für das Wohlergehen ihrer Kinder konstruieren müssen. Ein Adoptivvater (siehe unten) spricht über seinen Versuch, diese Zugehörigkeit herzustellen. Harry beschreibt zunächst, wie er einer noch nicht adoptierten Tochter Briefe schrieb. Diese Briefe dienen dazu, eine Verbindung zu den Töchtern aufzubauen, aber auch, wie er es beschreibt, ein Gefühl familiärer „Geschichte“ zu fördern.

Sarah. Angela hat erzählt, dass Sie beide Ihren Töchtern vor der Adoption Briefe geschrieben haben. Können Sie mir sagen, was Sie dazu bewogen hat?

Harry. Wir hatten ihnen Briefe geschrieben, weil wir so während des Wartens etwas tun konnten. Wir haben auch ein Tagebuch geschrieben und sie darin einfach „mein Liebling“ genannt; aber daraus entstand eine Art Engagement und Bindung, die das Ganze verstärkte und sich auf sie konzentrierte.

Sarah. Hatte man Ihnen gesagt, dass es gut ist, Briefe zu schreiben, oder hatten Sie einfach den Impuls, es zu tun?

Harry. Ich erinnere mich nicht, dass man uns gesagt hätte, wir sollten das tun; es kam aus dem, wer wir als Menschen sind, und aus unseren gelebten Erfahrungen. Wir versuchen nicht, ihren gewaltigen persönlichen Verlust auszugleichen, absolut alles zu verlieren, sondern zu überlegen, wie wir ihnen etwas geben könnten, um, nicht das zu ersetzen, was sie verloren hatten, sondern ein Gefühl der Zugehörigkeit zu einer Familie, nehme ich an. Wir hatten uns so lange gewünscht, Eltern zu sein, dass man, als man das Kind dann hatte, richtig im Höhenflug war, so habe ich es empfunden, ein Hochgefühl, das ziemlich lange anhielt, ich fühlte mich geradezu unbesiegbar. Wenn man sein Kind erst einmal hat, fühlt man sich, als hätte man den Everest bestiegen und käme gerade zu einem Empfangskomitee herunter. Die Menschen, die die Reise mit uns geteilt haben, die Leute aus dem Freundeskreis, die im Adoptionsvideo zu sehen waren und die Geschichte mit uns geteilt haben, es ist wichtig, sie zu haben.

Sarah. Schauen Sie sich das Video oft an?

Harry. Ja, also, die Mädchen schauen es sich sehr gern an, wir legen das Video ein, das die Reise zeigt, als wir dort waren. Sie lieben es, es sich selbst anzusehen und die wirklich wichtigen Ereignisse zu sehen.

Ich glaube, eigentlich säen wir für die Zukunft, wir tun das jetzt, damit wir ihnen eine Geschichte geben können, wir helfen ihnen jetzt, geben ihnen aber auch etwas für die kommenden Jahre. Ich habe eine Kiste, die meinem Großvater gehört hat, und sie ist mir wichtig; ich möchte, dass sie dieselbe Verbindung zu ihm spüren wie ich, dass er ihr Urgroßvater ist, und dass sie sich ihm über die Kiste und über mich verbunden fühlen.

Overall (1997) zeigt die Privilegierung der biologischen, genetischen Verbindung durch das Erkennen von Ähnlichkeiten mit den eigenen Kindern, das es ermöglicht, ein Gefühl von Kontinuität und Geschichte zu empfinden und eine Identität über ein „Narrativ der Generationenfolge“ (Warner 1991) zu konstruieren. Individuelle Identität wird als in die familiäre Identität eingebettet konstruiert (Lawler 2008), und hier artikuliert Harry das Verhältnis zwischen einer „natürlichen“ biologischen Identität und einer „kulturellen oder sozialen“ Zugehörigkeit durch Adoption. Er konstruiert aktiv eine soziale Zugehörigkeit für seine Töchter und äußert zugleich den Wunsch, dass auch seine eigenen biologischen Zugehörigkeiten für sie bedeutsam sein mögen. Seine Verpflichtung gegenüber primordialen wie adoptiven Bindungen ist offenkundig.

Die Bedeutung der Bewahrung von Informationen über Herkunft, Hintergrund und Familiengeschichte der Kinder wird im gesamten Haager Übereinkommen hervorgehoben, obwohl diese Informationen in der Praxis recht begrenzt sein und viele Lücken in dem Wissen lassen können, das Kinder, und die Erwachsenen, zu denen sie werden, suchen könnten. Erwachsene Adoptierte sprechen davon, wie wichtig es ist, über dieses Wissen zu verfügen, das als „große Informationen“ beschrieben wird, aber auch über „kleine und scheinbar unbedeutende“ Details ihrer Vergangenheit (Richards 2014b, S. 9). Das Übereinkommen hält fest (2013), dass dieses historische Wissen über Herkunft, Identität und Kultur hilft, Verbindungen zu einem Geburtsland und einer Geburtskultur herzustellen oder aufrechtzuerhalten. Adoptiveltern sind damit beauftragt und zugleich persönlich motiviert, das Wohlergehen ihrer Kinder zu unterstützen, indem sie versuchen, solche Verbindungen zu schaffen. Bei sehr kleinen Kindern wird diese Zugehörigkeit durch das Erzählen von Geschichten entwickelt und zunächst inszeniert.

4. Inszenierung und Darstellung des Erbes in den Familien

Adoptionsgeschichten sind wirkmächtige Narrative, die nicht nur Adoptiveltern mit dem Kind und das Kind mit Ort und Rasse verbinden, sondern auch eine Rolle bei der Aufrechterhaltung der moralischen und sozialen Ordnung spielen (Yngvesson and Mahoney 2000). In biologischen Familien spielen Narrative eine Schlüsselrolle bei der Fortschreibung der Familienlinie und der Bekräftigung der Rolle von Blut und Biologie in der normativen Familienstruktur. In Adoptivfamilien unterstreichen sie die soziale Bedeutung der biologischen Familie, indem sie das Kind in dieser Familie verorten, bevor überhaupt eine Adoptionsgeschichte erzählt werden kann.

4.1. Geburts- und Abstammungsgeschichten

Geburtsgeschichten zielen darauf ab, Kinder in einer biologischen Familie, einem Geburtsland und einer Kultur zu verankern: ein Ausgangspunkt, von dem aus Identität und alternative Zugehörigkeiten entstehen können. Diese Geschichten dienen auch dazu, den Vorrang und das Privileg der biologischen Blutzugehörigkeiten zu bewahren, die in der Familienideologie so dominant sind. Lawler (2008) erinnert uns daran, dass Blutsbande keine Bande an sich sind, sondern sozial konstruiert und daher Symbole der Verbindung. Doch wie Shils (1957) betont, wird einem primordialen Diskurs der Status des Natürlichen und damit Mächtigeren als des Sozialen zuerkannt. Solche Symbole der Verbindung werden in diesen Adoptivfamilien über Beziehungen geschaffen, die in einem (bekannten oder vermuteten) Waisenhaus, einer Geburtsprovinz, einem Geburtsland und einem Adoptionsdatum beginnen. Der soziale Kontext macht das Erzählen solcher Geschichten zum Zwang, und es wird angenommen, dass das Wohlergehen Adoptierter auf solchen Herkunftsgeschichten beruht. Es sind die im Adoptionsprozess artikulierten Geschichten, die „gute“ Adoptiveltern zum „Wohl“ ihrer Kinder inszenieren müssen (Richards 2018). Sie sind Teil der kulturstiftenden Aktivitäten, denen sich diese Familien widmen und durch die sie ihre Zugehörigkeiten erkennen und verstehen.

Zur Rolle der Adoptiveltern gehört es, eine biologische familiäre Verbindung herzustellen, eine Verwandtschaft mit einer leiblichen Mutter und Familie zu ermöglichen, deren Abwesenheit im Leben der Mädchen Dorow (2006, S. 164) als „laut“ beschreibt. Die biologische Familie wird gewöhnlich durch eine idealisierte Mutterfigur symbolisiert. In dieser Verwandtschaftsarbeit (Traver 2009) wird die Adoptivmutter zum Mittel, durch das die leibliche Mutter als symbolische Figur aufrechterhalten wird. Im folgenden Bild hat die affektive Arbeit der Adoptivmutter einer Tochter ein Narrativ über die leibliche Mutter verschafft, mit dem sie sich eine imaginierte biologische Familie aufbauen kann und das ihr so hilft, sich mit dieser biologischen Verbindung und ihrer Beziehung dazu vertraut zu machen. Die leibliche Mutter hat den größten Kopf und ist der Ausgangspunkt, von dem aus sich der Rest der Erzählung entfaltet: siehe Abbildung 1.

[Abbildung 1 (Amys imaginierte Herkunftsfamilie) — Zeichnung einer Teilnehmerin, hier nicht wiedergegeben.]

Die zu diesem Bild erzählte Geschichte erklärt Amys Abwesenheit in dieser imaginierten Herkunftsfamilie und weist der leiblichen Mutter eine Schlüsselrolle zu. Amys Adoptivmutter hat die Geschichte auf Amys Wunsch auf das Bild geschrieben:

Amy (7 Jahre) Meine leiblichen Eltern waren kurz zusammen, bevor sie sich getrennt haben, weil sie einmal einen großen Streit hatten und er beschlossen hat zu gehen. Am Morgen hat sie gesagt „Guten Morgen, Ehemann“, aber es kam keine Antwort. Sie war richtig traurig und hat gedacht: „Was ist passiert? Ich hab ihn wirklich lieb gehabt, aber ich glaube, ich hab ihn gekränkt.“ Sie haben gestritten, weil er kein Baby mit ihr haben wollte und sie wollte unbedingt ein Baby, also haben sie sich getrennt. Das könnte doch stimmen, oder? [fragt sie ihre Adoptivmutter]

Die obige Geschichte liefert eine Herkunftsfamilie und bereitet den Boden für ein Narrativ der Aussetzung, das die Trennung des Kindes von seiner biologischen Familie zu erklären versucht. Verwandtschaftsbildung erfordert eine weitere Schlüsselaktivität, die im Adoptionsdiskurs gewöhnlich der Mutterrolle zugeschrieben wird: den Versuch, die Lücken zu füllen, die die Abwesenheit einer biologischen Familie hinterlassen kann. Dorow verweist auf die Bedeutung, die dieser Rolle beigemessen wird:

Die affektive Arbeit, eine Ursprungsidentität für das Kind zu schaffen, sagt uns, wie Blut und Kultur miteinander sprechen, durch vergeschlechtlichte Verwandtschaft, rassifizierte Fantasien und nationale Imaginäre.

(Dorow 2006, S. 165)

Rosenblum et al. (2006) beschreiben diese Rolle als komplex und Adoptivfamilien eigen. Innerhalb von Adoptivfamilien wird diese Aufgabe jedoch als normativ aufgefasst und durch das Erzählen von Geschichten bewältigt. Genealogische Lücken sollen die authentische Identität Adoptierter untergraben, und Adoptiveltern haben die Aufgabe, ihren Kindern beizubringen, mit diesem Verlust umzugehen, und anzubieten, was sie können, um die Lücken zu füllen (Lacher et al. 2005). Im Folgenden hebt eine Adoptivmutter die immer wiederkehrende Bedeutung der Verbindungen ihrer Tochter zu ihrer Herkunftsfamilie hervor, die ihre affektive Arbeit mitträgt:

Angela. Wir haben in ihrem Lebensbuch eine Seite gestaltet, aus der ein Gespräch über Genetik wurde und darüber, dass sie über ihre Gene immer mit ihrer Herkunftsfamilie verbunden sein würde.

Angelas Tochter Lisa (8 Jahre) bestätigt diesen Einfluss ihrer Gene in ihrem Bild ihrer Herkunftsfamilie, auf dem die Figuren Brillen trugen. Beim Malen erklärte sie, dass ihre eigene Kurzsichtigkeit daher komme. Siehe Abbildung 2.

[Abbildung 2 (Lisas Zeichnung ihrer Herkunftsfamilie) — Zeichnung einer Teilnehmerin, hier nicht wiedergegeben.]

4.2. Geschichten der Aussetzung

Es wird gemeinhin angenommen, dass viele der aus China adoptierten Mädchen ausgesetzt wurden, bevor sie in die Obhut örtlicher Waisenhäuser kamen. Solche Details werden den Adoptiveltern häufig zum Zeitpunkt der Adoption mitgeteilt. Wie und wann diese Informationen mit den Töchtern geteilt werden, muss jede Familie für sich entscheiden. Im Folgenden spricht Angela über ihre Angst davor, ihrer Tochter Lisa zu erzählen, dass sie in einem Pappkarton am Tor des Waisenhauses gefunden worden war:

Angela. Ich wusste einfach nicht, wie ich es ihr je sagen sollte. Dann, eines Tages, als sie ungefähr drei war, sagte sie: „Lass uns Mamas und Babys spielen.“ Ich sagte: „Okay“, und sie sagte: „Ich bin das Baby, und du kannst meine chinesische Mama sein.“ Ich war ein bisschen nervös, aber wir fingen mit diesem Rollenspiel an, und ehe ich mich versah, spielte ich ihre Aussetzung nach. Ich hielt sie auf dem Boden im Arm, drückte sie und sagte: „Ich hab dich so lieb, aber ich kann mich nicht um dich kümmern, was soll ich nur tun? Ich muss dich an einen sicheren Ort bringen, damit andere sich um dich kümmern können.“ Mir liefen die Tränen übers Gesicht, während ich so tat, als würde ich sie in eine Kiste legen, und sagte: „Die schützt dich vor Wind und Regen, hier bist du sicher.“ Das Erstaunliche war, dass, während ich diese Rolle spielte, die Kiste für sie wirklich zu einem Zufluchtsort wurde und nicht zu etwas, das man wegwirft, wie ich immer gedacht hatte. Inzwischen heulte ich Rotz und Wasser. Lisa legte mir die Hand an die Wange und sagte: „Mach dir keine Sorgen, Mama, meine englische Mama kommt bald und kümmert sich um mich.“

Andere entscheiden sich dafür, Empfehlungen zu folgen, wie sie dieses Thema mit ihren Kindern angehen können, wie Ruth hervorhebt:

Ruth. Wir haben eine Terminologie, auf die wir uns als Familie geeinigt haben: leibliche Mutter und leiblicher Vater, der übliche britische Begriff, der in der Adoption empfohlen wird. Wir verwenden nie den Begriff „ausgesetzt“; wir verwenden immer den Begriff „gefunden“. Wir erzählen ihr keine Lügen, sondern einfach die Wahrheit, so wie wir sie kennen, in einer Sprache, die sie versteht. Wir stützen uns eher auf das Positive als auf das Negative, also sagen wir: „Du warst an einem sicheren Ort, um gefunden zu werden, und deine leibliche Mutter hat dich dorthin gebracht.“ Nur die Fakten; und wenn wir die Antwort nicht wissen, sagen wir, dass wir es nicht wissen. Das haben mir andere geraten, und das werden wir so machen.

Auch wenn sie auf unterschiedliche und individuelle Weise angegangen wird, hat jede Familie eine Geschichte der Aussetzung, die erzählt wird, damit die darauf folgende Adoptionsgeschichte als Teil der Erbnarrative dieser Kinder Sinn ergibt. Siehe Abbildung 3.

[Abbildung 3 (Louise (9 Jahre) stellt dar, welche Bedeutung Familiengeschichten für sie haben) — Zeichnung einer Teilnehmerin, hier nicht wiedergegeben.]

4.3. Adoptionsgeschichten

Wie Kinder in ihre Adoptivfamilien gekommen sind, ist eine zentrale Zugehörigkeitsgeschichte, die oft mit einer ersten Begegnung beginnt. Diese erste Begegnung in China ist auch der Moment, in dem das Baby zum ersten Mal in die Obhut der Adoptierenden gegeben wird. Sie ist verständlicherweise traumatisch. Sally erzählt im Folgenden ihre Geschichte:

Sally. Wir kamen an, und man sagte uns, dass wir sie am nächsten Tag kennenlernen würden, und dann klopfte es an der Hotelzimmertür, und der Reiseleiter stand da und sagte: „Baby kommt in halber Stunde“, das war also ein ziemlicher Schock, und wir hatten Jetlag und Hunger. Und eine halbe Stunde später stand sie schreiend in der Tür. Man gab sie mir, und sie wurde ganz still und schaute sich um, wo die Heimleitung und die Betreuungsperson waren, aber sie weinte nicht. Doch nachdem sie gegangen waren, klammerte sie sich an meinen Mann und beschloss, nur noch zu ihm zu gehen. Den Rest der Woche, die wir in China waren, wollte sie nicht zu mir kommen.

Geschichten der „ersten Begegnung“ werden den Mädchen erzählt, um ihnen zu helfen, allmählich zu verstehen, wo und zu wem sie infolge der Adoption gehören. Die Mädchen selbst sprechen von denselben Ereignissen und ähnlichen Schlüsselfiguren, aber mit anderen Erklärungen. Während Mütter wie Sally von Fremdheit sprechen und die Ablehnung (eine häufige Erfahrung) rationalisieren, positionieren sich die Mädchen als Babys, um ihre anfängliche Ablehnung der Adoptiveltern zu erklären. Wim (Sallys Tochter) erzählt ihre Version derselben Geschichte:

Wim (9 Jahre). Als ich in China war, war ich ein Baby, deshalb weiß ich nicht so genau, was passiert ist. Ich mochte Mama nicht, deshalb musste Papa mich tragen, als wir in China waren. Aber als wir wieder zu Hause waren, hat Mama mir einen Schokoladenkeks gegeben, und dann mochte ich sie [sie lacht]. Mama glaubt, dass es daran lag, dass Papa dunklere Augen hatte und Mama hellblaue Augen hat, und dass ich vielleicht an Papas Augenfarbe gewöhnt war.

Auch Lisa (7 Jahre) erzählt eine Geschichte anfänglicher Ablehnung, und wieder dient Essen dazu, eine erste Verbindung herzustellen. Lisas jüngere Schwester Jane (5 Jahre) mischt sich ein, um das Verhalten ihrer älteren Schwester zu erklären:

Lisa. Ich hab geweint. Ich weiß noch, wie ich immer die Kekse geklaut hab. Also, Mama und Papa haben mir einen Keks gegeben, und ich hab ihn gegessen, und dann haben sie [der Leiterin des Waisenhauses] einen Keks gegeben, und ich hab ihn mir genommen, weil sie direkt neben mir war. Das waren rosa Kekse.

Jane. Du hast es nicht verstanden. Du warst doch nur ein Baby

Lisa. Meine Mama nennt mich Pfirsich, weil ich, als sie mich bekommen hat, ein Loch im Popo hatte [Schlitz in der Hose, wie er in China traditionell üblich ist], und als sie mich zum ersten Mal gehalten hat, hat sie gesagt, er war so glatt wie ein Pfirsich

„Ein Baby“ gewesen zu sein, erklärt das Unerklärliche, die Ablehnung der Eltern, die sie heute lieben und denen sie vertrauen. Beide Mädchen lachen über diese Reaktion gegenüber ihren Eltern und erzählen mit Humor, wie die Ältere auch zu ihrem Familienspitznamen kam. Lisa beansprucht diese Berichte als ihre eigenen Erinnerungen. Das ist vielleicht nicht überraschend, da ihr diese Geschichten in den sechs Jahren seit ihrer Adoption erzählt wurden und sie das Video davon häufig gesehen hat. Sie hat sich zusammen mit ihren Familienmitgliedern am Erzählen der Geschichte beteiligt (wie auch ihre jüngere Schwester, obwohl sie nicht dabei und zum Zeitpunkt des Geschehens noch nicht einmal geboren war).

Es ist üblich, dass Eltern archiviertes Material wie Videoclips verwenden. Archivmaterialien wurden in den Interviews auf verschiedene Weise genutzt, um mir etwas zu zeigen oder Informationen zu liefern.

Rosie (7 Jahre). Wir schauen das Video über unsere Adoptionen. Wir haben unsere Videokamera mitgenommen, und meine Mama und mein Papa haben es gefilmt. Ich war traurig, als Mama und Papa mich adoptiert haben

China als imaginierter Heimatraum und England als Zuhause scheinen in diesen Narrativen fließend ineinander überzugehen. Wim spricht davon, nach ihrer Adoption „wieder nach Hause“ zu kommen. Rosie lässt im obigen Auszug mit der Formulierung „wir haben mitgenommen“ den gemeinsamen Besitz der Videokamera erkennen. Die Formulierung zeigt auch eine Pluralität, ein „Wir“, und dass auch sie von England nach China gereist ist. Rosie verortet sich als zugehörig zu ihrer Familie, selbst wenn sie über ihre Adoption aus ihrem Geburtsland und über ihre damaligen Gefühle spricht. Die Mädchen kennen diese Geschichten, weil sie ihnen immer wieder erzählt wurden, und während sie sie erzählen, verschieben sich die Geschichten und werden neu erzählt (Cresswell 2008).

Ein Vater spricht über die Notwendigkeit, früh mit dem Erzählen dieser Geschichten zu beginnen:

Frank. Eines der Dinge, die wir aus dem ganzen Antragsverfahren, sowohl bei der Inlands- als auch bei der Auslandsadoption, mitgenommen haben, ist, dass man über die Adoption spricht, bevor sie selbst darüber sprechen können, man spricht mit ihnen darüber, und es war nie ein Thema, über das wir nicht sprechen.

Franks Frau fügt dann eine Geschichte hinzu, die Franks Aussage bestätigt, indem sie mir vom ersten Mal erzählt, als ihre Tochter „Adoption“ sagte:

Thelma. Sie war ungefähr zwei Jahre alt, saß in ihrem Hochstuhl und sagte zum ersten Mal „doptiert“, mit einem breiten Lächeln im Gesicht, und daraus wurde dann „doptiert, China“

Geburts-, Aussetzungs- und Adoptionsnarrative werden von Adoptiveltern genutzt, um ihre Kinder sowohl mit ihren Herkunftsfamilien und Geburtsländern als auch mit den Adoptivfamilien und -ländern zu verbinden. Das Sammeln von „großen Informationen“ und von „kleinen und scheinbar unbedeutenden“ Details über ihre Vergangenheit (Richards 2014b, S. 9) ist Teil der Art und Weise, wie in diesen Familien primordiale und adoptive Zugehörigkeit inszeniert und Genealogien geschaffen werden.

4.4. Eine Genealogie aufbauen

Ein kohärentes und informiertes Lebensnarrativ zu schaffen, ist eine Notwendigkeit, wenn man gute Adoptiveltern sein will (Richards 2018). Insbesondere Archive können Menschen und Orte der Vergangenheit artikulieren; sie bestimmen auch unsere Verbindung zu diesen Menschen und Orten und helfen uns so zu verstehen, wer wir sind und wie wir in der Gegenwart dazugehören (Meinhof and Galasinski 2005). In diesen Begriffen dargelegt, überrascht es nicht, in welchem Ausmaß sich die Familien meiner Studie mit dem Archivieren beschäftigten. Das folgende Transkript beschreibt Tinas umfangreiche Archivarbeit und auch die Art, wie sie diese ihr zugeschriebene Rolle nach außen darstellt:

Tina. Wir stehen immer noch in engem Kontakt mit dem Manager des Hotels, in dem wir [in China] für die Adoption gewohnt haben. Er frühstückte jeden Morgen mit uns; er setzte sich zu uns und erzählte uns von seiner Familie, seinen Kindern und seiner Frau. Wir schreiben uns immer noch E-Mails. Wir haben sehr deutlich gemacht, dass sie Teil dieser Geschichte sind und dass wir möchten, dass er uns nahe bleibt.

Sarah. Warum ist Ihnen das so wichtig?

Tina. Weil ich so viel wie möglich von der Geschichte von [Name der Tochter] auf greifbare Weise bei uns bewahren möchte. Ich habe den Wäschereibeleg aus dem Hotel aufgehoben; ich weiß nicht, was draufsteht, weil er auf Mandarin ist, aber wenn ich diese Dinge aufbewahren und diese Beziehungen pflegen kann, dann gibt es vielleicht, statt dass nur ich ihr die Geschichte erzähle, noch jemand anderen, der sagen kann: „Was meine Sicht war“. Es ist alles in Kisten, der Schmuck, den sie geschenkt bekommen hat, und jede Karte, die ihr geschickt wurde, sogar die Geschenkanhänger von Weihnachten. Ich bin im Dokumentationsgeschäft! Wir werden ein größeres Haus kaufen müssen. Ich habe mich von nichts getrennt, was uns über den Weg gelaufen ist, seit wir aus diesem Haus gegangen sind, um sie zu holen, bis heute. Ich weiß noch nicht genau, wie ich das alles zusammenstellen soll, denn wenn ich mich hinsetze und eine Erzählung zusammenbaue, wäre es genau das, ich würde durch meine Brille sprechen, und das will ich nicht. Ich möchte, dass sie die Belege sieht.

Tina als Archivarin weist zufälligen Fremden, die bei dieser Adoption zugegen waren, Schlüsselrollen zu. Sie beschreibt, wie sie winzige Details und Gegenstände als Teil der Adoptionsgeschichte ihrer Tochter aufbewahrt. Solche Details artikulieren die Geschichte der Entstehung ihrer Familie. Anagnost (2000, S. 409) argumentiert, dass die „Sentimentalisierung bestimmter Gegenstände“, wie der oben erwähnten Wäschereibelege und Geschenkkarten, in Erwartung eines Subjekts konstruiert wird, das eine Aufzeichnung einer Vergangenheit und eines Ursprungspunkts brauchen wird, die in einer für ihn oder sie „bereits zurechtgemachten“ Form leicht abrufbar sind.

Die Eltern, insbesondere die Mütter in meiner Forschung, zeigen ein ausdrückliches Bewusstsein für diese Archivrolle. In ihren Gesprächen zeigt sich jedoch auch die Sorge, ob es ausreicht, wie Janet beschreibt:

Janet. Ich hoffe, wir tun genug; wir heben Artikel auf, führen Lebensbücher und Geschichtenbücher und lesen viele Bücher. Wir gehen jedes Jahr zu CACH [Organisation Children Adopted from China] und in die chinesische Sommerschule, und wir versuchen wirklich, am Ball zu bleiben; aber man lernt ja nie aus. An den wichtigen Jahrestagen unternehmen wir etwas und schauen Filme über Adoption und lesen Bücher darüber und über China. Wir schauen uns also solche Sachen an und ermutigen sie, dorthin zu gehen, wo das ganze Material aufbewahrt wird, und es zu lesen oder die Videos anzuschauen, wann immer sie wollen. Wir legen es nicht in ihre Zimmer, weil wir finden, dass alles zu wertvoll ist. Ich versuche also, alles dort aufzubewahren, wo ich ein Auge darauf haben kann, weil so vieles davon sehr gefühlsbeladen und unersetzlich ist. Manchmal schauen wir uns auch ihre chinesischen Adoptionsakten mit allem, was darin ist, an.

Riggs (2012) argumentiert, dass Adoptierende zu wenig tun, um den Verlust der biologischen Familie und der Geburtskultur eines Kindes zu begreifen. Den Verlust, den diese abwesende Familie für ihr Kind darstellt, auszugleichen, ist eine von vielen Herausforderungen für Adoptierende in einem sozialen Kontext, der diese abwesende und doch mythische biologische Familie ohnehin verdinglicht. Einige Mütter sprechen entweder voller Reue davon, das Archivieren noch nicht abgeschlossen zu haben (sofern es überhaupt je abgeschlossen wird), oder davon, es in irgendeiner Weise vernachlässigt zu haben. Aufseiten der Adoptiveltern ist ein deutliches Gefühl des Zwangs oder der „Verpflichtung“ (Shils 1957, S. 108) zu spüren, eine kulturelle Identität zu konstruieren, und das Archivieren entspricht dem. Anagnost (2000) behauptet, diese Tätigkeit entspringe der Sorge dieser Eltern, eine sichere Ethnizität zu ermöglichen, die sie über die Biologie nicht vermitteln können. Ich vertrete jedoch die Auffassung, dass sie von einem Ausgangspunkt zeugt, einem Ursprung, einem Ort, an dem die bekannte Geschichte beginnen kann. Sie kann sich in diesen Familien zu einer Geschichte kultureller Identität entwickeln und tut es auch (vielleicht unvermeidlich), aber sie ist auch einfach die Erzählung von der Entstehung einer jeden Familie. Durch ihre Formalisierung zu dem, was gute Adoptiveltern tun sollten, wird sie in den weiteren Rahmen des Adoptionsdiskurses moduliert (Goffman 1974), selbst angesichts der Kritik an ihren Unzulänglichkeiten. Doch die Ursprünge dieser Tätigkeit liegen in der normativen Darstellung dessen, was Familien „tun“. Die bevorstehende Ankunft eines Babys in einer Familie kann dazu führen, dass Gegenstände archiviert werden, die für dieses Ereignis sinnbildlich sind: das Ultraschallbild, die Fotos im Bücherregal, die Videoaufnahme der Geburt und das Aufbewahren der Glückwunschkarten. Wie Frank (2010) argumentiert:

Geschichten begleiten uns durch das Leben, von der Geburt bis zum Tod. Sie unterhalten, informieren oder bedrücken uns nicht nur, sie zeigen uns, was als richtig oder falsch gilt, und lehren uns, wer wir sind.

Alle Familien archivieren und erzählen Geschichten mithilfe von Gegenständen, die mit familiären Identitäten verbunden sind. Solche Geschichten sind vielfältig, im Erzählen plural und kontingent, aber es gibt immer Familiengeschichten als Teil der Art und Weise, wie Familien konstruiert und dargestellt werden: die Narrative des und für das Familienleben in all seiner Vielfalt.

5. Narrative der Zugehörigkeit

5.1. Die Geschichten der Mädchen

Wie Frank (2010, S. 5) argumentiert, erinnern uns Geschichten daran, dass wir mit komplizierten Wahrheiten leben müssen. Als sie gebeten wurden, ihre Herkunftsfamilien zu zeichnen, stellten sich viele der Mädchen selbst in diese Bilder. Die Identitäten, die diese Bilder veranschaulichen, sind von den Geschichten geprägt, die den Mädchen erzählt wurden, und werden von ihnen umgeformt, wenn sie sie anderen erzählen. Das kann einen komplexen und konfliktreichen Raum schaffen, in dem man bestimmen muss, wer man ist und zu wem und wohin man gehört. Siehe Abbildung 4.

[Abbildung 4 (Louise (9 Jahre)) — Zeichnung einer Teilnehmerin, hier nicht wiedergegeben.]

Yngvesson und Mahoney (2000, S. 80) argumentieren, dass „richtige Geschichten richtige Anfänge brauchen; [Kinder] müssen verortet werden (im Schoß einer Mutter/auf heimatlichem Boden)“. Dieser Anfang ist in vielen Geschichten der jüngeren Kinder bemerkenswert. Wie wir bereits gesehen haben, schaffen die jüngeren Mädchen detaillierte Familienerzählungen, in denen Zugehörigkeiten zu einer imaginierten Familie und zur Adoptivfamilie miteinander verwoben sind. Ihre Antworten enthalten auch zentrale narrative Strukturen wie das Waisenhaus und Schlüsselfiguren wie die Polizei. Davies und Harre (1990) argumentieren, dass Individuen mehrere soziale Identitäten haben, die unterschiedlich stark hervortreten. Während jedoch einige Aspekte dieser Identitäten verhandelt werden können, werden andere Merkmale von dominanten Gruppen auferlegt (Geertz 1963). Während die jüngeren Mädchen meiner Studie Herkunftsnarrative annehmen und rekonstruieren, sträuben sich einige der älteren Teilnehmerinnen stärker gegen kreatives Erzählen und reduzieren die Geschichte, die ihnen ihre Eltern erzählt haben, auf eine zeitliche Abfolge bis zur Adoption und zu ihrem jetzigen Leben.

Die meisten Teilnehmerinnen sind weiterhin bereit, sie zu wiederholen, aber nicht immer bereit, sie auszuschmücken oder fantasievolle Details zu erfinden:

Louise (9 Jahre). Ich wurde auf einer Türschwelle gefunden, und jemand hat mich zur Polizeiwache in der Nähe gebracht. Die Polizei hat mich ins Kinderheim geschickt. Das Kinderheim hat eine Pflegefamilie für mich gefunden, und so war ich ungefähr ein Jahr in Pflege. Einen Monat bevor ich adoptiert wurde, wurde ich ins Kinderheim zurückgebracht. Dann wurde ich adoptiert und nach England gebracht

Yngvesson und Mahoney (2000, S. 78) beschreiben Adoptionsgeschichten als „gebrochen“, und die Versuche, die Lücken zu füllen, als Weg, um „aus Unordnung Ordnung zu erzeugen“. Gelinge dies nicht, so ihre These, entstehe Angst, wenn „kein fester Ursprungspunkt geliefert werden kann“. Einige Teilnehmerinnen ließen in meiner Forschung die Seiten leer, auf denen die Herkunftsgeschichten/-zeichnungen hätten erzählt werden können, und dieses Schweigen ist ein eigenständiges, wirkmächtiges Narrativ (Richards 2012; Richards et al. 2015; Richards and Clark forthcoming). Einige Mädchen stellten Fragen wie die folgende:

May. (8 Jahre) Wo wurde ich gefunden? Von wem wurde ich gefunden? Wohin wurde ich gebracht? Und wer hat sich im Waisenhaus um mich gekümmert?

Louise (9 Jahre) Ich würde gern wissen, was mit meiner leiblichen Mama und meinem leiblichen Papa passiert ist und warum sie mich nicht behalten konnten. Siehe Abbildung 5.

[Abbildung 5 (Erinnerungen an Reisen nach China) — Zeichnung einer Teilnehmerin, hier nicht wiedergegeben.]

Diese Zitate zeigen eindrücklich, wie unzureichend die früher „geschaffenen“ Herkunftsgeschichten für einige der Mädchen sind. Das Stellen ergreifender Fragen zeigt sich in den Daten ebenso wie gelegentliche Infragestellungen der Art, wie die Herkunftsnarrative erzählt wurden (siehe Richards 2012). Die Fluidität dieser Narrative wird sichtbar, wenn die Mädchen ihre Geschichten selbst erzählen. Aktivitäten wie die hier beschriebenen legen unvermeidlich großes Gewicht auf ein zugeschriebenes Erbe und auf genealogische Narrative. Meine Forschung mit diesen jungen Mädchen legt jedoch nahe, dass sie mit zunehmendem Alter nach alternativen Narrativen suchen, über die sie ihre Identität verorten. Solche Befunde werden durch frühere Forschung gestützt. Howell (2006) liefert Berichte von Adoptierten, die essenzielle Identitätsmerkmale infrage stellen. Auch Grays (2009) Studie mit jungen erwachsenen Adoptierten asiatischer Herkunft in Australien zeigt, dass Adoptierte nach einem breiteren Identitätsnarrativ suchen als dem der „transrassisch Adoptierten“.

5.2. Alternative Zugehörigkeitsnarrative

Einige Mädchen in meiner Studie geben zu erkennen, dass essentialisierte Identitätsgeschichten, die stets ein Herkunftsnarrativ betonen oder erneut darin investieren, nicht mehr ausreichen, um zu bestimmen, wer sie sind. Einige der Geschichten zeigen den Wunsch der Erzählenden, über diese Zuschreibungen hinauszugehen (Richards 2012). Der Wunsch, als vielseitigerer Mensch gesehen zu werden als die zugeschriebene „chinesische Adoptierte“, zeigt sich etwa in einer Aussage von Mel (10 Jahre), die sie machte, als ich ihr die Forschung im Rahmen ihrer fortlaufenden Einwilligung noch einmal erklärte:

Ich bin mehr als nur adoptiert; ich fühle mich nicht anders als alle anderen, nur weil ich adoptiert wurde.

Interessant ist hier die Vergangenheitsform, mit der Mel ihre Adoption beschreibt. Sie steht im Gegensatz zum Präsens, das in einem Großteil der Adoptionsliteratur der Sozialen Arbeit verwendet wird. Adoptierte scheinen nicht nur mit zugeschriebenen Identitäten belastet zu sein, die sie als von normativer familiärer Verwandtschaft verschieden markieren, sondern auch mit der fortdauernden Präsenz des Adoptivstatus. Wie Frank (2010) argumentiert, können Geschichten eher zum Schicksal als zur Wahl werden. Mel verortete den Akt der Adoption eindrücklich in ihrer Vergangenheit und stellt ihr heutiges Selbst in die Gegenwart: „Ich bin mehr“. Solche Adoptionsgeschichten können „das Un-Behagen offenlegen, zu einem harten Spiel der Identitätsdifferenz gezwungen zu werden, im Kontext wirkmächtiger Narrative, die uns nötigen, uns an dem einen oder anderen Ort zu verorten“ (Yngvesson and Mahoney 2000, S. 78).

Andere Aktivitäten wie Fußball, Schwimmen und der Umgang mit Jungen, wenn auch nur, um sie zu ärgern, zeigen sich ebenfalls in den folgenden Zitaten, mit denen sie mich über ihre Identitäten informieren:

Jess. (9 Jahre) Ich bin gern mit meinem Freundeskreis zusammen und gehe shoppen. Ich gehe gern in den Schwimmverein und in den Fußballverein. Ich mache gern sportliche Sachen. Ich führe gern Mini-Shows auf. Ich gehe gern zu den Proben für unsere Pfadfinder-Show.

Louise (9 Jahre) Meine besondere Freundin ist Sasha, weil sie meine beste Freundin ist und sehr nett. Wir hängen gern zusammen ab und jagen und ärgern die Jungs.

Auch Freundschaften werden zu wichtigen Zugehörigkeitsnarrativen:

Mel. (10 Jahre) Ich liebe die Schule! Ich mag meinen Freundeskreis und meine Lehrkräfte, und ich mag die Ferien in der Mitte des Halbjahrs nicht so gern, weil man seinen Freundeskreis nicht jede Minute des Tages sieht wie an einem normalen Schultag.

Jenny. (12 Jahre) Die Schule macht Spaß, weil wir alle, mein Freundeskreis, in einer großen Gruppe herumziehen, reden, spielen und lachen.

Jess. (9 Jahre) Die Schule ist okay, weil man viel Arbeit bekommt, aber sie macht auch Spaß, weil fast der ganze Freundeskreis dort ist.

6. Haben wir die genealogische Betonung richtig gesetzt?

Genealogische Narrative in der internationalen Adoption sind komplex, häufig zugeschrieben und scheinen aufseiten dieser Eltern ein Element des Zwangs oder der Verpflichtung (Shils 1957) zu ihrer Konstruktion mit sich zu bringen. Mit zunehmendem Alter suchen die Mädchen in dieser Studie nach Gelegenheiten, sich diesen Herkunftsnarrativen zu widersetzen, und versuchen stattdessen, andere Geschichten darüber zu schaffen, wie sie dazugehören. Diesen Kindern zu erlauben, selbst zu entscheiden, wie und wann genealogische Narrative wichtig sind, scheint zugleich politischen Imperativen, Familienpraktiken und primordialen Annahmen zu widersprechen. Ich vertrete jedoch die Auffassung, dass eine Überbetonung des genealogischen Narrativs fortlaufende Zugehörigkeiten und die Identitätsbildung gefährdet. Die Notwendigkeit, der aktuellen, von Rechtediskursen und vom Kindeswohl geprägten Politik zu entsprechen, sorgt dafür, dass die Betonung solcher Herkunftsnarrative das Leben dieser jungen Adoptierten beherrscht. Um die Identitätsbildung und das Wohlergehen ihrer Kinder zu sichern, erzählen Eltern diese Geschichten wieder und wieder, um die Zugehörigkeit ihrer Kinder zu verorten und zu verankern. Tatsächlich entstehen in Familien Spannungen, wenn Kinder beginnen, diese Geschichten zurückzuweisen oder sich ihnen zu widersetzen, wie ich an anderer Stelle gezeigt habe (siehe Richards 2012; 2018). Gilbert (2005, S. 65) erinnert uns daran:

Identität kann nicht beschrieben, erklärt oder kategorisiert werden … Was verstanden werden sollte, ist, dass Identität strategisch, ungleichmäßig, instabil, fragmentiert, heterogen sein kann, stets in einem Prozess der Veränderung, niemals statisch, immer in einem Zustand des „Werdens“. Tatsächlich ist jeder Versuch, die Frage der Identität aufzulösen, ein Trugschluss.

Der folgende Bericht stammt von Sue, einer Mutter, die sich wünscht, dass genealogische Identität in der Adoption pragmatischer gehandhabt wird und Adoptierte bei der Identitätsbildung mehr Handlungsmacht haben:

Sue. Die heutigen Adoptionen folgen auf die früheren transrassischen Adoptionen, bei denen den Kindern nichts erzählt wurde, was so, so schlimm war, also haben sie [die Soziale Arbeit als Berufsstand] das Regelwerk neu geschrieben und dafür gesorgt, dass Kindern heute alles erzählt wird. Aber wo bleiben sie dabei mit der Frage, wohin sie eigentlich gehören? Vielleicht ist es an der Zeit, das Regelwerk noch einmal neu zu schreiben. Mein Vater war Australier, meine Mutter Amerikanerin; ich betrachte mich als Spanierin, weil ich dort aufgewachsen bin und das die Sprache war, die ich gesprochen habe. Wir sollten die Generation von Adoptiveltern sein, die sagt: „Also, eigentlich lassen wir unsere Kinder zwischen dem einen und dem anderen hin- und herpendeln, sodass es in Ordnung ist, wenn sie nicht jeden Tag über ihre leibliche Mutter sprechen, und dass sie das wissen, was sie wissen müssen, wenn sie es wissen wollen.“

Die normativen Kategorien der Zugehörigkeit über Biologie, Ethnizität und Land sind dominante Kategorien des kulturellen Raums, den diese Mädchen bewohnen, und ihr Status wird, wenn er über solche traditionellen Kategorien definiert wird, mehrdeutig und schwer einzuordnen. Das unbequeme Passen der Zugehörigkeiten der Mädchen zeigt sich mitunter in ihren Geschichten. Zweifellos markiert ihre Adoption diese Mädchen als anders, und gelegentlich kann dieses Anderssein, wenn sie heranwachsen, mit ihrem Wunsch in Konflikt geraten, so zu sein wie Gleichaltrige (Friedlander 2003). Eltern können sich gedrängt fühlen, diesen veranderten Charakter adoptiver Zugehörigkeiten für ihre Töchter durch Geschichten zu verringern, die Kinder mit normativen, essentialisierten Zugehörigkeiten von Geburt, Biologie und Land verbinden. Ich vertrete jedoch die Auffassung, dass diese genealogischen Geschichten letztlich zu den Narrativen werden, die Differenz verkörpern, statt sie zu verringern, und einige der Mädchen sind weniger bereit geworden, diese Identitätsnarrative zu inszenieren. Die Erwartung, solche Geschichten zu erzählen und Adoptierte in der „sozialen Ordnung“ zu verorten, ist in der Adoptionsliteratur ausdrücklich formuliert (Yngvesson and Mahoney 2000: 71). Die Liminalität der Adoption ist etwas, das die Gesellschaft insgesamt diesen Adoptierten auferlegt, und dann eine Rolle, deren Ausübung sie von ihnen erwartet. Sei adoptiert, wenn du dazugehören willst: Das ist also die soziale und politische Zugehörigkeit der Adoption, die Adoptierten und ihren Familien auferlegt wird. Diese Mädchen werden jedoch nicht nur vom sozialen Kontext hervorgebracht, sie sind auch selbst produktiv und müssen sich nicht von den Grenzen dieser Narrative oder vom Fehlen normativer Zugehörigkeit, das sie offenlegen, einschränken lassen. Diese Geschichten lassen sich als Ausgangspunkt verstehen, über den man hinausgehen kann, und nicht als ständige Präsenz, wie die Adoption gemeinhin verstanden wird. „Ich wurde adoptiert“ sollte vielleicht die sprachliche Formulierung sein, die wir diesen Mädchen und anderen zugestehen. Zugehörigkeit lässt sich auch als Schwellenzustand betrachten, in dem neue Identitäten und Kultur entstehen und neue soziale Strukturen hervortreten, als Grenze, von der aus etwas beginnen kann, statt zu enden (Bhabha 1994).

Unsere Zugehörigkeitsnarrative müssen nicht festgelegt sein und sollten unsere Identitäten nicht einengen; vielmehr sollten wir sie als sich ständig weiterentwickelnd begreifen, als Träger nicht nur des Vermächtnisses unserer Geburt, unserer Biologie und unserer Kultur, sondern auch unserer Entscheidungen und Erfahrungen, die prägen, wer wir sind, wer wir sein möchten und wohin wir gehören. Wie Wim (9 Jahre) es eindrücklich, kraftvoll und doch sanft ausdrückte:

„Ich bin mehr als nur adoptiert“