Einleitung

Die lösungsfokussierte Kurzzeittherapie (lösungsfokussiert) wurde bereits als nützlicher theoretischer Rahmen für Outdoor- und erlebnisbasierte Therapien beschrieben (Gass & Gillis, 1995; Natynczuk, 2016; Natynczuk, 2020; Pyror et al., 2005). Trotz der Beiträge in der Literatur wurde bislang wenig darüber diskutiert, wie die ethischen Haltungen lösungsfokussiert arbeitender Fachpersonen und die Nachhaltigkeit im Outdoor-Bereich die Therapie im Freien prägen können. Laut der Übersichtsarbeit von Harper und Dobud (2020) zu Outdoor-Therapien gibt es viele Menschen, die in naturnahen Gebieten therapeutisch arbeiten.

Wir wissen zwar von Fachpersonen der Psychotherapie, Fachkräften der Sozialen Arbeit, Beratenden, pädagogischen Fachkräften und anderen klinisch ausgebildeten Helfenden, die diese Arbeit leisten, beziehen in diese Diskussion aber auch Fachleute ohne klinische Ausbildung ein, etwa Abenteuerguides, Lehrkräfte und Coaches, die de facto Outdoor-Therapie anbieten. Vor diesem Hintergrund bezeichnen wir in diesem Beitrag alle, die Outdoor-Therapie und lösungsfokussierte Arbeit anbieten, durchgehend als Praktizierende, um so inklusiv wie möglich zu bleiben. In unserem gesamten Beitrag stellen wir klare Bezüge zu den Grundannahmen der lösungsfokussierten Praxis her, als einer nützlichen Orientierung für unsere therapeutische Arbeit im Freien und damit auch für die Auseinandersetzung mit Privilegien und mit der Dekolonisierung der Therapie.

Für viele Menschen gelten Outdoor-Erfahrungen – die therapeutische Absicht einmal beiseitegelassen – anekdotisch oft als „charakterbildend“ für „schwierige Jugendliche“. In unseren Hoffnungen als lösungsfokussiert Praktizierende der Outdoor-Therapie wird die moderne Outdoor-Branche in einem sehr realen Sinne zu einem helfenden Beruf, in dem die Bedürfnisse und Präferenzen der Klientel gewürdigt werden. Cook (2001) und Loynes (2002) beschrieben, wie sich der angeleitete Outdoor-Sektor im Vereinigten Königreich von seinen Ursprüngen gelöst hat, nämlich junge Menschen auf den Krieg und die Verwaltung des Britischen Empire vorzubereiten. Im heutigen System der Leitungsqualifikationen für Abenteueraktivitäten hat eine Verschiebung hin zu dem, was wir allgemein die weichen Kompetenzen der Moderation nennen, etwa Zuhören und Coaching, innerhalb der Rolle von Outdoor-Leitenden allmählich an Gewicht gewonnen, in dem Maße, wie der therapeutische Wert der in der Natur verbrachten Zeit Anerkennung fand (Harper et al., 2021). Darüber hinaus brauchen Praktizierende der Outdoor-Therapie eine erneuerte und leicht zugängliche Ethik – von erfahrenen klinischen Fachpersonen der Psychotherapie bis zu Abenteuerguides und umgekehrt. Ethik aus Therapie, Outdoor-Leitung und Nachhaltigkeit zu verbinden, ist ein wichtiger Aspekt, um Outdoor-Therapien als professionelles Unterfangen zu gestalten (Natynczuk 2016; 2020).

So kurz sie war, unsere Auseinandersetzung mit dieser lösungsfokussierten ethischen Haltung führte uns zu Macht und Privileg, zur Dekolonisierung therapeutischer Praktiken und zu der Frage, wie die Nachhaltigkeitsethik von Leave No Trace (LNT) die helfenden Berufe prägen kann. LNT besteht aus sieben Prinzipien: (a) vorausplanen und vorbereiten, (b) auf widerstandsfähigen Untergründen gehen und lagern, (c) Abfälle richtig entsorgen, (d) Vorgefundenes belassen, (e) die Auswirkungen von Lagerfeuern minimieren, (f) Wildtiere respektieren und (g) Rücksicht auf andere Besuchende nehmen. Auch wenn sich Therapierende auf den ersten Blick fragen mögen, wie der Respekt vor Wildtieren und anderen Menschen zu nützlichen Metaphern für die lösungsfokussierte Praxis führen könnte, stellten wir fest, dass unsere Untersuchung dieser trügerisch einfachen Prinzipien uns zu sehr inspirierenden Metaphern für die Praxis führte.

Zu unserer eigenen Positionalität: Wir schreiben diesen Beitrag als Söhne geflüchteter Väter, die durch historische Ereignisse vertrieben wurden, und sind sowohl mittelbar als auch unmittelbar anders als unsere Altersgenossen aufgewachsen. Unsere ethische Haltung ist geprägt von den Gefahren der erzwungenen Vertreibung von Menschen, von den Razzien gegen ethnische Gruppen in Europa zur Deportation in Arbeits- und Vernichtungslager sowie von der Enteignung und gewaltsamen Vertreibung anderer ethnischer Gruppen, die eine Lehre aus der Geschichte sein sollten, ganz zu schweigen vom Standpunkt der Menschenrechte. Man darf hoffen, dass ein antiunterdrückerischer lösungsfokussierter Ansatz (Natynczuk, 2014) kulturelle Barrieren abkürzen kann, indem er nicht normativ ist und die Praktizierenden die klientenzentrierte Praxis in höchster Form verkörpern; Praktizierenden wird geraten, behutsam durch das Leben der Klientel zu gehen (George, 2007). Wir stellen Bezüge zu den Prinzipien der Dekolonisierung, der Macht und des Privilegs her. Geprägt hat uns nicht nur der Tod von George Floyd und die damit verbundenen Protestbewegungen, sondern auch das Thema der antiunterdrückerischen und inklusiven Praxis auf der Online-Konferenz der Solution-Focused Brief Therapy Association im Jahr 2020.

Nicht schaden, möglichst wenig schaden und Fürsorge in der Outdoor-Therapie

„Nicht schaden“ ist ein fest etabliertes Grundprinzip der helfenden Berufe und wird oft dem berühmten Eid des Hippokrates zugeschrieben. Auch wenn es apokryph erscheinen mag, ist es eine anzustrebende Haltung, die dazu beiträgt, dass Menschen, die mit Schwierigkeiten zu uns kommen, in einem besseren Zustand gehen, als sie gekommen sind. „Möglichst wenig schaden“ mag pragmatischer erscheinen und veranschaulicht zugleich, wie komplex es ist, ethisches Verhalten zu definieren und einzuhalten, wie Pope et al. (1987) bei Therapierenden zeigten. In ihrem Text über das Anliegen von Outward-Bound-Gründer Kurt Hahn, durch Outdoor-Erfahrungen Mitgefühl und Dienstbereitschaft zu entwickeln, wiesen McKenzie und Blenkinsop (2006) darauf hin, dass die Sorge für andere zwar ein universelles Konzept ist, die Vorstellung angemessener Fürsorge jedoch von Kultur zu Kultur variiert. Während Outdoor-Erfahrungen hilfreich sein können, um ein Gefühl von Koexistenz und Versöhnung zwischen Einzelnen und Gemeinschaften aufzubauen (Stidder & Haasner, 2007), ist die Verbindung von Therapie und Outdoor-Aktivitäten nicht immer so einfach, wie ein bedeutsames Gespräch im Freien zu führen. Laut Becker (2015) hat uns die Natur viel über unsere Verbindung zu ihr in Erinnerung zu rufen. Dennoch gibt es wichtige Gespräche zu führen, und es gibt viele Wege, sie anzugehen (Harper & Dobud, 2020). Wir betrachten einen lösungsfokussierten Ansatz, wie ihn Natynczuk (2014) dargestellt hat, als benutzerfreundlichen Leitfaden für Outdoor-Praktizierende, der den Blick auf Aspekte der Outdoor-Professionalität lenkt, die sich unmittelbar in Metaphern für die therapeutische Praxis übersetzen lassen, etwa ein Klima von Kompetenz, Erfolg und Bewältigung zu schaffen, eine bevorzugte Zukunft gemeinsam zu konstruieren, die Fürsorgepflicht und nützlich zu sein.

Wenn wir uns in die Wildnis wagen, braucht es Fähigkeiten und Erfahrung, um zu leiten, zu navigieren und in Umgebungen zu überleben, die schnell rau und unbarmherzig werden können. Die Natur heilt nicht immer, und sie hat viele Arten, Unvorsichtige und Unvorbereitete zu verletzen, zu verstümmeln und zu töten. Daher verlangen Versicherungen und Aufsichtsbehörden gründlich durchdachte Risikobeurteilungen und Sicherheitsprotokolle. Angehende Praktizierende der Outdoor-Therapie lernen schnell, dass ihr Einfluss über die Vermittlung von Fertigkeiten, etwa der Orientierung mit dem Kompass, hinausgeht und weitgehend von zwischenmenschlichen Kompetenzen (Gray & Collins, 2016) und vom Risikomanagement (Hickman & Stokes, 2016) abhängt. Alles, was Praktizierende der Outdoor-Therapie durch ihre Leitung tun, beeinflusst die Qualität der therapeutischen Allianz (Natynczuk, 2019). Es gibt zahlreiche einschlägige Akronyme, etwa CLAP, das aus der Leitung auf dem Fluss stammt, aber auch auf andere Aktivitäten anwendbar ist, etwa das Abseilen unter Tage. CLAP erinnert uns an Elemente der Outdoor-Leitung: Kommunikation (Communication), Sichtlinie (Line of sight), Vermeidung von Gefahren (Avoidance of hazards) und Position größter Nützlichkeit (Position of maximum usefulness). Die therapeutische Entsprechung liegt auf der Hand: Gute Kommunikation ist unerlässlich. Wir halten eine klare Sichtlinie zur bevorzugten Zukunft der Person, vermeiden alles, was nicht ihrem Wohl dient, und bleiben in unserer gemeinsamen Moderation so nützlich wie möglich. Vor allem gibt es Sicherheitserwägungen, und wenn die Fürsorgepflicht nicht eingehalten wird, kann das für alle Beteiligten schwerwiegende Folgen haben. Menschen in Therapie wie Praktizierende können ihr Leben verlieren (Kellet 2015). Uns beschäftigt auch, wie die Umwelt erhalten und vor Erosion und Verschmutzung geschützt wird und wie verhindert wird, dass Flora und Fauna beschädigt oder zerstört werden. Diese Ethik dient dazu, Menschen, die in der Wildnis zelten, davor zu schützen, sich durch rücksichtslose Hygienepraktiken gegenseitig anzustecken oder den Wald oder das trockene Moorland niederzubrennen. Natürlich gibt es zu viele Metaphern, die wir aus der guten Praxis im Freien entlehnen könnten, als dass ein einziger Beitrag sie fassen könnte. So sollten Kletternde zum Beispiel davon absehen, Fels abzuschlagen, um Griffe zu schaffen, die das Klettern erleichtern. Das Ergebnis wäre ein Betrug, der den ursprünglichen Schwierigkeitsgrad der Route mit physischem Graffiti zerstört. In Kletterkreisen würde dies wahrscheinlich dazu führen, dass die Person, die den Fels bearbeitet hat, geächtet würde, da eine traditionelle Route sowohl ästhetisch als auch sportlich ruiniert wäre. In der lösungsfokussierten Praxis würden wir nicht versuchen, das Leben der Person zu erleichtern, indem wir die Arbeit für sie erledigen; wir tun das Gegenstück dazu, ihr zu helfen, die natürlichen Griffe selbst zu finden. Wie wir festgestellt haben, bieten Outdoor-Therapiepraktiken viele nützliche Metaphern für die lösungsfokussierte Kurzzeittherapie, für das Hinterfragen unserer Privilegien und für die Dekolonisierung der therapeutischen Praxis. Die Arbeit im Freien ist reich an etwas abgedroschenen Metaphern (zum Beispiel Wasserquellen (vielleicht das Gefühl eines authentischen Selbst der Person oder ihre eigenen nützlichen Ressourcen) nicht mit dem eigenen Abfall (der Gegenübertragung) zu verschmutzen). So können wir die doppelte Klippe von Übertragung und Gegenübertragung umgehen, die wir in der lösungsfokussierten Praxis im Allgemeinen meiden. Wir laden unsere Leserschaft ein, über die Metaphern nachzudenken, die sie in ihrer lösungsfokussierten Praxis nutzen können. Im Folgenden einige der Metaphern, die wir bei der Entwicklung unserer Untersuchung zu LNT und lösungsfokussierter Therapie im Freien entdeckt haben.

Zu den leicht übertragbaren lösungsfokussierten Metaphern gehören:

1. Kein Sightseeing im Leben der Klientel: Wir tun nicht das therapeutische Gegenstück zum ziellosen Umherwandern. Wenn wir im Freien arbeiten, sollten wir eine Karte haben, damit wir jederzeit genau wissen, wo wir sind, wo wir gewesen sind und wohin wir als Nächstes gehen. In der lösungsfokussierten Praxis helfen wir Menschen, ihre eigene bildliche Karte zu ihrer bevorzugten Zukunft zu zeichnen, indem wir nach ihren größten Hoffnungen für unsere gemeinsame Arbeit fragen (Ratner et al., 2012). Praktizierende der Outdoor-Therapie sind eingeladen, über das Therapiemodell nachzudenken, das sie anbieten. Ist ihre Arbeit ein verworrenes Gemisch aus psychodynamischen, traumainformierten, kognitiv-behavioralen, NLP- und lösungsfokussierten Ansätzen? Wenn ja, lesen sie womöglich aus zu vielen Karten und können sich leicht verirren oder festfahren und senden vielleicht auch widersprüchliche Signale über ihre Navigationsfähigkeiten aus. Wie sollen sie schließlich wissen, ob die Therapie „vom Weg abgekommen“ ist, wenn es gar keinen Weg gibt?
2. Den eigenen Müll nicht zurücklassen: Ratschläge aus der eigenen Rückschau – oder gar einer falsch eingeschätzten Rückschau – zu geben, kann nach hinten losgehen, wenn die Fachperson für die Person falschliegt. Denken wir daran, was der Song „Sunscreen“ nahelegt: „Ratschläge sind eine Form von Nostalgie.“ Wer ungefragt Ratschläge erteilt, lädt die Klientel ein, die Schuld bei der beratenden Person zu suchen, zum Schaden der therapeutischen Allianz. Wenn Menschen positive Veränderungen in ihrem Leben bemerken, vermeiden es Praktizierende, diese Veränderung der eigenen Expertise zuzuschreiben, und erkunden mit ihnen, wie sie trotz ihrer realen Widrigkeiten Resilienz, Standhaftigkeit und Entschlossenheit zeigen. Ebenso machen Praktizierende, wenn eine Person eine Verschlechterung ihres Wohlbefindens berichtet, ihr keine Vorwürfe und greifen nicht auf Begriffe wie Widerstand, Verleugnung, Präkontemplation oder irgendeine andere theoretische Rechtfertigung zurück, um den fehlenden Fortschritt zu rationalisieren.
3. Nicht tief graben: Berg und de Shazer (2012) rieten Praktizierenden, an der Oberfläche zu bleiben und nicht zu tief zu graben – so wie wir es vermeiden, an einem abgelegenen Lagerplatz tiefe Gräben auszuheben. Wir bemühen uns, auf festem Untergrund zu lagern und empfindliche Umgebungen nicht zu stören. Wir vermeiden es, Pflanzen zu sammeln oder Lebensräume bedrohter Tierarten zu zertrampeln, etwa Kiesbetten von Bächen, unverdichtete Böden, Höhlensedimente und Speläotheme. Wer unterirdisch forscht, erwartet, von Schutzbändern geleitet zu werden, die angebracht sind, um Menschen von zerbrechlichen Artefakten und Kalzitformationen fernzuhalten. Es kann verlockend sein, diese Handlungen als Metapher für das Wiederaufwühlen eines Traumas zu verwenden, was nicht hilfreich ist, wenn wir uns bemühen, auf Ergebnisse hinzuarbeiten, statt gedankenlos in der Vergangenheit zu graben. Wir vermeiden es, unter die Oberfläche zu gehen, und respektieren die feine Linie zwischen sorgfältig und sorglos. Praktizierende wissen womöglich, wohin man sich in der Erzählung einer Person wegen der Gefahr, Schaden anzurichten, nicht wagen sollte, und kennen womöglich die Auswirkungen schlechter Praxis außerhalb eines Ethikkodex.

Keine Spuren hinterlassen in der Praxis der Outdoor-Therapie

In der lösungsfokussierten Praxis besteht unser therapeutisches Ideal darin, keine Spuren der eigenen Intervention zu hinterlassen (George, 2007). Die Klientel soll erleben, dass sie die Arbeit, die Veränderung bewirkt, selbst leistet – dass sie ihre eigene Intervention ist. Ratner et al. (2012) erinnerten uns daran, dass Insoo Kim Berg für die anzustrebende Ethik eintrat, keine Fußspuren im Leben einer Person zu hinterlassen, wozu auch gehört, Fragen zu stellen, die keinen Schaden anrichten – etwa indem sie ein Trauma wieder wachrufen. Diese Ethik knüpft unmittelbar an eine der wichtigsten der jüngeren Nachhaltigkeitsethik an, Leave No Trace (LNT, 2020), die auf dem alten Spruch aufbaut: Nimm nichts mit außer Fotos und hinterlasse nichts außer Dankbarkeit. In etwa 25 Jahren hat sich LNT (2020) zu einem eigenständigen Ausbildungskurs für Outdoor-Lehrkräfte entwickelt, mit einer angegebenen Reichweite von 15,5 Millionen Menschen. Diese Ausbildung vermittelt praxisnah, mit größter Sorgfalt die eigenen Auswirkungen und die der Gruppen zu bedenken, die man in empfindlichen Umgebungen leitet. Es gibt Belege dafür, dass LNT in der Abenteuer-Community weithin akzeptiert ist (Sharp et al., 2020) und international Bestandteil der Ausbildung in Bergwanderführung und Wildnisguiding ist. Das Ideal ist, dass keine Spur der Anwesenheit einer Gruppe mehr zu bemerken ist, nachdem sie weitergezogen ist. Kein Müll; keine Spur davon, dass jemand dort übernachtet hat. Die Umgebung an diesem Ort ist so unberührt wie oder sogar besser als bei der Ankunft der Gruppe. Angesichts der wachsenden Nachfrage nach immer zugänglicheren Naturräumen ist eine solche ethische Haltung, nicht zu schaden und keine Spuren zu hinterlassen, notwendig.

Wir sind unseren Kolleginnen und Kollegen aus der Outdoor-Therapie zu Dank verpflichtet, mit denen wir diese Ideen erprobt haben. So besprach [der Zweitautor] unsere vorläufigen Ergebnisse mit dem Boandik-Ältesten Uncle Ken Jones bei einer Veranstaltung zur Abenteuertherapie in South Australia. Mit jahrzehntelanger Erfahrung in der Arbeit mit vulnerablen inhaftierten Menschen richtete Uncle Ken seine Aufmerksamkeit rasch auf das fünfte LNT-Prinzip: die Auswirkungen von Lagerfeuern minimieren. Er sagte, wir sollten eine Person niemals ersticken. Wir müssen kleine Zweige verwenden, um unser Feuer zu entfachen, und dürfen der Person niemals vorauseilen. Vor allem sprach sich Uncle Ken dagegen aus, ein Feuer zu entfachen, das man vor Ende der Sitzung nicht löschen kann, um so eine Retraumatisierung zu vermeiden. In Tabelle 1 unten haben wir die sieben LNT-Prinzipien aufgegriffen, die Outdoor-Ethik einer therapeutischen Entsprechung gegenübergestellt und auf Grundannahmen der lösungsfokussierten Praxis zurückgegriffen (Wheeler & Vinnicombe, 2011).

Unsere Untersuchung, wie die LNT-Prinzipien uns zu nützlichen Metaphern für die Praxis der Outdoor-Therapie führen können, erinnerte uns daran, unsere eigene ethische Haltung zu bedenken. Indem wir etwa die Menschen, die wir begleiten, als Fachleute für ihr eigenes Leben betrachten, werden wir an die Bedeutung antiunterdrückerischer Praxis erinnert, daran, unser Privileg zu hinterfragen und die vielen Arten des Wissens anzuerkennen, und dekolonisieren so unseren Ansatz. Diese Themen führen wir im Folgenden aus.

Tabelle 1 — Die sieben Grundsätze von Leave No Trace, ihre gute Praxis im Freien und ihre Entsprechungen in der therapeutischen und lösungsfokussierten Praxis

Anmerkung. Die sieben Grundsätze von Leave No Trace, ihre gute Praxis im Freien und ihre Entsprechungen in der therapeutischen und lösungsfokussierten Praxis.

Macht und Privileg in der Outdoor-Therapie neu betrachten

Kliman (2010) forderte Praktizierende auf, über ihr Privileg nachzudenken, das als die „übersehenen oder heruntergespielten Unterschiede in relativer Macht … in familiären, therapeutischen und supervisorischen Beziehungen“ beschrieben wurde (p. 39). Für den Outdoor-Bereich argumentierten Rose und Paisley (2012), dass erfahrungsbasiertes Lernen eine privilegierte Pädagogik sei, ein Produkt von Weißsein, das den Status quo aufrechterhalte. Mitten (2020) erinnerte uns daran, dass Privilegien zu Annahmen darüber führen können, was für die Klientel angemessen ist, insbesondere im Hinblick auf das, was wir als klischeehafte Modelle der Abenteuerteilnahme betrachten könnten, etwa „Komfortzonen“. Darauf abzuzielen, Menschen aus ihrer Komfortzone zu drängen, ist für Therapierende eine heikle Annahme. Erstens ist da die Vermutung, dass Menschen in Therapie sich tatsächlich wohlfühlen, selbst wenn sie durch die Therapie eine Veränderung zum Besseren suchen. Zweitens laufen Praktizierende, die Menschen über ihre „Komfortzone“ hinausbringen wollen, Gefahr, zu vorschreibend oder zu zwingend zu werden und die vorhandenen Stärken und Bewältigungsweisen der Person zu übergehen. Drittens erkunden wir in der lösungsfokussierten Praxis, was im Leben einer Person funktioniert, und fragen: „Welchen Unterschied würde mehr von dem machen, was funktioniert?“ Im Grunde fragen wir, was innerhalb der Komfortzone der Person am hilfreichsten wäre, statt nach neuen Stärken zu suchen, die nicht zu ihrem Bewältigungsrepertoire gehören. Die Bedeutung dieser Fragen in einem Beitrag über lösungsfokussierte Arbeit im Freien liegt darin, den Status quo der Outdoor-Moderation infrage zu stellen, bei der es oft eher darum zu gehen scheint, die sportlichen Aspekte voranzutreiben, statt therapeutische Gelegenheiten zu nutzen (Dobud, 2021). Wir müssen uns mit dem „Selbstverständlichen“ auseinandersetzen, das aus den Ursprüngen der Outdoor-Arbeit stammt.

Privilegien können uns blind machen für weniger privilegierte Menschen und für gesellschaftliche Strukturen, die Benachteiligung aufrechterhalten, etwa durch Rassismus, Sexismus, Heteronormativität, Klassismus oder die Benachteiligung von Menschen mit Behinderungen oder neurodivergenten Menschen. Die Weigerung, dies wahrzunehmen, haben wir gewolltes Nichtwissen genannt: die Entscheidung, nicht über die Auswirkungen des eigenen Privilegs nachzudenken. Mit einer klientenfreundlichen Version des gewollten Nichtwissens hingegen betrachten wir die Menschen, die wir begleiten, als Fachleute für ihr eigenes Leben, respektieren alle Menschen und vertrauen darauf, dass sie wissen, was sie sich von unseren Angeboten wünschen.

Lösungsfokussierte Praxis verlangt von uns, mit Privilegien umzugehen, indem wir aktiv und konstruktiv zuhören und gemeinsam Aspekte der bevorzugten Zukunft der Person auswählen, um zusammen eine detaillierte und belegte Beschreibung dessen zu entwickeln, was möglich ist – um ihre Welt zu erweitern (McKergow, 2021). Lösungsfokussiert Praktizierende bewahren eine respektvolle Neugier, um die Ungleichheit an Privilegien zwischen Fachperson und Klientel zu verringern. Froerer und Connie (2016) bestimmten lösungsfokussiert Praktizierende entschieden als Verbündete und Mitgestaltende der Veränderung. Wir vertrauen den Menschen, die wir begleiten, hören auf alles, was sie sagen, und stellen Fragen, um ihren Weg zur Veränderung zu klären; zum Teil, um sicherzustellen, dass wir keine Anfängerfehler aufgrund unserer Annahmen und Privilegien machen, vor allem aber, um das Wohl der Person zu stärken. Unsere Rolle in der gemeinsamen Moderation und als Verbündete der Veränderung ist ebenso greifbar wie unser Fachwissen in den technischen Aspekten des Abenteuerguidings, das zum gemeinsamen Sicherheitsgefühl in jeder extremen Umgebung beiträgt: Geteilte Erfahrungen und gemeinsam verbrachte Qualitätszeit sind grundlegend, um Veränderung Raum zu geben (Natynczuk, 2019).

Wer Veränderung begleitet, hört mit einem konstruktiven Ohr zu (Shennan, 2019) und achtet intensiv auf die Sprache der Person (Froerer & Connie, 2016) – so, wie wir es beim Sichern tun sollten, also wenn wir mit einem Seil eine kletternde Person vor dem Sturz auf den Boden schützen, damit sie selbstsicher klettern kann. Wir richten unsere ganze Aufmerksamkeit auf die Sicherheit der Person, die die anspruchsvollste Arbeit leistet: die kletternde Person. Wir achten auf ihre Bewegungen und horchen aufmerksam auf ihre Stimme, um mehr Seil zu geben, das Seil zu straffen, uns auf einen Sturz vorzubereiten, zu wissen, wann sie die Schlüsselstelle der Route angeht, wann sie ruht oder wann sie nach dem Durchstieg in Sicherheit ist. Wir spüren durch das Seil jede Bewegung und jedes Zögern der kletternden Person. Trotz unserer Machtposition bei der Gewährleistung der Sicherheit horchen wir auf ängstliche Fragen, die an der Schlüsselstelle Verletzlichkeit mitteilen: „Hast du mich?“ Fragen, die das höchste Maß an Vertrauen zwischen zwei Menschen verlangen und die erbetene Unterstützung sofort fordern, wenn sie gebraucht wird. Der Erfahrung der Person Vorrang zu geben – indem wir nicht übermäßig anleiten, durch fokussierte Fürsorge und Aufmerksamkeit und durch das Vertrauen, das wir beim gemeinsamen Abenteuer teilen –, hilft Praktizierenden, sich als verlässliche Verbündete und als bezeugende Begleitung der unausweichlich kommenden Veränderung zu positionieren. Dieser Vorrang für die Erfahrung der Person, mit dem Ziel, keine Spuren zu hinterlassen, sollte uns helfen, unsere Praxis zu dekolonisieren, indem wir das Wissen und die Perspektiven der Menschen, mit denen wir arbeiten, einladen und uns selbst davon dezentrieren, als Fachleute für die gelebte Erfahrung anderer aufzutreten.

Lösungsfokussierte Kurzzeittherapie zur Dekolonisierung der Praxis der Outdoor-Therapie nutzen

Unsere lösungsfokussierte Outdoor-Praxis mit Dekolonisierung zu verbinden, bedarf einer Klärung. Unsere Arbeit beruht hier auf dem Austausch mit Forschenden und Praktizierenden indigener Herkunft in den Vereinigten Staaten, Australien, Kanada und Neuseeland. So half uns etwa die kritische Anleitung der Māori-Professorin (Associate Professor) Susan Mlcek, Dekolonisierung nicht als binäre Position zu verstehen, in der westliche Philosophien „schlecht“ sind, sondern als eine Weise anzuerkennen, wie Kultur, Geschichte, Unterdrückung und Macht die theoretischen Brillen prägen können, die wir in unsere Arbeit einbringen (Mlcek, 2017). Die Erfahrungen indigener Völker lassen sich nicht von den Auswirkungen der Dekolonisierung lösen.

Nach Beratung mit Ältesten und Forschenden entschieden wir uns, den Begriff Traditional Custodians (angestammte Landeshüterschaft) für die Völker zu verwenden, die mit eigenen Praktiken, eigener Sprache, eigenem Aussehen und eigenen Glaubensvorstellungen auf einem Land lebten (Cohn, 2011), das später von Europäern kolonisiert wurde. Wir erkennen an, dass Begriffe wie Aboriginal, Indigenous, First Nations, Traditional Owners, Natives und andere in der Vergangenheit angemessen verwendet wurden, verwenden aber Traditional Custodians, da dieser Begriff in Australien üblicherweise für das Acknowledgement of Country (Anerkennung des Landes und seiner angestammten Gemeinschaften) gebraucht wird (siehe https://www.indigenous.gov.au/contact-us/welcome_acknowledgement-country). Selbstverständlich sollte kein einzelner Begriff die vielen verschiedenen Kulturen, Stämme und Völker unter dem Dach der „Traditional Custodians“ vereinheitlichen. Daher schließen wir uns der Anerkennung von Harper, Gabrielson und Carpenter (2018) an, die den Einfluss der Traditional Custodians auf Outdoor- und Abenteuerpraktiken würdigt, und bitten Praktizierende der Outdoor-Therapie, herauszufinden, wer die örtlichen Traditional Custodians dort sind, wo sie leben, arbeiten, spielen und Erholung suchen, und deren Präsenz auf dem Land anzuerkennen; und es zu vermeiden, irgendeine Person oder Gruppe in irgendeiner Weise zu vereinheitlichen.

Diese Frage reicht über die Outdoor-Therapien hinaus. Jones und Segal (2018) schrieben, dass Fragen des Siedlerkolonialismus im verwandten Feld der Ökopsychologie weitgehend unberücksichtigt bleiben, die, wie Brown (1993) bekräftigte, „das Feingefühl der Therapie, die Expertise der Ökologie und die ethische Energie des Umweltaktivismus“ zusammenbringen will (p. xvi). Daher empfahlen Harper, Rose und Segal (2019) Praktizierenden:

Im Zusammenhang mit moralischer Abwägung und Umweltbewusstsein untersuchte Thorburn (2018) die Pädagogik des Lernens im Freien und erinnerte uns daran, dass Lernende ermutigt werden können, „ein emotional engagierteres und fantasievolleres Leben inmitten der Konflikte zu führen, die ein alltäglicher Bestandteil des Lebens sind“ (p. 32). Was fehlt, wie Ritchie et al. (2015a, b) hervorhoben, ist die Stimme der Traditional Custodians, insbesondere direkt aus lokaler Perspektive und im Hinblick auf kulturell relevantes Erfahrungslernen. Beringer und Martin (2003) argumentierten, dass manche Definitionen der Outdoor-Therapie „die entscheidenden Beiträge . . ., die natürliche Umgebungen in so manchem Abenteuertherapieprogramm leisten“, zum Schweigen brachten (p.31). Wir vermuten, dass viele Ansätze der Outdoor-Therapien unwissentlich die Stimmen der Traditional Custodians der nie abgetretenen Ländereien zum Schweigen bringen, auf denen viele unserer therapeutischen Programme stattfinden.

So argumentierte etwa Cohn (2011), dass die Wissensformen dieser Gemeinschaften das „Potenzial haben, einen grundlegenden Wandel anzustoßen“ (p. 15), indem sie der Outdoor-Therapie neue Rahmen für Theorie und Praxis bieten. Dies klingt in der authentischen Stimme von Rameka (2016) nach, die über Māori-Perspektiven schreibt und auf „philosophische“ und „religiöse“ Überlegungen aufmerksam macht, die in starkem Kontrast zu eurozentrischen Weltbildern stehen – etwa wie verschiedene Völker ihre gelebten und spirituellen Beziehungen zur Zeit, zu den Vorfahren und zur Vergangenheit, zu Zukunft und Gegenwart, zu Geburt, Tod und dem „Dazwischen“, zu Land und Wasser verstehen. Die Deutung eines Großteils des Wissens der Traditional Custodians erfolgt, obwohl sie hilfreich ist, um eine philosophische Lücke in der Outdoor-Therapie zu schließen, oft mit westlichen Augen. In vielen Teilen der westlichen Welt ist es nicht ungewöhnlich, auf nie abgetretenem Gebiet zu wandern oder zu paddeln. Im Grunde profitieren wir von unseren Erfahrungen auf Land, auf das wir nicht eingeladen wurden (Skidmore, 2017). Wandernde mögen im schlimmsten Fall Riten, heilige Stätten, Überlieferungen oder archäologisch gute Praxis im Umgang mit Artefakten bewusst ignorieren und unwissentlich einer kulturellen Übergeneralisierung erliegen, einer Art Disney-Sicht auf die Natur, das Land und die Menschen, die zuerst dort waren (Loynes, 1998). Sich wie auf Sightseeingtour im Leben anderer Völker zu bewegen, setzt Unterwerfung, Stigmatisierung und Diskriminierung fort (Leglisé & Migge 2007), erhält die angelsächsische Dominanz in Outdoor-Therapieinterventionen in Bezug auf Sprache und kulturelle Konzepte aufrecht (Chang et al. 2017) und lässt die Traditional Custodians faktisch unsichtbar und stimmlos zurück (Nelson & Wilson, 2012), schlicht indem sie ignoriert werden.

Hier liegt es an den Praktizierenden, ein informiertes, respektvolles Verhalten zu zeigen (Berg, 2009) – sowohl in der lösungsfokussierten Praxis als auch beim Guiding im Freien –, mit Blick darauf, Tokenismus und Romantisierung zu vermeiden, und die lösungsfokussierte Praxis vielleicht zu radikalisieren, wie es Shennan (2020) für eine tiefere Allianz zwischen Praktizierenden und Klientel im Hinblick auf kulturelle und politische Einflüsse vorgeschlagen hat. Die Präferenzen, Weltbilder und Wissensformen der Klientel anzunehmen, kann Praktizierenden helfen, über stark von westlicher Philosophie geprägte Modelle der Outdoor-Therapie hinauszugehen und so ihre Ansätze zu dekolonisieren (Mckenzie & Blenkinsop, 2006; Russell & Farnum, 2004).

Fazit

Die Dekolonisierung unserer therapeutischen Praxis im Freien beginnt damit, die Praktizierenden zu „dezentrieren“ und der Erfahrung von Fürsorge der Klientel, ihren Präferenzen, ihrem Wissen und ihren größten Hoffnungen für die Zukunft Vorrang zu geben. Wir vermeiden es, umgangssprachlich gesagt, „unsere Flagge“ im Leben der Menschen, die wir begleiten, „aufzupflanzen“. Daher halten wir es für wesentlich, unsere „Fürsorge“ im Licht der ethischen Haltung zu überdenken, keine Spuren im Leben der Klientel zu hinterlassen, und damit unsere lösungsfokussierten Werte und ethischen Überlegungen zu bekräftigen. Wie Rameka (2016) beschreibt, müssen Praktizierende „kritisch über die Brillen nachdenken, die sie verwenden, und auf neue Brillen und neue Weisen hinarbeiten, die Welt, das Lehren und Kinder zu sehen“ (p. 394). Mit einer weit gefassten Haltung und eingedenk des Aufrufs von Shennan (2020) zu kollektivem Handeln laden wir lösungsfokussiert Therapierende, ob sie drinnen oder draußen arbeiten, ein zu erkunden, wie ihre eigene theoretische Haltung ihre Praxis prägt.

Abgesehen von spezifischen Techniken wie der Wunderfrage oder Skalierungsfragen ist die lösungsfokussierte Praxis einzigartig in der Art, wie Praktizierende die Menschen sehen, mit denen sie arbeiten. Als wir die Nachhaltigkeitsethik im Freien untersuchten und uns mit Fachleuten aus den First Nations austauschten, mit denen wir zusammenarbeiten, fanden wir Ähnlichkeiten mit der Ethik der lösungsfokussierten Praxis, die es wert sind, neu betrachtet zu werden. Wiederum bestärkten uns einschlägige aktuelle Ereignisse in unserem Bestreben, die Bedeutung zu erkunden, den Präferenzen und Wissensformen der Menschen, mit denen wir arbeiten, Vorrang zu geben. Die Ziele des Keine-Spuren-Hinterlassens zu missachten, kann paternalistische Praktiken in der psychischen Gesundheitsversorgung verstärken, in denen die Praktizierenden auf dem Weg der Veränderung im Mittelpunkt stehen und die Erfahrungen der Klientel vernachlässigt werden.