1. Einleitung

Zahlreiche Studien befassen sich mit den kurz- und langfristigen Auswirkungen traumatischer Ereignisse auf die psychische Gesundheit von Menschen mit Fluchtgeschichte in der Zeit vor, während und nach der Migration. Der Verlust von Würde, Wert und Identität sowie die Unfähigkeit, die eigenen Erfahrungen zu erzählen, gehören zu den häufig diskutierten Folgen traumatischer Ereignisse (z. B. Herman 1997; Bracken 2003; Sigona 2014). Die Forschung zu den Auswirkungen des Traumas der Eltern oder älterer Generationen auf jüngere Generationen, also zum intergenerationalen Trauma, ist jedoch vergleichsweise begrenzt (Flanagan et al. 2020; Miller and Rasco 2004). Dieses Konzept des intergenerationalen Traumas, das beschreibt, wie ein in einer Generation erlebtes Trauma die Gesundheit und das Wohlbefinden künftiger Generationen beeinträchtigt (Jeyasundaram et al. 2020; Sangalang and Vang 2017; Bezo and Maggi 2015), legt nahe, dass die Folgen traumabezogener Ereignisse wie politischer Verfolgung, Krieg und Massengewalt nicht nur unmittelbar erlebt, sondern auch weitergegeben oder vererbt werden können (Rowland-Klein and Dunlop 1998. Zu diesen Folgen kann beispielsweise eine Beeinträchtigung des familiären Funktionierens gehören, die bei der jüngeren Generation von Familien mit Fluchtgeschichte zu einem erhöhten Risiko negativer psychischer Folgen und zu einer größeren Anfälligkeit für psychosoziale Belastungen führt (Flanagan et al. 2020; Sangalang and Vang 2017).

Ein relevanter Punkt bei der Untersuchung der Folgen traumatischer Ereignisse ist die Frage, wie jüngere Generationen mit diesen Folgen umgehen und ihr Leben auf sinnvolle und wirksame Weise weiterführen können. Damit meinen wir Resilienz. Das Konzept der Resilienz wird viel diskutiert, und seine Bedeutung in psychosoziologischen Kontexten ist umstritten (Hart et al. 2016). Wir legen ein Verständnis von Resilienz zugrunde, das die Bemühungen, Entscheidungen und Handlungen der von Konflikten Betroffenen berücksichtigt, mit denen sie ihren Weg durch die Auswirkungen des Traumas finden, um ihr Wohlbefinden zu erhalten (Gitau 2022). Anhand von Achols so großzügig zur Verfügung gestellter Poesie untersuchen wir diesen Umgang mit intergenerationalem Trauma.

Poetische Forschung (Poetic Inquiry) bezeichnet den Einsatz von Poesie in der Forschung. Sie gehört zu einer Gruppe methodischer Ansätze, die als kunstbasierte Methodologien bezeichnet werden und zu denen Erzählen, Zeichnen, Video, Fotografie und performatives Theater gehören (Manning 2018). Weitere in der poetischen Forschung gebräuchliche Begriffe sind „gefundene Gedichte“, „Datengedichte“, „poetische Transkription“ oder „Forschungsgedichte“ (siehe van Rooyen et al. 2021). Poetische Forschung ist ein wirksames Instrument, um kontextuelle, emotionale und psychologische Welten zu erfassen, die sich sonst nur schwer vermitteln ließen (van Rooyen et al. 2021). Geschätzt wird dieser Ansatz für das politische Potenzial von Gedichten, durch Bildsprache, Sprache und Erzählung „kraftvolle, wirkungsstarke Botschaften so zu vermitteln, dass sie die Aufmerksamkeit des Publikums gewinnen und halten können“ (van Rooyen et al. 2021, S. 326); er kann zu sozialem Wandel beitragen. Wichtig ist, dass Poesie in vielen historisch kolonisierten Ländern eine lange Geschichte als Ausdrucksform hat, „sowohl als Form des Widerstands gegen die Kolonialmacht als auch als Sprachform, die tief in den kolonialen Prozess verstrickt war“ (Eshun and Madge 2012, S. 1398), auch wenn das Potenzial der Methode als dekoloniales Instrument noch wenig erforscht ist.

Poesie ist ein kraftvolles Mittel, um gelebte Erfahrungen in der Forschung zu Zwangsmigration darzustellen, etwa zu Themen wie Asylsuche und Neuansiedlung (z. B. Jaworski and Scott 2019; Reale 2014). Forschende im Bereich Zwangsmigration können sich der poetischen Darstellung bedienen (Reale 2014), indem sie aus Transkripten der Feldforschung und reflexiven Tagebüchern Gedichte zu zentralen Themen gestalten. Prendergast (2009, S. 545) bezeichnet solche aus Interviewtranskripten geschriebenen Gedichte als vox participare, also Gedichte in der Stimme der Teilnehmenden. Sie unterscheiden sich von vox autobiographia, Gedichten in der Stimme der Forschenden, die auf reflexivem, kreativem oder autobiografischem Schreiben als Datenquelle beruhen, d. h. auf der Lebenserfahrung der dichtenden (und forschenden) Person (Prendergast 2009). In diesem Beitrag arbeiten wir mit der letztgenannten Art von Gedicht und nutzen Poesie als Daten, um intergenerationales Trauma, Resilienz und psychosoziales Wohlbefinden aus der Perspektive einer Dichterin mit Fluchtgeschichte zu erkunden. Wir haben ein Gedicht, das Achol 2021 geschrieben hat, als Ausgangspunkt analysiert und nicht als Ergebnis von Datenerhebung und -analyse (Furman et al. 2007). Es handelt sich um eine andere Form „kollaborativer Poetik“ (van Rooyen et al. 2021), die uns hilft, neue Verständnisse dieser Themen zu entwickeln.

Wir stellen zunächst Achols Gedicht vor, gefolgt von einer kurzen Beschreibung unserer Methodik und einem Literaturüberblick zu intergenerationalem Trauma, Resilienz und psychosozialem Wohlbefinden im Zusammenhang mit Zwangsmigration. Anschließend legen wir unsere Analyse dar und erörtern ihre Implikationen für das Verständnis dieser drei Konzepte mithilfe traumainformierter, kulturell sicherer und dekolonialer Forschungsmethoden.

2. Das Gedicht

Mein Papa war, ist ein Soldat

Gegerbt im zerschlissenen

Khaki der sudanesischen Armee

Arop Matiop

stolperte voran

strauchelnd über Wurzeln und Gliedmaßen

Durch die Wolken gleitend

Tanzte die Antonow

Warf plumpe Fässer ab

Zerschmetterte die Schreie des Dorfes

ihre weißen Blitze machen die Nacht zum Tag

der Geruch des Todes überfiel seine Nase

von der Erde verschluckt,

zu Asche wurde Aweng

als die Überreste der Antonow vergingen

Hütten und Vieh mit ihm zugleich

hingen wie Lumpen, Häute und Glieder

von Kindern, Jugendlichen und Alten auch

Voller Blasen und Schwielen

trabte Arop Matiop barfuß

von Aweng nach Kapoeta

Balancierte einen Gach voller Munition

Auf dem Kopf

Wenn der Verkehr an der Kreuzung in Merrylands zum Stehen kommt

Verschwimmt mein Blick und

ich denke an meinen Papa

Ich denke an meinen Papa, wenn ich einen großen Muonyjang sehe

Koc höth mit Gaarhom

Wenn ich die Linien auf seiner onyxfarbenen Haut sehe

sehe ich all die Leben, die er damals genommen hat

Als Kugeln hagelten,

legten die Gräuel, die er gesehen hatte,

seine Stimme in Ketten.

Arop Matiop zupfte seine Thom

Vögel sangen Kriegsgesänge

Winde trugen die Namen der Gefallenen,

Leichen über Leichen

begraben wurden sie von Geiern.

Am Morgen vor der Trauer

mit der Krähe stand er auf

Voller Anmut versorgte er sein Ngöl

ging durch sein Dom

frohlockend brüllte er

„rap acï luök“

als die Sonne Vergebung war

ums Feuer saßen Brüder

Arop Matiop atmete

Luft getränkt von Nhom lau

Mit einer Ak-47 unter seinem Bett

schlief Arop matiop mit weit offenen Augen

Doch, trunken vom Trauma

der Geruch seines verwesenden

Körpers verpestete

die Luft von Kapoeta

Ich sah die Galaxie in den Augen meines Vaters, bevor der

Krieg seinen Blick mit grauem Star trübte

Die Wärme in seinem eisernen Blick schwand

Benommen verbrachte Arop Matiop seine Tage

Am Mangobaum, dem Wind zuflüsternd

seine Geschichten von Siegen

Mein Papa war, ist ein Soldat

Achol Arop, 2021

Anmerkungen der Autorin:

Arop Matiop: der Name meines Vaters

Aweng: das Dorf meines Vaters in Bahr el Ghazal, Region Twic

Kapoeta: Ort in Eastern Equatoria, im Südosten des Südsudan

Gach: Korb, in dem nach der Ernte Sorghum aufbewahrt wird

Muonyjang: Dinka-Mann

Koc höth mit Gaarhom: Als Erkennungszeichen werden um das Pubertätsalter sechs der unteren Zähne gezogen und sechs Narbenlinien von der Stirn bis zum Hinterkopf angebracht.

Thom: traditionelle Gitarre

Ngöl: Rinderlager

rap acï luök: im Südsudan angebaute Sorghumsorte

Nhom lau: Freiheit

3. Methodik

Wir beginnen damit, kurz unsere Positionierungen darzulegen. Reflexivität ist ein fortlaufender Prozess, in dem Forschende und Mitwirkende bewusst darüber nachdenken, wie ihre Annahmen die Beziehungen, Prozesse und Ergebnisse der Forschung prägen (Lenette 2022). Wir verorten uns hier in Bezug auf das Thema dieses Beitrags, um offenzulegen, wie unsere Privilegien und Identitäten unseren Ansatz beeinflussen.

Lydia Wanja Gitau

Ich bin eine Migrantin aus Ostafrika, lebe auf dem Land des Volkes der Darug, einer First Nation im Westen Sydneys, und arbeite auf dem Land der Gadigal; beides sind nie abgetretene Gebiete. Ich lebe hier seit 2012, als ich zum Studium an der University of Sydney migrierte. Ich hatte das große Privileg, mit Menschen mit Fluchtgeschichte im Westen Sydneys und für kurze Zeit im ländlichen New South Wales zu arbeiten. Ich lerne ständig dazu, reflektiere und werde immer wieder herausgefordert, auf eine Weise zu arbeiten, die respektvoll ist und sich unserer unterschiedlichen Erfahrungen bewusst bleibt. Ich setze mich für die Dekolonisierung der Methodologien in der Arbeit mit geflüchteten Bevölkerungsgruppen ein.

Achol Arop

Ich bin eine südsudanesische Geflüchtete und lebe seit 2005 auf dem Land der Darug Nation. Als Australierin der ersten Generation erlebe ich aus zweiter Hand das Trauma und die Identitätskrisen, die aus dem hervorgehen, was meine Familie, die erweiterte wie die engere, meine Community und das übrige südsudanesische Volk viele Jahre lang ertragen haben. Durch meine Poesie bin ich zur Stimme und Erzählerin geworden, die Gräueltaten ans Licht bringt, die mein Volk lange begraben hatte.

Caroline Lenette

Ich bin eine nicht eingeladene Migrantin und Siedlerin der ersten Generation, die seit 2005 auf kolonisiertem und nie abgetretenem Land der Aborigines lebt und arbeitet, mit Englisch als Zweitsprache. Ich bin eine Frau mit brauner Haut, eine „sichtbare Minderheit“ in einem mehrheitlich weißen Land. Ich genieße Privilegien als Wissenschaftlerin in einer unbefristeten Vollzeitstelle und lebe in einem wohlhabenden Vorort und Land. Meine gelebten Erfahrungen unterscheiden sich stark von denen der Menschen, mit denen ich in Forschungsprojekten zu Flucht zusammenarbeite. Ich schätze partizipative Methodologien wegen meines Engagements für soziale und Geschlechtergerechtigkeit und wegen meiner moralischen Verantwortung als Wissenschaftlerin, Migrantin und Siedlerin, die Forschung zu dekolonisieren.

Unser Ansatz: kollaborative poetische Forschung

Auch wenn es sehr wertvoll ist, Gedichte aus Interviewtranskripten und reflexiven Tagebüchern zu entwickeln (also Gedichte, die in den Daten „gefunden“ werden), haben wir einen anderen Weg gewählt: Wir begannen unsere Analyse mit einem bereits vorhandenen Gedicht von Achol, um unsere kollaborative poetische Forschung zu entwickeln. Unser kollaborativer Prozess begann Anfang 2021 in einem informellen Rahmen gemeinschaftlichen Engagements, als Achol einige ihrer Gedichte mit Gitau teilte. Daraus entstanden mehrere Gespräche zwischen Gitau und Achol darüber, wie sich mit Poesie die gelebten Traumaerfahrungen von Menschen mit Fluchtgeschichte erzählen lassen, während Achol weiter Gedichte schrieb, darunter auch das Gedicht, das im Mittelpunkt dieser Forschung steht. Achol teilte dieses Gedicht dann mit Gitau und Lenette, die sich trafen, um es mithilfe der kritischen Diskursanalyse (KDA) zu analysieren. Anschließend trafen sich Gitau und Lenette online mit Achol, um ihre Analyse vorzustellen. In der Zwischenzeit schrieb Achol ihre eigene Reflexion über das Gedicht und teilte sie mit Gitau und Lenette. Schließlich trafen sich alle drei Autorinnen, um Analyse und Reflexionen zusammenzuführen.

Dieser kollaborative Prozess „stellt die traditionellen Beziehungen zwischen Forschenden und Teilnehmenden infrage, indem er geltend macht, dass Teilnehmende ebenso berechtigt sind, die Darstellung ihrer Erfahrung innerhalb des größeren Werks mitzugestalten, und tatsächlich Partnerinnen und Partner im poetischen Prozess sind“ (Manning 2018, S. 745), oder genauer gesagt Ko-Forschende. Der Ansatz eignet sich gut für Forschende, die mit Menschen aus historisch marginalisierten Gemeinschaften arbeiten und sich einer transformativen, soziale Gerechtigkeit fördernden Forschung verpflichtet fühlen. In der Praxis bedeutete dieser Prozess, die Kluft zwischen forschender und teilnehmender Person zu verwischen, um gemeinsam über die marginalisierten Aspekte von Identität nachzudenken (Attias and Reeves 2021).

Unser Ansatz kollaborativer poetischer Forschung ist traumainformiert, was bedeutet, Sensibilität, Empathie und Verständnis für die Möglichkeit zu zeigen, dass Trauma Teil der Erfahrungen von Menschen sein und ihren gegenwärtigen Kontext prägen kann (Knight 2015). Teilnehmende oder Ko-Forschende können also selbst entscheiden, ob sie traumatische Erfahrungen erzählen möchten. Sie können wählen, welche Geschichten sie in den Forschungskontext einbringen, zu ihren eigenen Bedingungen und in ihrem eigenen Tempo (Lenette 2019). Unser Ansatz ist kulturell sicher, das heißt, er „stellt schädliche ‚Top-down‘-Forschungsparadigmen infrage, die reichhaltige Erzählungen und Weltsichten schmälern können, als Strategie zur Dekolonisierung von Methodologien“ (Lenette 2022, S. 3).

4. Literaturüberblick

4.1. Intergenerationales Trauma

Immer mehr Studien zeigen, dass das in einer Generation erlebte Trauma die psychische Gesundheit und das Wohlbefinden nachfolgender Generationen beeinträchtigen kann, also als intergenerationales Trauma (Bezo and Maggi 2015; Jeyasundaram et al. 2020; Sangalang and Vang 2017). Für Menschen mit Fluchtgeschichte bedeutet dies, dass die Folgen traumatischer Ereignisse wie Krieg, Massengewalt, Verfolgung, Folter und Trennung von geliebten Menschen nicht nur unmittelbar erlebt, sondern auch an nachfolgende Generationen weitergegeben werden können (Rowland-Klein and Dunlop 1998), über Zeit und Orte hinweg. Studien legen nahe, dass sich intergenerationales Trauma bei Menschen mit Fluchtgeschichte auf verschiedene Weise äußert, unter anderem in familiären Dynamiken wie Distanz zwischen Eltern und Kindern, Rollenumkehr, stärkeren familiären Konflikten und geringerem familiärem Zusammenhalt (Field et al. 2013; Davidson and Mellor 2001; Westerink and Giarratano 1999). Kinder mit Fluchtgeschichte sollen zudem in hohem Maße depressive Symptome, posttraumatischen Stress, Angst, Aufmerksamkeitsdefizite, geringes Selbstwertgefühl, allgemeine Angst vor und Misstrauen gegenüber anderen Menschen sowie antisoziales Verhalten zeigen (Daud et al. 2005; Lev-Wiesel 2007; Sangalang and Vang 2017). Diese Studien berücksichtigen jedoch keine kulturspezifischen Ausdrucksformen von Belastung (Pedersen 2002), die stark beeinflussen könnten, wie intergenerationales Trauma in geflüchteten Communities erlebt und ausgedrückt wird.

Auf der Grundlage dänischer Datenbanken stellte Fazel (2019) fest, dass von 100.000 über 20 Jahre (1995–2015) untersuchten Geflüchteten diejenigen geflüchteten Kinder, deren Eltern an PTBS litten, mehr psychiatrische Diagnosen, insbesondere nervöse Störungen, aufwiesen als Kinder, deren Eltern keine Diagnose hatten. Die meisten vorhandenen Daten stammen jedoch von Überlebenden des Holocaust und Überlebenden des Völkermords der Roten Khmer in Kambodscha (Fazel 2019). Tatsächlich wurden 14 der 20 Studien, die in einem systematischen Review zum intergenerationalen Trauma untersucht wurden, mit Kindern von Holocaust-Überlebenden durchgeführt, vier Studien untersuchten Überlebende des Völkermords der Roten Khmer, während zwei Studien auf den traumatischen Ereignissen beruhten, die Geflüchtete aus dem Nahen Osten in Schweden erlebt hatten (Sangalang and Vang 2017). Dieser systematische Review stellte außerdem fest, dass eine Evidenzbasis dazu entwickelt werden muss, welches Element bzw. welche Elemente des Traumas über Generationen weitergegeben werden und wie die Weitergabe in bestimmten Gruppen erfolgt. Diese Evidenz könnte in die Entwicklung kulturell sicherer und unterstützender Strategien und Programme für geflüchtete Familien einfließen. Darüber hinaus benannte der Review die Bedeutung des Traumas, die psychischen Auswirkungen der Erfahrungen und Verluste der Eltern und deren Bedeutung für die nächste Generation als relevante Themen. Auch Kronick et al. (2021) stellten erhebliche Lücken in der Forschung zur psychischen Gesundheit von Geflüchteten und Asylsuchenden fest, darunter die Notwendigkeit, dekolonisierende, partizipative Methoden anzuwenden, Rahmenmodelle zur Untersuchung der weitreichenden Auswirkungen von Zwangsmigration über die PTBS hinaus weiterzuentwickeln sowie Längsschnittstudien zur Anpassung Geflüchteter durchzuführen.

Wijeyasuriyar (2018) untersuchte intergenerationales Trauma in der tamilisch-kanadischen Community und erörterte das komplexe Zusammenspiel zwischen ererbten Ängsten, die sich auf den Konflikt des sri-lankischen Bürgerkriegs zurückführen lassen, und dem mühsamen Verfahren der Flüchtlingsanerkennung, das die tamilische Bevölkerung durchlaufen muss, um ihre Identität und ihren Schutzbedarf nachzuweisen. Verschärft wird dieses Zusammenspiel noch durch das Fehlen eines offenen Gesprächs über Gefühle, das in tamilischen Familien fortzubestehen scheint. Auch Dalgaard und Montgomery (2017) verwiesen in ihrer qualitativen Studie zur Traumaweitergabe unter Geflüchteten aus dem Nahen Osten in Dänemark auf diese Komplexität. Unter dem Stichwort einer „Anhäufung von Stressoren“ beschrieben sie, wie alltägliche Probleme – körperliche Erkrankungen, finanzielle Schwierigkeiten, Sorgen um die Familie im Herkunftsland, Sorgen um Aufenthaltsgenehmigungen, Kinder mit Behinderungen und die Wohnsituation der Familie – die traumatische Vergangenheit und die posttraumatischen Symptome verstärkten. Zudem erörterten Dalgaard und Montgomery (2017, S. 290–291) ein als „Parentifizierung von Kindern“ bekanntes Phänomen in geflüchteten Familien, also die Rollenumkehr, bei der Kinder Fürsorgeaufgaben gegenüber ihren Eltern übernehmen und als „kulturelle Vermittlungspersonen“ zwischen ihren Familien und den etablierten Gemeinschaften in den Aufnahmeländern fungieren.

4.2. Resilienz und Trauma verstehen

So wie Trauma nachfolgende Generationen beeinträchtigen kann, können psychosoziale Heilungsprozesse zahllose Generationen von Geflüchteten beeinflussen (Fazel 2019). Der Review von Sangalang und Vang (2017, S. 753) stützt diesen Punkt und empfiehlt, „künftige Forschung sollte die Einbeziehung positiver Ergebnisse wie Formen von Resilienz und posttraumatischem Wachstum in Betracht ziehen, um Schutzfaktoren zu stärken und die Stärken geflüchteter Familien über Generationen hinweg zu berücksichtigen“. Dies ist jedoch umstritten, da die Bedeutung von Resilienz selbst infrage gestellt wurde (Hart et al. 2016), nämlich durch die Kritik, dieser Begriff scheine einer neoliberalen Agenda zu dienen, indem er sich mit Widrigkeiten arrangiert. Das neoliberale Subjekt ist ein „resilientes, demütiges und entmachtetes“ Individuum, das die Bedingungen, in denen es sich in der Welt befindet, weder ändern noch sich ihnen widersetzen kann, aber die Verantwortung trägt, diese Bedingungen zu akzeptieren, sich mit ihnen zu arrangieren und sich an sie anzupassen, um zu wachsen und zu gedeihen (Chandler and Reid 2016, S. 3). van Breda (2018, S. 3) weist darauf hin, dass „Resilienz gegenüber chronischen Widrigkeiten über lange Zeiträume aus einem Brunnen von Ressourcen schöpft, der nicht unerschöpflich ist“ und schließlich versiegt. Bottrell (2009, S. 335) fordert in diesen Kontexten Grenzen und fragt: „Inwieweit werden Widrigkeiten in der Annahme toleriert, dass resiliente Menschen damit zurechtkommen können und zurechtkommen? Wie viel Widrigkeit sollen resiliente Menschen ertragen, bevor statt der Einzelnen die gesellschaftlichen Verhältnisse zum Ziel von Interventionen werden?“. Angesichts dieser Kritik ist es wichtig, die kreativen Wege zu betrachten, auf denen Menschen mit Fluchtgeschichte mit den Folgen traumatischer Ereignisse umgehen, um ihr Wohlbefinden zu erhalten, einschließlich des Widerstands dagegen, sich gängigen Beschreibungen von Trauma und Resilienz anzupassen. Zudem schränkt die uneinheitliche Konzeptualisierung und Erfassung von Trauma in geflüchteten Familien die Verlässlichkeit von Forschungsergebnissen ein. Wie Sangalang und Vang (2017, S. 752) betonen, „[berücksichtigt die] häufig angewandte medikalisierte Konzeptualisierung von Trauma (…) möglicherweise weder kulturspezifische Ausdrucksformen von Belastung noch den weiteren sozialen, politischen und historischen Kontext in den Herkunftsländern Geflüchteter (z. B. Kolonialismus, Naturkatastrophen, gesellschaftliche Unterdrückung)“.

Dem Konstrukt der PTBS etwa wurde in der Fluchtforschung viel Gewicht beigemessen, doch als diagnostische Kategorie sagt uns die PTBS wenig über die Erfahrungen Geflüchteter; daher gilt es, etablierte Verständnisse zu erweitern und andere Dimensionen von Belastung in den Blick zu nehmen (Kronick et al. 2021, S. 151). Ein Beispiel für solche anderen Dimensionen ist die Erhebung von Bruck et al. (2021) zu Schlafstörungen bei südsudanesischen Geflüchteten in Australien und den zugrunde liegenden Mechanismen sowie dazu, wie verschiedene Faktoren zusammenwirken, um diese Störungen hervorzurufen. Ebenso stellte Hocking (2021, S. 151) fest, dass sich das „soziale Leiden“ von Asylsuchenden einer psychiatrischen Rahmung entzieht und das erfordert, was sie eine „psycho-sozio-politische Linse“ nennt.

4.3. Psychosoziales Wohlbefinden

Psychosoziales Wohlbefinden bezeichnet im weiteren Sinne das emotionale oder psychische Wohlbefinden einer Person sowie das soziale und kollektive Wohlbefinden (Eiroa-Orosa 2020). Psychosoziales Wohlbefinden scheint die Lebensqualität zu bestimmen und ist ein Kernbegriff in den Debatten über psychische Gesundheit. Wie Eiroa-Orosa (2020) weiter ausführt, leben Menschen in komplexen Umwelten, in denen die Determinanten psychosozialen Wohlbefindens multivariat sind; Forschende müssen daher die unterschiedlichen Kontexte ihrer Studien und die Komplexität der vielfältigen Wechselwirkungen in diesen Kontexten berücksichtigen. Dies unterstreicht die Bedeutung eines kultursensiblen Verständnisses psychischer Gesundheit, da sich die Vorstellungen Geflüchteter von psychischer Gesundheit innerhalb von Kulturen und zwischen ihnen unterscheiden und Geflüchtete keine homogene Gruppe sind (Gitau et al. 2022).

Der medizinische Ansatz in Bezug auf psychische Gesundheit und die Suche nach kulturellen Entsprechungen für emotionale Begriffe zur Beschreibung des psychischen Zustands einer Person haben sich in der Fluchtforschung als problematisch erwiesen. Einige Studien kamen zu dem Ergebnis, dass Geflüchtete die medizinische Rahmung ihres psychischen Zustands möglicherweise nicht schätzen und eine Unterstützung bevorzugen, die auf ihre sozialen und praktischen Bedürfnisse eingeht (Fozdar 2009; Savic et al. 2016; Sullivan et al. 2020). So können Gewalt und Trauma zwar viele Menschen und Gemeinschaften mit Fluchtgeschichte dauerhaft beeinträchtigen, doch identifizieren sich diese Menschen und Gemeinschaften womöglich nicht selbst als „Opfer“ oder Überlebende von Trauma, setzen andere Prioritäten in ihrem Leben, die Aufmerksamkeit erfordern, oder verfügen über eigene Strategien der Selbstregulation (Gitau et al. 2022). Dies erfordert das, was Sullivan et al. (2020, S. 22) einen „kulturell responsiven“ oder „kritisch bewussten“ Interventionsansatz nennen, sowie die Identifizierung und Mobilisierung von Ressourcen, die auf unterschiedlichen kulturellen Zugängen zu psychischer Gesundheit beruhen.

Ein kritisch bewusster und reflexiver Ansatz zu psychischer Gesundheit erfordert wiederum dekolonisierende Methodologien in der Forschung mit Menschen mit Fluchtgeschichte. Kronick et al. (2021, S. 149, 151) weisen treffend darauf hin, dass die Forschung auf diesem Gebiet überwiegend über Geflüchtete und Zugewanderte statt mit geflüchteten Communities betrieben wurde. Sie folgern, dass partizipative, gemeindebasierte psychosoziale Unterstützung nötig ist, um „Vertreibung als kontextgebundene menschliche Erfahrung“ zu verstehen. Um dem zu begegnen, plädiert Lenette (2022, S. 47, 51) für einen dekolonialen Forschungsansatz, der Menschen mit Fluchtgeschichte als Ko-Forschende einbezieht und damit die „ungleichen Machtbeziehungen und -strukturen, die [ihre] Perspektiven zum Schweigen bringen und ignorieren“, angeht. Dieser Ansatz verlangt von Forschenden Demut, Ehrlichkeit, Neugier und Reflexivität sowie die Haltung von Mitlernenden gegenüber der Gruppe, mit der sie zusammenarbeiten möchten. Er steht im Einklang mit dem Forschungsrahmen „Two-Eyed Seeing“ („Sehen mit zwei Augen“), den Bartlett et al. (2012) für die Forschung in Zusammenarbeit mit indigenen Gemeinschaften beschreiben, ausgehend von ihren persönlichen Forschungserfahrungen mit der First-Nations-Gemeinschaft von Ewipkek in Kanada. Der Rahmen „Two-Eyed Seeing“ ist eine Zusammenarbeit zwischen Forschenden und Gemeinschaft, die den Wissensformen der Gemeinschaft Vorrang vor der Agenda der Forschenden einräumt.

5. Die Analyse

Achol schrieb als Verfasserin des Gedichts eine kurze Reflexion darüber, was sie zum Schreiben des Gedichts bewogen hatte und welche Geschichten sie mit diesen Worten teilen wollte. Gitau und Lenette analysierten Achols Gedicht mithilfe der kritischen Diskursanalyse (KDA), um den Text bzw. Diskurs eingehender zu betrachten und zu verstehen, wie Sprache mit sozialen, kulturellen und politischen Machtstrukturen verknüpft ist. Die KDA untersucht die sozialen Probleme, die in das betrachtete Material (etwa einen Text oder ein Gedicht) eingeschrieben sind, und zielt darauf ab, aktiv in die Machtverhältnisse einzugreifen, die diese sozialen Fragen prägen, oder sie infrage zu stellen.

Diese Analysemethode wurde zuerst von Fairclough (2010) entwickelt, der beklagte, dass zeitgenössische linguistische Theorien der Art und Weise, wie Sprache zum Begehen und Fortschreiben von Ungerechtigkeiten eingesetzt wird, zu wenig Aufmerksamkeit schenkten. Er forderte eine Linguistik mit sozialem Gewissen und schlug einen dreidimensionalen Rahmen zur Untersuchung von Diskursen vor: die Analyse gesprochener oder geschriebener Sprachtexte, die Analyse der Diskurspraxis (Prozesse der Produktion, Verbreitung und Rezeption von Texten) und die Analyse diskursiver Ereignisse als Ausprägungen soziokultureller Praxis. Die KDA betrachtet die soziale Dimension von Äußerungen im Hinblick auf die politische Lage vor Ort und achtet auf die Beziehungen zwischen allen am Diskurs Beteiligten sowie auf die politischen, sozialen und wirtschaftlichen Bedingungen, die die verwendete Sprache beeinflussen (Chilton 2004). Wie im Folgenden dargelegt, haben wir die KDA eingesetzt, um: (i) den Kontext des Gedichts zu bestimmen; (ii) den Entstehungsprozess des Gedichts zu erkunden; (iii) die zentralen Themen herauszuarbeiten; (iv) die Struktur des Textes zu untersuchen; (v) die sprachlichen und rhetorischen Mittel zu identifizieren und (vi) die kulturellen Bezüge zu identifizieren. Dieser Prozess prägte unsere Überlegungen zu den Implikationen kollaborativer poetischer Forschung für die Forschung zu Kunst und Gesundheit, für die Fluchtforschung und für traumainformierte Methoden.

5.1. Achols Reflexion

Einer der längsten Kriege der Geschichte ist der sudanesische Bürgerkrieg, der 22 Jahre dauerte und Millionen unschuldiger Leben forderte. Zum Glück ist mein Vater Arop Matiop einer der Soldaten, die heute noch leben, doch seine Unschuld starb an dem Tag, an dem er eine AK-47 in die Hand nahm. Das Gedicht „Mein Papa war, ist ein Soldat“ erzählt die Geschichte vieler, wenn nicht aller Soldaten, der gefallenen wie der lebenden. Als ich dieses Gedicht zu schreiben begann, war es eine Widmung an meinen Vater, doch als ich es vollendete, wurden der Aspekt der psychischen Gesundheit und die Folgen des Traumas, die ich hineingewoben hatte, sehr deutlich. Das Trauma rückte dann stärker in den Mittelpunkt des Gedichts. Obwohl der Krieg 2005 endete, führte und führt mein Vater, wie viele traumatisierte Soldaten, noch immer einen Kampf mit sich selbst. Ich habe diesen Text mit Stolz und Freude im Herzen geschrieben, im Wissen, dass mein Vater für ein Land gekämpft hat, das wir heute unsere Heimat nennen, ein Land, das Millionen Leben gefordert hat und in dem mein Vater dennoch noch steht. Als mir jedoch die Nachwirkungen und der psychische Zustand meines Vaters bewusst wurden, machte es mich sehr traurig, wie ihm seine Unschuld, seine Zukunft, seine Kindheit geraubt wurden und wie ihm Familienangehörige genommen wurden. Die Wut, die ich empfand, übertraf die Traurigkeit, als mir klar wurde, dass unsere (südsudanesische) Regierung denen, die im Krieg gekämpft haben, kaum oder gar keine Beachtung schenkt. Dieses Gedicht zu vollenden und darüber nachzudenken, war eine emotionale Achterbahnfahrt. Ich bin dankbar, einen Helden zum Vater zu haben, aber traurig über all den Verlust um ihn herum.

5.2. Erster Teil: Die Realität von Konflikt und Krieg

Der Titel des Gedichts macht deutlich, auf wen sich die Dichterin bezieht: auf ihren Papa, Arop Matiop. Die Dichterin nennt ihn mit einem Gefühl von Stolz und Verbundenheit. In seiner Uniform der südsudanesischen Armee, dem Khaki, ist er gut zu erkennen. Von Anfang an zeigt sich das Thema des südsudanesischen Widerstands. Der Konflikt im Südsudan gehört, wie Achol in ihrer Reflexion hervorhebt, zu den längsten gewaltsamen Konflikten Afrikas und umfasst drei Bürgerkriege (Young 2019). Der Zweite Bürgerkrieg, der den Kontext dieses Gedichts bildet, begann 1983 zwischen der sudanesischen Zentralregierung und der Sudanesischen Volksbefreiungsarmee (SPLA), als der damalige Präsident Gaafar Nimeiry landesweit die Scharia einführte und die überwiegend christliche Autonome Region Südsudan abschaffte. Als Reaktion darauf gründeten Rebellen aus dem Südsudan unter der Führung von John Garang die Southern Peoples Liberation Army (SPLA), um gegen die Zentralregierung in Khartum zu kämpfen. Rund zwei Millionen Menschen starben infolge des Krieges sowie der durch den Konflikt verursachten Hungersnot und Krankheiten. Der Papa der Dichterin, Arop Matiop, kämpfte in diesem Krieg.

Die Dichterin beschreibt die Uniform ihres Papas als „zerschlissen“, was auf ihren müden, abgetragenen Zustand hinweist. Sie sagt, ihr Papa „stolperte voran“, was darauf hindeutet, dass er dies schon lange tut, „strauchelnd über Wurzeln und Gliedmaßen“, was nahelegt, dass er über Leichen steigen muss. Die Dichterin enthüllt das Grauenhafte dessen, was ihr Vater und seine Kameraden als Soldaten erleben mussten. Sie verherrlicht nicht einfach sein Soldatendasein, sondern zeigt die traumatische Realität des Konflikts.

In der zweiten Strophe erwähnt die Dichterin die Antonow, ein russisches Flugzeug, mit dem die Dörfer bombardiert wurden. Wir sehen, wie Macht und Zerstörung vom Himmel aus durchgesetzt werden, und die relative Hilflosigkeit der Dorfbevölkerung unten, die der Gewalt ausgeliefert ist. Wenn sie von der Zerstörung durch die Bombardierungen der Antonow spricht, vermischt die Dichterin Vieh und Menschen und zeichnet ein Bild der Überreste: Teile von Tieren, Menschen und Häusern, überall verstreut. Sie scheut sich nicht, Grauen und Zerstörung bis hin zu verstreuten Gliedmaßen zu benennen und auszumalen.

Die Dichterin kehrt zu ihrem Papa zurück, wie sie es im ganzen Gedicht immer wieder tut. Sie erwähnt seine Blasen und Schwielen, ein Hinweis darauf, dass er lange gelaufen ist, einen weiten Weg. Sie erwähnt die Last, die er tragen muss, einen Korb voller Munition. Dies steht für das körperliche Gewicht und die Narben, die er trägt, und für das emotionale Gewicht und die Narben, die er erträgt.

Dann schildert die Dichterin die nie endende Natur des Krieges. Ihr Vater mag Freiheit atmen, doch die Waffe, die AK-47, ist immer da. Und er schläft „mit weit offenen Augen“, was an Soldaten erinnert, die nicht schlafen können, ständig angespannt und immer auf einen Angriff gefasst sind.

5.3. Zweiter Teil: Intergenerationales Trauma und Identität

Von der Szene des Krieges und der Zerstörung und ihren Folgen führt uns die Dichterin nach Merrylands in Sydney. Und hier, in der Mitte des Gedichts, bringt sie sich selbst ein. Sie beschreibt ihre Reaktion auf ihren Papa und auf das, was er durchgemacht hat. Wir spüren ihre Zuneigung zu ihm. Sie sieht ihn in jedem Dinka-Mann in Merrylands. Sie benennt ihre Identität, indem sie sich mit ihrem Vater, ihrer Herkunft und ihrer Community identifiziert. Sie verortet ihre Community in Merrylands, einem bestimmten Ort in Sydney, an dem viele Mitglieder der südsudanesischen Community und andere Menschen mit Fluchtgeschichte leben. Sie erwähnt die sechs gezogenen Zähne ihres Vaters sowie die Narben auf seiner Stirn, die seine Herkunft und seine Altersgruppe kennzeichnen. Sie spricht von der „onyxfarbenen Haut“ ihres Papas und kennzeichnet damit seine und ihre eigene Hautfarbe als schwarz. Diese Verbindung zu ihrem Papa zeigt, dass das, was ihm widerfahren ist, weiterhin sie und ihre Generation betrifft. Er hat das Trauma an seine Kinder weitergegeben, so wie er familiäre Werte und Traditionen weitergeben würde.

Wir spüren ihre Traurigkeit, wenn sie die Linien auf der Haut ihres Papas sieht, die auf die Leben hinweisen, die er genommen hat. Die Linien sind äußere Zeichen der Brutalität, schonungslose Erinnerungen an die Realitäten des Krieges. Ihre Darstellung von Tod, Zerstörung und Verfall ist sehr bildhaft. Die gefesselte Stimme zeigt, dass ihr Papa nicht frei ist zu sagen, was er sagen möchte. Er ist eingeschränkt. Doch er kann sich mit der Thom, der traditionellen Gitarre, ausdrücken.

Sie setzt dieses Thema des Traumas fort. Der Sternenblick ihres Papas, seine Träume und Fantasien, ist getrübt, sein starker eiserner Blick zu einem benommenen Ausdruck geschwunden. Ihr Papa scheint in der Vergangenheit festzustecken.

…dem Wind zuflüsternd

seine Geschichten von Siegen

Die Wendung „war, ist“ im Titel („Mein Papa war, ist ein Soldat“) deutet auf die fortdauernde Verstrickung ihres Vaters in Konflikt und Trauma hin. Er legt die Rolle des Soldaten nie ab, und sie lässt ihn nie los.

Damit Arop Matiop am Leben bleiben konnte, musste er Leben nehmen. Hier lässt uns die Dichterin die Dinge aus der Perspektive ihres Papas sehen. Indem sie beschreibt, was ihr Vater tat, ruft die Dichterin hervor, was er sah:

… die Gräuel, die er gesehen hatte,

legten seine Stimme in Ketten

Es ist fast so, als wäre er nicht Teil des Geschehens. Er ist jetzt bloß noch Zeuge. Vielleicht versucht die Dichterin, uns Lesende Mitgefühl mit ihrem Papa empfinden zu lassen.

Die Dichterin verwendet ein Wortspiel:

Am Morgen vor der Trauer

mit der Krähe stand er auf

Sie zeigt positive Eigenschaften ihres Papas. Sie möchte, dass wir verstehen, wie sie ihn sieht: Auch wenn er Leben genommen hat, kümmert er sich um seine Aufgaben, steht früh auf und widmet sich den gewöhnlichen Tätigkeiten des Alltags. Trotz seiner früheren Taten ist er auch voller Anmut, Integrität, Hingabe und Verantwortungsbewusstsein. In der Zeile:

als die Sonne Vergebung war

überträgt die Dichterin der Sonne die Rolle der Vergebung, als spiele es keine Rolle, ob andere ihm vergeben haben. Die Natur hat es getan.

5.4. Stilistische Entscheidungen

5.4.1. Gegenüberstellung und Kontrast

In den ersten beiden Zeilen zeichnet die Dichterin das Bild von Flugzeugen, die durch die Wolken „gleiten“ und einen Tanz aufführen, während die folgenden Zeilen auf Krieg, Zerstörung und Leid verweisen. Dies ist ein Beispiel dafür, wie sie etwas Poetisches, Lyrisches und Evokatives mit etwas Brutalem und Gewaltsamem nebeneinanderstellt.

Indem sie die Folgen des Krieges ausmalt, nutzt die Dichterin den Kontrast, um das körperliche Gewicht dem emotionalen Gewicht gegenüberzustellen, das ihr Papa trägt: Der Korb, in dem traditionell Nahrung getragen wurde (Gach), trägt nun Munition. Er diente dazu, Leben zu erhalten, dient nun aber dazu, Leben zu zerstören. Einen scharfen Kontrast setzt sie, als sie uns von der Kriegsszene nach Merrylands in Sydney führt. Der Hinweis auf den Verkehr kontrastiert mit dem eben beschriebenen Gehen, in den Zeilen:

Wenn der Verkehr an der Kreuzung in Merrylands zum Stehen kommt

Verschwimmt mein Blick und

ich denke an meinen Papa

Mit Bezug auf Musik stellt sie den Kugelhagel und die Gräuel dem Zupfen der traditionellen Gitarre, dem Gesang der Vögel und dem Wehen des Windes gegenüber. Doch die Vögel singen Kriegsgesänge, und die Winde tragen die Namen der Toten. Sie stellt Schönheit dem Tod gegenüber und die Poetik des Lebens der Zerstörung.

5.4.2. Die Sinne

Wenn sie die Zerstörung beschreibt, spricht die Dichterin Gehör, Sehen und Geruch an – „Schreie des Dorfes“, „weiße Blitze“ und „Geruch des Todes“. Sie hilft uns, unsere Sinne einzusetzen, damit wir hören, sehen und riechen und uns vorstellen können, wie es war, dort zu sein. Die Worte der Dichterin sind eindringlich, vor allem im Hinblick auf den Geruchssinn: die „Luft getränkt von Freiheit“, der „verwesende Körper“, der „die Luft von Kapoeta verpestete“. Doch sie kehrt zu ihrem Papa zurück, denn die Geschichte handelt von ihm. Wir können uns den Geruch vorstellen, aber tatsächlich war es „seine Nase“, die den Tod roch.

Die Vorstellung des Verfalls ist sehr stark. Wo man auch ist, der Geruch des Todes folgt einem. Man kann ihn nicht loswerden, selbst nachdem man in Sicherheit ist. Es scheint, als sei ein Teil von Arop Matiop tot, obwohl er körperlich am Leben ist.

5.4.3. Der Gebrauch der Dinka-Sprache

Die Dichterin durchsetzt das Englische mit Wörtern und Wendungen aus ihrer Sprache, dem Dinka. Das unterstreicht ihr Identitätsgefühl als Dinka und hebt die Bedeutungstiefe dieser Ausdrücke hervor. Diese Bedeutungstiefe würde in einem so persönlichen Gedicht wohl nicht vollständig erfasst, wenn sie sich allein auf das Englische stützte. Wir können die Wirkung erfassen, wenn der Gach statt Sorghum Munition trägt, oder die Besonderheit eines Muonyjang (großer Dinka-Mann) auf den Straßen von Merrylands. Wir spüren auch die Bedeutung des Koc höth mit Gaarhom als Zeichen von Übergangsriten und als Erkennungsmerkmal erwachsener Dinka-Männer sowie die Bedeutung von Freiheit in der Wendung Nhom lau.

6. Diskussion

6.1. Poesie als genaue Darstellung der Wirklichkeit

Ein zentraler Aspekt unserer Analyse ist, wie Poesie Krieg und Konflikt als das darstellt, was sie sind, in all ihren hässlichen Einzelheiten, ihre Grausamkeit anerkennt und ihre intensiven und fortdauernden Auswirkungen auf jene würdigt, die in sie hineingezogen wurden. Mit Blick auf das Verständnis von Suizid mithilfe von Poesie betonen Jaworski und Scott (2019, S. 210), dass „Poesie … keine konkreten Wahrheiten oder Gewissheiten hervorbringen wird“, wie es andere Methoden vielleicht tun, und argumentieren, dass menschliche Erfahrungen „nicht vollständig von der Logik der Sprache erfasst werden können“. Hier sehen wir jedoch ein Element künstlerischer Freiheit, das Unbenennbare zu benennen, und zwar direkter, als es mit einem Forschungsmodell aus Fragen und Antworten möglich wäre. Achols Poesie vermittelt Erinnerungen an den Tod, die jeden Aspekt des Lebens der Überlebenden durchdringen, etwa wenn die Dichterin beschreibt, wie zerstörtes Vieh, Menschen, Lebensgrundlagen und Leben zusammen die gemeinsamen Trümmer ihres Landes bilden. Diese Darstellung der Zerstörung von Land und Lebensgrundlagen verweist auf die Geopoetik, einen Prozess des „Neuschreibens, Neuordnens, Erneuerns der Welt durch Poesie“ (de Leeuw and Magrane 2019, S. 146), der zugleich die Bedeutung von Land, Ort, Landschaft und Natur sowie die kulturelle und soziale Verortung anerkennt, aus der heraus jemand dichtet (Magrane 2021).

Mit dieser Darstellung der Kriegsrealität bietet Poesie die Möglichkeit kulturell relevanter Ausdrucksformen von Belastung (Pedersen 2002), die, wie oben dargelegt, in Studien zum Trauma Geflüchteter fehlen (Daud et al. 2005; Lev-Wiesel 2007; Sangalang and Vang 2017). Wo südsudanesische Menschen (oder viele andere Menschen mit Fluchtgeschichte) die medizinische Rahmung ihres psychischen Zustands möglicherweise nicht schätzen (Fozdar 2009; Savic et al. 2016; Sullivan et al. 2020), bietet das Gedicht einen alternativen künstlerischen Ausdruck von Belastung. Dies ist eine kulturell sicherere Strategie als das, was medizinische Settings und Diagnostik in einem Frage-Antwort-Rahmen in den Vordergrund stellen.

Die Darstellung der Wirklichkeit wird möglich, weil Poesie es uns erlaubt, uns dem Geschehen vom Rand her zu nähern, geschickt, sicher und doch genau. Poesie ist eine wirksame Methode, um zu vermitteln, dass das Bild des Todes das ist, was man sieht, wenn man zum Schlafen die Augen schließt, und der Geruch des Todes das, was einem bei jedem Atemzug in die Nase steigt. Der Tod ist immer gegenwärtig, auch wenn man an einem anderen, weit entfernten Ort lebt (in diesem Fall in Merrylands in Sydney, Australien), und trotz der verstreichenden Zeit.

Statt bloßer Worte „führt“ die Dichterin mit den Worten einen Tanz für uns „auf“, mit Flugzeugen, die „durch die Wolken gleiten“ und auf die völlige Zerstörung der Dörfer und ihrer Bevölkerung zu „tanzen“. Sie spricht unsere Sinne an: Wir hören die „Schreie des Dorfes“, während die Zerstörung geschieht, sehen, wie „ihre weißen Blitze die Nacht zum Tag machen“, und haben „den Geruch des Todes“ in der Nase. Sie zeichnet ein Bild von „Hütten und Vieh“, „Lumpen, Häuten und Gliedern“, „Kindern, Jugendlichen und Alten“, „Kugeln“ und „Leichen“, die in der Zerstörung begraben liegen, und wir können die „Vögel“ fast „Kriegsgesänge“ singen hören.

6.2. Poesie als Ausdruck von Identität

Identität gehört zu den größten Opfern des Traumas. In diesem Gedicht benennt und stärkt die Dichterin Aspekte der Identität ihres Vaters, ihrer eigenen Identität und der ihrer südsudanesischen Community. Selbst im Schmerz und in der Gebrechlichkeit, die ihr Papa infolge des Krieges erleidet, verweist die Dichterin auf Aspekte seiner Identität, die unversehrt geblieben sind. So richtet sie den Blick auf die Füße ihres Papas und erwähnt die Blasen und Schwielen, die er vom langen Barfußlaufen hat. Das Bild der Füße, des Gehens und des langen Weges, den Arop Matiop zurückgelegt hat, ist ein verbreitetes Bild, das an viele Menschen erinnert, die vor Konflikten geflohen sind. Ein bekanntes Beispiel ist der Weg der „Lost Boys“, einer Gruppe von etwa 20.000 Jungen, die über Äthiopien aus dem Südsudan flohen, mehr als 1000 km zu Fuß zurücklegten und 1992 im Flüchtlingslager Kakuma ankamen (Luster et al. 2008). Das Gehen wurde zu einem starken Symbol ihrer Identität.

Zu den unversehrt gebliebenen Teilen der Identität ihres Papas gehören seine „onyxfarbene Haut“ (Schwarzsein) und seine Verbindung zur südsudanesischen Kultur, die sich im „Koc höth mit Gaarhom“ zeigt – eine Verbindung, von der die Dichterin mit Stolz erzählt und die sie mit sich selbst verknüpft. Trotz des Schmerzes, mit dem diese Elemente verbunden sind, erzählt sie von diesen Aspekten ihrer Kultur mit Stolz. Ihr Vater hat den Stolz auf ihre südsudanesische Identität zusammen mit dem Schmerz, dem Leid, dem Verlust und dem Trauma, die er erlebt hat, weitergegeben. Dieser Stolz zeigt sich zudem im Gebrauch der Muttersprache der Dichterin, des Dinka. Sprache ist ein grundlegender Aspekt der eigenen Identität und das Mittel, durch das die innersten Aspekte des Selbst von Generation zu Generation weitergegeben werden.

Diese Elemente des Gedichts zeigen die Vielschichtigkeit intergenerationalen Traumas und dass die Folgen des Krieges nicht nur unmittelbar erlebt, sondern auch an nachfolgende Generationen weitergegeben werden können, über Zeit und Orte hinweg (Rowland-Klein and Dunlop 1998). In der Mischung aus Schmerz und Stolz, die die Dichterin beschreibt, sehen wir eine Aushandlung, die es ihr und anderen Menschen ihrer Generation mit Fluchtgeschichte ermöglicht, ihren Weg durch die Auswirkungen des Traumas zu finden und ihr Wohlbefinden zu erhalten – das, was Gitau (2022) als Resilienz bezeichnet.

6.3. Poesie als Verbindung zum Publikum

Unsere Reaktion als Publikum oder als Bezeugende der Äußerungen der Dichterin ist ihr wichtig. Sie appelliert an unsere Wertschätzung und unser Mitgefühl. Sie möchte, dass wir die Dinge aus der Perspektive ihres Papas sehen, verstehen, warum er tat, was er tat, seinen Schmerz und den Schmerz derer anerkennen, die er vertritt, „die Gräuel, die er gesehen hatte“, sehen und seine „gefesselte Stimme“ hören. Durch diese Poesie werden wir eingeladen, ein „prothetisches Gedächtnis“ anzunehmen, das Griffiths (2014, S. 454) als Erinnerung an eine Vergangenheit definiert, die wir nicht selbst durchlebt haben, die aber unsere Haltungen und Reaktionen mitprägt.

Unsere Auseinandersetzung mit der Geschichte und unsere Reaktion prägen die Sinnstiftung all dieser Erfahrungen, die so tief sind, dass sie danach verlangen, erzählt zu werden. Sie möchte, dass wir ihre Seite der Geschichte (die ihres Papas) anhören und vernehmen. Dazu gehört, was Lenette (2019, S. 70) an anderer Stelle als „absichtsvolles Zuhören“ gegenüber den Erzählungen und Strategien bezeichnet hat, die Menschen mit Fluchtgeschichte als Wissenstragende vermitteln. Es ist eine Übung in Machtstreuung, bei der „diejenigen in Machtpositionen den Erfahrungen anderer zuhören müssen, die üblicherweise nicht über dieselbe Macht verfügen“. In diesem Beispiel hören wir, was Arop Matiop und die Dichterin über ihre Erfahrungen und Erinnerungen an den Krieg sagen, was Trauma für sie bedeutet, welche Teile des Krieges ihnen bis heute geblieben sind und welche Strategien sie nutzen, um ihren Weg durch das Trauma zu finden. Prendergast (2009, S. 550) formuliert es so:

Poesie und Forschung verlangen von uns, tief zuzuhören. Wir müssen uns in den Kontext hineinversetzen: Wir müssen fühlen, schmecken, hören, was jemand sagt. Manchmal müssen wir lernen, unter den Worten zuzuhören, zu hören, was nicht gesagt wird. Wir müssen einfühlsam, aufmerksam, nicht wertend und behutsam sein.

Dieses absichtsvolle Zuhören ist Teil einer dekolonialen Wende, eines kritisch bewussten und reflexiven Ansatzes, in dem Menschen mit Fluchtgeschichte aktiv am Prozess teilhaben, statt bloß Forschungsgegenstand zu sein (Kronick et al. 2021; Lenette 2019). Absichtsvolles Zuhören durchbricht die „ungleichen Machtbeziehungen“, die, wie Lenette (2022, S. 47) feststellt, die Perspektiven Geflüchteter tendenziell zum Schweigen bringen oder ignorieren. Um sich auf ein solches Gedicht als wichtige Gegenerzählung zu den dominanten Außenblicken auf die gelebten Erfahrungen Geflüchteter ernsthaft einzulassen, muss das Publikum darauf achten, wer das Erzählen anleitet und welche Aspekte des eigenen Lebens diese Person zu teilen bereit ist. Es erfordert die bewusste Entscheidung, sich von Perspektiven abzuwenden, die die Erfahrungen von Menschen mit Fluchtgeschichte nicht widerspiegeln, sondern sie sich widerrechtlich aneignen.

6.4. Poesie als politisches Instrument

Ein weiterer Aspekt, den die Analyse hervorhebt, ist, wie mächtige und reiche Nationen Länder im Konflikt ausnutzen können, und der kapitalistische Drang, Instabilität und Fragilität zum eigenen Vorteil auszubeuten. Konkret erwähnt die Dichterin den Einsatz von Antonows, russischen Flugzeugen, mit denen im Krieg Dörfer im Süden des Sudan bombardiert wurden. Die Opfer waren in diesen Fällen Dörfer, Familien, Gemeinschaften und alle ihre Lebensgrundlagen, wie wir in den Beschreibungen der Dichterin sehen. Auf subtile Weise zeigt das Gedicht das fortwirkende Erbe des Kolonialismus: Der Papa der Dichterin ist Opfer eines Krieges, den er nicht zu führen gewählt hat, und die Zivilbevölkerung leidet unter den Folgen eines Krieges, den sie nicht aufhalten kann. So dient das Gedicht als eine Form des Widerstands gegen jene, die Macht missbrauchen, ebenso wie Gedichte in vielen historisch kolonisierten Ländern bereits „als Form des Widerstands gegen die Kolonialmacht“ eingesetzt wurden (Eshun and Madge 2012, S. 1398). Tatsächlich setzen viele Forschende poetische Forschung „in der Hoffnung [ein], dass Resonanz mit dem Gedicht und emotionale Beteiligung zumindest einige Lesende zu sozialem Handeln inspirieren und ermutigen können“ (Manning 2018, S. 743).

Während die „resiliente Person“ nach der oben beschriebenen Resilienzkritik als „demütiges und entmachtetes“ Individuum gilt, das die Bedingungen, in denen es sich befindet, weder ändern noch sich ihnen widersetzen kann (Chandler and Reid 2016, S. 3), sehen wir hier, wie die Dichterin kreativ mit den Folgen traumatischer Ereignisse umgeht. Sie widersetzt sich herkömmlichen Beschreibungen von Trauma und beschreibt stattdessen die Stärke ihres Papas, seine „Siege“, die „Anmut“, mit der er seinen Pflichten nachkommt, und die Tatsache, dass er ein Soldat „war“ und noch immer „ist“, der weiterkämpft. Diese Darstellung ist dank des kreativen Raums möglich, den die Poesie ihr eröffnet hat.

7. Schlussfolgerungen

Unsere kollaborative Analyse deutet auf das Potenzial von Gedichten und poetischer Forschung hin, das Verständnis intergenerationalen Traumas zu erweitern. Wir erkennen an, dass bloße Worte manchmal nicht ausreichen, um Zeugnis von der Intensität des im Krieg erlebten Traumas abzulegen. Künftige Forschung könnte kreative, generative Formen der Beteiligung erkunden, die von Ko-Forschenden mit Fluchtgeschichte geleitet werden, um das Verständnis von intergenerationalem Trauma, Resilienz und psychosozialem Wohlbefinden zu erweitern und in die Entwicklung kulturell sicherer und unterstützender Strategien und Programme für geflüchtete Communities einzufließen.