Vom Familiensystem zum therapeutischen System

Gegen Ende der 1970er-Jahre war das System, das in der Familientherapie am häufigsten untersucht wurde, das der Familie, und man ging allgemein davon aus, dass die Therapie von außen beobachtet. Nur sehr wenige Therapierende interessierten sich für das therapeutische System.

Dieser Ansatz nahm stillschweigend an, dass es eine objektive Wirklichkeit außerhalb von uns gebe, eine Wirklichkeit, die es zu enthüllen galt, um den Menschen in Therapie zu helfen, sich aus dem Netz zu befreien, in dem sie gefangen waren.

Seit Beginn der 1980er-Jahre jedoch, und insbesondere nach dem Erscheinen des von Paul Watzlawick herausgegebenen Bandes Die erfundene Wirklichkeit (1) im Jahr 1981 auf Deutsch, verbreitete sich unter den Familienpsychotherapeutinnen und -therapeuten eine neue Bewegung, der Konstruktivismus: Dieser Ansatz berief sich auf die Arbeiten von Ernst von Glasersfeld (2), Heinz von Foerster (3), Humberto Maturana (4) und Francisco Varela (4).

Einige Jahre später wurde dann der Konstruktivismus seinerseits im Namen des „social constructionism“ (sozialer Konstruktionismus) angegriffen; neue Therapieformen, die den Akzent auf Narrationen oder auf Lösungen legten, schlugen nun vor, die kybernetisch-systemische Metapher durch eine diesmal postmoderne und anthropologische Metapher zu ersetzen (5). Ich möchte diese Einführung damit beginnen, die konstruktivistischen Thesen kurz zu beschreiben und die Theorien der Vertreter des sozialen Konstruktionismus sowie die Kritik darzulegen, die sie am Konstruktivismus geübt haben; danach werde ich die wichtigsten Schulen dieser beiden Strömungen vorstellen und einige Persönlichkeiten, die diese Bewegungen im Feld der Psychotherapie verkörpert haben.

Die konstruktivistischen Quellen: von Foerster, Maturana, Varela

Die Arbeiten Heinz von Foersters zur Kybernetik zweiter Ordnung sowie jene von Humberto Maturana und Francisco Varela zur Wahrnehmung standen zum Teil am Ursprung der Anwendung konstruktivistischer Theorien auf das Gebiet der Familientherapie.

Heinz von Foerster (6) betonte die Beziehung zwischen dem beobachtenden und dem beobachteten System und zeigte, dass diese beiden Systeme untrennbar sind. Indem er den Akzent auf die Ethik legte und der Verbindung, die den anderen mit einem selbst in Beziehung setzt, einen wesentlichen Platz einräumte („diese Beziehung ist die Identität“, sagte er), war er der Auffassung, dass Wirklichkeit und Gemeinschaft Hand in Hand gehen; diesen Gedanken entwickelte er im Übrigen in einer Einleitung zu einem Artikel von Francisco Varela (7), in der er darlegte, dass Kant, als er die Autonomie des Beobachters ins Zentrum seiner Philosophie stellte, „nicht die Absicht hatte, eine Bewegung von der Objektivität zur Subjektivität zu vollziehen, sondern vielmehr eine Ethik zu begründen, denn er hatte klar gesehen, dass es ohne Autonomie keine Verantwortung und folglich auch keine Ethik geben kann“.

Maturana und Varela (8) ihrerseits unterstrichen, dass die visuelle Wahrnehmung am Schnittpunkt dessen entsteht, was sich uns darbietet, und unseres eigenen Nervensystems: Sie haben gezeigt, dass das, was wir sehen, nicht als solches außerhalb unseres Erfahrungsfeldes existiert, sondern aus der inneren Aktivität hervorgeht, die die Außenwelt in uns auslöst. Maturana hat zudem dargelegt, dass die Validierungskriterien einer wissenschaftlichen Erfahrung keine Objektivität benötigen, um zu funktionieren: Was die Forschung braucht, ist keine Welt von Objekten, sondern eine Gemeinschaft von Beobachtenden, deren Aussagen ein kohärentes System bilden; deshalb setzt dieser Biologe die Objektivität „in Klammern“.

Letztlich wurde die Sprache für Maturana wie für Varela nicht von einem Subjekt erfunden, das die Außenwelt zu erfassen suchte; die Menschen sind für sie „languagierende“ Wesen (**), grundlegend untrennbar von dem Geflecht struktureller Kopplungen, das die Sprache webt.

Diese konstruktivistischen Denker haben die Familientherapie zu der Entdeckung geführt, dass die gemeinsame Konstruktion des Wirklichen in der Psychotherapie mehr zählt als die Suche nach der Wahrheit oder der Wirklichkeit. Diese Entdeckung hatte im therapeutischen Feld mindestens vier entscheidende Folgen:

• Insofern unterschiedliche Kopplungen unterschiedliche und dennoch miteinander vereinbare Welten hervorbringen, bedeutet eine gelungene Psychotherapie nicht, dass die therapierende Person recht hatte, sondern dass die Konstruktion, die sie mit den Mitgliedern des therapeutischen Systems errichtet hat, wirksam ist;
• ebenso sollte die therapeutische Intervention, statt darauf abzuzielen, irgendeine angeblich für das System oder seine Mitglieder verwertbare „Wahrheit“ zutage zu fördern, eher darauf hinwirken, das Feld der Möglichkeiten zu erweitern;
• im Übrigen ist festzuhalten, dass der Begriff der strukturellen Kopplung, wie Maturana und Varela ihn ausgearbeitet haben, um zu beschreiben, was sich am Schnittpunkt eines strukturdeterminierten Systems und eines Milieus zeigt, in das dieses System eingebettet ist (8), die Bedeutung der individuellen Autonomie und damit der persönlichen Verantwortung bewahrt;
• schließlich stößt, wer sich wie von Foerster weigert, den Beobachter vom beobachteten System zu trennen, unweigerlich auf ein selbstbezügliches Paradox; das Problem muss dann zwingend anders formuliert werden, um nicht in die ewige Frage zurückzufallen: Wie ist es möglich, über eine Situation zu sprechen, an der wir teilhaben, ohne dass unsere Beschreibungen von unseren persönlichen Eigenschaften kontaminiert werden?

Die Kongresse der 1980er-Jahre

Unter den zahlreichen Familientherapiekongressen, die sich in den 1980er-Jahren konstruktivistischen Themen widmeten, hatten einige eine besondere Bedeutung. Einer der ersten Kongresse auf diesem Gebiet wurde im Februar 1985 in Saint-Étienne unter der Ägide eines Psychiaters und Familientherapeuten organisiert, der auf die Behandlung innerfamiliärer Gewalt spezialisiert ist; im Verlauf dieser Begegnung, an der Edgar Morin und Carlos Sluzki teilnahmen, wurden Humberto Maturana und Heinz von Foerster erstmals der französischen Therapieszene vorgestellt. Dann veranstaltete das Mental Research Institute in Palo Alto 1987 in San Francisco ein Kolloquium mit dem Titel „Maps of the world, maps of the mind“ („Landkarten der Welt, Landkarten des Geistes“). Schließlich sind dieser Liste die beiden Seminare hinzuzufügen, die die Gordon Research Conference dem Thema Kybernetik widmete, zunächst im Juni 1986 in Wolfeboro (New Hampshire), dann im Januar 1988 in Oxnard (Kalifornien): Viele an den konstruktivistischen Thesen interessierte Therapierende – darunter Lynn Hoffman, Tom Andersen, Bradford Keeney, Carlos Sluzki, Karl Tomm und ich selbst – kamen dort zusammen.

Der soziale Konstruktionismus: Kenneth Gergen

Gegen Ende eben dieser 1980er-Jahre nahmen die Theorien des sozialen Konstruktionismus in den Vereinigten Staaten ihren Aufschwung.

Kenneth J. Gergen, Professor für Psychologie am Swarthmore College in Pennsylvania und einer der wichtigsten Vertreter des sozialen Konstruktionismus in der Psychologie, hat dieses neue Feld anlässlich einer kürzlichen Begegnung beschrieben.

In seinen Augen entstehen Bedeutungen ebenso wie das Selbstgefühl und die Emotionen aus einem wesentlich relationalen Kontext: Nicht nur zeigen sich das „Ich“ und das „Du“ in den Dialogen, die menschliche Beziehungen ermöglichen, sondern die Identität selbst wird von den Narrationen hervorgebracht, die aus gemeinsamen Austauschprozessen hervorgehen, was die Narrationen des Selbst tatsächlich eher auf soziale Beziehungen als auf individuelle Entscheidungen zurückführt (III); in dieser Sicht entsprechen selbst die Emotionen Formen sozialen Funktionierens, denn sie sind in gemeinsame Sequenzen und Szenarien eingebettet.

Gergen schlägt Therapierenden vor, die mechanischen Metaphern der Kybernetik durch Metaphern aus der Literaturtheorie oder der postmodernen Anthropologie zu ersetzen: Er verortet den sozialen Konstruktionismus entschieden im postmodernen Zeitalter und definiert die Moderne als ein im 16. und 17. Jahrhundert verwurzeltes Weltbild.

Diesem Autor zufolge setzte die Moderne die Welt einer gigantischen Maschine gleich, die die Menschheit verstehen sollte und konnte, in der Hoffnung, das Verständnis der Funktionsweise dieser Maschine werde Erkenntnisse hervorbringen, die einen unbegrenzten Fortschritt sicherten: So legte das moderne Denken den Akzent auf Projekte, Entwicklung, Objektivität und Rationalität. Das postmoderne Denken hingegen sei gegen Ende der 1960er-Jahre entstanden, zugleich mit der Infragestellung einer amoralischen politischen Ordnung, die einzig darauf bedacht war, immer mehr Reichtum und Macht anzuhäufen; der postmoderne Ansatz verbindet folglich den ethischen Anspruch mit der Dekonstruktion der Begriffe Rationalität, Objektivität und Fortschritt.

In seinem Werk Realities and Relationships (Wirklichkeiten und Beziehungen) hat Kenneth Gergen das Verhältnis zwischen Konstruktivismus und sozialem Konstruktionismus untersucht: Da beide das Wissen als eine Konstruktion des Geistes begreifen und beide es ablehnen, Erkenntnis als getreues Abbild einer von uns unabhängigen Wirklichkeit oder Welt zu definieren (eine für die Moderne kennzeichnende Auffassung), verwerfen diese beiden Ansätze den Subjekt-Objekt-Dualismus. Für die Konstruktionisten jedoch haben Begriffe wie „die Welt“ oder „der Geist“ nicht den ontologischen Status, den ihnen die Konstruktivisten zuzuschreiben scheinen, denn sie gehören zu diskursiven Praktiken und können daher in der Sprache diskutiert und ausgehandelt werden. Nach Gergen bleibt der Konstruktivismus der abendländischen Tradition des Individualismus verhaftet, insofern er die Konstruktion des Wissens ausgehend von Prozessen beschreibt, die dem Individuum innewohnen, während der soziale Konstruktionismus im Gegenteil die Quellen menschlichen Handelns auf soziale Beziehungen zurückzuführen sucht. In diesem Sinne erklärt er: „Die Konstruktion der Welt liegt nicht im Geist des Beobachters, sondern vielmehr in verschiedenen Formen der Beziehung.“ Die Folgen dieses Ansatzes für die Psychotherapie könnten nach Gergen die folgenden sein:

• Der sprachliche Austausch in der Therapie spiegelt keine wie auch immer geartete Wahrheit wider; es geht nicht darum, eine vorgefasste Theorie zu überprüfen oder anzuwenden, sondern sich auf einen potenziell fruchtbaren Dialog einzulassen;
• wenn die Person in Therapie von diesem oder jenem Problem spricht, ist es wichtig, nach dem Beziehungskontext zu fragen, also danach, an wen sie diese Rede richtet und zu welchem Zweck. Das Sprechen über eine Depression etwa kann ein Mittel sein, andere zu erreichen, andere Menschen einzuladen, in bestimmte spezifische „Tänze“ einzutreten;
• da Bedeutungen im therapeutischen Kontext von beiden Seiten gemeinsam hervorgebracht werden, gibt es keine einzelne Stimme mehr, ebenso wenig wie ein einheitliches Ich: Es gibt nicht eine Stimme, sondern mehrere, und es ist dann Aufgabe der Therapie, ausgehend vom pragmatischen Aspekt der therapeutischen Sprache, der Person zu helfen, in sich andere Stimmen hervortreten zu lassen, die es ihr erlauben, sich anderen Formen des „Gesprächs“ zuzuwenden.

Gespräche führen

Zahlreiche Schulen haben diese jüngsten Entwicklungen aufgegriffen. Harry Goolishian und Harlene Anderson (12), die der Ansicht sind, dass das Erleben über sozial konstruierte narrative Wirklichkeiten verstanden und empfunden wird, haben sich für Therapien ausgesprochen, die auf die „Auflösung des Problems“ ausgerichtet sind (dissolving therapies), im Gegensatz zu den symptomzentrierten solving therapies.

Für Goolishian und Anderson ist die therapeutische Intervention ein überholtes Prinzip: Die Therapie interveniert nicht mehr, sie beschränkt sich darauf, aus einer „Position der Ratlosigkeit“ heraus am therapeutischen Gespräch teilzunehmen.

Für Michael White, einen in Adelaide (Australien) praktizierenden Familientherapeuten, muss die therapierende Person in Anlehnung an Derrida versuchen, die „Wahrheiten“ zu rekonstruieren, die von den Bedingungen und Kontexten ihrer Entstehung abgetrennt wurden. Im Gefolge Michel Foucaults, für den Wissensgebiete Machtgebiete sind, schließt sich White der foucaultschen Definition der Ausgrenzung als Folge der Annahme einer sozial zugeschriebenen Identität an: Für Personen wie für Gruppen wäre es eher die dem marginalisierten Individuum auferlegte Identität, die die Ausgrenzung hervorbringt, als die Nichtzugehörigkeit zu dieser oder jener Gemeinschaft. Im Rückgriff auf die antipsychiatrischen Intuitionen der 1960er-Jahre hält er es zudem für grundlegend, die „politische Natur“ lokaler Interaktionen offenzulegen, und bemüht sich daher, die verinnerlichten Diskurse mithilfe der „therapeutischen Gespräche“ zu externalisieren, die darauf abzielen, das zu „repolitisieren“, was entpolitisiert worden war. Sehr aufmerksam schließlich für die Bedeutung der „Erzählungen“ bei der Konstruktion der Bedeutungen individueller Erfahrungen, ist er der Auffassung, dass kulturelles Wissen am Ende zu einem Faktor der „Subjektivierung“ werden kann; für ihn können daher in dem Raum, den die Externalisierung einiger dieser verinnerlichten Diskurse in der Therapie schafft, in der neuen Distanz, die die Person zu „ihren Erzählungen“ herzustellen sucht, gegebenenfalls alternative Narrationen entstehen.

Obwohl White sich zeitweise als „radikalen Konstruktivisten“ bezeichnet und sowohl die Strukturalisten (für die das Verhalten die Struktur des Geistes widerspiegelt) als auch die Funktionalisten (die sich eher auf die Funktion konzentrieren, die das Verhalten in einem gegebenen System zu erfüllen hat) gewürdigt hat, gehört seine Schule vor allem zur Bewegung des sozialen Konstruktionismus.

Wie Anderson und Goolishian meint Steve de Shazer vom Brief Family Therapy Center in Milwaukee (USA), dass die Probleme in die Sprache eingeschrieben sind; im Unterschied zu diesem Duo setzt er sich jedoch zum Hauptziel, die Schwierigkeiten der Menschen, die zu ihm kommen, so schnell wie möglich zu lösen: Weit weniger an der Ursache der Probleme interessiert als an der Entdeckung von Lösungen, bemüht er sich, diese Lösungen zu fördern, indem er die latenten Ressourcen der Menschen verstärkt, die seine Hilfe gesucht haben, gemäß der Methode Ericksons. Er sucht auch nach den „Ausnahmen“, weil er überzeugt ist, dass die Wirklichkeit eher konstruiert als entdeckt wird: Gemeinsam mit Insoo Kim Berg bemüht er sich, die Momente ausfindig zu machen, in denen die Menschen, die ihn aufsuchen, die Probleme, über die sie klagen, relativ gut bewältigt haben, um ihnen zu helfen, besser gegen das anzukämpfen, was sie bedrückt. Dieser lösungsorientierte Ansatz entwickelt sich in den Vereinigten Staaten rasch, wie die zahlreichen kürzlich erschienenen Werke von Vertretern dieser Strömung bezeugen: In Search of Solutions: A New Direction in Psychotherapy (9) von William Hudson O’Hanlon und Michele Weiner-Davis; Becoming Solution-Focused in Brief Therapy von John L. Walter und Jane E. Peller; oder auch Solution Talk: Hosting Therapeutic Conversations von Ben Furman und Tapani Ahola.

Tom Andersen, Professor für Sozialpsychiatrie an der Universität Tromsø in Norwegen, begann Mitte der 1980er-Jahre mit dem Setting zu experimentieren, das als „reflektierendes Team“ bezeichnet wird (10): In dieser Art von Setting denkt das Team, das hinter der Einwegscheibe arbeitet, in Anwesenheit der ratsuchenden Familie laut nach, die den Therapierenden anschließend mitteilt, welche Überlegungen diese Kommentare in ihr ausgelöst haben. Dieser Ansatz, der im Gegensatz zur allzu hierarchischen Ausrichtung mancher systemischer Psychotherapien den Respekt gegenüber den Ratsuchenden stärken will, hat zahlreiche Therapierende inspiriert, etwa Esther Wanschura vom Institut für systemische Studien und Interventionen in Wien oder Elida Romano, Jean-Clair Bouley, Patrick Chaltiel, Didier Destal, Serge Hefez und Françoise Rougeul, Mitglieder der Pariser Vereinigung für Forschung und Arbeit mit Familien (APRTF). Nach einer langen Nähe zu Mara Selvini Palazzoli haben sich diese sechs Therapierenden in einem zweiten Schritt auf das Modell der „provokativen Intervention“ von Maurizio Andolfi und auf das konversationelle und konstruktivistische Modell von Carlos Sluzki gestützt; empfänglich auch für mein Konzept der Resonanz, haben sie zudem kleine Ausbildungsgruppen geschaffen, in denen alle Auszubildenden frei sind, einen eigenen Interventionsstil zu erproben. Diese vielfältigen Bezüge sind ein gemeinsamer Zug der meisten Ausbildungsschulen: Eine Ausbildung in nur einem einzigen Ansatz ist in Europa nämlich relativ selten. Der Reichtum der APRTF wird jedoch noch dadurch verstärkt, dass ihr Ausbildungsteam einem institutionellen psychiatrischen System angehört, in dem es zahlreiche Einheiten für Familienpsychotherapie aufgebaut hat.

Fragen

In einem Kontext, in dem der Dialog zunehmend der „Intervention“ vorgezogen wird, um Bedeutungen zu verändern und das Feld möglicher Alternativen zu erweitern, kann die therapeutische Bedeutung der „Fragen“ nur wachsen: Dieser Gedanke wurde von Luigi Boscolo, Gianfranco Cecchin, Karl Tomm, Carlos Sluzki, Peggy Penn, Lynn Hoffman und vielen anderen Stimmen aufgegriffen, die hervorgehoben haben, dass Fragen machtvolle Instrumente der Selbstheilung sein können.

Es ist interessant zu beobachten, wie manche Persönlichkeiten der Familientherapie dazu kamen, sich vom Konstruktivismus abzuwenden und dem sozialen Konstruktionismus zuzuwenden. Lynn Hoffman und Harlene Anderson haben erzählt, wie Harold Goolishian sich schon Ende der 1980er-Jahre vom Konstruktivismus löste: Diese Trennung ereignete sich ihnen zufolge im Dorf Sulitjelma (Norwegen), wo Tom Andersen eine Tagung organisiert hatte, an der unter anderen Ernst von Glasersfeld, Heinz von Foerster, Humberto Maturana, Lynn Hoffman, Harold Goolishian, Harlene Anderson, Gianfranco Cecchin und Luigi Boscolo teilnahmen. Anderson und Goolishian hatten den Theoretikern ein Video vorgeführt, das ihnen ein konkretes Beispiel ihres nicht-direktiven Stils geben sollte; nicht nur schien ihre Arbeit kaum verstanden worden zu sein, sondern einige im Publikum zeigten sich ihrer Demonstration gegenüber entschieden ablehnend. Kurz darauf, als Lynn Hoffman einer Debatte zwischen zwei Vertretern des Konstruktivismus nicht mehr folgen konnte, trat Harold Goolishian auf sie zu und verkündete ihr, in seinem Kopf habe es gerade „klick“ gemacht: Er habe soeben begriffen, dass die Kybernetik keine Wissenschaft des Verstehens sei, sondern eine Art auf Kontrolle gegründete Energie, und er erklärte sich überzeugt, dass man künftig auf Analogien kybernetischer Art verzichten müsse. Im Laufe des Gesprächs, in dem Lynn Hoffman mich über diesen Vorfall informierte, präzisierte Harlene Anderson, dass sie und Goolishian zu jener Zeit sowohl Kenneth Gergen als auch die konstruktivistischen Autoren studierten: Das Duo hatte bis dahin versucht, diese beiden theoretischen Korpora als einander ergänzende Bezugspunkte nebeneinander bestehen zu lassen, und erst nach dieser Tagung in Sulitjelma verließ es die konstruktivistische Bewegung, um sich dem sozialen Konstruktionismus, der Hermeneutik und den Theorien der Narration zuzuwenden.

Die kollaborative Therapie

Anlässlich eines Seminars, das sie im November 1994 in Chicago im Rahmen des zweiundfünfzigsten Kongresses der American Association for Marriage and Family Therapy leiteten, verbreiteten Joan Aderman, Tom Andersen, Harlene Anderson, Marilyn Frankfurt, Peggy Penn, Tom Russell und Kathy Weingarten einen Text, der die wesentlichen Punkte des von ihnen vertretenen Ansatzes darlegt: Dieser Ansatz, collaborative therapy (kollaborative Therapie) genannt und als eine mit der Postmoderne verbundene Ko-Konstruktion des Neuen verstanden, stellt den durch Strukturen und Rollen definierten sozialen Systemen die sprachlichen Systeme gegenüber – die Familien, die in der Sprache lebenden Individuen – und den hierarchischen Organisationen die horizontalen und egalitären. Für diese collaborative therapy ist das Selbst eine vielfältige Instanz, die in Sprache und Beziehungen aufgeht, während das therapeutische „Nicht-Wissen“ als unerlässlich für das Entstehen neuer Möglichkeiten gilt. Da diese Gruppe die Therapie eher als Zusammenarbeit zwischen zwei Personen mit unterschiedlichen Erfahrungen und Perspektiven begreift denn als Zusammenarbeit zwischen einer Fachperson und Hilfesuchenden, folgerte sie logischerweise, dass die therapierende Person bereit sein muss, sich in einem „Nicht-Wissen“ einzurichten, um sich den Möglichkeiten zu öffnen, die das Wissen gefährden würde. Diese Haltung, die es erlaubt, in einem Lernprozess zu bleiben, begünstigt die gemeinsame Suche der therapierenden und der ratsuchenden Person, ohne deshalb die Ablehnung jedes früheren Wissens zu bedeuten.