Diese Fassung wurde von Complexe Systémique mit Unterstützung künstlicher Intelligenz aus dem Englischen übersetzt. Im Zweifelsfall ist die Originalfassung maßgeblich.
Qualitative Social Work · Soziale Arbeit
Das Lebensbuch verspricht, die Vergangenheit von Pflege- und Adoptivkindern zu rekonstruieren, damit sie die Seite umblättern können. Gemeinsam mit 17 Pflegeeltern, Adoptiveltern und Fachkräften der Sozialen Arbeit, die ihre Ängste in einem Sandkasten darstellen sollten, schlägt ein Team aus Bristol ein anderes Verständnis von Zeit vor: Die Vergangenheit lässt sich nicht wegpacken, sie lebt in der Gegenwart.
Inoffizielle deutsche Übersetzung von Being, becoming, belonging: Negotiating temporality, memory and identity in life story conversations with care-experienced children and young people von Eleanor Mary Staples, Debbie Watson und Katie Riches, erschienen in Qualitative Social Work (SAGE) (2024), doi: 10.1177/14733250231168605, unter der Lizenz CC BY 4.0. Übersetzt von Complexe Systémique im Oktober 2026 mit Unterstützung künstlicher Intelligenz: Der Originaltext wurde ins Deutsche übersetzt und für das Lesen online neu gesetzt, was eine Bearbeitung des Werks im Sinne der Lizenz darstellt. Die Fotografien der von den Teilnehmenden gestalteten Sandszenen (Abbildungen 1 und 2) werden aus Respekt vor den beteiligten Personen nicht wiedergegeben und sind in eckigen Klammern gekennzeichnet; die Erklärungen am Ende des Artikels sind in den Anmerkungen zusammengefasst. Diese Übersetzung stammt weder von den Verfassenden noch vom Verlag, die weder für ihren Inhalt noch für etwaige Fehler verantwortlich sind. Maßgeblich ist die Originalfassung.
Die Vergangenheit kann nicht verarbeitet und „weggepackt“ werden, sie lebt in unserer Gegenwart und in unserer Zukunft weiter.
Eleanor Mary Staples, Debbie Watson und Katie Riches
Zusammenfassung
Dieser Artikel nutzt Perspektiven des feministischen Neuen Materialismus auf Zeit und Zeitlichkeit, um die sozialarbeiterische Praxis der Biografiearbeit kritisch zu untersuchen. Diese soll Kindern, die in öffentlicher Obhut sind oder waren oder adoptiert wurden, helfen, eine kohärente Erzählung über ihren Weg durch die Jugendhilfe, ihre belastenden Erfahrungen und ihre Identität zusammenzufügen. Die hier vorgestellten Interviewdaten wurden mit 17 Teilnehmenden erhoben (Pflegeeltern, Adoptiveltern und Fachkräfte der Sozialen Arbeit aus Pflegekinder- oder Adoptionsdiensten), die an einem Projekt beteiligt waren. Dieses sollte verstehen, wie Elemente der Biografiearbeit in alltägliche Gespräche über die Fremdunterbringung zwischen Kindern und den Erwachsenen, die für sie sorgen, überführt werden könnten (siehe www.difficultconversations.info). Unsere Analyse zeigt, wie die Teilnehmenden zeitliche Elemente der Erfahrungen und Identitäten der Kinder – ihre Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft – im Kontext von Gesprächen über die Fremdunterbringung verstanden und konstruierten. In der Diskussion zeigen wir, dass es notwendig ist, die Einteilung der Lebensgeschichten und Identitäten von Kindern in eine Zeit „vor der Unterbringung“ und „nach der Unterbringung“ zu lockern und stattdessen anzuerkennen, dass Kinder mehrere Selbste und mehrere wichtige Bezugspersonen haben, die über die Zeit hinweg existieren.
Schlüsselwörter: Adoption, Pflegefamilie, Identität, Lebensgeschichte, Theorie, visuelle Methoden
Die Zahl der Kinder in staatlicher Obhut in England und Wales ist so hoch wie nie zuvor: Im März 2021 waren 80.850 Kinder „looked after“, also in öffentlicher Obhut; davon wurden 2870 adoptiert (Gov.uk, 2021). Zwar kommen die meisten Kinder wegen Misshandlung und/oder Vernachlässigung in staatliche Obhut, doch eine wachsende Zahl von Studien liefert inzwischen eine strukturelle Deutung des Jugendhilfesystems und hebt die zentrale Rolle sozialer Ungleichheit hervor (Elliott, 2020). Erfahrungen und Ergebnisse der Fremdunterbringung beschäftigen Politik, Praxis und Aktivismus seit einigen Jahren anhaltend. Viele Kinder erleben mangelnde Stabilität, wechselnde Unterbringungen und Stigmatisierung und haben eine deutlich höhere Neigung, eine psychische Störung zu entwickeln, als Kinder, die durchgehend bei ihrer Herkunftsfamilie aufwachsen (Sanders, 2020). Vor diesem Hintergrund ergänzt dieser Beitrag die Biografiearbeit um eine kritische Perspektive – eine etablierte Praxis der Sozialen Arbeit, die negative Folgen abmildern soll, indem sie einem Kind hilft, seine Vergangenheit zu verstehen und in seine Gegenwart zu integrieren (Coman et al., 2016).
Biografiearbeit unterstützt Kinder, die in Obhut kommen, dabei, die Gründe zu verstehen, aus denen sie nicht bei ihrer Herkunftsfamilie leben können, zu wissen, was ihnen widerfahren ist und warum Entscheidungen über sie getroffen wurden – mit dem Ziel, ihnen zu einem gefestigten Identitätsgefühl zu verhelfen. Fachkräfte, die sich auf den Prozess der Biografiearbeit einlassen, tragen Bruchstücke aus dem Leben des Kindes zusammen: wertvolle Gegenstände oder Bilder, Erzählungen der Herkunftsfamilie oder früherer Pflegepersonen und Dokumente, die das Kind betreffen (Baynes, 2008). Daraus entsteht dann eine schriftliche Darstellung, häufig ein Lebensbuch. Wie diese Geschichte vermittelt wird, hängt vom Alter und den Umständen des Kindes ab: Es kann über spielbasierte Aktivitäten, das gemeinsame Erstellen von Zeitleisten oder Besuche bei früheren Pflegepersonen stark einbezogen werden, oder die Geschichte wird von den Erwachsenen zusammengestellt, die an seiner Betreuung beteiligt sind. Wird ein Säugling zur Adoption vermittelt, erhalten die Adoptiveltern diese schriftliche Dokumentation – das Lebensbuch –, um sie mit dem heranwachsenden Kind zu erkunden. Diese Prozesse der Biografiearbeit helfen Kindern, ihre Geschichte zu verstehen und in Worte zu fassen, sodass sie Teil ihrer Erinnerung und Identität wird. Sie erleichtern die Konstruktion ihrer Autobiografie.
Eine kohärente Erzählung belastender Erfahrungen ist für Kinder mit Jugendhilfeerfahrung besonders wichtig, weil sie mit der Erholung von Traumata zusammenhängt, vor allem wenn die Erzählung unterbrochen ist (Jirek, 2017). Lebensgeschichten als Teil der Identitätsbildung zu nutzen, beruht auf der Annahme, dass die Vergangenheit „artikuliert werden muss, um zur Erinnerung zu werden“ (Huyssen, 1995, S. 3), und erfordert eine Form autobiografischer Konstruktion: „die Art, wie wir anderen und uns selbst die Geschichte unseres Lebens erzählen“ (Misztal, 2003, S. 10). Kinder, die nicht bei ihrer Herkunftsfamilie leben, in ihrem autobiografischen Gedächtnis zu unterstützen, gehört im Vereinigten Königreich zur Praxis der Sozialen Arbeit. So ist die Erstellung eines Lebensbuchs ein verpflichtender Bestandteil der Adoptionsvorbereitung, denn die gesetzlichen Leitlinien halten fest: „Alle Kinder, für die eine Adoption geplant ist, müssen ein Lebensbuch haben“ (DfE, 2014, 3.10, S. 45).
Es gibt zahlreiche Kritikpunkte an Lebensbüchern, die wir hier aus Platzgründen nicht wiederholen können (Watson et al., 2015a; 2015b; Hooley et al., 2016). Wichtig ist jedoch: Als schriftliche Intervention, die die Vergangenheit des Kindes dokumentieren soll, können Lebensbücher weder die reichen Details noch die zeitlichen Kontexte abbilden, in denen Kind und Pflegeperson versuchen mögen, den Erinnerungen, Bindungen und letztlich der Identität des Kindes Sinn zu geben. Ebenso wird an der Biografiearbeit im weiteren Sinne, die sich bei Kindern, die in Obhut bleiben, über längere Zeit erstrecken kann, kritisiert, dass sie die Vergangenheit auf Kosten der Gegenwart memorialisiere (Baynes, 2008). Zudem können Schulungen für Adoptiv- und Pflegeeltern das Kind als künftige erwachsene Person rahmen, indem sie das Trauma vor der Unterbringung übermäßig als determinierend betonen, was sich in Vorstellungen wie der „gestörten Bindung“ verfestigt – einer (Über-)Diagnose, die einige Kritik erfahren hat (Woolgar und Scott, 2014).
Wie in einem früheren Artikel derselben Studie dokumentiert, berichteten Kinder und Jugendliche mit Jugendhilfeerfahrung, dass sie mit den Erwachsenen in ihrem Leben offene und ehrliche Gespräche über ihre Erfahrungen führen wollten. Oft hatten sie jedoch den Eindruck, dass es diesen Erwachsenen an Selbstvertrauen, Fähigkeiten, Wissen oder Offenheit für solche Gespräche fehlte oder dass sie nicht die Person waren, mit der sie über ihr Leben sprechen wollten (Watson et al., 2021). Im vorliegenden Beitrag stellen wir die Perspektiven der Erwachsenen dar, die sich um Kinder mit Jugendhilfeerfahrung gruppieren (Fachkräfte der Sozialen Arbeit, Adoptiveltern und Pflegeeltern), wenn es darum geht, „schwierige Gespräche über die Fremdunterbringung“ zu führen.
Wir stellen qualitative Daten vor, die untersuchen, wie sich ein Teil der „Arbeit“ der Biografiearbeit als „Gespräche über die Fremdunterbringung“ neu fassen lässt. Darin zeigt sich ein dynamischer, zeitlicher und multiperspektivischer Fokus, der die Wirkungen von Zeit und Zeitlichkeit auf die Erfahrungen von Kindern und Erwachsenen anerkennt. Dazu stützen wir uns auf Analysen von Zeit und Zeitlichkeiten aus dem feministischen Neuen Materialismus, insbesondere auf die Arbeiten von Karen Barad (2017) und Karin Murris (2020), die das Verständnis unserer Existenz in der Zeit als rein chronologisch auflösen. Damit stellt dieser Beitrag das Ziel infrage, für Kinder mit Jugendhilfeerfahrung über eine Intervention wie das Lebensbuch eine lineare Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft zu konstruieren. Stattdessen öffnen wir Erwachsenen die Tür, gemeinsam mit den Kindern, die ihnen am Herzen liegen, Erinnerung und Identität in alltäglichen Gesprächen über die Fremdunterbringung zu ko-konstruieren.
Anlass, dieses Thema auf diese Weise zu theoretisieren, ist die Berücksichtigung der politisch-ökonomischen Lage und der Bedingungen der Sozialen Arbeit in England. Dazu gehören die steigende Zahl von Kindern, die in Obhut kommen, sowie Kürzungen in den Haushalten der Kommunen, auch bei den sozialen Diensten für Kinder und den Diensten für die psychische Gesundheit von Kindern und Jugendlichen (CAMHS), die angesichts des starken Drucks auf die öffentlichen Finanzen keine Anzeichen einer Entspannung zeigen (Elliott, 2020; Griffin et al., 2022). In diesem Kontext muss die Praxis der Sozialen Arbeit dringend Wege finden, Kindern und ihren neuen Familien bzw. Pflegepersonen zu helfen, Vergangenheit, Gegenwarten und Zukünfte der Kinder miteinander zu versöhnen. Adoptiv- und Pflegeeltern darin zu unterstützen, Gespräche über den Weg durch die Jugendhilfe in den kleinen Momenten des Alltags zu eröffnen, ist daher entscheidend. In diesem Beitrag schlagen wir vor, die Prinzipien der Biografiearbeit so in das gesamte Familienleben einzuflechten und einzubetten, dass die Vergangenheit weder übermäßig memorialisiert noch auf die werdende erwachsene Person projiziert wird. Kern dieses Vorhabens ist es, Binaritäten aufzulösen, etwa die Identität eines Kindes vor gegenüber nach der Unterbringung oder die Suche nach einer einzigen „wahren“ Autobiografie, die kuratiert und wieder zusammengesetzt werden müsste. Die theoretischen Konzepte unserer Analyse werden im nächsten Abschnitt erläutert.
Traditionelle, oft psychologisch geprägte Verständnisse von Kindheit legen eine lineare Entwicklung nahe, in der das Kind die Grundlagen für die werdende erwachsene Person legt: eine Art „Mondmission“. In dieser hochkomplexen und durchgeplanten Bahn zum Erwachsensein gilt die Kindheit als wichtig (James und Prout, 2015). An dieser auf das künftige Erwachsenendasein ausgerichteten Rahmung des werdenden Kindes wird kritisiert, dass sie das „seiende“ Kind, das jetzt existiert, nicht anerkennt. Sie betont die Kindheit übermäßig als „potenzielle Vorstufe der Neurose im Erwachsenenalter“ (James und Prout, 2015, S. 209) – was bei der Konstruktion von Kindern mit Jugendhilfeerfahrung besonders ins Gewicht fällt.
Eine entwicklungsbezogene Sicht auf Kindheit läuft Gefahr, „das dichte Jetzt jedes Augenblicks“ zu verschließen, das „bereits ihre situierte Kindheit ebenso wie ihre Zukunft und die Gegenwart ist“ (Murris, 2020, S. 172). Für Kinder mit Jugendhilfeerfahrung besteht dieses zeitlich „dichte Jetzt“ im Familienleben gleichzeitig unter vorherigen, gegenwärtigen und nachfolgenden zeitlichen Bedingungen. Erinnerungen, Beziehungsbegegnungen und ein Gefühl der Zugehörigkeit erstrecken sich über die familiären und institutionellen Gefüge, denen sie angehören: Herkunftsfamilie, Pflegefamilien und für manche Adoptivfamilie. Frühere Verbindungen existieren nicht nur in der Vergangenheit, sondern bleiben Teil des Kindes und verlangen, dass die Erwachsenen um es herum das, was vorher war, anerkennen, respektieren und ihm gerecht werden (Murris, 2020).
Dieses Gefühl, über die Zeit hinweg in mehreren Zeitlichkeiten zu koexistieren, wird als „gelebte Zeit“ im Gegensatz zur „Uhrzeit“ konzeptualisiert. Die theoretische Arbeit von Barad hilft, dieses Konzept zu erhellen:
…eine gegebene Entität kann sich in (einem Zustand der) Superposition verschiedener Zeiten befinden. Das bedeutet, dass ein gegebenes Teilchen sich in einem Zustand der Koexistenz zu mehreren Zeiten befinden kann – zum Beispiel gestern, heute, morgen … Es gibt keine bestimmte Zeit, nur eine spezifische zeitliche Unbestimmtheit (Barad, 2017, S. 219–220).
Der Begriff der „gelebten Zeit“ bedeutet keine Ablehnung der chronologischen Zeit. Vielmehr erkennt er an, dass unsere Erfahrungen der Welt und die Konstruktion unserer Identität auf verschiedenen Zeiten beruhen, die immer „ineinander durchsickern“ (Barad, 2017, S. 220). Daher verstehen wir die Lebensgeschichten und Identitäten von Kindern als „voller Erbschaften und Erinnern und voller Ankünfte, voller Hegen dessen, was noch sein könnte“ (Haraway, 2016, S. 2).
Eine Form der „gelebten Zeit“ ist das Gedenken: Kinder werden darin unterstützt, frühere Familienmitglieder im Gedächtnis zu behalten und ihre früheren Beziehungen mithilfe bedeutsamer Spielsachen, Gegenstände, Lebensbücher und Fotografien zu würdigen (Watson et al., 2019), während sie versuchen, emotionale Bindungen an menschliche und nichtmenschliche Entitäten und Erinnerungen aufrechtzuerhalten (Rogers, 2018). Kindern mit Jugendhilfeerfahrung zu ermöglichen, Mitglieder der Herkunftsfamilie im Gedächtnis zu behalten und emotionale Bindungen zu bewahren, ist komplex und erfordert von allen Beteiligten eine Form dessen, was als „Reisespringen“ (travel hopping) beschrieben wird, also „die Kunst, mehrere Zeitlichkeiten wahrzunehmen“ (Murris und Kohan, 2020, S. 4). „Reisespringen“ ist ein Begriff, der Kyoko Hayashis Novelle Trinity to Trinity entlehnt ist, „geschrieben durch Zeit, Ort, Geschichte und Erinnerung hindurch auf der Suche nach einer Weise, die Opfer der Atombombenabwürfe gerecht zu betrauern“ (Barad, 2017). Entscheidend ist, dass das „Reisespringen“ davon ausgeht, dass vergangene Ungerechtigkeiten zwar tatsächlich in der Vergangenheit existieren, aber in Gegenwart und Zukunft nachhallen und existenziell niemals ausgelöscht werden können: „Die Vergangenheit ist nie abgeschlossen“ (Barad, 2017, S. 73).
Wir vertreten die Auffassung, dass diese Art, über Zeit, Zeitlichkeit und Identität nachzudenken, Möglichkeiten eröffnet, deterministische Sichtweisen auf posttraumatische Kindheiten infrage zu stellen, denn „die Ontologie einer Entität ‚in‘ der Vergangenheit bleibt für künftige Wirkungsweisen offen“ (Murris und Kohan, 2020, S. 9). Für Kinder mit Jugendhilfeerfahrung erfordert es mehr als Katalogisieren und Archivieren, traumatischen und belastenden Ereignissen einen Sinn zu geben. Es bedeutet anzunehmen, dass diese Ereignisse, Empfindungen und Erinnerungen über zeitliche Bereiche hinweg in Gegenwart und Zukunft mit ihnen weiterleben. Dadurch bleiben sie offen für die Integration in eine Identität des Kindes, die über die Binarität vor/nach der Unterbringung hinausgeht.
In diesem Beitrag würdigen wir die Rolle Erwachsener im Leben von Kindern mit Jugendhilfeerfahrung im Kontext eines Zusammenlebens in der Gegenwart, das sich zugleich die Zukunft vorstellt und sich mit den Geschichten auseinandersetzt, die sie gemeinsam konstituieren. Die zeitliche Unbestimmtheit oder „gelebte Zeit“, die unserer Auffassung nach die Lebensgeschichten und Identitäten von Kindern mit Jugendhilfeerfahrung am besten abbildet, stellt Pflege- und Adoptivfamilien vor eine besondere Herausforderung. Die Verantwortung gegenüber den relationalen Verflechtungen im Leben eines Kindes mit Jugendhilfeerfahrung ist wahrscheinlich stärker überlappend, vielfältiger und zentraler als bei einem Kind, das ausschließlich in seiner Herkunftsfamilie aufwächst (Murris, 2020). Dieser Beitrag untersucht die Antworten, Konstruktionen und Verständnisse der teilnehmenden Adoptiveltern, Pflegeeltern und Fachkräfte der Sozialen Arbeit in Bezug auf die Lebensgeschichten und Identitäten von Kindern im Rahmen „schwieriger Gespräche über die Fremdunterbringung“ und wie diese sich über die Zeit hinweg und durch sie hindurch zeigen.
Die Teilnehmenden wurden mit Unterstützung von Leitungskräften der Sozialen Arbeit in zwei Kommunalbezirken in England gewonnen. Das ethische Votum für das Projekt erteilte die Forschungsethikkommission der Fakultät für Sozialwissenschaften und Rechtswissenschaft der University of Bristol. Angesichts der Sensibilität des Themas war es wichtig, dass die drei Forschenden Erfahrung in der Arbeit mit diesen Gruppen von Teilnehmenden hatten. Die folgende Tabelle gibt einen Überblick über die Teilnehmenden (Tabelle 1).
Tabelle 1 — Teilnehmende und demografische Angaben
Die Methode der Datenerhebung war das „Sandboxing“: Alle Teilnehmenden erhielten einen kleinen tragbaren, mit Sand gefüllten Kasten und eine Auswahl kleiner Gegenstände wie Fahrzeuge, Muscheln, Tiere, Gebäude, Menschen, Blumen und Bäume. Wasser in Krügen stand bereit, um Pfützen anzulegen oder den Sand besser formbar zu machen. Die Teilnehmenden wurden dann gebeten, im Sand Szenen zu gestalten, die ihre Hoffnungen und Ängste in Bezug auf schwierige Gespräche über die Lebensgeschichte mit den Kindern darstellten, die sie betreuten, adoptiert hatten oder mit denen sie arbeiteten. Nach Fertigstellung der Sandszenen führten wir ein Einzelinterview anhand eines halbstrukturierten Leitfadens. (Abbildungen 1 und 2)
[Abbildung 1 (Bild einer Sandszene in einem Miniatur-Sandkasten, gestaltet mit verschiedenen kleinen Figuren und Gegenständen) – von einer teilnehmenden Person gestaltete Sandszene, hier nicht wiedergegeben.]
[Abbildung 2 (Bild einer Sandszene in einem Miniatur-Sandkasten, gestaltet mit verschiedenen kleinen Figuren und Gegenständen) – von einer teilnehmenden Person gestaltete Sandszene, hier nicht wiedergegeben.]
Die Sandkastenmethode ist eine Adaption von Lowenfelds (1979) therapeutischem Einsatz des Sandspiels für nichttherapeutische, von den Teilnehmenden gesteuerte kreative Forschungszwecke (Mannay et al., 2017). Eine ausführlichere Darstellung desselben methodischen Ansatzes findet sich in einem früheren Artikel derselben Studie, der sich auf Kinder und Jugendliche konzentrierte (Watson et al., 2021). Einige der erwachsenen Teilnehmenden äußerten zunächst Unsicherheit, Sandszenen zu gestalten. Alle beteiligten sich jedoch an der Aktivität und meinten im Nachhinein, wie hilfreich die Methode gewesen sei, weil sie Zeit, Raum und physisches Material (Sand und Figuren) bot, um vor dem Interview „die Dinge zu durchdenken“. Bei Adoptiv- und Pflegeeltern zogen sich schwierige Gespräche über die Fremdunterbringung bewusst wie unbewusst durch den Alltag; deshalb war es wichtig, eine Methode zu verwenden, die den Teilnehmenden Gelegenheit bot, dieses Vertraute fremd zu machen (Mannay, 2010). Das Sandboxing ermöglichte es uns, für selbstverständlich gehaltene Bedeutungen der Lebensgeschichten von Kindern mit Jugendhilfeerfahrung und der daraus folgenden Identitäten zu entwirren: ihre Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Zudem konnten die Teilnehmenden vielfältige, mitunter widersprüchliche Sichtweisen auf die Unterbringungsgeschichten und Lebensgeschichten der Kinder sowie auf ihre eigene Rolle in diesen Erzählungen über die Zeit hinweg mitteilen.
Reichhaltige, differenzierte Daten zu diesem Thema zu erheben, war wesentlich für unser Bestreben, das Feld der Forschung und Praxis zur Biografiearbeit zu erweitern, die als „Intervention“ gerahmt werden kann, die von eigens geschulten Fachkräften über einen begrenzten Zeitraum durchgeführt wird (Hammond et al., 2020). Sie kann auch als Übung im Umgang mit den Risiken des Traumas vor der Unterbringung gerahmt werden (Hooley et al., 2016). Unser Verständnis von Gesprächen über die Fremdunterbringung hingegen schließt die Anerkennung der Verflechtungen von Sein, Zugehören und Werden ein, in denen die Vergangenheit notwendig in und durch Gegenwart und Zukunft lebt. Unsere Ergebnisse und die Diskussion gehen dem im Folgenden genauer nach.
Unsere Ergebnisse sind um Themen gegliedert, die von Barads (2017) Begriff der „spezifischen zeitlichen Unbestimmtheit“ (S. 220) von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft beeinflusst sind. Diese Themen rahmen zeitliche Erfahrungen und Identitäten als von den Erwachsenen, die für die Kinder sorgen, ko-konstruiert. Wir analysierten die Daten in Anlehnung an Braun und Clarkes Darstellung der thematischen Analyse (Braun und Clarke, 2006; 2021). Die ausdrückliche Nutzung einer Theoretisierung der Zeit aus dem feministischen Neuen Materialismus, zusammen mit unserem eigenen Forschungswissen und unserer Erfahrung, leitete die Analyse und Interpretation der Daten in zyklischer, iterativer Weise. Daraus ergaben sich drei Themen: „Identität, Bruch und Fluss“; „Anerkennung im Augenblick“ und „Lebendige Erinnerungen“, die im Folgenden dargestellt werden.
Dieses erste Thema fasst zusammen, wie die Teilnehmenden Zeitlichkeit in Bezug auf die Identität ihres Kindes verstanden. Häufig geschah dies im Einklang mit kulturell tief verankerten, entwicklungsbezogenen Vorstellungen von Kindheit: als grundlegende Zeit für die Entwicklung der „werdenden“ künftigen erwachsenen Person (James und Prout, 2015). Viele Teilnehmende betonten, die Bewegung eines Kindes nach vorn zu fördern, weg von seiner Vergangenheit, um ein Selbstgefühl und ein gefestigteres, zufriedeneres Leben in der Zukunft zu sichern. Insbesondere rahmte die Mehrheit der Darstellungen der Teilnehmenden die Identität der Kinder1 als zweidimensional: ein „Vorher“ (vor der Unterbringung) und ein „Nachher“ (Unterbringung/Adoption).
Adoptiv- und Pflegeeltern stehen den Kindern in der täglichen Versorgung, Zuneigung und Verpflichtung am nächsten. In diesen Gruppen von Teilnehmenden war die Metapher einer kindlichen Identität, die im Raum und in der Zeit des „Vorher“ „feststeckt“, besonders ausgeprägt:
Er steckt schon so lange fest … und er denkt immer noch, dass er ein schlechter Mensch ist, also irgendwie weiterzukommen, um diese Art Schwärze freizulassen, die in ihm eingeschlossen ist, glaube ich, und jeder Tag ist ein ständiger Kampf, das drinnen zu halten. Ich will einfach, dass er Seelenfrieden hat und das Leben wirklich genießt und nach vorn schaut und, na ja, die Gegenwart genießt. Er hat ja die Gegenwart (Sally, Adoptivmutter).
Die wahrgenommene emotionale und relationale Unbeweglichkeit der Kinder bereitete vielen Adoptiv- und Pflegeeltern Sorge und lastete auf den Kindern als „schreckliche Bürde“ (Alan, Pflegeelternteil). In manchen Fällen wurde über Kinder so gesprochen, als sei ihre Identität ausschließlich in der Vergangenheit verwurzelt und von der Gegenwart abgekoppelt:
Er tritt als Opfer auf und sieht sich als Opfer und denkt, er wird immer ein Opfer sein, und er kommt da nicht raus. Wir wollen ihm helfen, da rauszukommen, indem wir diese Gespräche führen (Des, Pflegeelternteil).
Dass Kinder in einer Zeit und einem Raum fixiert waren, die nach Wahrnehmung der Erwachsenen nicht mehr ihre gewünschte Gegenwart oder Zukunft widerspiegelten, sorgte für einige Verwirrung und Angst. Im Kern sahen Pflege- und Adoptiveltern die Fixierung der Kinder auf die Vergangenheit oder ihr Festsitzen in der Vergangenheit oft als etwas, das ihnen die Fähigkeit nahm, in ihrer Gegenwart zu leben oder sich auf eine als positiver dargestellte Identität nach der Unterbringung einzulassen:
Sie denkt an ihre [Schwester] als Baby … Also ihr Bild, ihre Vorstellung – und wir können diese Fotos nicht aktualisieren … das würde ihr wahrscheinlich helfen, weiterzukommen. Aber für sie ist das Leben in diesem Sinne eingefroren (Alan, Pflegeelternteil).
Tatsächlich zeigte sich dieses Gefühl einer notwendigen Bewegung aus der Vergangenheit nach vorn, in Gegenwart und Zukunft, unterstützt durch schwierige Gespräche über die Fremdunterbringung, in allen Sandszenen aller Gruppen von Teilnehmenden. Die Teilnehmenden setzten ihr Vertrauen in schwierige Gespräche über die Fremdunterbringung, um einen Bruch oder eine Lücke in der Erzählung eines Kindes zu heilen und so, wie Jessica, Fachkraft der Sozialen Arbeit, sagt, zu ermöglichen, dass „alle unsere Kinder ihren Platz lieben, ihr Leben lieben“. Hier ist es hilfreich zu überlegen, wie der Einsatz von Gesprächen über die Fremdunterbringung, um Kinder zu heilen und voranzubringen, im Sinne der „gelebten Zeit“ nach Barad (2017) neu konfiguriert werden könnte.
Kleinteilige, alltägliche Gespräche über die Fremdunterbringung, die auf „gelebter Zeit“ beruhen, akzeptieren die unauslöschliche Spur, die Erfahrungen vor der Unterbringung bei Kindern hinterlassen. Sie erkennen die Traumata und Ungerechtigkeiten an, die Kinder erlitten haben mögen, räumen aber auch ein, dass die relationalen Verflechtungen mit der Herkunftsfamilie gegenwärtig eine Quelle sowohl von Freude als auch von Schmerz sein können. Sie erwecken diese zeitlichen Fäden zum Leben, die auf kleine, sichere Weise durch das Leben des Kindes gewoben werden – am Küchentisch nach dem Abendessen, auf der Autofahrt zur Schule oder beim Sinnieren über Zukunftswünsche. Wie Barad sagt, „weben wir sie in die verschränkte Erzählung ein“ (S. 61). Die Verflechtungen von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft im Alltag eines Kindes anzuerkennen, würde die Vorstellung erschüttern, dass ein Kind, um seinen „Platz“ zu lieben, von der Vergangenheit befreit werden muss, dass die Vergangenheit überwunden werden muss. Das wiederum könnte die Last verringern, die Pflegeeltern verspüren, dies herbeiführen zu müssen.
Bemerkenswerterweise sprachen einige Adoptiveltern selbst und die meisten Fachkräfte der Sozialen Arbeit, wenn sie über Adoptiveltern nachdachten, von einem Gefühl des Feststeckens. Hier fühlten sich Adoptiveltern oft (oder wurden so dargestellt, als fühlten sie sich) durch die lähmenden Wirkungen der Vergangenheit ihres Kindes von ihrer eigenen Gegenwart oder Zukunft abgeschnitten:
Sie denken: Ich kann nichts sagen, ich stecke fest, und ich weiß nicht, was ich tun soll (Jeanine, Fachkraft im Adoptionsdienst)
Die Vorstellung, dass die Anerkennung der „vergangenen“ Identität und Erfahrungen eines Kindes dem Leben des Kindes und der Familie in der Gegenwart schaden könnte, lässt sich mit der Angst vergleichen, die „Büchse der Pandora“ zu öffnen. Diese Haltung lag zum Teil der Begründung der Forschung zugrunde und wurde von einer Adoptivmutter, Sally, prägnant zusammengefasst:
In unserer Schulung wurde uns gesagt, ihr müsst das regelmäßig machen, das ist wichtig, und deshalb war das meine einzige Frage an all die Adoptivfamilien, die vorbeikamen und mit denen wir in unserer Schulung gesprochen haben: „Wie habt ihr das gemacht?“, und sie sagten: „Haben wir nicht“, „haben wir nicht, das haben wir noch nicht gemacht“, „machen wir bald“ oder „ich bin mir nicht ganz sicher“ oder „ich glaube, jemand hat ein Buch geschrieben“.
Eine der Möglichkeiten, mit denen wir versuchten, die Blockade aufzulösen, die daraus entsteht, nicht zu wissen, wie man über die Lebensgeschichten und Identitäten von Kindern spricht, oder Angst davor zu haben, war der Einsatz der Sandkastenmethode. Sie ermöglichte es den Teilnehmenden, Gespräche über die Fremdunterbringung zunächst selbstständig und reflektierend bildlich darzustellen, statt Antworten spontan in Worte fassen zu müssen. Sie eignete sich auch dazu, über zeitliche und räumliche Aspekte solcher Gespräche nachzudenken, weshalb im Sand häufig Wege oder Brückenüberquerungen entstanden.
Diese Wege wurden als notwendige Unternehmungen dargestellt, um Kinder aus dem Griff einer amorphen, bedrohlichen oder chaotischen Identität aus der Zeit vor der Unterbringung zu befreien. Zugleich räumten die Teilnehmenden ein, dass dieser Prozess bedeutete, dass sich Erwachsene wie Kinder schwierigen Gefühlen und schmerzhaften Erinnerungen stellen, sie verarbeiten und in Worte fassen mussten:
… vielleicht siehst du da drüben einen Weg, aber wenn es Gefahren gibt und dieser Bereich verteidigt wird, könntest du dich verletzen, wenn du versuchst, dort hinüberzukommen (Esme, Adoptivelternteil)
Solche Metaphern erlaubten es den Teilnehmenden, viele der Komplexitäten und Mehrdeutigkeiten schwieriger Gespräche über die Fremdunterbringung darzustellen. Häufig beschrieben wurde jedoch ein Prozess, in dem die Vergangenheit unvorhersehbar in Gegenwart und Zukunft durchsickern und, wie Esme oben sagt, Schaden anrichten konnte.
Eine hilfreiche Möglichkeit, die Angst vor dem Öffnen einer „Büchse der Pandora“ der Vergangenheit von Kindern neu zu konzeptualisieren, bietet der Begriff des „Reisespringens“ (Hayashi, 2010; Barad, 2017; Murris und Kohan, 2020). In Gesprächen über die Fremdunterbringung mit Kindern und Jugendlichen würde „Reisespringen“ die Anerkennung bedeuten, dass sich unsere Identitäten nicht auf lineare, chronologische Momente der „Uhrzeit“ beschränken lassen. Vielmehr legt es nahe, dass wir als Wesen existieren, die ständig von einer Erinnerung, einer Hoffnung, einer Empfindung, einem Gefühl zum nächsten springen – oder zu vielen zugleich, über verschiedene Zeitlichkeiten hinweg. Aus dieser Sicht besteht die Arbeit von Gesprächen über die Fremdunterbringung nicht darin, eine sequenzielle, lineare Erzählung des Lebens eines Kindes zu „rekonstruieren“. Ziel ist vielmehr, kleine Verbindungen zwischen Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft eines Kindes herzustellen, im Verständnis, dass die Vergangenheit nicht verarbeitet und „weggepackt“ werden kann, sondern in unserer Gegenwart und in unserer Zukunft weiterlebt.
Insgesamt zeigen die Daten dieses Themas, dass die Konzeptualisierungen der Identität von Kindern durch die Teilnehmenden im Allgemeinen auf einem Verständnis von Zeitlichkeit im Sinne der „Uhrzeit“ statt der „gelebten Zeit“ beruhten. Doch obwohl stark das Gefühl vorherrschte, Kinder müssten von der Vergangenheit befreit werden, um sie in die Gegenwart zu bringen, war es den Teilnehmenden auch ein vorrangiges Anliegen, das Kind „im Hier und Jetzt“ zu respektieren und anzuerkennen, wie im Folgenden dargestellt.
Dieses Thema untersucht, inwieweit Adoptiveltern, Pflegeeltern und Fachkräfte der Sozialen Arbeit die zeitliche Unbestimmtheit von Kindern in der Gegenwart verstanden, also wie sie die Rolle der Zeit für die Identität eines Kindes „im Hier und Jetzt“ verstanden. Dies beschrieb Bella, ein Adoptivelternteil, als das fortwährende Bedürfnis eines Kindes nach „dem Gefühl, dass jemand es wahrnimmt“. Viele Teilnehmende äußerten die Pflicht, Kindern so zu begegnen, wie sie sind, im Augenblick, und sie nicht danach zu konstruieren, wie sie waren (vor der Unterbringung) oder wie man sie haben wollte (nach der Unterbringung):
Die Leute möchten, dass das Kind lächelt und glücklich aussieht, aber das ist nicht unbedingt – ich finde es wirklich ärgerlich, wenn Leute ständig versuchen, ein Kind auf Teufel komm raus aufzuheitern. Das hilft wirklich nicht … Ruhe, Akzeptanz (Finn, Fachkraft im Adoptionsdienst).
Wenn die Teilnehmenden die zeitliche Unbestimmtheit des Kindes „im Hier und Jetzt“ berührten, taten sie dies häufig in Bezug auf die Herkunftsfamilie. Diejenigen, die sich dem „Aufheitern um jeden Preis“ widersetzten, erkannten die fortdauernde Präsenz der Herkunftsfamilie im Leben eines Kindes an, unabhängig vom Umfang des Kontakts. Insgesamt wurde anerkannt, dass Kinder sowohl in Beziehung zu ihrer Adoptiv- bzw. Pflegefamilie als auch zu ihrer Herkunftsfamilie existieren und dass ihre früheren Beziehungen Teile ihrer Gegenwart und Zukunft ausmachen:
… ein Kind ist ihnen irgendwie ein bisschen ähnlich, und das ist ein bisschen seltsam, weil es nie so sein wird wie sie, aber es ist auch nicht genau wie sie. Es ist in der Mitte, oder? Dazwischen (Mariela, Fachkraft im Pflegekinderdienst)
Es gab noch andere Weisen, in denen die Teilnehmenden die zeitlich verflochtene Natur des Kindes „im Hier und Jetzt“ wahrnahmen. So äußerte ein Pflegevater seine Offenheit, mit seinem jungen Pflegesohn in einen Dialog über unbekannte Aspekte der Vergangenheit beider zu treten, im Wissen, dass diese Informationen in ihre gegenwärtigen Identitäten und künftigen Selbste durchsickern würden:
Seine größte Frage war: Wer war mein Vater? Wir haben den DNA-Test gemacht … wir werden seinen richtigen Vater wahrscheinlich nie kennen, aber was wir vielleicht tun können, ist, ein Stück Geschichte für ihn herauszufinden, um zu sagen: Schau mal, hey. [Wir] haben dasselbe gemacht, er hat es also nicht allein gemacht (Alan, Pflegeelternteil)
Dennoch war es nicht einfach, das Zusammenspiel von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft eines Kindes zu respektieren – was Murris (2020) das „dichte Jetzt“ der Identität eines Kindes nennt. Die Unauslöschlichkeit der Vergangenheit zu akzeptieren und zugleich, dass ihr in Gegenwart und Zukunft Bedeutungen zugeschrieben werden, konnte für Adoptiveltern besonders schwierig sein. Wie eine Fachkraft im Adoptionsdienst zusammenfasste, löst die Anerkennung der Vergangenheit eines Kindes bei manchen Adoptiveltern existenzielle Angst aus, wegen dessen, was sie für die Familie in der Gegenwart bedeutet:
Die Endgültigkeit, das Kind vor Schmerz und Schaden schützen zu wollen. Angst um sich selbst, dass sie nicht die echten Eltern sind und dass sie die Quadratur des Kreises nicht schaffen. Die Sorge, einem Kind nie gerecht werden zu können. Ein riesiges, riesiges existenzielles Dilemma (Isabella, Fachkraft im Adoptionsdienst)
Tatsächlich waren die bangen Wege, die Pflege- und Adoptiveltern beschritten, wenn sie über die Vergangenheit ihrer Kinder nachdachten, um sie in der Gegenwart anzuerkennen, in allen gestalteten Sandszenen erkennbar. Diese Konstruktion der Vergangenheit beruht wohl auf einem Verständnis von Zeitlichkeit im Sinne der „Uhrzeit“, in dem die Vergangenheit „dort hinten“ bleibt und ein Blick auf sie das Risiko birgt, beim Kind ein Trauma wachzurufen (Barad, 2017). Die „gelebte Zeit“ hingegen macht deutlich, dass die Vergangenheit immer im Kind „im Hier und Jetzt“ ist und immer in der künftigen erwachsenen Person da sein wird. Adoptiv- und Pflegeeltern zu helfen zu verstehen, wie die Vergangenheit notwendig in Gegenwart und Zukunft eingewoben ist, könnte den Gedanken an Gespräche über die Fremdunterbringung weniger beängstigend und belastend machen.
Der folgende Adoptivvater reflektierte über seine Sandszene, eine Wegkreuzung, eher im Sinne eines Verständnisses „gelebter Zeit“. Er meinte, schwierige Gespräche über die Fremdunterbringung schüfen Mehrdeutigkeiten, statt einen einfachen Weg zu bieten, die Vergangenheit der Kinder zu verarbeiten und dann „geradezurücken“:
Die Reaktionen manchmal – daher die Kreuzung – ich würde gern glauben, dass man, wenn man mit den Mädchen redet, eine Rückmeldung bekommt, aber das führt dann zu sehr unterschiedlichen Gefühlen. Es könnte Dinge aufwühlen, die für sie nicht schön sind … Es ist wirklich ein bisschen verwirrend (Bill, Adoptivvater)
In seiner Reflexion erkennt Bill die Folgen an, die schwierige Gespräche über die Fremdunterbringung auslösen können, darunter Verwirrung, Kummer und eine unruhige Phase für Kind und Erwachsene. Er räumt auch ein, dass sie unterschiedliche Gefühle hervorrufen können, die nicht alle zwangsläufig negativ sind. Damit erkannte er an, dass die Vergangenheit „lebendig im dichten Hier und Jetzt“ ist (Barad, 2017). Er bot seinen Kindern die Gelegenheit, im Augenblick anerkannt zu werden: die unordentlichen Verflechtungen der Vergangenheit, verstrickt in Hoffnungen für die Zukunft und überlagert von emotionalen Reaktionen in der Gegenwart.
Die Daten zeigen, dass viele Adoptiv- und Pflegeeltern durchaus verstehen, dass „bestehende Beziehungen nie verschwinden, ganz gleich, wie groß die Brüche oder Hindernisse sind“ (Rogers, 2018, S. 186). Zentral ist dabei das Verständnis, dass die Vergangenheit eines Kindes nicht in irgendeinem festen Sinne memorialisiert werden muss, sondern als fließender Teil seiner Identität gesehen werden kann, der nicht „durchgearbeitet“ und „weggepackt“ werden muss. Wie oben erwähnt, begegneten die Teilnehmenden diesem Weg oder Prozess jedoch mit einiger Beklommenheit, was auf den Bedarf an zusätzlicher Unterstützung für Adoptiv- und Pflegeeltern hinweist, wenn sie lebenslang Gespräche über die Fremdunterbringung mit Kindern führen.
Viele Teilnehmende äußerten Sorgen und Frustration darüber, dass sie die Richtigkeit der Erinnerungen von Kindern nicht überprüfen konnten oder nicht wussten, wie Erinnerung dargestellt werden sollte. Dieses Thema untersucht, wie die Teilnehmenden die affektive Wirkung und die Richtigkeit der Erinnerungen von Kindern verstanden. Es betrachtet außerdem die Macht, die diese Erinnerungen und „vergangenen“ Identitäten haben, in die Gegenwart hineinzureichen. Der Druck, „mehr als“ gewöhnliche Eltern oder Pflegeeltern zu sein, schloss die Verantwortung ein, die Erinnerungen der Kinder zu kuratieren. So verstanden die Teilnehmenden Erinnerung sowohl als objektive historische Aufzeichnung, die wieder zusammengesetzt werden muss (z. B. durch Lebensbücher oder Jugendhilfeakten), als auch als etwas Gefährliches, Unzuverlässiges, das man möglicherweise besser meidet.
Ein verwandter Aspekt dieses Themas betrifft die Sichtweisen der Teilnehmenden auf Erziehungs- und Betreuungspraktiken. Wenig überraschend besagt ein besonders im Adoptionsbereich vorherrschender Diskurs, dass Kinder mit Jugendhilfeerfahrung eine bestimmte Art von Erziehung bzw. Betreuung brauchen, die mitunter Unterstützung durch eine psychologische oder sozialarbeiterische Intervention erfordert (Staines et al., 2019). Dies hängt meist mit Annahmen über Trauma und Bindung zusammen, die einen „sensibleren“ Ansatz notwendig machen, um zu überwinden, was ein Artikel relativ unkritisch nennt: „die Probleme und Herausforderungen, die von aus öffentlicher Obhut adoptierten Kindern ausgehen“ (Rushton et al., 2005, S. 25). Diese Diskurse zeigten sich in den Daten dort, wo Teilnehmende solche Haltungen im Sinne elterlicher Expertise äußerten:
Wir würden das A to Z of therapeutic parenting empfehlen. Ein großer Teil davon widmet sich konkreten Beispielen und Situationen, die uns ziemlich gelegen kamen (Esme, Adoptivelternteil)
Darüber hinaus untersucht dieses Thema, wie die Herkunftsfamilie als wichtiger Teil der Identität eines Kindes anerkannt wurde, die aus „verschiedenen Zeiten, die ineinander durchsickern“ besteht (Barad, 2017, S. 220). Zugleich stellte die Herkunftsfamilie aber auch eine schattenhafte Präsenz dar, die unbehaglich in der Vergangenheit und Gegenwart der Kinder koexistierte und behutsam behandelt werden musste, um in die Zukunft des Kindes integriert zu werden.
In den meisten Darstellungen der Teilnehmenden wurde das genaue Verstehen und logische Ordnen der Erinnerungen von Kindern als ein Element genannt, von dem es abhängt, ihnen zu helfen, ihrer Unterbringungsgeschichte und Identität „einen Sinn zu geben“ und sich mit ihnen auszusöhnen. Bobby, Fachkraft im Adoptionsdienst, beschreibt diese Integration der Vergangenheit eines Kindes in seine Gegenwart jedoch als schwierige und emotionale Arbeit, die „die Schlange im Gras … da lauern vielleicht diese Dinge, es ist da, und es ist darunter“ sein kann. Besonders beunruhigend war für Pflege- und Adoptiveltern, keinen Zugang zu dem zu haben, was sie als vollständige und zutreffende Informationen über das Leben eines Kindes vor der Unterbringung ansahen. Das machte das Kuratieren der Erinnerungen der Kinder sehr schwierig:
Wenn man eine Einschätzung macht und ein Kind in den Unterbringungsprozess bringt, weiß man nicht alles, was passiert ist … wenn du denkst, dass sie unterernährt waren und nicht richtig ernährt wurden, dann wurden sie es wahrscheinlich nicht. Ich kann dir [dem Kind] die Einzelheiten nicht geben und ich kann diese Lücken nicht für dich füllen, aber wahrscheinlich wurden sie es nicht, und das ist wahrscheinlich der Grund, aber ich glaube auch, dass sie fast wollen, dass man es ihnen erzählt, und sie wollen, dass man all diese Informationsstücke hat, aber man hat sie nicht (Isabella, Adoptivelternteil).
Besonders für Adoptiveltern galt das Sammeln, Verarbeiten und Darstellen von Informationen, um Kindern zu helfen, eine kohärente Lebenserzählung zu rekonstruieren und so die Aussöhnung mit ihrer Vergangenheit zu fördern, als zentrale Verantwortung und in manchen Fällen als schwere Last. Um diese Last zu verringern, können wir uns erneut dem Konzept des „Reisespringens“ in Gesprächen über die Fremdunterbringung zuwenden. Vielleicht kann es dazu ermutigen, den Wunsch zu lockern, ein einheitliches Selbst (des Kindes) aus chronologischen Zeitmomenten zu konstruieren, und den „unablässigen kontinuierlichen Fluss, der sich unaufhaltsam von der Vergangenheit in die Zukunft bewegt“, der Uhrzeit loszulassen (Barad, 2017, S. 73).
Für Teilnehmende, die für Kinder sorgten, bekam auch das Erzählen von Erfahrungen aus der Zeit vor der Unterbringung, ihre Deutung und die Unterstützung der Kinder bei deren Verarbeitung eine andere Bedeutung, eine Art Koproduktion von Erinnerung. Die Teilnehmenden gingen dies unterschiedlich an. Manche fühlten sich verpflichtet, korrigierend einzugreifen:
Sie stellen eine Frage, sie nennen, vielleicht, ein Geburtsdatum oder ein Datum oder einen Onkel, dem sie den falschen Namen gegeben haben, oder einen Geburtstag … man kann sagen, nein, nein, das ist falsch, es ist so, und man korrigiert ihr Gedächtnis, man korrigiert ihre Erinnerungen (Alan, Pflegeelternteil)
Für andere galt der Wert der Erinnerung – und der Erzählung, die Kinder daraus gewinnen, um eine sichere und geborgene Identität aufzubauen, die ihre Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft einschließt – als subjektiv. Diese Erinnerung konnte historisch „ungenau“, komplex und widersprüchlich sein, aber dennoch wertvoll als Teil eines Prozesses, in dem ein Kind sich selbst verstehen lernt:
Weißt du, wir erinnern uns alle an unterschiedliche Dinge, und wir haben alle unterschiedliche Dinge, und jedes Kind ist einzigartig, also werden sie sich an unterschiedliche Dinge erinnern, und was dir wichtig sein mag, wird ihnen nicht wichtig sein (Isabella, Adoptivelternteil)
Die Teilnehmenden betonten auch, dass die Herkunftsfamilie im Zusammenhang mit der Unzuverlässigkeit der Erinnerung Spannungen hervorrief. Adoptiveltern beschrieben die Herausforderung, ihrem Kind die Herkunftsfamilie ausgewogen und ehrlich darzustellen und sie in der Gegenwart in ihre eigene Familienerzählung einzubeziehen:
Uns wird immer beigebracht zu verstehen, dass die leiblichen Eltern, was auch immer sie getan haben, das wahrscheinlich über Generationen weitergegeben bekommen haben, also geht es wohl darum, ein bisschen Mitgefühl für sie zu haben … (Bill, Adoptivvater)
Letztlich ist es, wie Bill bemerkt, schwierig, verschiedene Menschen über die Zeitlichkeiten hinweg in gleichem Maße zu halten, wenn die eigene emotionale und relationale Bindung unweigerlich dem Kind und nicht den leiblichen Eltern gilt. Zudem wurde die Wirkung der Erinnerungen von Kindern auf ihr Selbstverständnis und ihre aktuellen Beziehungen, auch zu den Adoptiveltern, als stark durch die leiblichen Mütter (weniger durch die Väter) geprägt gesehen:
Sie war ganz Papas Mädchen. Mama war so etwas wie eine Feindin, und das spiegelte ihre Erfahrung mit ihrer leiblichen Mutter wider. Sie sah Mamas einfach als schlechte Figuren (Esme, Adoptivelternteil)
Hier rückt die Vorstellung, dass Erinnerung in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft und in mehreren Menschen zugleich lebt, scharf in den Blick. Es ist die „spezifische zeitliche Unbestimmtheit“ (Barad, 2017, S. 219–220) im Großformat – eine, die Systemen und Institutionen, einschließlich der Familie, die durch starre Binaritäten und Grenzen strukturiert sind, Probleme bereitet. Diese Institutionen tun sich schwer damit, das Durchsickern einer Zeitlichkeit in eine andere bei der Konstruktion von Identität zuzulassen, oft mit gravierenden Folgen für alle Beteiligten:
Er will nie über seine Vergangenheit reden, also geht es darum, wie man das anspricht, und ich glaube, ich wurde auf dem falschen Fuß erwischt, aber als er nach [Ort] zog und ich gerade umzog, nahm er seine Sachen mit, und mir war nicht klar, dass einige Berichte aus seiner Jugendhilfeakte in den Sachen gewesen sein müssen, die er mitnahm … aus heiterem Himmel rief er an und sagte: Ich wusste nicht, dass meine Mutter die Wahl hatte, ob sie [mich weggibt] [seufzt]. Ich habe buchstäblich gezittert. (Sally, Adoptivmutter)
Auch wenn diese Aussage ihres Adoptivsohns Sally aus der Fassung brachte, war in den Daten insgesamt deutlich spürbar, dass Kinder ein Recht auf Informationen und auf Verständnis ihres Weges durch die Jugendhilfe haben, selbst wenn dies einer Pflegeperson oder einem Elternteil dabei wehtut. Alle Erwachsenen waren der Meinung, dass Kinder ein Recht darauf haben, zu verschiedenen Zeitpunkten ihres Lebens zu wissen, „wer sich um sie kümmert, wer sie liebt“ (Finn, Fachkraft im Adoptionsdienst). Darüber hinaus gab es die Verpflichtung, Kinder bei der Entwicklung einer zeitlich integrierten Identität zu unterstützen, als gemeinsames Vorhaben aller Erwachsenen um sie herum; wie Aileen, Fachkraft im Pflegekinderdienst, zusammenfasst: „Wir können nicht alles tun, aber wir alle können etwas tun“.
Insgesamt wurde jedoch deutlich, dass die Vergangenheit für viele eine beängstigende Aussicht war, die fest „dort hinten“ hingehörte – im Einklang mit einem Verständnis von Zeitlichkeit im Sinne der „Uhrzeit“. Zeit und Zeitlichkeit im Anschluss an Barad (2017) und Murris (2020) neu zu theoretisieren, eröffnet die Möglichkeit, darüber nachzudenken, wie wir mit Kindern mit Jugendhilfeerfahrung über ihre Vergangenheit, ihre Lebensgeschichten und ihre Identitäten so sprechen, dass anerkannt wird, dass die Fäden der Vergangenheit im Kind „im Hier und Jetzt“ und in seiner Zukunft lebendig sind.
Dieser Beitrag unterstreicht, wie wichtig es ist, Kinder mit Jugendhilfeerfahrung bei der Erinnerungsarbeit zu unterstützen, ohne die Vergangenheit als Hürde zu begreifen, die überwunden oder hinter sich gelassen werden muss. Die Angst, durch Gespräche über die Lebensgeschichte bei Kindern ein Trauma wachzurufen, kann Adoptiv- und Pflegeeltern sowie Fachkräfte der Sozialen Arbeit davon abhalten, „schwierige Gespräche über die Fremdunterbringung“ zu führen. Daher bedarf es einer Abkehr von deterministischen, erwachsenenzentrierten Erzählungen über Kindheit, die das traumatisierte Kind als problembeladene oder defizitäre erwachsene Person im Werden betrachten. Der stetige Marsch auf die Zukunft eines Kindes zu muss überdacht werden, um einen nichtlinearen Weg einzuladen – „in verschiedene Richtungen auseinanderzubrechen“ (Barad, 2014, S. 168) – und Raum für Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft eines Kindes bei der Konstruktion von Identität und Selbst zu schaffen. Zugleich braucht es einen kulturellen Wandel in der Praxis der Sozialen Arbeit, weg von einer risikoscheuen direkten Arbeit mit Kindern und Familien, die auf das „Eindämmen“ von Gefühlen und die Psychologisierung von Trauma ausgerichtet ist.
Die Verantwortung liegt auch bei den politisch Verantwortlichen, ein weniger deterministisches Verständnis von Kindheit, Fremdunterbringung und Adoption zu entwickeln und sich mit Erkenntnissen aus unterschiedlichen Perspektiven und Quellen auseinanderzusetzen. Vorherrschende Konstruktionen in Politik und Praxis rahmen Kinder und Kindheit als ein Terrain, auf dem für das projizierte Erwachsenenalter viel auf dem Spiel steht. Die Identitäten von Kindern und Jugendlichen mit Jugendhilfeerfahrung werden in noch stärkerem Maße von zukunftsorientierten Ergebnissen und Indikatoren überlagert, die intensiv gemessen und überwacht werden. Diese Kinder und Jugendlichen haben Erinnerungen, Gefühle und verkörperte Verbindungen zu anderen Familienmitgliedern, die in ihrem Leben vielleicht nicht mehr physisch präsent sind und auf denen oft schwere Urteile von Defizit oder Bedrohung lasten. Doch die Beziehungen und Erfahrungen, die Kinder mit ihren Herkunftsfamilien haben, hinterlassen für immer einen Abdruck und sind wesentlicher Teil dessen, wer dieses Kind ist und wer es werden wird. Die Ontologie einer Entität in der Vergangenheit zu verstehen, eröffnet daher Möglichkeiten für andere künftige Weisen ihres Seins (Murris und Kohan, 2020).
Grundsätzlich fordern die hier vorgestellten Daten Fachkräfte und Familien heraus, sich das Kind mit Jugendhilfeerfahrung (wie alle Kinder betrachtet werden sollten) als in mehreren Zeitlichkeiten koexistierend vorzustellen, in denen Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft ununterscheidbar, koexistent und identitätsstiftend in wechselseitiger Konstruktion sind. Das dynamische Zusammenspiel von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft in den Identitäten von Kindern mit Jugendhilfeerfahrung zu respektieren, bedeutet nicht, dass in der Herkunftsfamilie erlebte Schädigungen oder Gewalt memorialisiert, zur Definition der Kinder herangezogen oder leichtfertig vergeben werden müssen. Jedoch muss „jeder Anspruch, die Vergangenheit ließe sich ungeschehen machen“ (Murris und Kohan, 2020, S. 5), durch Biografiearbeit oder allgemeiner in schwierigen Gesprächen über die Fremdunterbringung als Ziel zurückgewiesen werden. Stattdessen muss der Wunsch, ein Kind in der Gegenwart zu halten, zu lieben und für es zu sorgen, die Annahme der unauslöschlichen Spur der Vergangenheit und ihrer fortwährenden Neugestaltung in Gegenwart und Zukunft einschließen. Auch wenn es für eine sozial, emotional und relational so herausfordernde Arbeit kein Allheilmittel gibt, stehen Ressourcen zur Verfügung, darunter die frei verfügbaren, eigens dafür entwickelten Difficult Conversations-Materialien (https://difficultconversations.info/).
Complexe Systémique: Kernpunkte
Dieser Artikel erschüttert eine in Pflegekinderhilfe und Adoption selbstverständliche Annahme: dass man eine lineare Darstellung der Vergangenheit des Kindes rekonstruieren und ihm dann helfen müsse, „die Seite umzublättern“. Pflegeeltern, Adoptiveltern und Fachkräfte der Sozialen Arbeit beschreiben Kinder, die im Vorher „feststecken“, und ihre eigene Angst, eine Büchse der Pandora zu öffnen. Das Team schlägt vor, anders zu denken: Die Vergangenheit lässt sich nicht wegpacken, sie lebt in der Gegenwart, und die Bindungen an die Herkunftsfamilie wirken weiter. Für eine systemische Lektüre ist dies eine wertvolle Einladung, die Trennung in Vorher und Nachher zu überwinden und die Identität des Kindes als aus mehreren Zugehörigkeiten gewoben zu sehen, ohne ausschließliche Loyalität zu verlangen. Praktisch plädiert der Beitrag für kurze, alltägliche Gespräche, am Tisch oder im Auto, statt für ein Lebensbuch, das ein für alle Mal fertiggestellt wird. Der dichte theoretische Rahmen schlägt sich bislang in wenigen praktischen Anhaltspunkten nieder; die Stichprobe ist klein, die Kinder selbst kommen nicht zu Wort, und zwei Zitate ordnen dieselbe Person einmal der Sozialen Arbeit und einmal der Adoptivelternschaft zu. Zu lesen zusammen mit dem Artikel über digitale Gruppenarchive und die Verantwortung für Erinnerung in der Heimerziehung und dem Artikel über die Rekonstruktion adoptiver Identität durch Artefakte.
Anmerkungen des Originals
1 Die meisten Teilnehmenden bezogen sich auf mehr als ein Adoptiv- oder Pflegekind bzw. auf mehrere Kinder, mit denen sie als Fachkräfte der Sozialen Arbeit gearbeitet hatten.
Danksagung. Die Verfassenden danken allen Teilnehmenden der Studie sowie den Fachkräften, die bei der Datenerhebung unterstützt haben.
Erklärung zu Interessenkonflikten. Die Verfassenden erklären, dass keine potenziellen Interessenkonflikte im Zusammenhang mit der Forschung, der Autorschaft und/oder der Veröffentlichung dieses Artikels bestehen.
Finanzierung. Die Verfassenden geben an, folgende finanzielle Unterstützung für die Forschung, die Autorschaft und/oder die Veröffentlichung dieses Artikels erhalten zu haben: Die Forschung wurde vom Economic and Social Research Council (ESRC) im Rahmen des Impact Acceleration Account der University of Bristol finanziert: ES/M500410/1.
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Inoffizielle deutsche Übersetzung von Being, becoming, belonging: Negotiating temporality, memory and identity in life story conversations with care-experienced children and young people von Eleanor Mary Staples, Debbie Watson und Katie Riches, Qualitative Social Work, Bd. 23, Nr. 1, S. 41–57 (2024), doi: 10.1177/14733250231168605, unter der Lizenz CC BY 4.0. Übersetzung und Satz: Complexe Systémique, Oktober 2026, mit Unterstützung künstlicher Intelligenz; das Werk wurde im Sinne der Lizenz bearbeitet (Sandszenen der Teilnehmenden nicht wiedergegeben; Erklärungen in den Anmerkungen zusammengefasst). Diese Übersetzung stammt weder von den Verfassenden noch vom Verlag, die weder für ihren Inhalt noch für etwaige Fehler verantwortlich sind. Maßgeblich ist die Originalfassung.
Der Originalartikel „Being, becoming, belonging: Negotiating temporality, memory and identity in life story conversations with care-experienced children and young people“ erschien in Qualitative Social Work (2024) unter der Lizenz CC BY 4.0. Complexe Systémique veröffentlicht hier eine inoffizielle deutsche Übersetzung, die mit Unterstützung künstlicher Intelligenz erstellt und für das Lesen online aufbereitet wurde, wie am Anfang dieser Seite dargelegt. Maßgeblich ist die Originalfassung.
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Staples, E. M., Watson, D., und Riches, K. (2024). Being, becoming, belonging: Negotiating temporality, memory and identity in life story conversations with care-experienced children and young people. Complexe Systémique. https://app.complexe-systemique.com/en_GB/articles/being-becoming-belonging-negotiating-temporality-memory-and-identity-in-life-story (Originalwerk erschienen 2023 in Qualitative Social Work, 23(1), 41-57 (2024); wiederveröffentlicht 2024 von Qualitative Social Work, https://journals.sagepub.com/doi/10.1177/14733250231168605)
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