Pūao-te-Ata-Tū, el informe del Ministerial Advisory Committee on a Māori Perspective for the Department of Social Welfare (1988), detalló las deficiencias sistémicas de la legislación y de la práctica de protección infantil que afectaban negativamente al recorrido de la infancia indígena maorí y de su whānau (familia extensa) por los sistemas estatales de cuidado y protección y de justicia juvenil de Aotearoa Nueva Zelanda (Aotearoa). En la línea de comentarios anteriores (Auckland Committee on Racism and Discrimination [ACORD], 1979; Berridge et al., 1985; Connolly, 1999; Hassall, 1996; Johnston, 1982), se constató que los maoríes estaban sobrerrepresentados en las estadísticas de cuidado y protección, y existía una gran preocupación por que el impacto de las prácticas de cuidado y protección fuera reflejo de un racismo institucional, con efectos devastadores para los maoríes.

Pūao-te-Ata-Tū condujo a amplias reformas legislativas (Connolly, 1999; Hassall, 1996; Love, 1999). La más significativa fue la introducción de la Children and Young Persons Act (1989), que situó las conferencias de grupo familiar como un proceso central, convertido en un medio legal para abordar la protección infantil fortaleciendo al mismo tiempo a las familias y a la whānau (familia extensa).

Internacionalmente se reconoce que las conferencias de grupo familiar se originaron en Aotearoa, y se han descrito como un mecanismo de justicia empoderador y culturalmente adecuado para los pueblos y comunidades indígenas (Connolly, 2004; Consedine, 1995; Morris & Maxwell, 1993; Olsen, Maxwell, & Morris, 1995). Además, se han adoptado ampliamente en jurisdicciones como Australia, Canadá y Estados Unidos (Katz & Bonham, 2006; Maxwell, 2008; Miers, 2007). Pese a esta amplia adopción, una serie de críticas importantes se han centrado en su función como mecanismo de desempoderamiento indígena, que actúa de hecho como un obstáculo para que los pueblos indígenas alcancen la autonomía jurisdiccional (Lee, 1997; Moyle & Tauri, 2016; Tauri, 2004, citado en Moyle & Tauri, 2016; Victor, 2007).

Numerosos análisis han presentado las conferencias de grupo familiar como inspiradas en aspectos de la resolución de conflictos maorí, en la que la whānau, el hapū (subtribu) y el iwi (tribu) recibían la responsabilidad y el poder de tomar decisiones, con el apoyo de una orientación profesional (Connolly, 2004). Otras voces, sin embargo, han descrito las conferencias como un dispositivo «que encierra la cultura indígena y a las personas indígenas participantes en prácticas eurocéntricas, estereotipadas y estandarizadas» (Moyle & Tauri, 2016, p. 87). Además, las conferencias de grupo familiar se han criticado como «un intento del Estado de indigenizar el cuidado y la protección de la infancia y la justicia juvenil mediante la cooptación de prácticas culturales maoríes» (Moyle & Tauri, 2016, p. 97).

Estas críticas se han vinculado a un proceso de mistificación, según el cual «una de las principales estrategias de marketing desplegadas por la industria de la justicia restaurativa y por los emprendedores de políticas públicas, especialmente en contextos coloniales de asentamiento, es la representación mitológica persistente de intervenciones clave como el foro de la CGF [conferencia de grupo familiar] como fundadas en principios y prácticas culturales indígenas» (Moyle & Tauri, 2016, p. 89). Esta mitologización contribuye a sostener el predominio del sector de las políticas públicas y el control eurocéntrico de las iniciativas de justicia. Además, presentar estas prácticas como indígenas exime al Estado de su responsabilidad por políticas y prácticas ineficaces y atribuye a los maoríes la responsabilidad de las deficiencias (Tauri, 2004, citado en Moyle & Tauri, 2016).

Las críticas asociadas a las conferencias de grupo familiar pueden relacionarse con su mistificación, un proceso tan impregnado de gerencialismo que carece de un reflejo significativo de los sentidos y comprensiones culturales (Moyle & Tauri, 2016; Palys & Victor, 2008). Por ejemplo, la mistificación atraviesa las crecientes críticas asociadas a esta práctica. Becroft (2017) criticó que solo se incorporaran algunos aspectos de tikanga Māori (procedimiento correcto, procesos y prácticas consuetudinarios) en lugar de adoptar un modelo indígena en su totalidad. Esta incorporación parcial de ciertos aspectos de la cultura indígena se refleja en que el Estado no ha dado prioridad a la participación del hapū y del iwi (Becroft, 2017). Además, situar las conferencias de grupo familiar bajo el control del Estado ha dado lugar a una práctica variable e incoherente (Becroft, 2017; Carswell, o-Hinerangi, Gray, & Taylor, 2013; Office of the Children’s Commissioner, 2017), con niveles insuficientes de preparación, mala comunicación y escaso seguimiento (Carswell et al., 2013). Asimismo, las críticas se han centrado en la sensación de que las decisiones habían sido predeterminadas por Oranga Tamariki (organismo legal de protección infantil de Aotearoa; Carswell et al., 2013). Esto puede reflejar hallazgos complementarios: que algunas personas facilitadoras no creen en el proceso de toma de decisiones de la whānau (Office of the Children’s Commissioner, 2017), que los procesos reciben recursos insuficientes (Becroft, 2017) y que la whānau presente en las conferencias de grupo familiar es insuficiente, como lo es la atención prestada a identificar e invitar al hapū y al iwi (Becroft, 2017). La preocupación también se ha centrado en que la whānau se siente desempoderada por el proceso, a menudo confundida, y apenas percibe beneficios (Carswell et al., 2013; Moyle & Tauri, 2016; Office of the Children’s Commissioner, 2017). También se ha señalado el desempoderamiento de la rangatahi (juventud), cuya voz el proceso tiende a minimizar y que, por tanto, no queda plenamente representada (Carswell et al., 2013; Office of the Children’s Commissioner, 2017). Otras críticas se han centrado en la mala calidad de los planes surgidos de las conferencias de grupo familiar (Becroft, 2017; Carswell et al., 2013; Office of the Children’s, 2017) y en la práctica habitual de celebrar las conferencias en Oranga Tamariki u otras oficinas oficiales, una práctica considerada contraria a la implicación de la whānau (Becroft, 2017).¹

Moyle y Tauri (2016) plantearon la necesidad de un giro radical del gerencialismo estatal hacia iniciativas dirigidas por la comunidad, que sitúen a los maoríes en el centro del desarrollo de experiencias significativas y transformadoras (Moyle, 2013, 2014; Moyle & Tauri, 2016). En la misma línea, McGrath afirma que «solo las estrategias de autodeterminación encarnadas tienen el potencial de descolonizar los paradigmas de la justicia penal y de crear espacios de soberanía para los pueblos indígenas» (McGrath, 2020, p. 2). En el contexto de Aotearoa, un componente esencial de este giro es la puesta en marcha de alianzas de poder compartido entre los organismos de servicios, los maoríes y las entidades prestadoras (Moyle & Tauri, 2016).

Rangitāne o Wairarapa y las conferencias de grupo familiar dirigidas por el iwi

En consonancia con una creciente insatisfacción en todo el país, se informó de que las conferencias de grupo familiar facilitadas por Oranga Tamariki en la región de Wairarapa no funcionaban con la eficiencia ni la eficacia que podrían tener. Esto se señalaba especialmente en relación con el paso de un enfoque culturalmente sensible, arraigado en la toma de decisiones de la whānau, a una práctica fuertemente burocratizada, alejada de la intención original de la ley y contraria a los marcos culturales que dieron origen a las conferencias de grupo familiar. Las personas participantes señalaron que el gerencialismo había provocado largas listas de espera y retrasos acumulados en las conferencias de grupo familiar; una falta de recursos que impedía celebrar suficientes reuniones de la whānau previas a la conferencia, lo que comprometía la capacidad de la whānau para participar; y la percepción de la whānau de que los resultados estaban predeterminados por Oranga Tamariki y de que el personal estaba influido por estereotipos negativos sobre la whānau y sobre los maoríes en general. También se mencionaron la minimización de la voz de la persona joven y la falta de confianza y de conocimientos, así como el miedo, de la whānau a la hora de cuestionar el proceso y los resultados derivados de la conferencia de grupo familiar. Esto se refería especialmente a whānau que optaban por no cuestionar el proceso o los resultados por miedo a sufrir repercusiones negativas.

El iwi vio un proceso que había sido regalado bajo lo que la nueva legislación, bajo CYF [Child Youth and Family]. Sentían que nosotros [Oranga Tamariki] habíamos complicado en exceso un proceso sencillo, y lo que nos devolvían era que no lo consideraban un modelo empoderador. La whānau lo veía como algo prescrito, y los resultados ya estaban bien decididos antes de que tuvieran ocasión de opinar. La mitad se debía a la falta de preparación y la otra parte a los sesgos, en particular hacia las familias maoríes. Muchas de esas familias tenían miedo y les preocupaba que, si opinaban sobre nuestros procesos internos, hubiera represalias contra sus familias. Así que las familias no se implicaban en un proceso, aceptaban lo que Oranga Tamariki hubiera predeterminado, que nunca tuvieron ocasión de cambiar. (Miembro del personal de Oranga Tamariki, entrevista grupal)

En este contexto, en abril de 2017, Rangitāne o Wairarapa (Rangitāne es una tribu vinculada a la región de Wairarapa) y la dirección regional de Oranga Tamariki se reunieron para estudiar cómo el iwi (tribu) podría ayudar a coordinar las conferencias de grupo familiar de cuidado y protección. Un motor principal fue el gran número de casos acumulados a la espera de una conferencia de grupo familiar, agravado por la falta de personal y una elevada rotación. Como resultado de esta reunión, a mediados de 2017 Oranga Tamariki contrató a Rangitāne para coordinar conferencias de grupo familiar de cuidado y protección dirigidas por el iwi. Rangitāne empleó a dos personas coordinadoras de conferencias de grupo familiar dirigidas por el iwi y a un miembro del personal encargado de realizar búsquedas de whakapapa (genealogía). Además del personal operativo, se aportó financiación para que kaumātua (persona mayor de referencia cultural maorí, persona de estatus) proporcionaran orientación cultural. Cabe señalar que la función de seguimiento y revisión permaneció en manos de Oranga Tamariki.

Aunque Oranga Tamariki animó a Rangitāne a desarrollar sus propios enfoques, locales y culturalmente adecuados, para coordinar el cuidado y la protección en las conferencias de grupo familiar, seguía siendo necesario garantizar el cumplimiento de los requisitos legales. Por ello, Oranga Tamariki y Rangitāne acordaron conjuntamente la necesidad de una formación sobre los requisitos establecidos en la Oranga Tamariki Act (1989).

El objetivo de este artículo es dar cuenta de una evaluación de resultados de un modelo de práctica de conferencias de grupo familiar dirigidas por el iwi desarrollado por Rangitāne, un enfoque que contrarresta el papel predominante que el Estado ha tenido hasta ahora en la coordinación de las conferencias de grupo familiar. La comparación entre el enfoque dirigido por el iwi y la práctica tradicional impulsada por el Estado permitió identificar factores críticos de éxito. También se exploran las oportunidades de desarrollar y aplicar este tipo de modelos de práctica en toda Aotearoa.

Método

Para la evaluación de resultados de la iniciativa de conferencias de grupo familiar dirigidas por el iwi (Patton, 2002) se utilizó un diseño cualitativo, holístico, de estudio de caso único (Yin, 2003), basado en una metodología indígena centrada en lo maorí. El estudio de caso situó en el centro de la evaluación las experiencias de las partes interesadas en la conferencia de grupo familiar dirigida por el iwi y permitió explorar en profundidad sus realidades (Yin, 2003). Esto era especialmente importante para recoger una variedad de perspectivas, desde comprensiones culturales específicas, a saber, Te Ao Māori (el mundo o la cosmovisión maorí), sobre la puesta en marcha de la iniciativa de toma de decisiones whānau dirigida por Rangitāne, la identificación de los factores críticos de éxito, los logros derivados de la iniciativa, las oportunidades de seguir desarrollándola y la manera en que la iniciativa ha respondido a las preocupaciones y aspiraciones que la hicieron necesaria en un primer momento. El estudio de caso único se consideró adecuado por tratarse de explorar las experiencias de múltiples partes interesadas en un mismo entorno. El Comité de Ética Humana de Oranga Tamariki aprobó el estudio en diciembre de 2018.

Personas participantes

Veinticuatro personas participaron en la evaluación. La mayoría se identificó como mujer (n = 17, 71%) y aproximadamente tres cuartas partes se identificaron como maoríes (n = 18, 75%). Participaron tres miembros del personal del iwi Rangitāne, siete miembros del personal de Oranga Tamariki, cinco partes interesadas de la comunidad, seis whānau (miembros de la familia extensa) y tres rangatahi (jóvenes) que habían participado en un proceso de conferencia de grupo familiar. Las personas participantes recibieron una hoja informativa, se les explicó su contenido y se les dio tiempo para plantear preguntas antes de firmar un formulario de consentimiento. Las personas participantes whānau y rangatahi recibieron un koha (reconocimiento del tiempo y de la contribución a la investigación) en forma de un vale de 50 $ por entrevista.

Recogida de datos

Se utilizó un muestreo intencional para identificar y reclutar a las personas participantes. Los siguientes criterios de elegibilidad se elaboraron en colaboración con las partes interesadas del iwi Rangitāne: whānau que hubieran vivido un proceso de toma de decisiones whānau dirigido por Rangitāne en los últimos 18 meses; personal empleado por el iwi Rangitāne implicado en la realización de la conferencia de grupo familiar dirigida por el iwi (por ejemplo, la persona coordinadora de la conferencia de grupo familiar, profesionales del trabajo social, personal administrativo y representantes de organizaciones no gubernamentales, del hapū o del iwi); personal del centro local de Oranga Tamariki (por ejemplo, profesionales del trabajo social, la dirección del centro y la persona responsable de la práctica); y partes interesadas de la comunidad vinculadas a las conferencias de grupo familiar dirigidas por el iwi (por ejemplo, los tribunales, un instituto de secundaria y entidades prestadoras de Whānau Ora²). Representantes de Rangitāne utilizaron los criterios de elegibilidad para ayudar a reclutar a la whānau y a las partes interesadas de la comunidad. Rangitāne se puso en contacto directamente con las personas participantes y organizó el lugar y la hora de la entrevista. La persona evaluadora estaba disponible para que las personas participantes la contactaran si necesitaban información adicional.

A lo largo de dos meses se llevó a cabo una combinación de entrevistas semiestructuradas individuales y en pequeños grupos. Las entrevistas duraron unos 60 minutos y se grabaron en audio con el consentimiento de las personas participantes. Cuando fue necesario, se realizaron entrevistas de seguimiento adicionales con Rangitāne, Oranga Tamariki y las partes interesadas de la comunidad.

La implicación de la whānau de Rangitāne en el proceso de reclutamiento fue a la vez inestimable y ética. Debido a las vulnerabilidades de la whānau, se decidió que el enfoque más ético para el reclutamiento era que representantes de Rangitāne contactaran directamente con las posibles personas participantes. Del mismo modo, como la whānau tenía experiencias previas con las oficinas de Rangitāne Social Service, resultaba «natural» realizar las entrevistas en los locales de Rangitāne. Aunque esta decisión se guio por un principio de manaakitanga (amabilidad, generosidad, cuidado de los demás), la decisión de celebrar las entrevistas en Rangitāne Social Service reconocía que la whānau podía necesitar apoyo psicosocial durante la entrevista o después de ella. Cabe señalar que ninguna persona participante whānau necesitó apoyo durante el proceso de entrevista ni después.

Análisis de datos

Se utilizó un enfoque inductivo de análisis de datos, basado en las estrategias analíticas de comparación de la teoría fundamentada (Glaser & Strauss, 2017). A lo largo de todo el proceso, los hallazgos emergentes se pusieron a prueba de forma sistemática para determinar en qué medida eran comunes al conjunto de las personas participantes. El proceso de análisis comparativo constante permitió explorar con mayor profundidad las razones subyacentes a los patrones emergentes.

Resultados

Las personas participantes percibían unánimemente que Oranga Tamariki había desarrollado un enfoque al servicio de los intereses de la organización, y no uno que reflejara una cosmovisión centrada en la whānau. Esta preferencia fue duramente criticada por haber relegado la voz de la whānau y haberla privado de poder en su toma de decisiones. Además, en todos los grupos de participantes se percibía que el gerencialismo había llevado a poner el acento en completar las conferencias de grupo familiar más que en un proceso capaz de conducir a una toma de decisiones informada y empoderada. En respuesta, Rangitāne desarrolló un enfoque de las conferencias de grupo familiar que hacía hincapié en la construcción de relaciones. Este énfasis en las relaciones se apoyaba en la centralidad de los vínculos de whakapapa (genealógicos), entretejidos con las obligaciones y responsabilidades culturales del iwi hacia sus miembros, y en la importancia del kaitiakitanga (tutela) respecto de otros iwi que viven en la zona. La centralidad de los vínculos relacionales descansaba en la convicción de que la toma de decisiones de la whānau depende de que sus relaciones se cultiven lo suficiente para que esa toma de decisiones pueda producirse. Aunque las conferencias de grupo familiar de cuidado y protección existen como opción para cuando la whānau no logra llegar a un acuerdo satisfactorio, el enfoque dirigido por el iwi las consideraba un último recurso, porque la whānau corre el riesgo de perder el control de las decisiones relativas a sus tamariki (niñas y niños).

En primer lugar, Rangitāne dedicó una energía considerable a los whānau hui (reuniones con la familia extensa), en los que los miembros de la whānau tenían ocasión de reunirse con el personal de Rangitāne, por separado o de forma colectiva, para recibir información sobre la derivación a la conferencia de grupo familiar, rebajar posibles tensiones, resolver posibles obstáculos a la participación en futuras reuniones y garantizar que la whānau estuviera plenamente preparada para implicarse en el proceso.

El proceso de whānau hui de Rangitāne se consideraba muy diferente de la práctica habitual de Oranga Tamariki, en la medida en que a menudo se necesitaban varios whānau hui, por lo general hasta seis. Esto se entiende porque los whānau hui ofrecían un proceso para sanar traumas históricos e intergeneracionales de la whānau. Esta sanación brindaba la oportunidad de volver a conectar a la whānau y abordar cuestiones relacionales pendientes antes de participar en el foro de una conferencia de grupo familiar.

Una de las cosas que el iwi ha hecho realmente bien es la pre-CGF [whānau hui]: tener reuniones antes. Me han facilitado reuniones con la whānau para que la whānau tenga claro qué es la CGF y qué se espera. Porque una CGF exitosa depende de estar muy bien preparada. El iwi hace muy buen trabajo en eso. (Miembro del personal de Oranga Tamariki, entrevista individual)

Es trabajo de base. Trabajamos con la whānau para que llegue al punto de pensar cómo va a garantizar la seguridad del niño o la niña, ya sea en un hui-a-whānau o en una CGF [de cuidado y protección]. Hay que hacer esto primero antes de pasar a la siguiente etapa. (Miembro del personal de Rangitāne, entrevista individual)

A continuación, se animaba a la whānau a implicarse en un proceso de hui-a-whānau. En términos generales, el hui-a-whānau ofrece a la whānau la oportunidad de elaborar sus propios planes cuando se han planteado preocupaciones por el bienestar de los tamariki (infancia), pero existen suficientes factores positivos de seguridad para que la whānau suscriba un acuerdo voluntario con Oranga Tamariki. Rangitāne describía el hui-a-whānau como la culminación de los whānau hui, en la que se reúne a la whānau para abordar colectivamente las cuestiones de cuidado y protección y elaborar un plan. Los hui-a-whānau se celebran cuando la whānau es capaz de alcanzar un acuerdo sobre lo que debe incluir un plan whānau. Cabe destacar que el hui-a-whānau es lo mismo que una conferencia de grupo familiar de cuidado y protección, pero dirigido por la whānau y no por un organismo legal.

El hui-a-whānau consiste en dar a la whānau el mana [estatus, autoridad, prestigio] para dirigir el proceso y determinar el resultado. Es el final del camino que preferimos porque, para nosotros, es importante dejar que la whānau tome el control. (Miembro del personal de Rangitāne, entrevista grupal)

Gracias al éxito del proceso de implicación dirigido por el iwi, a saber, los whānau hui, muchas de las derivaciones a conferencias de grupo familiar de Rangitāne se resolvieron mediante un hui-a-whānau. En este sentido, la celebración efectiva de una conferencia de grupo familiar de cuidado y protección pasó a ser una cuestión secundaria, ya que el proceso de hui-a-whānau desembocaba a menudo en un acuerdo informal sobre las medidas que se tomarían para mejorar el bienestar de los tamariki (infancia) o rangatahi (juventud), sin necesidad de un proceso formal de conferencia de grupo familiar.

La organización [Oranga Tamariki] empieza a entender que el éxito de la CGF dirigida por el iwi es inseparable de los whānau hui. No se trata del número de CGF, se trata del número de whānau hui. Cuanto más éxito tengamos, más se tratará de hui y esperaríamos menos CGF. (Miembro del personal de Oranga Tamariki, entrevista individual)

Logros

Todos los grupos de participantes consideraron muy exitosos la puesta en marcha y el funcionamiento continuado del proceso de conferencias de grupo familiar dirigidas por el iwi. De manera general, el personal de Oranga Tamariki, las partes interesadas de la comunidad y el personal de Rangitāne subrayaron que el enfoque dirigido por el iwi ha recuperado el espíritu original que subyacía a la aparición de las conferencias de grupo familiar. Se ha logrado poniendo el acento en la autonomía de la whānau y garantizando que los procesos dirigidos por el iwi apoyen la toma de decisiones de la whānau. En consecuencia, se ha dado prioridad al hui-a-whānau, lo que contrasta con lo que comúnmente se describía como una práctica supuesta de Oranga Tamariki consistente en optar automáticamente por una conferencia de grupo familiar de cuidado y protección en lugar de un hui-a-whānau.

Lo bonito es que… si miras el modelo genérico, necesitamos formarnos una convicción [de que el niño o la niña necesita cuidado y protección] para enviarlo a CGF. Mientras que lo que ves con Rangitāne es que la gente los quiere en una fase más temprana, el hui-a-whānau, que, para ser totalmente justos, era la intención de la ley. El problema es que de algún modo lo hemos sobreprocesado, y decir que, en realidad, aunque nos formemos una convicción, eso no significa necesariamente que vaya a llevar a dictar órdenes. Pero esa ha sido la interpretación del entorno de práctica interno actual, mientras que fuera eso no es lo que buscan. Intentan evitar que más niños y niñas pasen a estar bajo tutela, sobre todo sus propios niños y niñas en sus propias zonas. (Miembro del personal de Oranga Tamariki, entrevista individual)

En consecuencia, el personal de Oranga Tamariki señaló unánimemente que el enfoque dirigido por el iwi ha dado lugar a menos conferencias de grupo familiar de cuidado y protección y a más hui-a-whānau, lo que ha tenido como resultado imprevisto una reducción de los plazos de espera de las conferencias de grupo familiar.

A este énfasis en el hui-a-whānau se asocia la probabilidad de que las preocupaciones relativas al cuidado se aborden antes gracias al enfoque del hui-a-whānau. Esto se atribuía a la disposición de la whānau a relacionarse con un organismo no oficial, a la importancia de que tikanga Māori (procedimiento correcto, procesos y prácticas consuetudinarios) guíe las interacciones de la whānau y el proceso de toma de decisiones de la whānau, y a que Oranga Tamariki no esté obligada a formarse una convicción de riesgo antes de iniciar una derivación. Las personas participantes también atribuyeron el éxito del enfoque dirigido por el iwi a un aumento de la participación de la whānau en el proceso de conferencia de grupo familiar. Así lo demostraba el paso observado de una escasa presencia de la whānau a una representación más amplia de la whānau en las conferencias de grupo familiar.

La whānau no venía. Hace dos o tres años teníamos a dos miembros de la whānau, mamá y papá y una tía, con suerte. Desde que Rangitāne empezó a llevar las CGF, tenemos una participación más amplia de la whānau, una consulta más amplia de la whānau. (Parte interesada local, entrevista individual)

En primer lugar, el aumento de la participación de la whānau se atribuyó a la importancia de reunirse en un entorno percibido como independiente de Oranga Tamariki, ya que la neutralidad iba unida al hecho de reunirse en un entorno maorí, un factor directamente relacionado con sentirse a gusto. Otras personas atribuyeron el aumento de la participación al manaakitanga, una fuerte sensación de sentirse apoyadas. Esto se expresaba con mayor claridad en relación con los whānau hui y los esfuerzos por preparar a la whānau para un hui-a-whānau o para una conferencia de grupo familiar de cuidado y protección.

Venir a Rangitāne es mucho mejor que reunirse en Oranga Tamariki. Oranga Tamariki es como un entorno clínico. No tiene corazón. No te sientes seguro. Venir aquí es como estar en una casa. ¿Ves todas esas fotos en la pared? Son fotos de mis tipuna (ancestros). (Participante whānau, entrevista individual)

Lo más significativo, sin embargo, era la percepción de la whānau de que es más probable obtener mejores resultados para la whānau trabajando con Rangitāne, porque el iwi tiene fama de pedir cuentas a Oranga Tamariki. Esto se comentaba especialmente en relación con el papel asumido por Rangitāne de asegurarse de que Oranga Tamariki cumpla las promesas hechas al elaborar los planes surgidos del proceso de conferencia de grupo familiar.

Con Rangitāne parecía que la trabajadora o el trabajador social [de Oranga Tamariki] tenía que responder ante otra persona. Antes de Rangitāne había muchas promesas, pero poco seguimiento. Ahora, con Rangitāne, da la sensación de que quien lleva el trabajo social [de Oranga Tamariki] rinde cuentas ante otra persona, y así el trabajo se hace. (Participante whānau, entrevista individual)

Además, se describió que los tamariki (infancia) y la whānau tenían más probabilidades de obtener mejores resultados. Como Rangitāne ponía el acento en una implicación amplia de la whānau y en la preparación previa a las reuniones, se describía a la whānau como mejor situada para elaborar respuestas propias que atendieran las necesidades del niño o la niña. En consecuencia, se observó que la infancia era acogida en entornos whānau positivos, con planes pertinentes en marcha.

He tenido dos resultados. Debates realmente buenos y sólidos con la whānau y una buena implicación en la que la whānau toma la iniciativa sobre cómo va a abordar el take [la causa]. (Miembro del personal de Oranga Tamariki, entrevista individual)

Además, gracias a un enfoque centrado en la whānau, esta recibía una atención holística. En consecuencia, aumentaba la probabilidad de identificar necesidades más amplias de la whānau, así como la de abordar problemas más amplios que la afectaban, todo ello en beneficio del niño o la niña.

He visto a niños y niñas que han cambiado de entorno dentro de la whanau, cuidados por otros miembros de la whānau, con planes concisos establecidos; he visto whānau que se han implicado con diversos servicios y hacen un trabajo increíble para entender su papel como madres y padres, entender los efectos de las drogas y el alcohol y avanzar hacia una visión más positiva de la vida. (Parte interesada de la comunidad)

Por último, la rangatahi declaró estar más implicada en el proceso y sentir que sus perspectivas y aspiraciones eran «… escuchadas». Las personas jóvenes y la whānau describían a menudo la sensación de que ni quien llevaba el trabajo social en Oranga Tamariki ni la representación letrada del niño o la niña podían garantizar adecuadamente que se recogieran y transmitieran las perspectivas de las personas jóvenes. Los ejemplos citados con más frecuencia se referían a un sistema que hace que la representación letrada se reúna con la persona joven unos minutos antes de la conferencia de grupo familiar, o a profesionales del trabajo social sin capacidad suficiente para desarrollar el tipo de relación que permite a la persona joven expresar sus sentimientos, deseos y necesidades. Más importante aún, la whānau y las personas jóvenes coincidían en que las experiencias pasadas con Oranga Tamariki actuaban como una barrera que impedía a la persona joven expresarse.

Con OT [Oranga Tamariki] mi hijo no tenía verdadera voz. Con OT, el abogado del niño se reunía con mi chico cinco minutos antes de la reunión. Pero, sobre todo, como había tenido tan malas experiencias con OT antes de venir conmigo, cualquier intento de OT de hablar con él; enseguida levantaba una defensa y no hablaba. (Miembro de la whānau, entrevista grupal)

En cambio, toda la whānau participante subrayó que el enfoque dirigido por el iwi, arraigado en el manaakitanga, creaba un entorno seguro que conducía de forma natural a la implicación de la persona joven y facilitaba un proceso en el que esta expresaba sus perspectivas.

El awhi [abrazo] y el manaakitanga fueron enormes. Ellos [Rangitāne] repasaron conmigo lo que debía pensar antes de la reunión, lo que podía surgir en la reunión, muchas preguntas sobre las que reflexionar antes, lo que el niño o la niña podría querer. En OT [Oranga Tamariki] tenía un nudo en el estómago sin saber lo que iba a pasar. (Miembro de la whānau, entrevista individual)

Factores en los que se apoya el éxito de la iniciativa

El éxito de las conferencias de grupo familiar dirigidas por el iwi se atribuyó a cuatro factores críticos. En primer lugar, la relación entre el centro local de Oranga Tamariki y Rangitāne se identificó como un factor crítico en el desarrollo inicial de la iniciativa. Para que Rangitāne pasara a dirigir el proceso de conferencias de grupo familiar fue determinante una comunicación abierta y transparente entre Oranga Tamariki y el iwi. Así lo demostraba que Oranga Tamariki entablara un proceso transparente con Rangitāne, revelando los problemas a los que se enfrentaba el centro local, y que Rangitāne pusiera en conocimiento de la dirección del centro sus preocupaciones sobre la forma en que Oranga Tamariki se relacionaba con la whānau. Cabe destacar que una relación previa, desarrollada a partir de contratos de servicios anteriores, había reforzado la construcción de una relación de confianza.

Fue una combinación de hablarlo y de escuchar del iwi qué le interesaba concretamente y por qué le interesaba participar en el proceso de conferencias de grupo familiar, y qué aspecto de la CGF le gustaba y consideraba útil. Hablaron de querer volver a empoderar a la whānau. De querer mejorar la asistencia de la whānau. Habían visto, como organización del iwi que asistía a los hui de CGF, en calidad profesional, como apoyo a la whānau, y su visión era que se había estructurado tanto, hasta tal punto, que la whānau no se sentía cómoda, siempre se celebraban en las oficinas de OT [Oranga Tamariki], sentían que la CGF estaba predeterminada, que no se avisaba a la whānau con suficiente antelación, que no estaba preparada, que se presentaban a la CGF sin saber lo que iba a pasar. Que no se les consultaba sobre quién asistía a la CGF, inadecuado y sin información, y que siempre estaba predeterminada. Que la persona coordinadora facilitaba el proceso y quien llevaba el trabajo social dirigía el espectáculo. Tenían experiencias desde el otro lado de la valla. Así que eso fue un gran motor para ellos. Nos ayudó a entender por qué les interesaba y sobre qué podíamos construir. (Miembro del personal de Oranga Tamariki, entrevista individual)

La mayoría de las personas participantes consideraba el tino rangatiratanga³ un factor crítico de éxito. El rangatiratanga se apoyaba en la insistencia del iwi en que Rangitāne diseñara sus propios procesos y prácticas. El centro local lo respaldó plenamente, pues existía una clara intención de que el proceso y la práctica dirigidos por el iwi no reprodujeran los errores cometidos por Oranga Tamariki.

Porque una cosa que no queríamos que hicieran era ser otro espejo de Oranga Tamariki; si no, no tendríamos nada diferente. Todo el tiempo, desde el principio, e incluso ahora, lo ha dirigido Rangitāne, en cuanto a cómo organizan el entorno y cómo pasan el tiempo con la whānau. La única vez que interviene Oranga Tamariki es cuando, según la ley, hay ciertas cosas que estamos legalmente obligados a cumplir. Pero incluso eso es solo mediante formación, acompañamiento y comprensión. Todo lo demás es preguntar al iwi qué es lo que quiere, qué es lo que necesita, y luego que nuestro equipo de dirección se asegure de que suceda desde el punto de vista del centro. (Miembro del personal de Oranga Tamariki, entrevista grupal)

El rangatiratanga se describía de forma unánime como algo que había que proteger, un proceso continuo de salvaguardar la independencia del iwi y de garantizar que el tino rangatiratanga no se viera erosionado por comportamientos involuntarios o por directrices políticas emanadas de Oranga Tamariki. En este sentido, aunque Rangitāne había dejado claro que quería diseñar sus propios procesos de acuerdo con los valores y prácticas de tikanga Māori, el éxito de la iniciativa se vio respaldado por un pequeño número de miembros del personal local de Oranga Tamariki que eran muy conscientes de las dificultades a las que se enfrentan las entidades prestadoras maoríes y se implicaron en un riguroso proceso de «proteger» a Rangitāne de influencias que pudieran desvirtuar su práctica. En este contexto, el papel de las personas impulsoras con base en el centro local de Oranga Tamariki se identificó como de importancia crítica.

Fue una lucha en aquel momento, con la relación con el centro de OT [Oranga Tamariki], pero parte de mi papel era tender puentes entre esas relaciones. (Miembro del personal de Oranga Tamariki, entrevista individual)

Por último, la transformación de la whānau se vinculó al modelo terapéutico que Rangitāne había desarrollado. Rangitāne adoptó un enfoque basado en las fortalezas y centrado en la whānau para garantizar el logro del bienestar del niño o la niña. El enfoque se basaba en un modelo terapéutico en el que la whānau se empoderaba para tomar sus propias decisiones y responder de las distintas decisiones derivadas de los planes de la conferencia de grupo familiar. Es importante señalar que el empoderamiento de la whānau partía de la necesidad de que muchas whānau volvieran a aprender a funcionar como una unidad, libres de una dependencia intergeneracional de la intervención de terceros. A través de este proceso, se describía a la whānau emprendiendo recorridos de transformación, reforzados por la experiencia de logros nacidos de su propia toma de decisiones. En este sentido, se apoyaba a la whānau para que tomara sus propias decisiones, lo que se tradujo en una restauración del mana (estatus, autoridad, prestigio), al tiempo que la whānau aprendía a abordar sus propios problemas.

Lo hace muy diferente del enfoque de OT [Oranga Tamariki]. Es un modelo de empoderamiento basado en el reconocimiento de que la whānau necesita recuperar su poder y aprender a hacer las cosas por sí misma. (Miembro del personal de Rangitāne, entrevista grupal)

Muchas de nuestras whānau se han vuelto dependientes de la intervención de los organismos. Y hay que romper los ciclos de dependencia, dejar de estar acostumbradas a que otras personas hagan las cosas por ellas. Así que caminamos a su lado y las animamos a tomar decisiones y a llevar a cabo determinadas tareas. Por ejemplo, siempre que es posible, pedimos a la whānau que contacte con la whānau de la línea de whakapapa. Usamos un enfoque similar con el hui-a-whānau, como: «A ver, ¿a quién queréis que venga? Esta es vuestra oportunidad de traerles». (Miembro del personal de Rangitāne, entrevista grupal)

Hacia un proceso de conferencias de grupo familiar plenamente dirigido por el iwi

Las conferencias de grupo familiar dirigidas por el iwi se describían como un proceso culturalmente adecuado que existe dentro de un aparato estatal más amplio. Por ello, los logros identificados se consideraban vulnerables a los cambios de política operativa dictados por Oranga Tamariki. Además, el iwi se encontraba en la posición de tener que demostrar los beneficios de su enfoque, muy dependiente del respaldo del Estado. Más importante aún, el iwi no había recibido libertad para desarrollar un modelo de práctica integral que abarcara todas las funciones de la conferencia de grupo familiar. Al contrario, Rangitāne se limitaba a coordinar el proceso de conferencia de grupo familiar y no se le confió la responsabilidad del seguimiento y la revisión de los planes whānau.

Rangitāne y las partes interesadas de la comunidad sugirieron que desarrollar un enfoque de conferencias de grupo familiar verdaderamente dirigido por el iwi requeriría ampliar su función para incluir el seguimiento de los planes whānau y la convocatoria de las revisiones de esos planes. Estas responsabilidades ampliadas se consideraban una progresión natural de las funciones existentes, y la prestación centralizada de la coordinación, el seguimiento y la revisión garantizaría una prestación de servicios holística. En un primer nivel, las responsabilidades ampliadas se veían como una solución óptima a los problemas de capacidad que afectan a la manera en que Oranga Tamariki realiza un seguimiento eficaz de los planes whānau. Además, y quizá más importante, la ampliación era especialmente valorada porque, según lo descrito, la whānau desarrolla una relación de confianza con Rangitāne a través del proceso de coordinación, y parece ilógico esperar que la whānau se relacione con Oranga Tamariki cuando esa relación se percibía como desempoderante y con probabilidades de producir peores resultados para la whānau. Es especialmente destacable que esta ampliación contara con el respaldo del centro local de Oranga Tamariki y de las partes interesadas de la comunidad. Estas personas participantes señalaron que Rangitāne había logrado implicar a la whānau en los procesos de toma de decisiones y en la elaboración de planes sólidos; la preferencia de profesionales del trabajo social de Oranga Tamariki y de las partes interesadas de la comunidad por un proceso dirigido por el iwi; un número creciente de whānau tauiwi (no maoríes) y de whānau de Rangitāne no pertenecientes al iwi que han solicitado un proceso dirigido por el iwi en lugar de uno dirigido por Oranga Tamariki; y la falta de capacidad de Oranga Tamariki para ofrecer un nivel comparable de implicación de la whānau.

En este momento los roles funcionan realmente bien. Idealmente, nos gustaría, en función de los resultados que les hemos dado, que los puestos de coordinación los gestionara exclusivamente el iwi. Así, no necesitaríamos que OT [Oranga Tamariki] llevara CGF además del iwi. Tenemos aquí a nuestras propias personas coordinadoras de CGF, pero si ese recurso de CGF se trasladara al iwi, entonces el iwi podría asumirlas todas. (Miembro del personal de Oranga Tamariki, entrevista individual)

Se reconoce, no obstante, que los pormenores de cómo sería un servicio holístico de coordinación, seguimiento y revisión dirigido por el iwi deben definirse en colaboración con el iwi y con Oranga Tamariki. Además, esta ampliación requeriría revisar la asignación de la financiación.

Conclusión

El proceso de conferencias de grupo familiar desarrollado por Rangitāne representa un giro radical del gerencialismo estatal hacia una iniciativa dirigida por el iwi que sitúa Te Ao Māori (el mundo o la cosmovisión maorí) en el centro del desarrollo de experiencias significativas y transformadoras para la whānau. Este giro, sin embargo, tiene matices, ya que la iniciativa solo reflejaba algunos aspectos del tino rangatiratanga.

Los procesos de conferencia de grupo familiar tenían lugar dentro de un sistema de justicia controlado por el Estado. En este contexto, se identificó la importancia de las relaciones como base del éxito del proceso dirigido por el iwi. Las relaciones contribuyeron en gran medida a la puesta en marcha de la iniciativa y a su funcionamiento sostenido. Además, ciertos aspectos del tino rangatiratanga se señalaron como especialmente críticos, lo que se reflejaba en que Rangitāne diseñara sus propios procesos y prácticas, aunque dentro de los límites que dicta el Estado. Dado que el tino rangatiratanga existía de forma precaria, la soberanía del iwi se vio respaldada por algunos miembros del personal de Oranga Tamariki que se aseguraban activamente de que el tino rangatiratanga no se viera erosionado por comportamientos involuntarios o por directrices políticas emanadas de Oranga Tamariki.

Todas las personas participantes consideraron muy exitosos la puesta en marcha y el funcionamiento continuado de la coordinación de conferencias de grupo familiar dirigida por el iwi. El éxito de la iniciativa se manifestó en una nueva alineación de los procesos de toma de decisiones de la whānau con la intención original de la Oranga Tamariki Act (1989). Además, las personas participantes whānau subrayaron que el enfoque de conferencias de grupo familiar dirigido por el iwi, arraigado en el manaakitanga, crea un entorno seguro que favorece de forma natural la implicación de la persona joven y facilita un proceso en el que la rangatahi expresa sus perspectivas. Esto contrasta fuertemente con los relatos anteriores de una Oranga Tamariki que minimizaba la voz de las personas jóvenes.

Otros logros fueron la reducción de los plazos de espera de los procesos de toma de decisiones de la whānau, el aumento de la participación de la whānau y diversos resultados positivos para la whānau. Cabe destacar que se describía a la whānau como mejor situada para elaborar respuestas propias que atendieran las necesidades del niño o la niña. En consecuencia, se describía que la infancia era acogida en entornos whānau positivos, con planes pertinentes en marcha. Además, al énfasis centrado en la whānau de la conferencia de grupo familiar dirigida por el iwi se atribuyeron una atención holística de las necesidades de la whānau y una mayor probabilidad de que se abordaran los problemas más amplios que la afectan, todo ello en beneficio del niño o la niña. Por último, el vínculo con un modelo terapéutico de Rangitāne y el énfasis en la responsabilidad y la transformación de la whānau generaron algunos ejemplos positivos de transformación de la whānau.

Un giro verdaderamente radical del gerencialismo estatal hacia una práctica centrada en la whānau requiere que la función de coordinación existente dirigida por el iwi se amplíe para incluir el seguimiento de los planes whānau y la convocatoria de sus revisiones. Las responsabilidades ampliadas se consideraban una solución óptima a los problemas de capacidad que afectan a la posibilidad de que Oranga Tamariki haga un seguimiento eficaz de los planes whānau, con la ventaja añadida de que este papel prolonga de forma natural la relación de confianza que la whānau desarrolló a través del proceso de coordinación. Combinar las funciones de coordinación, seguimiento y revisión de la toma de decisiones de la whānau se consideraba el medio más eficaz para garantizar que la whānau tenga el poder de tomar sus propias decisiones.

Cabe señalar que las recientes modificaciones de la Oranga Tamariki Act, 1989, en vigor desde el 1 de julio de 2019, representaron un intento de alinear la práctica de Oranga Tamariki con los compromisos derivados de Te Tiriti o Waitangi (Tratado de Waitangi), al imponer a la Dirección Ejecutiva la obligación de «reconocer los principios del Tratado de Waitangi (te Tiriti o Waitangi) y asumir un compromiso práctico con ellos» (Oranga Tamariki Act, 1989, s 7AA(1)).

La sección 7AA se elaboró en respuesta a la sobrerrepresentación de tamariki (infancia) y rangatahi (juventud) maoríes en los sistemas de cuidado, protección y justicia juvenil, y al reconocimiento de que las comunidades maoríes han reclamado un papel más activo y estratégico en el bienestar de tamariki y rangatahi maoríes (Oranga Tamariki, s. f.). La modificación impuso nuevas obligaciones a la Dirección Ejecutiva de Oranga Tamariki y le exige garantizar que se reduzcan las disparidades para los tamariki y rangatahi maoríes que llegan a conocimiento del Ministerio, y tener en cuenta el mana tamariki (estatus, autoridad, prestigio de la infancia maorí), el whakapapa (genealogía) de la infancia maorí más pequeña y las responsabilidades de whanaungatanga (relación, parentesco, sentido de conexión familiar) de su whānau, hapū e iwi. Sin embargo, lo más significativo es que la modificación subrayó la importancia de que el departamento desarrolle alianzas estratégicas con iwi y organizaciones maoríes, y de que Oranga Tamariki y sus socios maoríes «acuerden cualquier acción que ambas partes, o todas ellas, consideren adecuada» (Oranga Tamariki Act, 1989, s 7AA(c)(vi)). Es en este contexto legislativo donde las iniciativas de conferencias de grupo familiar dirigidas por iwi ofrecen un mecanismo para hacer realidad el espíritu de la ley. Con esta legislación como punto de partida, unida a una insatisfacción considerable con los procesos de conferencias de grupo familiar controlados por el Estado, existe una oportunidad considerable de poner las conferencias de grupo familiar en manos de los iwi. Quizá entonces, a la luz de las experiencias y lecciones identificadas en este estudio, los maoríes estén un paso más cerca de dirigir sus propios sistemas de justicia y sus propios recorridos de transformación.

Un creciente corpus de literatura nacional e internacional ha advertido de forma constante contra la imposición de sistemas externos a los pueblos indígenas (Hodgetts et al., 2010; King & Robertson, 2017; Rua, 2015; Smith, 1999; Victor, 2007). En este contexto, sin embargo, los hallazgos del estudio tienen implicaciones para otras jurisdicciones, a saber, un ejemplo de giro radical del gerencialismo estatal hacia iniciativas dirigidas por pueblos indígenas que sitúan las experiencias vividas, las comprensiones culturales y las estructuras en el centro del desarrollo de experiencias familiares significativas y transformadoras.