Antecedentes

En 1994, Ruanda vivió el genocidio contra los tutsis, que se cobró cerca de un millón de vidas, en su mayoría tutsis¹. Quienes perpetraron el genocidio procedían mayoritariamente del grupo étnico hutu y a menudo eran personas vecinas, amistades o familiares de las víctimas [1–3]. El genocidio afectó al país de muchas maneras. Millones de personas se refugiaron en países vecinos, mientras que otras fueron encarceladas por ser sospechosas o haber sido condenadas por crímenes de genocidio. Tanto las víctimas como los perpetradores acabaron regresando y conviviendo para reconstruir sus comunidades, antes destrozadas [3, 4]. Las personas supervivientes quedaron gravemente traumatizadas. Presenciar cadáveres a la intemperie y en fosas comunes, así como las experiencias de miedo, desconfianza y aislamiento tras la destrucción de los vínculos sociales y la ruptura de las antiguas fuentes de apoyo, caracterizaron la vida cotidiana ruandesa después del genocidio [5]. Además, supervivientes y perpetradores vivían en comunidades integradas en las que a la población ruandesa le resultaba difícil asumir su historia [6–8].

Esfuerzos para reconstruir el país tras el genocidio de 1994

El Gobierno de Ruanda puso en marcha numerosas iniciativas de justicia transicional para promover la sanación y la reconciliación entre supervivientes y perpetradores del genocidio, con el objetivo de construir un futuro en paz. Por ejemplo, los servicios de salud mental pasaron a considerarse un componente importante de la construcción de paz [9], y se formó a numerosas personas profesionales de la salud mental para responder a las necesidades emocionales de quienes vivieron directamente el genocidio [3, 10, 11].

Además, los actos anuales de conmemoración del genocidio, organizados cada año desde 1995, también sirvieron para ayudar a sanar a las comunidades y renovar los compromisos sociales para prevenir las circunstancias que conducen al genocidio, prestando especial atención a la juventud [12, 13]. Asimismo, entre 2002 y 2012 se instauró un sistema de justicia comunitaria, conocido como tribunales Gacaca, para contribuir a la sanación posgenocidio, así como a la verdad, la justicia y la reconciliación [14–17].

Pese a los esfuerzos por sanar y reconciliar a víctimas y perpetradores, el trauma sigue siendo prevalente en el país. Por ejemplo, se han registrado síntomas de trastorno de estrés postraumático (TEPT) en personas ruandesas que eran menores durante el genocidio [18], y se han observado en un gran número de viudas del genocidio [19]. Del mismo modo, tanto supervivientes como perpetradores han referido síntomas de TEPT y de trastornos del estado de ánimo (ansiedad y depresión), con una prevalencia mayor entre supervivientes [20]. Además, los resultados de la Encuesta de Salud Mental de Ruanda de 2018 constataron recientemente que más del 30% de las personas supervivientes padecen trastornos depresivos mayores y casi el 30%, TEPT, frente al 12% de depresión y el 3,6 % de síntomas de TEPT en la población general [21]. Otras consecuencias importantes del genocidio que agravan este trauma son la pobreza derivada de la destrucción y el saqueo de bienes y la falta de apoyo social debida a la ruptura de los vínculos sociales y al alto nivel de desconfianza entre supervivientes y perpetradores del genocidio [22]. También se observan síntomas de trauma en jóvenes de Ruanda que no vivieron físicamente los acontecimientos traumáticos del genocidio de 1994 contra los tutsis [23, 24]. Por lo tanto, es oportuno avanzar en la comprensión de cómo el trauma resultante del genocidio de 1994 puede transmitirse a la juventud, así como de sus efectos sobre la reconciliación.

Este estudio se basó en gran medida en el estudio anterior que constató que el trauma vivido por madres ruandesas que sobrevivieron a violaciones genocidas se transmitía a menudo a sus hijos e hijas, lo que sugiere que las necesidades de salud mental persisten décadas después del genocidio [1, 8]. Además, se ha documentado ampliamente las consecuencias del genocidio entre las personas ruandesas que estaban vivas en aquel momento y eran conscientes de lo que ocurría. Asimismo, varios estudios han registrado recientemente síntomas de TEPT en la descendencia de supervivientes [25]. Estudios previos realizados en contextos distintos de Ruanda sugieren que el TEPT en la generación siguiente se asocia con la exposición directa de la descendencia a acontecimientos traumáticos o con un trauma que se le transmite intergeneracionalmente [3, 25, 26]. En el contexto de Ruanda, algunos estudios han concluido que el trauma intergeneracional en descendientes de madres tutsis supervivientes es resultado de un trauma transmitido epigenéticamente [27]. Lo que sigue sin estar claro es si existen otras vías posibles por las que el trauma se transmite a las generaciones siguientes y en qué medida tales dinámicas pueden afectar a los procesos de reconciliación. Este artículo aborda esta laguna explorando los mecanismos percibidos de transmisión del trauma a jóvenes que nacieron de supervivientes después del genocidio y el modo en que estos mecanismos podrían afectar a los procesos de reconciliación en Ruanda.

El trauma y su conceptualización en el contexto ruandés

El trauma se ha definido de distintas maneras. En su trabajo sobre la condición de víctima, Fassin y Rechtman se refirieron al trauma como la huella colectiva que dejan experiencias pasadas terribles, que pueden haber ocurrido hace años o generaciones [28]. Desde un punto de vista histórico, el trauma se entiende como la alta prevalencia de enfermedad que presentan las personas expuestas a acontecimientos amenazantes, como traumas masivos —colonialismo, esclavitud, guerra y genocidio—, con posibilidades de afectar a múltiples generaciones posteriores a su aparición original [29]. Tal como lo entiende la población local², el trauma o Ihungabana³ es también una forma más leve de malestar derivada de un pasado perturbador [30]. Además, el trauma puede denominarse Ihahamuka, que significa crisis traumática, explicada en parte como la manifestación del TEPT o a veces confundida con ataques de pánico acompañados de miedo y falta de aire [19]. En Ruanda, los acontecimientos traumáticos del genocidio incluyen las matanzas masivas, el saqueo de bienes, ser perseguido, resultar herido, presenciar la muerte de otras personas y esconderse en lugares inseguros como matorrales o pantanos. Otros acontecimientos incluyeron la violencia sexual, utilizada como arma de guerra contra las mujeres durante el genocidio [31–33]. En este artículo, Ihungabana o trauma e Ihahamuka o crisis traumática [34] se utilizarán indistintamente.

Trauma intergeneracional

Se ha argumentado que en los países que han sufrido violencia extrema o genocidio, el trauma pasa a formar parte de la historia de las personas, afectando a supervivientes y también a sus amistades, familiares y comunidades, y se transmite a las generaciones siguientes. Este trauma transferido se conoce como trauma intergeneracional. Quienes no vivieron personalmente los acontecimientos traumáticos de origen también pueden experimentar un trauma intergeneracional. Más bien, las personas que viven un trauma intergeneracional «absorben» el trauma no resuelto o la carga psicológica de quienes vivieron directamente los acontecimientos traumáticos [24]. Aquí definimos el trauma intergeneracional como las manifestaciones de una gama de traumas parentales en la vida de la generación nacida después del genocidio de 1994 en Ruanda.

Los cuatro grandes enfoques teóricos para comprender la transmisión del trauma de la generación parental a sus hijos e hijas son: el psicodinámico y relacional, el de la cultura y la socialización, el de los sistemas familiares y la comunicación, y el de los mecanismos biológicos o epigenéticos [23, 24]. La dimensión psicodinámica o relacional pone el acento en la transmisión del trauma a través de emociones parentales no resueltas o reprimidas que las figuras parentales desplazan de forma inconsciente e indirecta hacia la descendencia. En consecuencia, las niñas y los niños expuestos corren el riesgo de desarrollar problemas y de comportarse como si hubieran vivido personalmente los acontecimientos traumáticos [24]. Las madres y los padres, y la descendencia afectada por este proceso, desarrollan relaciones tensas caracterizadas por vínculos débiles entre sí [23, 35].

El enfoque sociocultural y de la socialización sostiene que el trauma se transmite a través de la crianza y del modelado. Esta transmisión puede producirse de forma consciente y directa mediante el aprendizaje social. Dicho aprendizaje implica procesos de desarrollo humano a lo largo de la vida, moldeados por interacciones encarnadas con otras personas y con el entorno [36]. Desde la teoría de los sistemas familiares, se plantea que el trauma puede transmitirse a través del aglutinamiento familiar y de los estilos de comunicación de las familias supervivientes. Esta transmisión puede atribuirse a una pauta social según la cual las familias supervivientes prefieren a menudo mantener relaciones estrechas con otras familias supervivientes. Así, la descendencia crece en un entorno en el que el pasado se hace presente constantemente [23]. Otros trabajos han teorizado que las figuras parentales transmiten el trauma a su descendencia mediante procesos biológicos o fisiológicos (por ejemplo, procesos electroquímicos en el cerebro). En consecuencia, la descendencia queda expuesta al riesgo de heredar el estrés traumático parental y es especialmente vulnerable a problemas de salud mental de etiología genética, debidos a los cambios producidos en la biología de la madre o del padre por la exposición a acontecimientos traumáticos. En esta línea, la investigación ha mostrado que los efectos negativos del TEPT sobre la crianza y la programación epigenética pueden llevar, a su vez, a que la descendencia de madres con TEPT tenga un mayor riesgo de padecer TEPT, ansiedad o depresión [35, 37, 38].

Comprender la reconciliación en el contexto del trauma intergeneracional

La reconciliación es el desarrollo de la confianza, el cambio o el restablecimiento de la relación entre personas, comunidades y sociedades con el objetivo de fomentar una colaboración entre partes en conflicto basada en la reciprocidad y la capacidad de respuesta mutua [39]. Construir confianza es crucial para promover la reconciliación, porque es esencial que haya relaciones seguras o convivencia entre las víctimas y quienes las agredieron [40]. Además, hay pruebas procedentes de contextos africanos de que la reconstrucción de las relaciones entre personas antes enemigas depende de que perpetradores y víctimas se encuentren físicamente; de que quienes perpetraron los crímenes pidan perdón e, idealmente, sean perdonados por las víctimas; de que reconozcan sus faltas; y de que las personas supervivientes se reconcilien con sus experiencias traumáticas pasadas [41, 42].

Aunque todavía no existe ningún modelo que teorice la interconexión entre trauma intergeneracional y reconciliación, los estudios sobre las experiencias traumáticas de personas en sociedades posconflicto han mostrado que el trauma puede afectar a los procesos de reconciliación, especialmente entre las personas adultas que presenciaron los acontecimientos traumáticos [18, 21, 43]. El trauma puede destruir profundamente las relaciones interpersonales, sobre todo cuando quienes perpetraron los crímenes no se arrepienten ni muestran remordimiento por los actos traumáticos cometidos contra las víctimas. El remordimiento de quienes perpetraron los crímenes debería incluir el reconocimiento del dolor ajeno, la culpa y la vergüenza por haber causado ese dolor, la rendición de cuentas y la admisión de complicidad en los crímenes cometidos, a fin de facilitar el proceso de duelo y la elaboración del pasado y garantizar así el perdón y el reconocimiento recíproco del pasado histórico entre ambos grupos [44–47]. No reconocer el dolor ajeno puede provocar sentimientos de injusticia, humillación y un sentido disminuido de la identidad individual y colectiva que pueden persistir durante generaciones [48]. Además de ser consecuencias de las violaciones de derechos humanos en las generaciones mayores, estos sentimientos acaban identificándose como posibles factores que caracterizan el trauma intergeneracional [49].

Además, los hallazgos de un estudio realizado con jóvenes en Croacia sugirieron que un sentimiento de victimización, unido a amenazas recibidas de un exogrupo contra la propia vida o la de personas significativas, se asociaba con emociones negativas hacia el exogrupo y una menor propensión a la reconciliación. El estudio mostró también que la percepción de una comunicación parental constructiva se asociaba con una mayor propensión a la reconciliación entre jóvenes pertenecientes al exogrupo. El mismo estudio sugirió que las personas jóvenes que percibían que sus familias utilizaban una comunicación relacional constructiva y no agresiva (frente a la agresión verbal) tenían una mayor propensión a la reconciliación a pesar de un fuerte sentimiento de victimización [50]. Esto sugiere que estas dinámicas podrían esclarecerse más en el contexto de la sociedad ruandesa posgenocidio.

Metodología

Diseño del estudio

Entre julio y noviembre de 2019 se llevó a cabo un estudio cualitativo exploratorio en dos distritos de la Provincia Oriental de Ruanda, Bugesera y Gatsibo, así como en la ciudad de Kigali. Las guías temáticas de las EI y de los GF se redactaron, se pusieron a prueba, se ajustaron y se finalizaron para incluir los temas de los mecanismos de transmisión intergeneracional del trauma, el significado de la reconciliación y la relación entre el trauma adquirido por la juventud y el proceso de reconciliación en la Ruanda posgenocidio. Cada categoría de participantes tenía su propia guía temática.

Participantes y contextos del estudio

En el estudio participaron sesenta y cinco personas: 36 madres y padres supervivientes del genocidio, 19 descendientes de supervivientes nacidos después del genocidio, dos profesionales de enfermería en salud mental de distrito y ocho profesionales de la salud mental y de la construcción de paz de Kigali.⁴ Aunque el estudio incluyó a madres y padres supervivientes y a descendientes de supervivientes, unos y otros no formaban díadas emparejadas⁵.

Todas las figuras parentales vivían en Ruanda antes, durante y después del genocidio de 1994. Las personas participantes se reclutaron en cinco organizaciones: cuatro organizaciones no gubernamentales locales que trabajaban estrechamente con supervivientes del genocidio y una institución pública. En el momento de las entrevistas, casi una cuarta parte de las y los descendientes entrevistados conservaban a su madre y a su padre, mientras que el resto vivía con uno de los dos, generalmente la madre. La mayoría de los padres habían muerto a causa del genocidio o de sus consecuencias⁶.

Recogida de datos

Recogieron los datos cuatro asistentes de investigación formados y con experiencia, con formación en psicología, sociología, trabajo social y salud pública. Las técnicas de recogida de datos fueron EI semiestructuradas y GF. Cada una duró entre 40 y 90 minutos. La mayoría de las EI con descendientes de supervivientes se realizaron en su domicilio, y la mayoría de las entrevistas con profesionales, en las oficinas de sus organizaciones, mientras que los GF con la generación parental se celebraron en un lugar seguro cercano al barrio de las personas participantes, elegido por ellas. A continuación se presenta una breve tabla demográfica que recoge las técnicas de recogida de datos, el número de participantes de cada categoría y datos demográficos como el intervalo de edad y el nivel educativo, para aclarar quiénes participaron en el estudio (véase la Tabla 1, Resumen de la recogida de datos). Todos los datos se recogieron en kinyarwanda⁷ y después se tradujeron del kinyarwanda al inglés durante su transcripción literal con fines analíticos.

Análisis de datos

El análisis de los datos se guio por un enfoque de análisis temático inductivo, orientado por las preguntas de investigación. Este enfoque prioriza el análisis de los datos sin disponer necesariamente de un marco de codificación previo [51]. Ayuda a construir conocimiento sobre procesos psicológicos, emocionales y sociales, como las relaciones entre trauma y sanación, a partir de las experiencias vividas por las personas, de sus percepciones y del impacto de la exploración narrativa de tales fenómenos [52].

Las transcripciones de las EI y de los GF fueron leídas y releídas varias veces de forma independiente por cada una de las tres personas firmantes, con el fin de analizar y presentar las pautas de significado más recurrentes en el conjunto de datos. La persona que firma en primer lugar codificó inicialmente a mano cada transcripción de EI, mientras que las otras dos contrastaban los códigos emergentes. Cuando se detectaba algún código diferente o nuevo, toda la autoría lo discutía hasta llegar a un acuerdo sobre su significado. Los temas y subtemas emergentes se asignaron a los fragmentos de texto correspondientes en todas las transcripciones. A partir de los temas y códigos, la autoría discutió las pautas observadas para extraer conclusiones generales, que se registraron por escrito, sin elaborar necesariamente un libro de códigos. Los temas generales finales aparecen más abajo como subtítulos de la sección de resultados.

Ética

Todos los métodos del presente estudio se aplicaron conforme a las normas y estándares de la Declaración de Helsinki [53]. De acuerdo con las normas nacionales de ética de la investigación con seres humanos, antes de iniciar el trabajo de campo se obtuvo una nota de aprobación (n.º 1674/RBC/2018) del Rwanda Biomedical Center (RBC). Para proteger la privacidad de las personas participantes, se utilizaron seudónimos después del análisis. También se les garantizó que sus nombres se anonimizarían en todos los informes y publicaciones para proteger su privacidad. Se explicaron los objetivos del estudio y se obtuvo el consentimiento informado de todas las personas participantes antes de que tomaran parte en las EI o los GF. Además, se explicó a todas ellas que los archivos con la información que facilitaran se mantendrían confidenciales.

Resultados

Los resultados de este estudio presentan las experiencias y percepciones que jóvenes, madres y padres o profesionales compartieron de forma narrativa en relación con los temas pertinentes, así como citas ejemplares que ilustran en detalle los hallazgos principales. La primera sección muestra las condiciones de vida cotidiana de las y los descendientes de supervivientes en sus hogares, moldeadas por la vulnerabilidad de sus familias y por las diversas repercusiones del trauma parental en la vida de las personas jóvenes. La segunda sección describe las percepciones sobre los mecanismos mediante los cuales el trauma asociado al genocidio en la generación parental se transmite a sus jóvenes descendientes. La tercera sección muestra el impacto que el trauma de la juventud puede tener en la reconciliación, un elemento crucial en el proceso de garantizar una futura convivencia pacífica entre supervivientes y perpetradores del genocidio. Los títulos reflejan los temas identificados.

La vida cotidiana de las y los descendientes de supervivientes

El genocidio ha tenido una miríada de consecuencias en la familia, con efectos sobre el bienestar de las familias supervivientes. Algunas personas jóvenes crecieron en familias desarraigadas y han perdido a muchos miembros de su familia extensa. Expresaron tristeza por no tener una familia (un lugar) que visitar, especialmente durante las vacaciones, como suelen hacer otros niños y niñas de su edad. Algunos niños y niñas tienen madres o padres con discapacidad física o traumatizados por experiencias violentas vividas durante el genocidio. Algunas figuras parentales desarrollaron enfermedades crónicas y no pudieron responder adecuadamente a las necesidades de su descendencia a lo largo de la vida. Las enfermedades parentales más frecuentes referidas por la juventud fueron el VIH/sida, Ihahamuka durante el periodo de conmemoración del genocidio o Ihungabana durante los demás meses del año. Se percibe que la mala salud de la generación parental hace que las personas jóvenes se sientan privadas de afecto parental, por la ausencia tanto física como emocional, y crezcan en familias empobrecidas.

Crecer con madres y padres en sufrimiento

Las personas jóvenes refirieron que su vida cotidiana está marcada por problemas de salud angustiosos que les recuerdan que no tendrían que afrontar ese sufrimiento si el genocidio no hubiera ocurrido. Según las personas jóvenes entrevistadas, cargan con el peso de vivir con madres y padres traumatizados y de no vivir la vida en todo su potencial. Repitieron varias veces que crecen en familias afectadas emocional y económicamente, lo que les lleva a hacer de su propia madre y a veces de su propio padre, o a cuidar de sus figuras parentales vulnerables, abandonando la escuela, trabajando para ganar dinero y asumiendo parte de las tareas domésticas que corresponderían a la generación parental. Divine cuenta cómo cambió su papel:

Las consecuencias son muchas. No soy feliz por cómo la veo (a la madre). Si mi madre está siempre enferma, no puedo ir a ningún sitio. No puedo buscar trabajo porque soy yo quien tiene que cuidarla. No puedo ir a la escuela. Cada vez que consigo dinero, se lo doy a mi madre para pagar las facturas médicas. Otras consecuencias son que hago el trabajo de mi madre, que es más de lo que podría hacer en circunstancias normales.Divine, # Una joven, EI.

Crecer en estas condiciones, que la juventud percibe como anormales, pesa mucho en su vida y sus actividades cotidianas.

Cambios en la familia durante el periodo de conmemoración del genocidio

Participantes de todas las categorías describieron también un cambio de ambiente en el medio familiar durante el periodo de conmemoración del genocidio. Los cambios observados se asociaban a una profunda tristeza de madres, padres y otros miembros de la familia al recordar la pérdida de sus seres queridos asesinados durante el genocidio. El aislamiento de la generación parental, el silencio dentro de la familia y los comportamientos duros hacia hijos e hijas son las principales características citadas. Pese a la presencia física de la generación parental en el hogar, las rutinas habituales de la vida se ven a menudo alteradas, ya que las figuras parentales tienden a regresar emocionalmente a su pasado de formas más o menos visibles para su descendencia.

Además, las relaciones interpersonales, que podrían parecer normales y positivas entre hijos e hijas y sus madres y padres, así como en la pareja, se vuelven tensas. Una madre de una familia de matrimonio mixto⁸ dio un ejemplo de esa tensión en la relación:

Durante la conmemoración, él (su marido) siempre dice: siempre te vas a tus cosas, que no se acaban nunca, en vez de quedarte en casa y hacer las tareas del hogar. Por cierto, ¿hasta cuándo vas a seguir andando detrás del pasado y de los muertos? Esto causa problemas en la relación. Mathilde, # madre, GF.

Se considera que la comunicación entre madres o padres e hijos o hijas está dominada por las advertencias. Las personas jóvenes subrayaron repetidamente que sus familias les advierten, sobre todo, de que se comporten con prudencia con los demás y de que estén en casa antes de que oscurezca. Expresaron que estas advertencias se deben al miedo y la preocupación de las familias por la seguridad de sus hijos e hijas, pues suponen que podrían sufrir daños a manos de quienes cometieron crímenes contra familiares fallecidos y de quienes algunas personas supervivientes siguen desconfiando.

Durante el periodo de conmemoración del genocidio, en casa hay muchas normas. Mi madre nos advierte de que tenemos que estar en casa temprano si queremos estar seguros. Mi madre ya no es la madre que conocemos. Me siento mal, pero ella también parece preocupada. Me siento en contra de ella [la madre], pero la respeto, aunque no me hace feliz. Kim, # Un joven, EI.

Aunque el periodo de conmemoración del genocidio trae dificultades en el ámbito familiar, por un lado las personas jóvenes entrevistadas perciben los actos conmemorativos como beneficiosos y creen que les permiten unirse a sus familias para recordar a sus seres queridos fallecidos. También conocen las experiencias familiares del genocidio, que normalmente se silencian fuera de ese periodo y de los actos relacionados. Por otro lado, a las personas jóvenes de este estudio no les gusta oír cómo sus madres y padres fueron victimizados. Expresaron que se ven expuestas de golpe a esas experiencias, a veces muy vívidas, cuando sus figuras parentales sufren Ihahamuka, que aumenta considerablemente durante este periodo. Los comportamientos y advertencias parentales durante la conmemoración, derivados de su sufrimiento, crean a menudo barreras entre las y los jóvenes descendientes de supervivientes y sus familias, así como entre ellos y sus pares del lado de quienes perpetraron el genocidio. La experiencia de Sandra lo ilustra:

Cuando ponen canciones de la conmemoración o hablan de experiencias del genocidio, él [el padre] no está contento. No nos habla ni se le ve contento como de costumbre. No se siente libre para hablarnos. Sandra, # Una joven, EI.

Mecanismos de transmisión del trauma

Los hallazgos de este estudio han puesto de manifiesto cuatro posibles mecanismos percibidos de transmisión del trauma. Estos mecanismos incluyen la transmisión del trauma por vía biológica, a través del silencio y a través de la revelación de las experiencias traumáticas, así como el contacto cotidiano con una madre o un padre traumatizados.

Transmisión por vía biológica

Cuando se les preguntó por los mecanismos de transmisión del trauma, madres, padres y profesionales relataron su percepción de que uno de esos mecanismos puede ser la transmisión del trauma materno a través de la sangre durante el embarazo o a través de la leche materna. Por ejemplo, una mujer que estaba embarazada durante el genocidio explicó que, cuando los perpetradores atacaron el lugar donde se escondían, se asustó y la criatura que llevaba en el vientre dejó de moverse hasta que su miedo disminuyó. La generación parental sostuvo también que un bebé nacido de una madre traumatizada puede desarrollar síntomas similares a los de su madre, es decir, miedo, tristeza y dolor, como explicaron algunas de las madres:

Creo que esos síntomas [del trauma] se transmiten al bebé cuando todavía está en el vientre de su madre, quizá a través de la sangre materna. Aunque el bebé no haya visto a la madre con esos síntomas de Ihungabana, después de nacer vas a ver poco a poco cómo desarrolla algunos de los síntomas que tú tenías cuando lo llevabas en el embarazo. Cansilde, # madre, GF.

Sin embargo, este tipo de transmisión era relativamente desconocido entre las personas jóvenes participantes.

Transmisión a través del contacto cotidiano con madres o padres traumatizados

Participantes de todas las categorías mencionaron que el trauma en descendientes de supervivientes también puede derivar de los comportamientos que observan en su propia madre o en su propio padre durante el contacto cotidiano, o de la manera en que la madre o el padre cuida o trata a la criatura al amamantarla, bañarla o alimentarla. Una de las personas profesionales lo explicó así:

Hay un dicho común que dice que «la historia se repite» o que «la historia puede transmitirse de generación en generación», no porque sea genético, sino por factores ambientales como aquellos en los que madres y padres traumatizados crían a sus hijos. Por ejemplo, si los padres están traumatizados, viven con pena, siempre tristes o con dolor como consecuencia de las atrocidades cometidas contra ellos durante el genocidio, el niño que creció viendo a sus padres en ese estado de ánimo también vivirá una vida sin esperanza, triste y poco sociable, con probabilidades de desembocar en un trauma grave (Ihungabana rikomeye). Ange, # Profesional de la psicología, EI.

Lo que refleja la cita anterior, de una persona profesional de la psicología, lo reiteró una de las personas jóvenes entrevistadas:

Cada vez que ella tenía un trauma mental y lloraba, yo también lloraba, hasta que me apartaban de ella; después, algunas personas se quedaban aconsejándome, mientras otras la llevaban al hospital. A los pocos días la veía volver estabilizada. Entonces yo también sentía alivio. Y dejaba de pensar en eso. Josée, # Una joven, EI.

Además, las figuras parentales creían que también pueden transmitir su Ihungabana a su descendencia mediante el maltrato físico. Se percibía que las niñas y los niños criados por madres o padres así acababan desarrollando comportamientos desadaptativos⁹ similares y los consiguientes síntomas de Ihungabana. Algunas de las manifestaciones del trauma en la descendencia se consideraban parecidas a los síntomas parentales. Una de las personas que asistieron a un GF de la generación parental da ejemplos de síntomas de Ihahamuka observados con frecuencia en la juventud:

Perder el rumbo, quedarse callado, no dormir, perder el apetito, sentirse grosero y hablar mal a los demás; otros parecen locos, parecen tener pena, otros se quejan de dolores de cabeza que no ceden con analgésicos ni medicamentos, mientras que otros tienen pensamientos profundos sobre el pasado y se apartan de los demás. Cancilde, # Madre o padre, GF Bugesera.

Aunque la mayoría de los síntomas de Ihahamuka en la juventud son como los de las personas adultas, las personas participantes identificaron también una diferencia. Por ejemplo, las niñas y los niños que reviven experiencias pasadas no pronuncian nombres, sobre todo los de los agresores, mientras que en las personas adultas supervivientes esto ocurre espontáneamente. Además, madres, padres y profesionales percibían que Ihungabana e Ihahamuka se manifiestan sobre todo en jóvenes cuyas madres y padres están gravemente traumatizados o silencian sus experiencias del genocidio. Aun así, aunque la juventud reconoce síntomas de trauma en personas adultas y en sus pares, la mitad de las personas jóvenes de este estudio dudaba de que el trauma pudiera transmitirse intergeneracionalmente a quienes aún no habían nacido en el momento del genocidio.

Transmisión del trauma a través del silencio sobre las experiencias (parentales) del genocidio

Los relatos de todos los datos y de todas las categorías de participantes mostraron que algunas madres y algunos padres supervivientes parecían reacios a compartir sus experiencias traumáticas con su propia descendencia, o les resultaba difícil hacerlo, pese al afán de sus hijos e hijas por conocer el pasado familiar. Se señalaron múltiples factores que contribuyen al silencio de la generación parental. En algunos casos, las figuras parentales silenciaban la verdad sobre la información que buscaban sus hijos e hijas como una de sus estrategias para afrontar esas preguntas o impedir que siguieran indagando tanto. Otras familias optaban por silenciar el pasado inventando historias que ayudaran a su descendencia a comprenderlo sin compartir explícitamente sus propias experiencias. Al hacerlo, actúan con la convicción de que inventar historias puede ayudar a mitigar los riesgos de una revelación completa, en particular los sentimientos de venganza en la juventud.

La juventud también dio sentido al silencio en torno a las experiencias pasadas. Las personas jóvenes expresaron que algunas familias son incapaces de relatar sus experiencias del genocidio por la angustia emocional y, por tanto, de responder verbalmente a la búsqueda de respuestas de su descendencia. Es más, las personas jóvenes han notado que algunas de sus madres y algunos de sus padres pueden limitarse a responder que no saben cómo sobrevivieron, sobre todo cuando se les pregunta por experiencias pasadas concretas. Una de las personas de la generación parental habló de estas formas de silencio:

Un día fui con mi hijo a visitar un memorial, pero no le dejaron entrar porque todavía era menor. Entonces dimos la vuelta al edificio. Yo le iba enseñando los cuerpos de las personas que fueron asesinadas durante el genocidio. Mientras caminábamos, me preguntó: «¿Qué son esos palos?». Le dije que eran los huesos de las extremidades. «¿Y dónde están los músculos y la piel como los nuestros?». No tenía respuesta para eso; pero como seguía haciéndome la misma pregunta, le dije que los que los mataron se habían ido. Se lo dije así porque no quería que preguntara si estaban entre nuestros vecinos, porque si no, más tarde causaría problemas en el vecindario. Geneviève, # Madre o padre, GF.

Desde el punto de vista de las personas profesionales, las familias se resisten a contar su historia del genocidio a su descendencia porque todavía no han podido asumir su propio pasado traumático. Sostienen que las experiencias traumáticas han mermado la capacidad de la generación parental para dar un sentido a ese pasado traumático y encontrar las palabras adecuadas para describirlo. Las personas profesionales asociaron esta dificultad también con la incapacidad de integrar el trauma. Evitar hablar de las experiencias del genocidio con hijos e hijas ayuda a las figuras parentales a protegerse del dolor emocional que conlleva relatarlas. Sin embargo, el sufrimiento de la generación parental se percibe como la fuente del sufrimiento de la descendencia. Una de las profesionales, que también es madre, ilustra esta dinámica:

Como presenciar los acontecimientos del genocidio ha hecho que algunos padres se sientan como si ya hubieran muerto, algunos padres evitan contar a sus hijos que una vez murieron y luego volvieron a nacer. Es porque piensan que no es necesario vaciarse en sus hijos. Yo también creo que hay que reservarse algunas partes de las experiencias del genocidio, porque pueden afectar a la vida de los hijos. Julia # Psicóloga, EI.

Aunque se dieron diversas razones para el silencio de la generación parental, los hallazgos del estudio sugieren que el silencio es un posible mecanismo de transmisión del trauma del pasado. Por ejemplo, muchas personas jóvenes creían que, cuando las familias inventan historias, pueden introducir sin querer más riesgo emocional del que esperan mitigar. Es más, algunas y algunos descendientes de supervivientes pueden sufrir un trauma vicario al identificarse con el sufrimiento de sus madres y padres cuando estos luchan por silenciar su pasado. Otras personas pueden desarrollar un trauma al imaginar cómo pudieron ser las experiencias del genocidio que desconocen. Una de las personas jóvenes entrevistadas explica cómo se puede llegar a padecer Ihahamuka a través de la imaginación cuando las familias silencian las preguntas relacionadas con el genocidio:

Aunque a los padres no les guste contarnos lo del genocidio, uno puede imaginar lo que pasaron sus padres y relacionar esa experiencia imaginada con lo que ve en los memoriales, y enseguida se crea un escenario en la cabeza que acaba en una crisis traumática. Esto puede pasar sobre todo cuando uno ve a su padre o a su madre recordar las malas experiencias que marcaron el país y volver a esa época, simplemente porque le pediste que te lo contara. Parfait, # Un joven, EI.

Esta imaginación lleva a veces a sus descendientes a sentirse como si hubieran vivido en persona los acontecimientos, y a desarrollar así síntomas de trauma muy parecidos a los habituales en las personas adultas supervivientes.

Transmisión del trauma a través de la revelación de relatos, experiencias y testimonios relacionados con el genocidio

Aunque algunas personas participantes subrayaron que el Ihungabana se transmite a través del silencio, la revelación del pasado, es decir, lo contrario del silencio, también se reconoció como un mecanismo de transmisión del trauma. Una persona de la generación parental refirió:

Todo lo que los niños oyen [sobre el genocidio] lo guardan en la mente, y a medida que van absorbiendo todas esas historias, desarrollan Ihungabana. Geneviève, # Madre o padre, GF.

La mayoría de las personas jóvenes refirieron haber estado expuestas a distintas fuentes de historia relacionada con el genocidio. Entre ellas figuran la escuela; la exposición a testimonios sobre el genocidio, en su mayoría de supervivientes a título individual, en los memoriales durante los actos de conmemoración o de recuerdo; o el hecho de oír inesperadamente esa información en conversaciones entre madres, padres, hermanos mayores u otros familiares. Las conversaciones sobre el genocidio son innumerables en torno al periodo anual de conmemoración y durante él. Sin embargo, las personas jóvenes consideran que el contenido de los relatos sobre las experiencias del genocidio que obtienen de esas fuentes es poco completo.

Además, algunos relatos son más traumatizantes que otros. El aspecto más traumatizante del pasado es conocer las acciones inhumanas de quienes perpetraron el genocidio contra las víctimas, como las que causaron la muerte de un familiar, o las experiencias del genocidio de la propia madre o del propio padre. Con compasión hacia sus padres, en un tono emocionalmente alterado y con lágrimas en los ojos, Damien, un joven, compartió lo siguiente:

Mi madre suele hablarme de eso, e incluso cuando vamos al memorial nos hablan de algunas víctimas y resulta que son familiares nuestros… Desde que lo supe, me costó aceptar cómo murieron. Duele cuando te corta una cuchilla; imagínate lo difícil que es aceptar que a alguien le cortaron la cabeza o la pierna con un machete.

Aunque algunos testimonios sean más traumatizantes que otros, las personas jóvenes entrevistadas reconocieron que no todos los testimonios sobre el genocidio pueden conducir a Ihungabana o Ihahamuka. La mayoría de ellas explicaron que depende de cómo se comparten los testimonios, del estado psicológico de las personas que rodean a la criatura en la vida cotidiana, y de los comportamientos de los miembros de la comunidad y del entorno en el que crecen niñas y niños. Por ejemplo, algunas personas jóvenes dijeron que madres, padres u otros familiares expresan sin querer experiencias del genocidio cuando sufren Ihahamuka. Es decir, transmiten historias horribles mediante aullidos o gritos, escenas retrospectivas y llamadas a personas que la juventud no conoce. Sin embargo, las personas jóvenes consideran que estas historias son fragmentarias o incompletas. Cuando la persona que sufre parece estar en otro mundo, donde ve cosas que las demás no ven, y tiene dificultades para interactuar y comunicarse con las personas reales que la rodean, a la juventud le cuesta aprehender la historia completa que se está transmitiendo. Y el propio contenido de esa historia puede ser peligroso. Hablar abiertamente de un contenido potencialmente peligroso no es una elección de las víctimas de Ihungabana, sino el resultado accidental de emociones desbordantes tras el recuerdo de la violencia pasada cometida contra ellas. En este sentido, las personas profesionales de la psicología consideraban la revelación perjudicial en función de la manera en que las figuras parentales comunican las experiencias traumáticas.

La manera en que los padres cuentan la historia puede acabar traumatizando psicológicamente a los niños. Por ejemplo, contarles a los niños cómo perseguían a su padre o a sus tíos, cómo escaparon, cómo los encontraron donde se escondían y cómo los hicieron pedazos con una panga, etcétera. Esa forma de contar a los niños lo que pasó durante el genocidio es la que despierta emociones que pueden llevar al Ihungabana en los jóvenes. Jeannine, # Profesional de la psicología, EI.

El contenido del relato compartido también puede afectar negativamente a hijos e hijas. Los relatos de las familias revelaron que, cuando la generación parental comparte sus historias del genocidio de forma completa y con una intensidad emocional desbordada, la transmisión del trauma a sus jóvenes descendientes nacidos después del genocidio se ve fuertemente favorecida. Los hallazgos del estudio sugieren que esta apertura ilimitada es frecuente también en figuras parentales gravemente traumatizadas o en perpetradores que siguen mostrando una ideología genocida. De hecho, en estas condiciones, la mayoría de las personas jóvenes se quedan intentando comprender qué razones pudieron conducir a semejante odio y a semejantes matanzas. Además, la revelación por parte de las familias se vuelve más perjudicial cuando sus experiencias traumáticas se repiten varias veces.

…Otra cosa es que un padre puede seguir metiéndome esas cosas repitiendo lo que pasó y quién lo hizo… Repetir su crueldad nos causa trauma. Jacob, # Un joven, EI.

Lo que parece claro es que tanto la naturaleza del contenido revelado como la forma en que las personas adultas lo revelan a las más jóvenes desempeñan un papel clave en la transmisión intergeneracional del trauma de la generación mayor a la más joven.

Cómo entienden la reconciliación las personas participantes

Antes de preguntar a las personas participantes por los efectos del trauma de la generación más joven sobre la reconciliación, se les preguntó cómo entendían la reconciliación. Participantes de todas las categorías la definieron como el restablecimiento de las relaciones anteriores entre las familias supervivientes y las familias de quienes perpetraron el genocidio. Este restablecimiento de las relaciones requiere que la parte perpetradora pida perdón, algo que se valoró y se señaló como un elemento importante y clave de este proceso.

Además, las personas participantes relataron que la petición de perdón debería ir acompañada de reparaciones por parte de quienes perpetraron el genocidio por lo que destruyeron. La reparación y la petición sincera de perdón significan, para las personas supervivientes y su descendencia nacida después del genocidio, la aceptación de la responsabilidad moral, frente a la atribución de la responsabilidad de los actos genocidas al antiguo gobierno que suelen defender los perpetradores. Las personas participantes definieron la responsabilidad moral como la aceptación del propio papel o de la propia responsabilidad individual durante el genocidio y la rendición de cuentas para garantizar un arrepentimiento verdadero y una reconciliación auténtica entre víctima y perpetrador.

También en relación con la reconciliación, tanto madres y padres como las personas jóvenes entrevistadas valoraban mucho encontrar los restos de sus seres queridos para darles una sepultura digna. Enterrar los cuerpos de los seres queridos se considera uno de los remedios para sanar el trauma tanto de la generación parental como de su joven descendencia. Esto se debe a que una sepultura digna se percibe también como una fuente de alivio emocional y como algo que les ayudaría a dejar atrás el pasado, les facilitaría perdonar a quien les hizo daño y haría la reconciliación más fructífera y duradera. Una persona participante subrayó lo difícil que puede ser la reconciliación para las personas traumatizadas:

Después de más de 20 años, nadie ha venido nunca a decirme dónde tiraron a mis queridos familiares que mataron. Nadie me ha dicho: «¿Sabes? Fui yo quien saqueó tu casa». ¡Y son personas con las que vivimos en este pueblo! ¡Los perpetradores nos han metido un gorgojo del trauma en el alma! (Imungu y’umutima). Si llegan a enseñarme dónde están mis familiares, ese gorgojo del trauma se acaba para mí, y entonces los perdonaré. Dancilla, # Madre o padre, GF.

No se consideraba posible la reconciliación cuando implica a una sola parte, solo a quienes perpetraron el genocidio. La juventud sugiere que, para que la reconciliación sea posible, las personas supervivientes también deberían ofrecer su perdón a quienes les hicieron daño y se disculparon. Este proceso de pedir y ofrecer perdón se señaló como una de las estrategias duraderas para que las personas antes enemigas puedan reunirse de verdad y vivir realmente en paz después del genocidio.

Los efectos del trauma (intergeneracional) en la reconciliación

Al evaluar el impacto del trauma intergeneracional de la juventud en los procesos de reconciliación, las madres, los padres y las personas profesionales entrevistadas refirieron que el trauma del pasado se está transmitiendo de las personas adultas a sus jóvenes descendientes. Además, se percibía que las personas jóvenes traumatizadas no pueden abrirse a la reconciliación, porque quienes están traumatizados siguen atados al pasado al haber perdido la esperanza en el futuro. Se percibía que las víctimas traumatizadas tienen dificultades para mirar hacia delante, porque se entendía que el trauma tiene en cierto modo la capacidad de dañar la posibilidad de ver un futuro. Del mismo modo, las personas participantes valoraban la paz interior como un requisito previo para unas relaciones interpersonales sanas y para la paz futura.

La confianza también se señaló como importante en el proceso de reconciliación. Los hallazgos revelaron que una víctima de trauma puede desconfiar y sentir miedo de las personas que le hicieron daño en el pasado, porque sigue viendo a quienes la agredieron como enemigos que pueden atacarla y hacerle daño en cualquier momento.

Estos sentimientos son frecuentes entre madres, padres y jóvenes participantes. Expresaron que algunas personas jóvenes desarrollan rencor tras haber quedado traumatizadas por las experiencias del genocidio de sus familias. Otras crecen con miedo hacia quienes perpetraron el genocidio, sobre todo cuando les conocen. Divine dijo:

Cuando veo a alguien que cometió el genocidio, como los que me enseñaron, me preocupa que pueda matarme. Cuando lo veo, salgo corriendo porque tengo miedo de que me maten. Divine, # Joven participante, EI.

Desde el punto de vista de algunas personas jóvenes que no saben quién atacó a su familia, corren el riesgo de desconfiar de cualquier otro miembro de la comunidad fuera de su familia. Sospechan que la mayoría de las personas adultas de la edad de sus madres y padres participaron en el genocidio. Son estas personas jóvenes las que viven con el miedo de que el genocidio pueda repetirse en cualquier momento. Algunas parecen aisladas, infelices, mentalmente inestables y confundidas. Otras se muestran agresivas con los demás, parecen deprimidas y limitan las relaciones interpersonales con sus pares cuyas madres o padres participaron en el genocidio. Las personas profesionales afirman que alguien que presenta estos síntomas de trauma no puede dar pasos hacia la reconciliación. Una de las personas jóvenes entrevistadas también lo confirmó:

No, no es fácil hablar de unidad a esas personas que todavía tienen Ihungabana, porque siguen absorbidas por el pasado. A esa persona le cuesta perdonar. Hace falta un corazón fuerte; así que primero necesitan recibir acompañamiento para aliviarse del trauma, antes de hablarles de unidad y reconciliación. Josée, # joven participante, EI.

La influencia de la generación parental en la participación de la juventud en la reconciliación se considera crucial. Por un lado, las personas jóvenes refirieron que la reconciliación es posible entre jóvenes. Por otro, sostuvieron que esa posibilidad depende de la voluntad, del grado de sanación o de trauma y del nivel de implicación de la propia madre o del propio padre. Las personas jóvenes entrevistadas expresaron, por ejemplo, que algunas madres y algunos padres siguen desconectados de otros miembros de la comunidad e incapaces de perdonar a quienes les hicieron daño a causa de su trauma, y que esto también influye en la juventud.

Me es imposible vivir en paz con las familias de los asesinos sabiendo que son la razón por la que mi madre está gravemente traumatizada. Cuando a mi madre le da una crisis traumática (Ihahamuka), me pongo muy triste. Empiezo a darle vueltas, me aíslo y me pongo del lado de mi madre. Así que, de esta manera, creo que los padres también pueden influirnos en lo que respecta a la reconciliación, porque no perdonaron y tampoco quieren que nosotros perdonemos. Divine, # Joven participante, EI.

Las personas jóvenes expresaron también que esas madres y esos padres desconectados quizá intentan proteger a su joven descendencia de cualquier daño disuadiéndola de relacionarse con quienes perpetraron el genocidio, así como con sus familiares y sus hijos e hijas. Del mismo modo, se consideraba que la reconciliación entre la juventud depende en gran medida de la reconciliación entre la generación parental:

Sí, (el Ihungabana) puede tener un efecto negativo en el proceso de unidad y reconciliación, y hemos visto que cualquier persona traumatizada no está bien mentalmente. Y una persona afectada mentalmente no puede pensar en la unidad y la reconciliación. Otra cuestión relacionada es que los niños toman a sus padres como modelos. Así que, si los padres no están estables mentalmente, no pensarán en la unidad y la reconciliación. Del mismo modo, si los padres no están unidos, ni siquiera sus hijos pensarán en la unidad y la reconciliación con otros niños o con otras personas. Ange, # Profesional, EI.

Pese a la influencia de las familias en los procesos de reconciliación —debida a su trauma no sanado y, por tanto, a su incapacidad para perdonar—, la incapacidad de algunas personas jóvenes para participar en los procesos de reconciliación parece estar potencialmente asociada al trauma intergeneracional. Además, se consideraba que este trauma se intensificaba por el entorno comunitario en el que crecen estos niños y niñas. Por ejemplo, la manera en que quienes perpetraron el genocidio piden perdón se veía como un obstáculo para la apertura y el compromiso de las y los descendientes de supervivientes con la reconciliación. La juventud consideraba superficiales los testimonios de los perpetradores¹⁰, sobre todo cuando (esos testimonios) minimizaban su papel y la gravedad de sus faltas atribuyendo su propia implicación en los crímenes del genocidio al antiguo gobierno. Las y los descendientes de supervivientes interpretan este distanciamiento de sus propios crímenes por parte de quienes perpetraron el genocidio como una forma de negación o de falta de arrepentimiento que les disuade de perdonar. Reconocer la propia culpa sin arrepentimiento también crea problemas a las y los descendientes de supervivientes:

Ellos [los perpetradores] deberían decirlo con humildad. A veces enumeran lo que hicieron y a las personas que mataron, el número de personas que pretendían matar; y lo hacen con orgullo. Así que me entristece más pensar que piden perdón contando historias pero se comportan de forma inapropiada. Eso me causa un problema por dentro. Jacob, # Un joven, EI.

Aunque algunas personas jóvenes entrevistadas refirieron que las dificultades de sus figuras parentales para perdonar y reconciliarse les ponen obstáculos, reconocen que las relaciones entre jóvenes de familias supervivientes y de familias antes enemigas parecen mejores que las de la generación parental, y que este es también el deseo de algunas de sus madres y algunos de sus padres. La juventud también suscribió esta perspectiva y expresó su voluntad de mantener una buena relación con sus pares de familias perpetradoras, sobre todo porque el gobierno les ha dado ejemplo tratando a toda la juventud por igual y sin ninguna discriminación¹¹. Sin embargo, las personas jóvenes subrayan que esta voluntad solo puede concretarse en determinadas condiciones. Por ejemplo, señalaron que no podían reconciliarse con el enemigo antes de que lo hicieran sus madres y padres, porque la generación parental es la víctima primaria, entre la que debe darse primero la reconciliación, para allanar después el camino a la descendencia. La juventud percibe la reconciliación con el bando contrario antes de que la madre o el padre se reconcilie con quien le agredió como un acto retraumatizante hacia ellos.

Algunas personas participantes apoyaron la idea de que se ayude y se facilite a jóvenes de familias supervivientes y de familias perpetradoras a sumarse y asistir juntos a espacios de encuentro que puedan ayudarles a mantener buenas relaciones hoy y en el futuro. Además, las personas participantes sugirieron que todas las generaciones posgenocidio deberían disponer de su propio espacio para sanar su trauma y desarrollar un sentimiento de conexión que les permita superarlo y, así, asegurar un futuro en paz.

Discusión

Este estudio exploró los mecanismos de transmisión intergeneracional del trauma en jóvenes de Ruanda cuyas madres y padres sobrevivieron al genocidio de 1994 contra los tutsis, así como los efectos de este trauma en la reconciliación en el contexto ruandés. Nuestros hallazgos sugieren que el trauma del genocidio de 1994 contra los tutsis extiende sus efectos a las y los descendientes de supervivientes nacidos después del genocidio. Nuestros resultados son similares a los de estudios previos [39] y sugieren que estos descendientes de supervivientes heredan el trauma de sus familias a través de diversos mecanismos y que la mayoría de sus síntomas de trauma son, en cierta medida, similares a los de las personas supervivientes del genocidio en general.

La transmisión del trauma parece producirse con mayor frecuencia en el entorno familiar y durante los actos de conmemoración del genocidio y los rituales asociados. Estos hallazgos concuerdan con la literatura que indica que, más allá de afectar a las víctimas o personas primarias, los acontecimientos estresantes del pasado también pueden tener efectos intergeneracionales profundos y duraderos en quienes no los vivieron [54, 55]. El trauma transmitido a las y los jóvenes descendientes tiene también implicaciones para la reconciliación entre la juventud descendiente de supervivientes y las familias y los hijos e hijas de quienes perpetraron el genocidio.

El primer mecanismo percibido de transmisión del trauma identificado en este estudio es la transmisión biológica, que refleja la posibilidad percibida de una transmisión epigenética de los efectos traumáticos. Aunque las familias refirieron esta posibilidad, y en otros contextos se han hallado efectos del trauma en las interacciones fetoplacentarias durante el periodo prenatal [56], no examinamos este tipo de transmisión debido a las limitaciones de la metodología del estudio. Nuestro análisis se basa únicamente en las percepciones de madres y padres supervivientes del genocidio, de jóvenes nacidos después del genocidio de familias supervivientes, y de profesionales de la salud mental y de la construcción de paz. Las madres y los padres supervivientes ruandeses percibían que habían transmitido su trauma, su ira y su agresividad a su descendencia si la madre estaba embarazada durante el genocidio, o bien a lo largo de la crianza. Este hallazgo resuena con la noción cultural que valora la sangre y la leche como fundamento de la vida. En la cosmología cultural ruandesa, una madre da la vida a su criatura a través de la sangre antes del nacimiento, y mediante la lactancia una madre o un padre pueden transmitir malos o buenos comportamientos y actitudes a su descendencia. Esta donación de leche no se limita a la lactancia en sentido literal, sino que se extiende al estilo de crianza como determinante de lo que la criatura llegará a ser. Según nuestra interpretación, las percepciones de las personas participantes reflejan también lo vitales que son la leche y la sangre en la vida y el contexto ruandeses. En consonancia con estudios previos [57, 58], así lo ilustra la percepción de las personas participantes de que el trauma puede pasar de una generación a otra a través de las sustancias humanas que son la leche y la sangre, lo que también concluyó Taylor: «el cuerpo sano se concibe como un sistema de fluidos en flujo constante, y así también la sociedad y el universo entero. La enfermedad, al igual que el desorden social y cosmológico, se interpreta como resultado de un bloqueo o de un flujo excesivo… Entre las sustancias fluyentes que representan la vitalidad y la fertilidad de la vida figuran la leche y la sangre» [59].

El segundo mecanismo identificado es la transmisión del trauma a través de las interacciones entre madres o padres e hijos o hijas. Esta transmisión probablemente resulta de la exposición cotidiana de la descendencia al sufrimiento emocional parental y de crecer en familias donde el apego entre la generación parental y la descendencia se ha visto debilitado por el trauma [60]. Sostenemos que el desarrollo de síntomas de Ihungabana o de Ihahamuka en esta categoría de jóvenes está también relacionado, de algún modo, con la identificación de hijos e hijas con las experiencias de sus figuras parentales como si fueran propias, tal como señalaron investigaciones anteriores [61].

Tanto el silencio como la comunicación abierta, y sobre todo repetida, de las experiencias traumáticas se perciben también como posibles mecanismos de transmisión del trauma. Los hallazgos revelaron que es probable que las personas jóvenes cuyas madres y padres silencian su pasado traumático estén traumatizadas porque no logran comprender ni digerir los relatos del genocidio que encuentran en otras fuentes, como el vecindario y los actos conmemorativos, o porque se topan espontáneamente con relatos fragmentarios o contradictorios narrados por la generación parental o por perpetradores, que en su mayoría les llevan a imaginar más de lo que ocurrió [62].

Como observamos en nuestras personas jóvenes participantes, algunas de ellas presentaban síntomas de Ihungabana o de Ihahamuka. Estos resultados concuerdan con estudios anteriores. El trauma hallado en la juventud ruandesa podría deberse a la exposición a relatos demonizadores de supervivientes compartidos en los memoriales, tal como refirió Münyas en un estudio realizado con jóvenes de Camboya [63, 64], aunque los contextos difieren. Además, a diferencia de la utilidad de la comunicación abierta en el estudio de Braga y colegas [65], en este estudio los relatos relacionados con el pasado procedían sobre todo de personas distintas de las figuras parentales, lo que contribuía a síntomas de Ihungabana o Ihahamuka por desbordamiento. En otros casos, el trauma surge en la juventud cuando algunas familias se han abierto sobre su pasado de forma demasiado explícita, sobre todo cuando la revelación implicaba emociones negativas como la ira.

Un entorno familiar marcado de forma significativa por el silencio y el repliegue social y emocional favorece la transmisión intergeneracional del trauma parental, a diferencia de un entorno familiar de apoyo, que fomenta en niñas y niños pautas de afrontamiento más adaptativas como la perseverancia y la autoestima o la confianza en sí [66]. Otros factores que favorecen el proceso de transmisión incluyen, entre otros, crecer en un entorno en el que las figuras parentales son vulnerables a causa del trauma o en el que supervivientes viven junto a quienes les agredieron, los actos o rituales anuales de conmemoración, el estilo de crianza y la comunicación de relatos abrumadores a niñas y niños, la mayoría de las veces por parte de familiares y vecinos.

Además, existe una fuerte relación entre el trauma intergeneracional transmitido en las familias y los efectos de los procesos de reconciliación (como las cuestiones que no resolvieron los tribunales Gacaca), de los rituales o actos anuales recurrentes de memoria y de las intervenciones educativas. Esto ocurre principalmente porque la generación más joven ha crecido en estos contextos y participa actualmente en procesos de reconciliación que a veces evocan recuerdos del genocidio. A su vez, los recuerdos del genocidio reactivan el trauma parental, que afecta a la reconciliación de diversas maneras.

Los hallazgos sugieren que los aspectos del trauma que las familias transmiten con más frecuencia a sus hijos e hijas pequeños son los sentimientos de desconfianza y de odio hacia las familias perpetradoras, el miedo a ser asesinados, la desesperanza y una visión negativa del mundo, con actitudes negativas hacia los demás que pueden conducir a la venganza o a un ciclo de violencia. También se observaron síntomas de Ihahamuka en los tres grupos de participantes: madres y padres, profesionales y algunas personas jóvenes que habían sufrido ellas mismas Ihahamuka. Estos hallazgos aportan pruebas nuevas y complementarias que deben considerarse junto con los de estudios anteriores [67, 68], que registraron Ihahamuka en participantes nacidos antes del genocidio y de quienes se suponía, por tanto, que revivían lo que ya habían vivido.

Algunas personas jóvenes participantes negaron que el trauma resultante del genocidio pudiera afectarles porque no habían nacido durante el genocidio. Sin embargo, esta negación no impide la posibilidad de que se desarrolle un trauma en la generación nacida después de un pasado traumático. Más bien confirma los resultados de otros estudios [69] que constataron que, pese a la negación del trauma como estrategia psicológica de afrontamiento, la presión psicológica asociada a esa negación puede viajar de una persona a otra, expresarse y manifestarse a través del cuerpo de quien la recibe. Esta negación del trauma por parte de la juventud también puede deberse probablemente a la marginación de las víctimas de trauma, consecuencia de la connotación cultural que asocia el trauma con la locura en Ruanda, lo que lleva a algunas personas jóvenes a negarlo para preservar su imagen (positiva) en sus comunidades, como se constató también entre jóvenes de Camboya [70]. No obstante, este estigma puede impedir igualmente que la juventud recurra a servicios de salud mental que le ayudarían a superar el trauma que se le ha transmitido intergeneracionalmente.

En cuanto al vínculo entre trauma intergeneracional y reconciliación, por un lado, las personas jóvenes de nuestro estudio mostraron disposición a perdonar y a reconciliarse con sus pares del grupo perpetrador, y sus familias apoyaban la reconciliación en la generación más joven. Por otro lado, la juventud se resistía a esa posibilidad de reconciliación como forma de proteger a sus madres y padres de una retraumatización, e insistía en que la generación parental debe perdonar primero para allanar el camino a la juventud. Dicho de otro modo, la perspectiva de la juventud es: «Perdonaré después de que mis padres lo hayan hecho». Este punto de vista está probablemente relacionado con la herencia de un trauma familiar grave, del odio y de bajos niveles de confianza y de perdón entre grupos, que probablemente resultan de una discriminación más intensa (en episodios de violencia anteriores, como de 1959 a 1973) que ha provocado traumas múltiples en la generación parental a lo largo de los años. Además, estas dificultades de la juventud podrían deberse a la influencia del discurso parental en el medio familiar [71].

En la misma línea, las personas participantes subrayaron que la reconciliación puede ser posible una vez que las víctimas del trauma genocida del pasado hayan sanado. Nuestros hallazgos revelaron que la curación de las heridas emocionales es un requisito previo para el bienestar personal, para una comunicación sana y eficaz, también dentro de las familias, y para la reconciliación con los demás. Estos hallazgos concuerdan con estudios previos [72] y respaldan la hipótesis más amplia de que la sanación del trauma puede conducir al desarrollo y es «una condición para la paz» [69, 73]. Sugerimos que una comunicación sana, que puede conducir a la reconciliación, no puede alcanzarse fácilmente entre descendientes de supervivientes antes de que sus figuras parentales integren su trauma pasado o sanen de él.

Los hallazgos del estudio sugieren que la comunicación poco sana de la generación parental podría atribuirse a que el trauma la silencia aun cuando desea dar testimonio a otras personas de lo ocurrido. Cuando hablan, algunas personas supervivientes se comunican abiertamente a través del cuerpo, de los gestos y de un habla descoordinada. A veces esta comunicación es imprevisible y puede incluir hablar de personas que los demás no ven, como se ha señalado más arriba [74]. Desde nuestro punto de vista, esta forma de comunicación puede entenderse como poco propicia para la juventud y como un obstáculo para que desarrolle estilos de comunicación constructivos, que normalmente contribuyen a facilitar la reconciliación con sus pares de familias perpetradoras.

Pese a las dificultades que la juventud afronta actualmente en materia de reconciliación, existen intervenciones para ayudarla a superar su trauma y a reconciliarse con los demás. Por ejemplo, la evidencia sugiere que las intervenciones realizadas mediante grupos comunitarios de sanación pueden contribuir a una comunicación abierta sobre los acontecimientos traumáticos del pasado en el entorno familiar [75, 76]. Estas intervenciones también pueden conducir a un mejor bienestar psicosocial, a un entorno familiar estable y a la promoción de la convivencia pacífica en las comunidades, con la posibilidad de acelerar el proceso de unidad y reconciliación entre descendientes tanto de supervivientes como de perpetradores. Por ello, crear espacios seguros para ayudar tanto a las familias supervivientes como a las familias perpetradoras, y a su descendencia, a hablar de su pasado como apoyo a la sanación del trauma puede alimentar una mejor comunicación intergeneracional dentro de las familias y promover así mejores relaciones intergrupales entre la generación parental, que pueden extenderse también a la descendencia de ambas partes.

Los esfuerzos de reconciliación se beneficiarían enormemente de movilizar a quienes perpetraron el genocidio para que reconozcan sus responsabilidades morales, reparen el daño que causaron y pidan sinceramente perdón, a fin de facilitar que las personas supervivientes sanen del trauma. Sostenemos que estos tres elementos (reconocer las propias faltas, reparar lo dañado y pedir perdón a las víctimas) son un remedio esencial que contribuye a sanar el trauma de las graves violaciones de derechos humanos en las víctimas. Es precisamente la falta de estos elementos lo que obstaculiza la reconciliación. Son condiciones que apoyarán y permitirán a las personas supervivientes plantearse ofrecer el perdón a quienes les agredieron y tener la sensación de beneficiarse de la justicia. Puede que la juventud no se implique fácilmente en la reconciliación si sus familias no han sanado del trauma. Sanar del trauma, sentir que se ha hecho justicia, recibir peticiones de perdón y ofrecer el perdón son elementos cruciales para garantizar una convivencia pacífica tras la violencia masiva. Cuando sea posible, crear espacios que permitan a perpetradores y supervivientes encontrarse, hablar de los beneficios de la reconciliación y pedir y ofrecer perdón en presencia de sus hijos e hijas jóvenes tendría también un impacto positivo en la forma en que la juventud entiende el genocidio y en que considera los procesos de reconciliación y se implica en ellos. Esto se debe a que el papel parental importa en las relaciones interpersonales de sus hijos e hijas jóvenes. En este sentido, que la descendencia presencie la reconciliación de la generación parental puede llevar a romper el ciclo del trauma intergeneracional y del odio y a garantizar una paz duradera entre generaciones en el futuro. Para lograrlo, deberían crearse diálogos intergeneracionales que promuevan hablar con verdad de las experiencias individuales del genocidio de la generación parental, como espacios en los que personas adultas que han integrado su trauma ejerzan de mentoras de la juventud. Esto reducirá la transmisión de información fragmentaria y contradictoria en el discurso sobre el trauma histórico. Estos diálogos deberían incluir también testimonios de familias que han logrado reconciliarse. Tales testimonios positivos pueden inspirar a la juventud no solo a convertirse en personas que reconocen sus faltas, sino también en personas capaces de perdonar con facilidad. Además, quienes los aportan sirven de modelo para la generación más joven. De hecho, esto puede ayudar a la juventud a comprender que las malas acciones pueden transformarse en buenas y, así, allanarle el camino para mirar con optimismo hacia una reconciliación intergeneracional y un futuro mejor. Se podría aportar un valor añadido definiendo en la política de salud mental un marco para la sanación del trauma en la generación posgenocidio. Por ejemplo, los centros juveniles, los centros de rehabilitación y las escuelas son lugares más adecuados para ofrecer un conjunto integral de intervenciones de sanación del trauma y de promoción de la reconciliación. En este sentido, estos contextos deberían tenerse en cuenta con fines de construcción de paz.

Además, crear empleo y movilizar a la juventud para trabajar en pequeñas actividades generadoras de ingresos puede fomentar la cohesión y ayudar a quienes sufren el estigma de sus comunidades¹² a conectarse e integrarse socialmente mejor. De lo contrario, esperar una reconciliación entre personas traumatizadas puede resultar poco realista. Además, aunque la revelación del pasado figura también entre los mecanismos del trauma, quedó claro que esta transmisión depende del contenido compartido y de la forma de compartirlo. En este sentido, sugerimos que la comunicación de las experiencias traumáticas (parentales) a niñas y niños y la enseñanza de la historia del genocidio tengan en cuenta su edad, el contenido que se comparte, cómo (la manera) y cuándo compartir esas experiencias pasadas. Sanar del trauma individual y colectivo es de la máxima importancia en este proceso, porque se necesitan mentes sanas para crear sociedades pacíficas.

Limitaciones del estudio

Los hallazgos de nuestro estudio se limitan a las percepciones y experiencias de un número limitado de participantes. Por tanto, debido al tamaño de la muestra, no pueden generalizarse. Además, por falta de tiempo, este estudio no incluyó las opiniones de las familias perpetradoras. La investigación debería explorar también el trauma intergeneracional y la reconciliación en jóvenes descendientes de perpetradores del genocidio y en su generación parental. Asimismo, es necesario realizar un estudio exhaustivo sobre los estilos de comunicación que utilizan las familias ruandesas al comunicar sus experiencias pasadas, comprender el proceso de revelación y explorar la edad adecuada para hablar a niñas y niños de esas experiencias traumáticas, así como la manera adecuada de comunicar ese pasado. Además, nuestro estudio no se centró en díadas como padre-hijo, madre-hija o madre o padre con su propia criatura, ni verificó efectos de género, aunque en el estudio participaron padres varones. Sugerimos que los estudios futuros exploren también esta cuestión.

Conclusión

Los acontecimientos traumáticos relacionados con el genocidio han afectado gravemente al bienestar mental de madres y padres supervivientes. Este trauma se está transmitiendo actualmente a su descendencia nacida después del genocidio y afecta negativamente a su bienestar psicológico, con la posibilidad de limitar su implicación en la reconciliación. La apertura y la disposición de la juventud hacia la reconciliación dependen de su grado de integración del trauma del pasado en su vida presente, así como de la sanación de sus familias y de su manera de implicarse en la reconciliación. Puede que la juventud no se implique en la reconciliación por miedo a retraumatizar a sus madres y padres o por desconfianza hacia las familias perpetradoras, ante su falta de disculpas.

Para fomentar mejor la reconciliación intergeneracional, sugerimos que la petición de perdón deje de ser una solicitud individual (de quien perpetró el crimen) y se convierta en una responsabilidad, un proceso y un compromiso familiares. Esto se debe a que, en muchos casos, hijos e hijas consideran a sus figuras parentales como modelos. Del mismo modo, las vulnerabilidades parentales afectan de un modo u otro a la descendencia. Así, la petición de perdón y el hecho de que la generación más joven presencie la reconciliación entre familias pueden contribuir a sanar el trauma de las familias supervivientes y permitir que sus descendientes se reconcilien con las familias perpetradoras, rompiendo así el ciclo del trauma intergeneracional y aumentando las posibilidades de contar con una generación posgenocidio reconciliada. Esto, a su vez, puede garantizar la paz futura entre las personas en las comunidades, así como en el país en su conjunto.

Se insta a profesionales de la salud mental y a organizaciones de construcción de paz a seguir reforzando la integración del manejo del trauma en sus servicios para apoyar a supervivientes, perpetradores y sus descendientes, a fin de lograr con éxito este camino de reconstrucción de sociedades pacíficas tras atrocidades masivas. Se necesitan programas específicos para reforzar los procesos de unidad y reconciliación, así como programas orientados a la sanación de la generación parental, para garantizar la reconciliación y promover relaciones armoniosas y una convivencia pacífica entre personas antes enemigas y la descendencia de ambas partes. También es necesario ampliar el alcance de estos programas entre la juventud para fomentar la comprensión mutua, la confianza y la tolerancia recíproca, y preparar una transición sin sobresaltos desde el doloroso pasado parental hacia la construcción de un nuevo futuro libre de violencia.