Schlüsselwörter: qualitative Forschung; systemische Psychotherapie; Reflexivität; rassische und kulturelle Unterschiede; Sexualität; Paarbeziehungen

Einleitung

Die Idee der Reflexivität ist sowohl für die psychosoziale qualitative Forschung als auch für die interkulturelle systemische Praxis zentral. In ihrem jüngsten Buch zeichnet Krause (2012) die Geschichte der Reflexivität in der systemischen Psychotherapie und den Ort der Reflexivität in der interkulturellen klinischen Arbeit nach. Bei der Arbeit über Kulturen hinweg laufen Fachkräfte Gefahr, ihre selbstverständlichen Vorstellungen von Selbst und Verwandtschaft für universell zu halten (Krause, 1998; Singh, 2009). Interkulturelle Forschung bietet vielleicht die größten Chancen für Reflexivität: Jede Differenz und jede Ähnlichkeit zwischen uns und den Teilnehmenden unserer Forschung lädt uns ein, aus unserem eigenen kulturellen Blickwinkel über unsere Verbindungen zu dem, was uns vertraut ist, und unsere Abweichungen davon nachzudenken. Die Berücksichtigung von Sexualität (gleichgeschlechtlich, bisexuell und queer) und ihres Kontexts innerhalb oder in Opposition zu dominanten heteronormativen Auffassungen von Intimleben und Liebesbeziehungen verlangt von Forschenden wie von klinisch Tätigen gleichermaßen, Bilanz zu ziehen, neu nachzudenken und selbstverständliche Annahmen zu hinterfragen.

Wo beginnt dieser Weg? Für uns, die Autorinnen dieses Artikels, begann er mit der Entscheidung, zusammenzuarbeiten – wegen oder trotz unserer Unterschiede hinsichtlich „Rasse“, Kultur und sexueller Orientierung und der unterschiedlichen Positionen zwischen Forschung und beruflicher Praxis, die wir einnehmen. Anlass war ein Forschungsprojekt mit dem Titel „Enduring love? Couple relationships in the 21^st century“, das über einen Zeitraum von zwei Jahren (2011–2013) durchgeführt und vom Economic and Social Research Council (RES-062–23–3056) finanziert wurde. Diese psychosoziale Studie sollte untersuchen, was Paaren hilft, zusammenzubleiben, und wie sie daran arbeiten, ihre Beziehung aufrechtzuerhalten. Neben einer groß angelegten Online-Befragung (N = 5445) wurden 50 Paare interviewt, und zwar mit einer Reihe qualitativer Methoden, die darauf angelegt waren, ihre alltägliche gelebte Erfahrung zu erkunden. Die qualitative Stichprobe bestand aus weißen Personen aus dem Vereinigten Königreich (n = 76) sowie Schwarzen Personen und Angehörigen ethnischer Minderheiten (BME) (n = 24); zwei Drittel der Teilnehmenden bezeichneten sich als heterosexuell (n = 66) und ein Drittel als lesbisch, schwul, bisexuell oder queer (LGBQ) (n = 34). Das Forschungsteam bestand aus zwei Projektleiterinnen und mehreren beratenden Forschenden. Die vielfältige Zusammensetzung unseres Forschungsteams war beabsichtigt: Sie sollte in allen Phasen des Forschungsprozesses eine kritische Aufmerksamkeit für die Vielfalt von Paaren fördern, einschließlich der Erfahrung von „Rasse“, Kultur, Klasse, Generation und sexueller Orientierung.

Im Verlauf unserer Zusammenarbeit wurden wir immer wieder daran erinnert, dass Ähnlichkeit und Differenz zwischen Forschenden und Teilnehmenden in jeder Forschungsbegegnung neu konstruiert werden und dass jedes Mal andere Aspekte der Differenz (und der Ähnlichkeit) in den Vordergrund treten. Dies machte deutlich, wie Vorstellungen eines Matchings zwischen Forscherin und Teilnehmenden, so gut sie auch gemeint sein mögen, unvermeidlich problematisch sind, da sie auf Annahmen der Homogenität von Stichprobengruppen beruhen. Ein auffälliger Punkt, der sich aus unseren Daten und unserer Forschungspraxis ergab, war, wie die Vielfalt von Paaren innerhalb bestimmter rassischer, kultureller oder sexueller Gruppen selbstverständliche Konstrukte des Paarseins infrage stellte.

In diesem Artikel reflektieren wir darüber, wie Unterschiede und Ähnlichkeiten (in Forschung und klinischer Praxis) verstanden werden und welche Rolle Forschende oder klinisch Tätige in rassifizierten Kontexten spielen. Wir beginnen mit der Vorstellung der Studie: ihrer Ziele, Fragen, Methodik und ihres Designs. Wir sichten die Literatur zum rassischen und ethnischen Matching in der Forschung und zu den Schwierigkeiten, den Begriff „asiatisch“ zu definieren. Wir stützen uns auf die Befunde der Studie, um zu veranschaulichen, wie wir rassische, kulturelle und sexuelle Unterschiede zwischen Forscherin und Teilnehmenden verstanden und genutzt haben, sowie auf die Unterschiede in unseren Befunden. Der Artikel richtet sich daher sowohl an systemisch psychotherapeutisch Tätige als auch an Forschende im Bereich Familie und Paar. Abschließend skizzieren wir die klinischen Implikationen unserer Forschungserfahrung und unserer Befunde.

Enduring love? Couple relationships in the 21st century

Enduring love? war eine empirische Untersuchung, die der Frage nachging, wie sich Geschlecht, Generation und Elternschaft in die Bedeutungen und Praktiken rund um die Idee des Paares einschreiben. Viele neuere politische, akademische und berufsbezogene Forschungsarbeiten haben sich auf die Stressoren konzentriert, die zum Scheitern einer Beziehung beitragen können (Walker et al., 2010), sowie auf die nachteiligen Auswirkungen von Ehekrisen und familiärer Fragmentierung auf Gesundheit und Wohlbefinden von Männern, Frauen und Kindern (Markham and Halford, 2005). Unsere Forschung sollte die Aufmerksamkeit auf die Dinge und Qualitäten lenken, die Menschen helfen, ihre Beziehungen aufrechtzuerhalten. Dabei wollten wir den Blick auf Beziehungen richten, die Bestand haben – sowohl als dauerhafte Beziehungen von Qualität als auch als hinreichend gute oder ertragene Beziehungen. Auch wenn die Ergebnisse unserer groß angelegten Befragung in unsere Überlegungen eingeflossen sind, stützen wir uns in diesem Artikel auf die qualitativen Daten.

Unsere früheren Forschungen zu Familienbeziehungen (Gabb, 2008, 2009) und Sexualität (Gabb, 2012) haben gezeigt, wie nützlich ein qualitativer Mixed-Methods-Ansatz (QMM) ist, um Zugang zu Darstellungen des emotionalen Lebens und alltäglicher Beziehungspraktiken zu erhalten. Zu den in diesem Projekt eingesetzten qualitativen Methoden gehörten Tagebücher, Emotionskarten, Einzelinterviews und Paarinterviews mit Fotoelizitation. Ergänzt und eingebettet wurden diese Daten durch Forschungstagebücher und Feldnotizen. Die ersten beiden Methoden, die die Teilnehmenden bearbeiteten, waren Tagebücher und Emotionskarten. Emotionskarten sind eine grafische Technik, die die Mitautorin Jacqui Gabb in ihrer Forschung zu Familienbeziehungen entwickelt hat (Gabb, 2008); sie erzeugt Daten über die emotionalen Geografien der Teilnehmenden und ihre alltäglichen Beziehungspraktiken, verortet in der materiellen Umgebung, in diesem Fall dem gemeinsamen Zuhause des Paares (Gabb, 2009). Emotionskarten beginnen mit einer Grundrissskizze der Wohnung, die mit Microsoft Draw oder einem ähnlichen Programm in ein Word-Dokument übertragen wird. Eine Kopie dieses Grundrisses erhält dann jede teilnehmende Person zurück, zusammen mit einem Satz farbiger Emoticon-Aufkleber, die für Lachen, glücklich oder ratlos, traurig, aufgewühlt, mürrisch/wütend sowie Liebe/Zuneigung stehen. Im Laufe einer Woche kleben die Einzelnen jedes Mal, wenn verschiedene Arten von Interaktion stattfinden, einen Emoticon-Aufkleber auf ihren Grundriss und verwenden dabei unterschiedliche Farben für unterschiedliche Personen, etwa für sich selbst, für die Partnerperson, für Kinder (falls vorhanden), Familie, Freundeskreis, Haustiere und so weiter.

Tagebücher erzeugen zeitliche Daten über alltägliche Routinen und machen die internen „Paar-Lexika“ sichtbar, die ansonsten privat bleiben (Gabb, 2008). So treten die Repertoires und Rahmen emotionalen Verstehens in den Vordergrund, die das Paar oder die Familiengruppe teilt, also ihr interner Beziehungsdiskurs. Es werden klare Hinweise gegeben, welche Arten von Erfahrung beschrieben werden können, einschließlich der Zeit, die gemeinsam, getrennt und mit anderen Menschen verbracht wird, und ob und wie diese Aktivitäten sie dazu brachten, in irgendeiner Weise über ihre Beziehung nachzudenken. Die Teilnehmenden werden außerdem ermutigt, jeden Tag einen guten und einen schwierigen Moment festzuhalten. Umfang und Format der ausgefüllten Tagebücher reichten von ein paar hingekritzelten Seiten bis zu umfangreichen, wunderschön illustrierten Dokumenten. Sowohl die Tagebücher als auch die Daten der Emotionskarten dienen anschließend als Hilfsmittel, um das Gespräch über gelebte Beispiele der Paarbeziehung anzuregen. Offene Einzelinterviews wurden geführt, um biografische Informationen zu gewinnen, wobei alle Teilnehmenden auf dieselbe einzige Frage antworteten: Erzählen Sie uns von Ihrer Beziehung – wie funktioniert sie? Die Paarinterviews konzentrierten sich auf eine Reihe von Collagen, mit denen der Umgang mit den Grenzen zwischen Öffentlichem und Privatem (Gabb, 2013) und die Verschränkung von kulturellen Bedeutungen und persönlicher Erfahrung (Fink, 2008) untersucht werden sollten. Diese Daten fügen den biografisch verankerten Einzelinterviews eine weitere Dimension hinzu (Heaphy and Einarsdottir, 2013). Zusammengenommen liefern die Interviews vergleichende Daten über die geschlechtsspezifische Erfahrung der Ehe – „seine“ und „ihre“ Ehe (Hochschild, 1989).

Psychosoziale QMM-Forschung ist darauf angelegt, eine situierte, vielschichtige Darstellung dessen zu liefern, wo, wann, wie und warum Paarbeziehungen erlebt werden. Hervorgegangen aus der Nachkriegsarbeit des Tavistock Institute und weiterentwickelt zu den pluralen Formen, die heute zu beobachten sind (Walkerdine, 2008), fragen psychosoziale Studien danach, was Wahrheit, Wissen und Subjektivität ausmacht, und richten die Aufmerksamkeit auf die forschende Person als konstitutiven Bestandteil dessen, was und wie wir wissen. Feldnotizen und Forschungstagebuch bilden daher eine entscheidende Dimension einer psychosozialen Methodik. Sie bieten sowohl ein Mittel, Fragen der Gegenübertragung zu erkunden (Hollway and Jefferson, 2000), als auch den Einfluss der forschenden Person auf das Subjekt oder Objekt der Untersuchung. Reichhaltige und persönlich aufschlussreiche Feldnotizen werden nicht von der Analyse getrennt oder auf den Forschungskontext beschränkt: Die Subjektivität der Forschenden wird als reiche Quelle von Evidenz untersucht (Thomson et al., 2012). Die Forschungsbeziehung wird als dynamischer Ort anerkannt, an dem sich Rollen und Interaktionen zwischen den verschiedenen Beteiligten verschieben.

Der von uns eingesetzte QMM-Ansatz brachte eine Fülle reichhaltiger und multidimensionaler Daten hervor; allerdings war der Grad an Offenheit unvermeidlich von Paar zu Paar und von Person zu Person verschieden. Manche Darstellungen wirkten mitunter verpackt und einstudiert, was vielleicht auf eine emotionale Abwehr oder persönliche Vorsicht hinwies; andere waren entwaffnend offen. Wie viel preisgegeben wurde, hing oft von der einzelnen Person ab, zu anderen Zeiten schienen jedoch geschlechtsbezogene, generationelle und kulturelle Faktoren zu bestimmen, was gesagt werden konnte und was nicht. Dies war häufig beim Thema Sex und Intimität der Fall – ein Punkt, auf den wir in unserer Diskussion eingehen werden. Die meisten Teilnehmenden gaben an, dass die Teilnahme an der Studie bereichernd gewesen sei; viele versicherten sogar, durch den Forschungsprozess Einsichten über sich selbst oder ihre Beziehung gewonnen zu haben. Einige empfanden sie als einer Paarberatung ähnlich, und insofern wirkte die Teilnahme als positiver Interventionspunkt. Zu keinem Zeitpunkt jedoch erteilte das Forschungsteam von sich aus Ratschläge oder nahm eine direktive Intervention in die Paarbeziehung vor.

Strategien der Stichprobenziehung: mischen und abgleichen

Die qualitative Stichprobe umfasste Frauen und Männer aus drei Alterskohorten (18–34, 35–54 und 55–65+), mit gleich vielen Paaren mit und ohne Kinder. Eine gezielte Stichprobenziehung sicherte soziale Vielfalt, einschließlich Bildung bzw. sozioökonomischem Status, Sexualität, „Rasse“ oder ethnischer Zugehörigkeit und religiöser Überzeugung. Unsere Forschungsstrategie beruhte auf der Prämisse, dass Insiderwissen uns sowohl den Zugang zu diesen schwer erreichbaren Bevölkerungsgruppen erleichtern als auch das Forschungsprojekt für die Besonderheiten von BME-Gruppen und nicht heterosexuellen Teilnehmenden sensibilisieren würde. So stellte beispielsweise die Expertise des Forschungsteams im Bereich der Unterstützung asiatischer Paarbeziehungen sicher, dass unsere Forschungsmethoden auf die kulturellen Unterschiede und Empfindlichkeiten dieser Bevölkerungsgruppe abgestimmt waren. Die Fragen der Befragung wurden daher so formuliert, dass sie über westliche Paarerfahrungen hinausgingen. Die Collagen wurden so zusammengestellt, dass sie die Darstellung von Vielfalt stärkten und kulturelle Empfindlichkeiten in Bezug auf die Anerkennung und Zurschaustellung von Intimität und Sex berücksichtigten. In diesem Artikel möchten wir insbesondere auf die Fragen eingehen, die sich beim Forschen über rassische und ethnische Unterschiede hinweg stellen, und die ethischen, emotionalen, analytischen und methodologischen Dilemmata in den Blick nehmen, die rassische Subjektivitäten hervorbringen (Twine, 2000).

Feministische Studien und Sexualitätsforschung haben überzeugend für die Vorzüge von Gemeinsamkeiten zwischen interviewter und interviewender Person argumentiert (zum Beispiel Maynard and Purvis, 1994). Der Insiderstatus der forschenden Person kann die Forschung auf vielerlei Weise bereichern, indem er im wörtlichen wie im übertragenen Sinne Türen öffnet (Gabb, 2004) und ein epistemisches Privileg (Fuss, 1991) verleiht, das sowohl den Beziehungsaufbau als auch die Möglichkeit tieferer Einsichten in das Untersuchungsthema erleichtert. Das Projekt Enduring love? war für Fragen des Insider-Outsider-Dualismus sensibilisiert, insbesondere dafür, wie die Grenzen zwischen forschender und interviewter Person in Bezug auf Anerkennung und Identifikation im Fluss bleiben. Daher schlugen wir nur mit einer gewissen Beklommenheit den Weg dessen ein, was früher als rassisches Matching bezeichnet wurde. Gestützt auf das Engagement und die Expertise eines der Partner der Strategiegruppe des Projekts, des Asian Family Counselling Service, beschlossen die Projektleiterinnen (Mitautorin Gabb und ihre Kollegin Janet Fink), eine asiatische Teilgruppe in die umfassendere Stichprobenkohorte aufzunehmen. Reenee Singh (Mitautorin), Forscherin und ausgebildete systemische Psychotherapeutin, trat dem Forschungsteam bei und übernahm die Leitung der Rekrutierung und der Feldarbeit für diesen Teil der Stichprobe. Die Pragmatik des Forschungsprozesses, das Schillernde rassischer Identifikationen und die besonderen Forschungsinteressen von Singh wirkten jedoch zusammen und lösten diese Idee einer relativ eng definierten Teilstichprobe auf.

Vorstellungen rassischen Matchings entstanden in der soziologischen Forschung im Kontext der Bürgerrechtsbewegung der 1960er-Jahre in den USA aus dem Wunsch, Schwarze Erfahrung besser zu verstehen und zu würdigen (Rhodes, 1994). Ungeachtet dieser ehrenwerten Absichten wirft es viele beunruhigende Fragen auf, einer forschenden Person aufgrund ihrer rassischen Identität einen Insiderstatus zuzuschreiben. Matching nach „Rasse“ oder Hautfarbe wurzelt in einer realistischen Epistemologie (Phoenix, 1994). Alter, Klasse, Bildung, Sexualität, nationale Herkunft, religiöse Überzeugung und so weiter sind ebenso wichtige Merkmale beim Matching von Forschenden und Forschung. „Rasse“ ist nicht einfach verkörpert, etwa durch Identitätskategorie, kulturelle Herkunft oder Lebensstil; ebenso wenig steht es dem Forschungsprojekt oder der forschenden Person ohne Weiteres frei, ein Merkmal der Erfahrung oder Selbstidentität über ein anderes zu stellen. In einer kritischen Reflexion über Mixed-Race-Methodologien stellt Minelle Mahatni zwei wichtige Fragen, die einige der selbstverständlichen Annahmen über Gleichheit und Differenz offenlegen. Sie fragt: „Was macht eine Insiderposition in der kritischen Mixed-Race-Forschung aus?“ und wie beeinflussen die persönlichen „unbewussten Wünsche und Erfahrungen“ der forschenden Person „die Geschichten, die wir uns in der kritischen Mixed-Race-Theorie zu erzählen gedrängt fühlen“ (Mahtani, 2012, p. 157). Die Auseinandersetzung mit diesen beiden Fragen erwies sich als zentral für die Strategien der Stichprobenziehung im Projekt Enduring love? und allgemeiner für unseren reflexiven Ansatz bei der Erforschung interrassischer Beziehungen.

Feministisches epistemologisches Denken erkennt an, dass alles Wissen partiell und situiert ist (Collins, 1990). Wir gehen mit „Bewusstseinskarten“ (Haraway, 1991, p. 191) in die Forschung, die von unseren eigenen geschlechtlichen, klassenbezogenen, nationalen und rassischen Merkmalen geprägt sind. Die Einsichten, die wir vorbringen, und das Wissen, das wir über unseren Gegenstand anbieten, bleiben daher aufgrund unserer Positionalität oder Situiertheit stets partiell. Die dynamische Verbindung von „Rasse“, Klasse, Geschlecht, Nationalität, Sexualität und anderen prägenden und konstitutiven Identitätsmerkmalen durchdringt alle Aspekte der Forschung. Zudem sind rassische Unterschiede und Verbindungen weder stabil noch unveränderlich. Daher kann es angebracht sein, eher an geteilte Räume in der Forschung zu denken als an geteilte rassische Identitäten oder abgeglichene Zugehörigkeiten (Mullings, 1999). Die kritische Mixed-Race-Theorie hat somit überzeugende Argumente dafür vorgebracht, die komplexen Identitäten und Vorannahmen, die wir ins Feld mitbringen, zu problematisieren und reflexiv zu betrachten. Studien über interrassische Beziehungen bedürfen einer ähnlichen kritischen Aufmerksamkeit.

In den folgenden Abschnitten dieses Artikels gehen wir auf die Dualitäten ein, die die Forschung im Feld prägen, und untersuchen, wie Vorstellungen von Abwesenheit und Anwesenheit, Gleichheit und Differenz sowie Insider- und Outsiderstatus den Forschungsprozess, die erzeugten Daten und unsere gemeinsame Analyse dieser Daten beeinflussen und färben. Wer wir sind – als Forscherinnen und als Frauen innerhalb und außerhalb der Wissenschaft –, bleibt entscheidend. Mit einem psychosozialen Ansatz erkennen wir zugleich die Situiertheit der forschenden Person an und die Art und Weise, wie ihre emotionale, psychische und gelebte Biografie auf allen Ebenen in die Forschung eingebettet ist.

„Asiatisch“ definieren

Als asiatische systemische Psychotherapeutin und Forscherin interessiert sich Singh besonders dafür, wie Kultur die Konstruktion des Paarseins prägt. Aus ihren persönlichen Erfahrungen des Aufwachsens in Indien und aus ihrer klinischen Praxis heraus vertritt sie die Auffassung, dass asiatische Paare in Großfamilien eingebettet sind (Nath and Craig, 1999). In nicht westlichen Familienformen ist die primäre Dyade nicht immer das Paar: Sie kann aus Vater und Sohn oder Mutter und Sohn bestehen oder aus einer Dyade, die eher auf Verschwägerung als auf biologischen Bindungen beruht (Falicov, 1995; Krause, 1998). Das Forschungsprojekt bot Singh und dem Projektteam insgesamt somit die Gelegenheit zu untersuchen, inwiefern sich die Erfahrung asiatischer Paare von der ihrer englischen Pendants unterscheiden kann, und ein differenzierteres Verständnis der Unterschiede innerhalb des zwangsläufig vielfältigen Spektrums von Paaren zu entwickeln, die in die Stichprobe – und insbesondere in diese Stichprobenkategorie – aufgenommen werden konnten.

Als erster Schritt bei der Auswahl der zu interviewenden Paare wurden die demografischen Angaben aus den Daten der quantitativen Befragung genutzt, um Teilnehmende zu ermitteln, die sich selbst als asiatisch beschrieben. Gunaratnam (2003) weist auf die Gefahr hin, in der Forschung Komplexität einzuebnen und Unterschiede innerhalb von Gruppen herunterzuspielen, da dies umfassendere Formen von Essenzialismus, Stereotypisierung und Rassismus reproduzieren kann. Im Nachhinein hätte die Stichprobenkategorie daher weiter verfeinert werden können, etwa als „südasiatisch“, auch wenn dies selbst ein homogenisierender Begriff ist. Logistische Erwägungen und das Interesse der Teilnehmenden führten zusammen dazu, dass fünf Paare aus der Befragung für die qualitative Tiefenstudie ausgewählt wurden. Diese Teilgruppe asiatischer Paare erwies sich als zutiefst heterogen. In dieser Gruppe bezeichneten sich zwei Personen als „gemischter Herkunft“ (eine mit philippinischen Wurzeln und eine Chinesin aus Hongkong); eine war aus Indien eingewandert, eine aus Taiwan, und eine war südasiatische Muslimin. Ganz unerwartet lebten diese Teilnehmenden alle in einer Beziehung mit einer weißen britischen Person; alle fünf Paare waren somit interrassische Paare. Zwei weitere Paare wurden über das Schneeballverfahren in Singhs persönlichen sozialen Netzwerken für diese Teilgruppe gewonnen. Von diesen beiden Paaren war eines ein älteres südasiatisches (Gujarati-)Paar und das andere ein lesbisches Paar, bei dem sich beide Partnerinnen als englischer und indischer Herkunft verstanden. Die Heterogenität der Paare bietet reiche Möglichkeiten, über Vielfalt nachzudenken. In den folgenden Abschnitten untersuchen wir Singhs persönliche Reflexionen, wie sie in ihrem Forschungstagebuch festgehalten sind, und – als Teil der psychosozialen Methodik – unsere kritische Auseinandersetzung mit diesen und weiteren Daten der Teilnehmenden:

Als Migrantin aus Indien, verheiratet mit einem weißen Engländer, kann ich mich vielleicht am ehesten mit den Erfahrungen der beiden Migrantinnen in meiner Stichprobe identifizieren. Eines meiner klinischen Interessensgebiete sind interkulturelle Beziehungen, und durch meine Erfahrungen beim Interviewen habe ich mich zunehmend für die Dynamik interkultureller Beziehungen interessiert. Gegenüber dem gleichgeschlechtlichen Paar, dem Paar gemischter Herkunft, fühle ich mich jedoch seltsam „anders“ …

Ich habe heute noch einmal die Tagebücher von Usha und Leah gelesen und war ziemlich bewegt. Ihre Beziehung hat etwas so Unschuldiges an sich, auch wenn mir, schon während ich das sage, bewusst wird, dass ich Gefahr laufe, das „Andere“ zu exotisieren. Die Passagen darüber, wer das erste Kind austragen soll, und die Gespräche über die Kinderwunschbehandlung … sie haben mir klargemacht, wie viel geplanter Familien bei gleichgeschlechtlichen Paaren sein müssen … Ich glaube, mein vorherrschender Gedanke nach dieser Erfahrung ist, wie sehr sich lesbische Beziehungen von heterosexuellen in der Bandbreite der verfügbaren Geschlechterrollen unterscheiden. Obwohl es durchaus Machtunterschiede zu geben schien, wirkte ihre Beziehung weit gleichberechtigter als die vieler heterosexueller Paare. (Singh: Feldnotizen)

Usha und Leah haben beide einen höheren Bildungsabschluss; sie leben zusammen und gehören der jüngeren bzw. der mittleren Alterskohorte an. Es gibt also mehrere Punkte unmittelbarer Identifikation zwischen Forscherin und Teilnehmenden – Alter, Klasse und das Verständnis von Elternschaft als Teil der Erzählung des Paares auf lange Sicht. Die Unterschiede in der sexuellen Orientierung verdecken jedoch solche Ähnlichkeiten. Singhs empfundene Fremdheit gegenüber diesem lesbischen Paar steht in scharfem Kontrast zu der Haltung der Mitautorin Gabb, die bereits zu lesbischer Elternschaft geforscht hat und sich zudem selbst als lesbisch versteht und leibliche Mutter eines erwachsenen Sohnes ist. Für sie waren die Tagebücher von Usha und Leah zugleich vertraut und bestätigend. In diesem Kontext eröffnete ihr Insiderstatus einen deutlich anderen Blick auf die Tagebuchdaten als den von Singh. Das Gestalten von Familienerzählungen wurde als selbstverständlich angesehen, und sie fragte sich, welche gelebten materiellen Unterschiede es in der Alltagserfahrung gleichgeschlechtlicher und heterosexueller Paare gebe. Ihre persönliche Erfahrung und ihre akademische Forschung haben verkörperte Lesarten von Geschlecht und Macht in gleichgeschlechtlichen Paarbeziehungen infrage gestellt (Gabb, 2005) und ebenso die Art, wie diese eingesetzt werden, um kategoriale Unterschiede zu begründen (Gabb, 2011). Gleichheit und Differenz zwischen Singh und Gabb machen in diesem Kontext somit deutlich, wie Differenz Ähnlichkeiten verdecken kann und umgekehrt Ähnlichkeiten Differenz verdecken. Das Beispiel veranschaulicht auch, wie problematisch es ist, Erfahrung durch die Brille des Matchings zu lesen und zu erforschen.

Wo ist die Paarbeziehung?

Ein weiterer Bereich, in dem unsere Situiertheit entscheidend dafür wurde, die Daten zu deuten, betraf unsere Annahmen und Auffassungen darüber, was eine Paarbeziehung ausmacht. Dies wirft wichtige Fragen nach der Möglichkeit auf, Paarerfahrung über kulturelle Unterschiede hinweg zu erforschen, und nach der Problematik vorherrschender westlicher kultureller Konstruktionen der Paarbeziehung. Im gesamten Datensatz stellten die meisten Emotionskarten das Paar zumindest gelegentlich allein dar. Wenn diese Daten andere Personen einschlossen, erläuterten die Teilnehmenden in den Interviews in der Regel die Umstände – etwa, dass jemand aus dem Freundeskreis oder der Verwandtschaft zu Besuch gewesen war; zudem sind die Leben und Wohnverhältnisse von Eltern und Kindern unvermeidlich miteinander verflochten. In Bestätigung früherer Forschungsbefunde, die die Grenzen rund um den öffentlichen und den privaten Raum betonen (Gabb, 2008), war der einzige Ort, an dem das Paar eindeutig verortet war, das eheliche Schlafzimmer, auch wenn sich ein Kind oder ein Haustier zu ihnen ins Bett kuscheln mochte. Die Emotionskarten von Prakash und Anuradha zeigen jedoch ein ganz anderes Bild der Paarerfahrung. Dieses südasiatische (Gujarati-)Paar in den Sechzigern lebt mit einem seiner Söhne, einer Schwiegertochter und den beiden Enkelinnen (6 und 3 Jahre alt) zusammen. Die Emotionskarten von Anuradha und Prakash zeigen alle sechs beim gemeinsamen Essen und die beiden Enkelinnen, die ihr Bett mit ihnen teilen. (Siehe Abbildung 1)

In diesem kulturellen Kontext, in der patriarchalen Großfamilie, wird erwartet, dass erwachsene Söhne mit ihren alternden Eltern zusammenleben. Frauen heiraten in die Familie des Ehemannes ein, und die Großmutter übernimmt eine aktive Rolle bei der Führung des Haushalts und der Betreuung der Kinder. Anuradha erklärte, dass ihre eigene Schwiegermutter sich um ihre Kinder gekümmert habe, als diese klein waren, und dass sie jetzt einfach an der Reihe sei. In ihren Einzelinterviews sprachen sie kaum über ihre Paarbeziehung. Anuradhas primäre Beziehung schien die zu ihren Enkelinnen zu sein, die von Prakash die zu Gott. Als sie im Collagen-Paarinterview nach Feiern gefragt wurden, schlossen ihre Beschreibungen von Geburtstagen und anderen Festen stets die Kinder, die Enkelinnen und weitere Verwandte ein. Auf die Frage, ob sie jemals Zeit allein miteinander verbrächten, sagten sie, dass sie manchmal zusammen in den Supermarkt gingen, nur sie beide. Sie schienen das Bedürfnis nach privater Paarzeit weder zu verstehen noch zu empfinden. Angesichts der Collage, die Bilder enger körperlicher Zuneigung und sexueller Intimität zeigte, wirkte Anuradha schockiert und sagte: „Solche Dinge machen wir nicht.“

Die Familienform von Anuradha und Prakash war Singh in hohem Maße vertraut, da sie ihren eigenen kulturellen Hintergrund widerspiegelte; zugleich fühlte sie sich jedoch zutiefst anders an, wie dieser Auszug aus ihrem Forschungstagebuch zeigt:

Anuradha und Prakash sind ein so liebenswertes Paar, aber heute habe ich mich bei ihnen fehl am Platz gefühlt. Vermutlich ist das eines der Probleme der Arbeit über Kulturen hinweg. Wenn man mit so tiefgreifenden Unterschieden konfrontiert ist, ist es schwer, sich nicht anders zu fühlen. Ich fühlte mich wie eine Außenstehende, die von außen hineinschaut. (Singh: Forschungstagebuch)

Beim Rückblick auf ihre Feldnotizen und in Gesprächen mit dem Forschungsteam fiel Singh ein Gefühl der Disjunktion und des Unbehagens auf – wenn Ähnlichkeit und Differenz gleichzeitig zusammenkommen. Jeder Haushalt der asiatischen Teilgruppe fühlte sich deutlich anders an als die übrigen: Jeder hatte seine eigenen Gerüche, Geräusche und seine unverwechselbare Atmosphäre. Singh erinnerte sich, dass sie sich, sobald sie das Haus von Anuradha und Prakash betrat, nach Indien zurückversetzt fühlte. Ihr Haus erinnerte sie an viele Wohnungen von Verwandten und Bekannten in Indien – derselbe süße, milchige Tee (den man höflich annimmt) und die köstlichen heißen Samosas.

Es gibt jedoch auch deutliche Unterschiede zwischen Singh und diesem Paar, vor allem das Alter oder, genauer gesagt, die Generation. Anuradha ist Anfang sechzig und Prakash Ende sechzig. Ihre Beziehung, die aus einer arrangierten Ehe hervorging, besteht seit 40 Jahren und damit fast so lange wie Singhs gesamtes Leben. Ihre eigene Paarbeziehung ist dagegen relativ neu. Sie hat sich über kulturelle Überzeugungen und Erwartungen hinweggesetzt, indem sie jemanden einer anderen „Rasse“ und Kultur geheiratet hat. Sie konnte sich daher leichter mit anderen, jüngeren interrassischen Paaren der Stichprobe identifizieren, etwa mit Usha und Leah. Diese Paare schienen alle mit ähnlichen Fragen zu ringen: wie sie Unterschiede in Sprache, Essen und Glauben in ihrem Alltag und in ihrer Paarbeziehung aushandeln.

Im Gespräch mit Anuradha und Prakash wurde Singh deutlich bewusst, wie sehr sich dieses Paar auf gemeinsame Überzeugungen und Vorstellungen stützte, etwa über die Rolle der Großfamilie und der Großeltern. Der Mandir (Tempel) ist ein Mittelpunkt ihres Familien- und Gemeinschaftslebens. Die Geschlechterrollen scheinen in ihrer Paarbeziehung weit klarer definiert zu sein als bei Singh und den übrigen Teilnehmenden ihrer Forschung. Anuradha trägt die Hauptverantwortung für das Kochen und die Betreuung der Enkelinnen, obwohl sie früher im kleinen Laden der Familie gearbeitet hat. Neben dem Generationenunterschied waren Klasse und Bildung ein weiterer Unterscheidungsfaktor, der Forscherin und Teilnehmende trennte. Anuradha tat sich schwer damit, ihr Tagebuch zu führen, da ihr Englisch, wie sie sagte, nicht gut genug sei. Für Übersetzungen standen keine Forschungsmittel zur Verfügung; so prägten Unterschiede in der Erstsprache sowohl die Forschungsbegegnung als auch die erzeugten Daten und trieben diese getrennten Welten noch weiter auseinander. Anuradha und Prakash schätzen Bildung, und einer ihrer beiden Söhne ist promoviert. Singh wurde daran erinnert, wie Bildung ihr Zugang zu einer „weißen Welt“ verschafft, in der dieses ältere südasiatische Paar keinen Platz hat.

Getrennte Welten: klinische Implikationen

Die Daten von Anuradha und Prakash werfen wichtige Fragen für das Projekt Enduring love? auf und allgemeiner dafür, wie wir Paarbeziehungen erforschen und verstehen. Sowohl Studien, die Maße der Beziehungszufriedenheit ermitteln wollen, als auch qualitative Studien zur Paarerfahrung setzen ein intimes dyadisches Paar als grundlegend und fundierend voraus. Wie jedoch schon der Name des Asian Family Counselling Service nahelegt, ist dies vielleicht sowohl eine irreführende Annahme als auch der falsche Ausgangspunkt für die Untersuchung. Kulturelle Konstruktionen des Paares und des Paarseins sind tief in der westlichen Kultur verankert: eine eheliche Verbindung, die die sexuelle Fortpflanzungsfamilie bildet (Fineman, 1995). Die beiden Paare, die wir hier einbezogen haben, durchbrechen diese Paarerzählung auf deutlich unterschiedliche Weise. Andere brachen auf ihre jeweils eigene Weise mit der Paarnorm. Usha und Leah lösen naturalisierende Diskurse darüber auf, wie Paare Kinder bekommen, ebenso wie geschlechtsbezogene Auffassungen der Rollen in einer Beziehung. Bei Anuradha und Prakash ist die Paarbeziehung so sehr von den kulturellen Erwartungen generationenübergreifender Fürsorge in der Großfamilie durchdrungen, dass zeitgenössische westliche Auffassungen vom intimen Paar bedeutungslos werden.

Was also hält Anuradha und Prakash zusammen, wenn die Paarintimität in den Hintergrund rückt? Inwiefern unterscheidet sich dies von den Prozessen, die in den anderen Paarbeziehungen „dauerhafte Liebe“ ausmachen? In Übereinstimmung mit der Literatur (Kakar, 1981; Nath and Craig, 1999) scheinen harmonische Beziehungen zur angeheirateten Familie und die Wertschätzung familiärer Beziehungen in diesem südasiatischen Kontext wichtige Prädiktoren für gelingende langfristige Paarbeziehungen zu sein. Was aber geschieht in interkulturellen – oder auch monokulturellen – Paarbeziehungen, wenn zwei Menschen mit sehr unterschiedlichen Vorstellungen darüber zusammenkommen, ob ihre Paarbeziehung von der Großfamilie getrennt oder in sie eingebettet sein sollte? In südasiatischen Gemeinschaften im Vereinigten Königreich wird von vielen jungen Menschen, die hier aufgewachsen sind, erwartet, dass sie jemanden aus den Herkunftsländern ihrer Eltern heiraten. In solchen Fällen können die beiden Beteiligten radikal unterschiedliche Vorstellungen davon haben, was Paarsein ausmacht: Die eine Seite stützt sich auf westliche Normen, die andere auf Vorstellungen aus dem nicht westlichen Herkunftsland der Eltern.

Als Hinweis für die klinische Praxis besteht eine der ersten Aufgaben bei der Arbeit mit solchen Paaren vielleicht darin, dass die behandelnde Fachkraft ihre eigenen Vorstellungen und die beider Beteiligten darüber ermittelt, was eine Paarbeziehung ausmacht. Einfach gesagt: „Was ist ein Paar?“ Und wie groß ist die Distanz oder Nähe dieser Paarbeziehung zum Rest der Familie? Klinisch Tätige können nicht von einer universellen Nützlichkeit von Vorstellungen wie Dates und Paarzeit ausgehen. In vielen Kulturen dient Sex der Fortpflanzung. Wie unsere Forschung hier zeigt, kann nicht vorausgesetzt werden, dass alle Paare, insbesondere ältere, sexuell aktiv sein sollten oder wollen. Umgekehrt ist Sex für manche Paare nicht auf Fortpflanzung ausgerichtet und wird es nie sein. Es gibt wichtige Parallelen zwischen dem Forschen über Kulturen hinweg und der klinischen Arbeit mit Paaren über Kulturen hinweg. Eine bedeutsame Gemeinsamkeit scheint die Annahme zu sein, dass kulturelle, rassische oder sexuelle Übereinstimmung eine hinreichende Bedingung für den Beziehungsaufbau in der therapeutischen oder der Forschungsbegegnung sei. Ähnlichkeit und Differenz sind komplex, wandelbar, intersektional und stets relational. Neugier für Ähnlichkeiten und Unterschiede zu bewahren und aufmerksam für sie zu sein, ist für Forschung wie für klinische Praxis grundlegend.

Viele LGBQ-Personen erleben weiterhin negative oder gemischte Reaktionen von Fachkräften der psychischen Gesundheitsversorgung (Department of Health, 2006); sie können sich in der Therapie wegen ihrer Sexualität pathologisiert fühlen (Evans and Barker, 2010), und heterosexistische Annahmen können zu einem mangelhaften Verständnis ihrer klinischen Bedürfnisse führen (Galgut, 2005). Die Forschung legt nahe, dass Bisexualität ein besonders missverstandenes Konzept und eine besonders missverstandene Identität sein könnte (Klein, 1993). Es gibt jedoch ein wachsendes Bewusstsein für LGBQ-Beziehungen und die Bedürfnisse, die diese Personen haben können, wobei Verständnis und Sensibilität durch eine breitere soziokulturelle Toleranz und durch berufliche Fort- und Weiterbildung zunehmen (Shaw et al., 2009). Zunehmend setzt sich die Auffassung durch, dass Therapierende Fragen der Sexualität und auch die Normen von LGBQ-Paaren kennen müssen, wenn Paartherapie erfolgreich sein soll (Bepko and Johnson, 2000). Es zeichnet sich eine Akzentverschiebung ab, die die Verantwortung wieder der beratenden Fachkraft zuweist, da LGBQ-Paare deutlich machen, dass sie nicht bereit sind, klinisch Tätige aufzuklären, und stattdessen aktiv nach einer kundigen Beratungsperson suchen (Grove and Blasby, 2009), die sich der besonderen Fragen bewusst ist, mit denen sie konfrontiert sein können (Bepko and Johnson, 2000).

Die Literatur zur interkulturellen Familientherapie zeigt, dass kulturelles und ethnisches Matching zwar den Prozess des Beziehungsaufbaus erleichtern und damit die Ergebnisse verbessern kann (Ito and Maramba, 2002), aber auch zu Sorgen der Klientinnen und Klienten um die Vertraulichkeit beitragen und dazu führen kann, dass Therapierende ihre Neugier verlieren (Singh, 2013). Obwohl südasiatische Kinder und Jugendliche in Familien möglicherweise stärker von psychischen Schwierigkeiten bedroht sind als weiße englische Gleichaltrige, nehmen sie weit seltener kinder- und jugendpsychiatrische Dienste in Anspruch (Raval, 2003; Stein et al., 2003). Ein möglicher Grund dafür ist, dass klinisch Tätige sich auf westliche Vorstellungen von Familie (Singh, 2009) und Paar stützen und so die Großfamilien, denen sie in ihren Praxisräumen begegnen, unbeabsichtigt pathologisieren oder deren Stärken, Resilienz und Ressourcen nicht erkennen.

In diesem Artikel haben wir auf einige der Weisen hingewiesen, in denen solche kulturellen Verzerrungen Gestalt annehmen können. Wir schlagen vor, dass wir, wenn wir auf unsere eigene Situiertheit achten – und darauf, wie sie durch unsere Wahrnehmungen und Auffassungen vom Leben der Teilnehmenden und unserer Klientel entsteht und diese wiederum beeinflusst –, unser Verständnis von Paaren in all ihrer Vielfalt und damit unsere Arbeit mit ihnen vertiefen können.

Wir stellten fest, dass die Forschungsmethoden, zu denen Hausbesuche bei den Paaren und die Bitte gehörten, Forschungstagebücher und Emotionskarten zu führen, ein wertvolles Instrument sein können, das sich für den Beziehungsaufbau und die Arbeit mit Paaren und Familien in der systemischen klinischen Praxis anpassen ließe (siehe Gabb and Singh, im Erscheinen). Boyd-Franklin und Hafer-Bry (2000) erörtern die Bedeutung von Haus- und Gemeindebesuchen für den Zugang zu minorisierten Gruppen. In diesem Forschungsprojekt lieferten die Emotionskarten von Anuradha und Prakash reichhaltige, situierte Daten über ihre alltäglichen Paarpraktiken, die uns bei konventionelleren Forschungsmethoden wie Interviews möglicherweise entgangen wären. Dies war in diesem Fall angesichts der Schwierigkeiten des Paares mit der englischen Sprache besonders wichtig. Von diesem Beispiel ausgehend könnten klinisch Tätige, die mit Familien ethnischer Minderheiten arbeiten, Hausbesuche und Emotionskarten nutzen, um das Leben zu Hause zu erkunden, das sich in der Begegnung mit dem Paar oder der Familie im Behandlungsraum möglicherweise nicht widerspiegelt.

In diesem Artikel haben wir uns auf die spezifische Teilgruppe von Teilnehmenden gestützt, die von Singh rekrutiert und interviewt wurden. Da sie zahlenmäßig relativ klein ist, versuchen wir nicht, aus ihr zu verallgemeinern. In künftigen Analysen wollen wir dies ausweiten und die übrigen asiatischen, BME- und interrassischen Paare der Projektstichprobe einbeziehen, um zu untersuchen, wie verschiedene Forschende wahrgenommene und erlebte Ähnlichkeiten und Unterschiede erfahren und deuten. In künftiger Forschung über den Rahmen des Projekts Enduring love? hinaus wäre es zudem sinnvoll, die persönlichen Reflexionen der Paare über die Interviewbegegnung einzubeziehen und darüber, wie sie Ähnlichkeiten und Unterschiede zwischen teilnehmender und Klientenperson sowie zwischen forschender und klinischer Fachperson erleben und wahrnehmen.

Burbach und Reibstein (2012) vertreten die Auffassung, dass Paararbeit gleichbedeutend mit systemischer Arbeit ist. Die Arbeit mit Paaren und Dyaden in Familien und professionellen Systemen ist daher ein fester Bestandteil unserer Tätigkeit als systemische Psychotherapeutinnen. Was wir in diese Arbeit einbringen, sind folglich unsere eigenen tief verwurzelten Überzeugungen, Vorstellungen und Auffassungen davon, was ein Paar und Paarsein ausmacht. Wir hoffen, dass dieser Artikel deutlich macht, wie notwendig es ist, dass klinisch Tätige die Annahmen, die sie in ihre klinische Arbeit mit Paaren einbringen, selbstreflexiv prüfen – aus einer Haltung, die Differenz weder übertreibt noch leugnet. Burnham (2012) erweitert seine Idee von Geschlecht, Religion, „Rasse“, Alter, (Be-)Hinderung, Kultur, Klasse, Bildung, Erwerbstätigkeit, Sexualität und Spiritualität (GRRAACCEESS) zu der eines „collide-scope“, um „die reiche, komplexe, manchmal zufällige, unvorhersehbare Beziehung zwischen den verschiedenen Aspekten der Erfahrung einer Person innerhalb der Komplexität sozialer Beziehungen aufzuzeigen“ (p. 143). Die Beispiele aus diesem Artikel zeigen, dass es notwendig ist, über ein bloßes Matching von „Rasse“, Kultur, Klasse und sexueller Orientierung hinauszugehen und zu einer Haltung zu gelangen, die Komplexität und Differenz annimmt, um Paare zu verstehen und systemisch mit ihnen zu arbeiten.