Relevanz für die öffentliche Gesundheit – Inwiefern bezieht sich diese Arbeit auf ein Thema der öffentlichen Gesundheit?

• Intergenerationales Trauma ist in vielen Bevölkerungsgruppen weltweit verbreitet und damit ein Thema der öffentlichen Gesundheit, dessen Last über Generationen hinweg fortbesteht.
• Zu verstehen, wie erwachsene Kinder vietnamesischer Boatpeople die intergenerationalen Folgen von Traumata überwinden, ist wesentlich für ein übertragbares Verständnis von Genesung im Erwachsenenalter und dem Weg hin zur Gesundheit.

Bedeutung für die öffentliche Gesundheit – Warum ist diese Arbeit für die öffentliche Gesundheit bedeutsam?

• Diese Studie liefert einen salutogenetischen, an der gesamten Lebensspanne orientierten Rahmen, um Genesung über die in der Kindheit erlittenen Folgen intergenerationalen Traumas hinaus zu verstehen.
• Diese Studie verlagert den Fokus von Interventionen in der Kindheit, die bei intergenerationalem Trauma auf traumatisierte Eltern und Eltern-Kind-Dyaden zielen, hin zur Genesung im Erwachsenenalter durch Sinnstiftung, vertieftes Verständnis und Differenzierung von maladaptiven Mustern der Herkunftsfamilie.

Implikationen für die öffentliche Gesundheit – Welches sind die wichtigsten Implikationen oder Botschaften für Fachkräfte, politische Entscheidungstragende und/oder Forschende im Bereich der öffentlichen Gesundheit?

• Gesundheitsleistungen für Geflüchtete sollten kultursensibel erbracht werden.
• Die gute Seite von Ereignissen zu sehen, aus der Vergangenheit Sinn zu schöpfen und sich von den Folgen der in der Kindheit traumageprägten familiären Interaktionen abzugrenzen, sind mögliche Wege der Genesung von intergenerationalem Trauma im Erwachsenenalter.

Abstract

Maladaptive familiäre Interaktion ist einer der Mechanismen, über die Trauma von einer Generation an die nächste weitergegeben wird. Der derzeitige Interventionsansatz für traumabelastete Familien konzentriert sich auf traumatisierte Eltern und Eltern-Kind-Dyaden in der Kindheit. Dadurch bleibt offen, wie erwachsene Kinder, die womöglich nicht mehr bei ihren Eltern leben, die negativen Folgen maladaptiver Interaktionen mit den Eltern in der Kindheit – ein Erbe der elterlichen Traumageschichte – überwinden können. Diese Studie befasst sich mit Kindern vietnamesischer Boatpeople in ihren Dreißigern und Vierzigern in zwei norwegischen Städten und nutzt narrative Interviews, um ausführliche Erzählungen über Erfahrungen der gesamten Lebensspanne hervorzurufen. Ein hybrider Analyseansatz verwendet die thematische Netzwerkanalyse (Thematic Network Analysis), gestützt auf einen konzeptuellen Rahmen, der die Theorie der Salutogenese und die Familiensystemtheorie nach Bowen verbindet. Die Ergebnisse zeigen, dass maladaptive Eltern-Kind-Interaktionen in Familien vietnamesischer Boatpeople hohe elterliche Erwartungen, einen harten Erziehungsstil, die Verpflichtung der Kinder, den Eltern zu gefallen, sowie Adultifizierung umfassen; diese Interaktionen sind traumageprägt und durch die vietnamesische Kultur vermittelt. Die Entwicklung eines starken Kohärenzgefühls (SOC) – gekennzeichnet durch ein vertieftes Verständnis des eigenen Selbst in Beziehung zur Familie, Sinnstiftung im Hinblick auf die Vergangenheit und eine aktive Rolle bei der Neudeutung der Beziehung zu den eigenen Eltern – ist ein Weg, über die Folgen maladaptiver Muster der Herkunftsfamilie hinauszuwachsen. Insgesamt liefert dieser Beitrag einen salutogenetischen, an der gesamten Lebensspanne orientierten Rahmen, um Genesung über die in der Kindheit erlittenen Folgen intergenerationalen Traumas hinaus zu verstehen.

Schlüsselwörter: intergenerationales Trauma; vietnamesische Boatpeople; Kinder Geflüchteter; Kohärenzgefühl; Selbstdifferenzierung; Salutogenese; Familiensystemtheorie

1. Einleitung

Traumaexposition ist in vielen Bevölkerungsgruppen weltweit verbreitet [1] und damit ein Thema der öffentlichen psychischen Gesundheit mit vielfältigen Einflussebenen – auf Individuen, Beziehungen, Gemeinschaft und Gesellschaft [2,3]. Dieser Beitrag befasst sich mit intergenerationalem Trauma, bei dem die Folgen eines Traumas über Generationen hinweg weitergegeben werden [4].

Intergenerationales Trauma bezeichnet ein Phänomen, bei dem die Folgen traumatischer Erfahrungen nicht nur in der traumaexponierten Generation auftreten, sondern auch in den nachfolgenden Generationen fortwirken [4]. Veröffentlichte Studien haben gezeigt, dass Kinder traumaexponierter Eltern verletzlicher sind als Kinder von Eltern ohne Traumaexposition [5,6,7,8]. Geflüchtete, die aus Sicherheitsgründen in ein neues Land fliehen, erleben häufig migrationsbedingte Traumata, insbesondere vor und während der Flucht [9,10]. Frühere Studien zeigen schlechte gesundheitliche Outcomes bei Kindern traumaexponierter Geflüchteter [11,12]. Bemerkenswerterweise sagt der Gesundheitszustand von Geflüchteten bei ihrer Ankunft im neuen Land die gesundheitlichen Outcomes ihrer Kinder zwei Jahrzehnte später voraus [13]. Dies deutet darauf hin, dass migrationsbedingtes Trauma negative intergenerationale Auswirkungen auf geflüchtete Familien hat.

Empirische Studien zu intergenerationalem Trauma bei geflüchteten Bevölkerungsgruppen legen nahe, dass die familiäre Interaktion (d. h. eine unzureichende Erziehung) einer der Kanäle ist, über die Trauma von einer Generation an die nächste weitergegeben wird [4,14]. Die meisten Interventionen bei intergenerationalem Trauma konzentrieren sich auf die Eltern oder auf Eltern-Kind-Dyaden in der Kindheit [15]. Die Evidenz für diese Ansätze ist enorm. So berücksichtigen etwa empirische Studien, die sich auf traumabelastete Eltern konzentrieren, das ganzheitliche Wohlbefinden der Eltern [16], ihr Kohärenzgefühl [17] und ihr soziales Netzwerk [12,13,18] als Schutzfaktoren für die Gesundheit der Kinder. Ebenso haben empirische Studien zur Eltern-Kind-Beziehung nahegelegt, dass ein adaptives familiäres Funktionieren [19], eine Verbesserung der Erziehung [20], ein gutes familiäres Einvernehmen [5,21] und eine offene Kommunikation über das vergangene Trauma [19,22] die Auswirkungen elterlichen Traumas auf die Kinder abfedern könnten. Es gibt jedoch nur begrenzte empirische Erkenntnisse darüber, wie erwachsene Kinder später im Leben mit traumageprägten familiären Interaktionen aus der Kindheit umgehen, sie neu deuten und von ihnen heilen können.

Die Literatur verwendet den Begriff „maladaptive Erziehung“ [23,24], um unzureichende Erziehungsstrategien wie harte Disziplin und Kindesmisshandlung zu beschreiben, die als Kanal der Traumaweitergabe über Generationen wirken. In Anlehnung an diesen Begriff verwenden wir in diesem Beitrag den Ausdruck „maladaptive Kind-Eltern-Interaktion“, um die Reaktion von Kindern in einer belasteten Beziehung zu ihren Eltern zu erfassen. Wie eine maladaptive Beziehung definiert wird, lässt sich mit der Theorie der interpersonalen Akzeptanz und Zurückweisung (Interpersonal Acceptance–Rejection Theory) [25] erklären: Ihr zufolge können Beziehungen zu bedeutsamen anderen Personen wie den Eltern, die keine Wärme, keinen Trost, keine Unterstützung, keine Fürsorge und dergleichen bieten können, die Gesundheit, das Selbstgefühl und das Weltbild beeinträchtigen.

In dieser qualitativen Studie untersuchen wir aus der Perspektive erwachsener Kinder vietnamesischer Boatpeople in Norwegen, wie intergenerationales Trauma in geflüchteten Familien erlebt wird und wie die Kinder es überwinden. Insbesondere identifizieren wir zunächst maladaptive Eltern-Kind-Interaktionen, die durch das Trauma in der Migrationsgeschichte einer Familie geprägt sind. Anschließend untersuchen wir, was den Kindern hilft, die negativen Folgen dieser maladaptiven Eltern-Kind-Interaktionen zu überwinden. Da maladaptive Eltern-Kind-Interaktionen weithin als Mechanismus der Traumaweitergabe über Generationen gelten [4], gibt ein besseres Verständnis der Genesung der Kinder Hinweise auf Interventionsrichtungen für Kinder Geflüchteter.

2. Literaturüberblick

2.1. Intergenerationales Trauma und verwandte Begriffe

Im weitesten Sinne bezeichnet intergenerationales Trauma das Phänomen, dass ein in einer Generation erlebtes Trauma die Gesundheit der folgenden Generation beeinträchtigen kann [4]. In der Literatur wird der Begriff „intergenerationales Trauma“ mit anderen verwandten Begriffen wie multigenerationales Trauma, transgenerationales Trauma, kollektives Trauma und historisches Trauma zusammengefasst ([26], p. 320) ([27], p. 415) ([28], p. 175). Im weitesten Sinne beschreiben alle diese Begriffe die „multigenerationale Natur“ des erlebten Traumas ([26], p. 320). Dementsprechend werden einige dieser Begriffe in der Literatur ohne Unterscheidung synonym verwendet, z. B. intergenerationales und transgenerationales Trauma [28,29], insbesondere intergenerationales und historisches Trauma [29,30].

Es wurde jedoch eine leichte Unterscheidung zwischen intergenerationalem, kollektivem und historischem Trauma vorgeschlagen. Kollektives Trauma ist ein massives Trauma, das eine Gruppe oder Gemeinschaft gemeinsam erlebt und das die Identitäten, Vorstellungen und Interaktionen innerhalb der betroffenen Gemeinschaft verändern kann [29], etwa kollektives Trauma infolge von Überschwemmungen, Wirbelstürmen, Unwettern, Vulkanausbrüchen, Hungersnöten, Krieg, Völkermord usw. [31]. Anders als intergenerationales Trauma bezeichnet kollektives Trauma im Allgemeinen die kollektive Wirkung eines Traumas innerhalb einer Gemeinschaft oder Gruppe. Intergenerationales Trauma hingegen bezeichnet häufig die Auswirkungen eines Traumas über familiäre Generationen hinweg [32,33] und betont die intergenerationale Wirkung. Beispiele für intergenerationales Trauma sind Studien über die Erfahrungen von Nachkommen Holocaust-Überlebender [34] oder von Kindern, die aus Vergewaltigungen im Krieg hervorgegangen sind [35]. Historisches Trauma umfasst sowohl die kollektiven als auch die intergenerationalen Wirkungen eines Traumas: Das Trauma wird innerhalb einer Gemeinschaft oder Gruppe kollektiv geteilt, und die daraus resultierende Verwundung häuft sich im Lauf der Zeit über Generationen an oder wächst lawinenartig [33,36]. Ein Beispiel für historisches Trauma ist die indigene Bevölkerung Amerikas und Alaskas: Ihre lange Geschichte der Unterwerfung durch Kolonisierung, Krieg und Völkermord erklärt die ethnisch bedingten gesundheitlichen Ungleichheiten zwischen ihr und der US-Bevölkerung [37].

All diese Traumaformen können bei geflüchteten Bevölkerungsgruppen gleichzeitig auftreten. Beispiele aus früheren Studien sind kollektives Trauma [38] bei afghanischen Geflüchteten nach Jahrzehnten von Krieg und Vertreibung; intergenerationales Trauma [39] über drei Generationen palästinensischer Geflüchteter infolge der anhaltenden Auswirkungen siedlerkolonialer und militärischer Gewalt; und historisches Trauma bei Geflüchteten aus Südostasien, die in die USA kamen [40], infolge der vielfachen Verluste, die sie in einer langen Geschichte von Krieg, politischer Instabilität und Völkermord erlitten haben.

Auch wenn der analytische Schwerpunkt dieser Studie auf intergenerationalem Trauma liegt, um die Auswirkungen des Traumas über die familiären Generationen von Familien vietnamesischer Boatpeople hinweg zu beschreiben, berücksichtigen wir für ein weitergehendes Verständnis auch den breiteren historischen und kollektiven Kontext der Gemeinschaft.

2.2. Wie Trauma Eltern-Kind-Interaktionen prägt

Die Literatur zu geflüchteten Bevölkerungsgruppen legt nahe, dass Erziehung und familiäre Beziehungen der zugrunde liegende Mechanismus sind, der die intergenerationalen Wirkungen von Trauma aufrechterhält ([4], p. 751). Da dies der Schwerpunkt dieses Beitrags ist, fassen wir empirische Studien zusammen, die die Eltern-Kind-Interaktion unter dem Einfluss des von geflüchteten Eltern erlebten migrationsbedingten Traumas beschreiben. Studien, die die intergenerationale Interaktion unter dem Einfluss anderer Aspekte der Erfahrungen geflüchteter Familien beschreiben, etwa Akkulturationsstress und intergenerationale kulturelle Unterschiede, werden hier nicht berücksichtigt.

Die in diesem Artikel gemeinte Eltern-Kind-Interaktion umfasst die Erfahrungen von Eltern und Kindern miteinander, geprägt durch die Auswirkungen des Traumas in ihrer Familiengeschichte. Auf elterlicher Seite berichtet die Literatur zu geflüchteten Familien von maladaptiver Erziehung durch traumatisierte Eltern, darunter Gewalt, harte Disziplin, hohe Erwartungen und Überbehütung der Kinder. Insbesondere kann ein schlechter Gesundheitszustand (z. B. PTBS-Symptome) infolge traumatischer Erfahrungen die Erziehungsfähigkeit der Eltern beeinträchtigen [41], was erklärt, warum Kinder traumatisierter Eltern mehr Gewalt erleben als Kinder nicht traumatisierter Eltern [41,42]. Unverarbeitetes Trauma geflüchteter Eltern wurde mit den hohen Erwartungen in Verbindung gebracht, die sie an ihre Kinder stellen, etwa in Bezug auf Bildung [43,44]. Unverarbeitetes Trauma hängt auch mit dem Schweigen der Eltern über das Trauma und die Vergangenheit zusammen, als Strategie, um ihre Kinder zu schützen [45,46].

Was die Perspektive der Kinder betrifft, beschreiben veröffentlichte Studien, dass sich Kinder Geflüchteter den Opfern ihrer Eltern gegenüber verpflichtet fühlen und ihre Eltern entschädigen wollen [46]. Die Literatur beschreibt außerdem Parentifizierung oder Adultifizierung bei Kindern Geflüchteter, die in der Familie Erwachsenenrollen übernehmen können [19,47], um sich emotional um ihre Eltern zu kümmern oder die Anforderungen des Haushalts zu bewältigen – als Weg, das von den Eltern in der Vergangenheit erlebte Trauma zu lindern.

2.3. Familien vietnamesischer Boatpeople in Norwegen

In der Kolonialzeit war Vietnam in Nord- und Südvietnam geteilt. Frankreich richtete Südvietnam auf den westlichen Kapitalismus aus, während Nordvietnam den Weg des Kommunismus einschlug [48]. Der kulturelle Unterschied zwischen den beiden Regionen setzte sich nach der französischen Kolonialherrschaft während der Zeit der amerikanischen Unterstützung fort. Als der Kommunismus die Kontrolle über das Land übernahm, was zum Fall Saigons führte [49], floh ein erheblicher Teil der Bevölkerung Südvietnams aus dem Land [48].

Als vietnamesische Boatpeople werden die Menschen bezeichnet, die mit dem Boot aus Vietnam flohen ([50], p. 84). Schätzungsweise 200.000–400.000 Boatpeople überlebten Stürme, überfüllte Boote und die Gefahren durch Piraten auf See nicht und konnten keine humanitäre Hilfe erhalten, die ihnen den Zugang zu Durchgangslagern auf dem Weg in die Aufnahmeländer ermöglicht hätte [50].

Laut Statistics Norway ([51], p. 26) kamen mehr als 10.000 Vietnamesinnen und Vietnamesen als Geflüchtete nach Norwegen. Davon waren mehr als 6000 Hauptgeflüchtete, während die übrigen, mehr als 3000, im Rahmen des Familiennachzugs zu Hauptgeflüchteten kamen. Wie andere Geflüchtetengruppen erlebten auch vietnamesische Boatpeople vor und während ihrer Flucht große Not. Veröffentlichte Studien beschreiben die traumatischen Erfahrungen vietnamesischer Geflüchteter in Vietnam, etwa das Miterleben von Todesfällen und schweren Verletzungen durch Krieg, Folter und militärische Erfahrungen [52]. Nach der Flucht aus Vietnam standen die Geflüchteten vor weiteren Belastungen: dem Warten in Flüchtlingslagern, der Trennung von ihren Familien, Verletzungen, dem Miterleben des Todes von Familienangehörigen, Gewalt und Übergriffen [53]. Auf familiärer Ebene wirken sich diese historischen Traumata von Krieg und Vertreibung negativ auf die psychische Gesundheit der Geflüchteten aus [54], was wiederum die psychische Gesundheit ihrer Kinder beeinträchtigt [13].

Eine Reihe norwegischer Studien begleitet vietnamesische Geflüchtete, die aus Durchgangslagern nach Norwegen kamen, über zwei Jahrzehnte und beschreibt ihre Schwierigkeiten bei der Anpassung an das neue Land, etwa eine geringe Erwerbsbeteiligung [55] und Akkulturationsprobleme [56] im Zusammenhang mit dem Erlernen und Gebrauch der norwegischen Sprache. In diesem Kontext stützten sich vietnamesische Geflüchtete auf die vietnamesische Gemeinschaft im neuen Land, die ihnen half, ihre Kinder großzuziehen und sich anzupassen [57]. Die vorhandene Literatur beschreibt zudem mögliche Konflikte zwischen Eltern und Kindern aufgrund kultureller Unterschiede im neuen Land [58].

3. Theoretischer Rahmen

Wie Kinder die intergenerationalen Folgen von Trauma überwinden können

Wie können Kinder vietnamesischer Boatpeople die negativen Folgen maladaptiver Eltern-Kind-Interaktionen überwinden, die ein Erbe des migrationsbedingten Traumas ihrer Familie sind? Auf der Suche nach einem theoretischen Rahmen dafür, wie man über die negativen Einflüsse der eigenen Familie hinauswächst, stützen wir uns auf die Familiensystemtheorie nach Bowen [59,60] und auf Antonovskys Theorie des Kohärenzgefühls ([61], p. vii), ([62], p. 19).

Nach Bowen funktioniert eine Familie wie ein ganzheitliches System, in dem jeder Teil mit den anderen verbunden ist und sie beeinflusst ([59], p. 351). Unter dem Einfluss des Familiensystems entwickelt das Kind unterschiedliche Grade des Selbst auf einem Kontinuum, das von einer Verschmelzung des Selbst bis zu einer Differenzierung des Selbst reicht ([60], pp. 108–109). Die Verschmelzung des Selbst ist ein krankhafter Zustand: Ein Mensch ist nicht in der Lage, ein eigenes, unverwechselbares Selbst zu entwickeln, sodass sein Leben und seine Entscheidungen passiv vom Einfluss der Familie gelenkt werden, was dazu beiträgt, die Muster des Familiensystems zu wiederholen ([60], pp. 108–109). Die Differenzierung des Selbst hingegen ist ein reifer Zustand: Ein Mensch entwickelt ein klar umrissenes Selbst, sodass er sein eigenes Leben und seine Entscheidungen jenseits des Einflusses des Familiensystems lenken kann ([60], pp. 108–109).

Um die intergenerationale Weitergabe von Trauma in geflüchteten Familien nach dieser Theorie zu verstehen: Wenn Eltern von migrationsbedingtem Trauma betroffen sind, sind ihre Kinder über die Verbindungen und Interaktionen innerhalb des Familiensystems mitbetroffen. Diese maladaptiven Eltern-Kind-Interaktionen können die Kinder beeinträchtigen und ihrer Gesundheit schaden. Wenn die Kinder den Folgen des über familiäre Interaktionen weitergegebenen Traumas passiv ausgesetzt sind, zeigen sie eine „Verschmelzung des Selbst“, die das dysfunktionale Familiensystem widerspiegelt. Gelingt es ihnen jedoch, die Folgen des über maladaptive familiäre Interaktionen weitergegebenen Traumas zu überwinden, entwickeln sie ein differenziertes Selbst – ein Zeichen dafür, dass sie sich vom dysfunktionalen Familiensystem abgrenzen, darüber hinauswachsen und ihr eigenes Leben und ihre Entscheidungen lenken können.

Doch wie gelangt man vom Einfluss maladaptiver familiärer Interaktionen zu einem differenzierten Selbst? Die Perspektive der Gesundheitsförderung betrachtet diese Bewegung von Krankheit (Verschmelzung des Selbst) hin zu Gesundheit und Wohlbefinden (Differenzierung des Selbst) als einen Prozess der Stärkung des Kohärenzgefühls, unterstützt durch generalisierte Widerstandsressourcen [62], ([63], pp. 95–99). Ein starkes Kohärenzgefühl (SOC) ist ein Indikator für gut funktionierende und gesunde Personen und durch drei Dimensionen gekennzeichnet: den kognitiven Aspekt (Verstehbarkeit) – die Überzeugung, dass Herausforderungen verstanden werden und die innere und äußere Welt stimmig, strukturiert und klar ist statt chaotisch oder ungeordnet ([62], p. 17); den verhaltensbezogenen Aspekt (Handhabbarkeit) – die Überzeugung, über verfügbare und angemessene Ressourcen zu verfügen, um eine Herausforderung auf gesundheitsförderliche Weise zu bewältigen [64]; und den motivationalen Aspekt (Bedeutsamkeit) – „eine Art, das Leben als lebenswert zu betrachten, Stressoren als vielleicht schmerzhaft und dennoch der Bewältigung würdig zu sehen, statt sie zu betäuben“ ([65], p. 79). In empirischen Studien messen viele Interventionen das SOC als Indikator für eine Verbesserung der Gesundheit [66,67,68]. Das SOC steht zudem im Einklang mit vielen anderen bekannten gesundheitsbezogenen Indikatoren wie Lebensqualität und Selbstwertgefühl [68]. Generalisierte Widerstandsressourcen (GRR) wiederum sind „jedes Merkmal der Person, der Gruppe oder der Umwelt, das eine wirksame Spannungsbewältigung erleichtern kann“ ([69], p. 99). Nach Antonovsky fördern GRR die Entwicklung eines starken SOC ([63], pp. 95–97).

Während die Familiensystemtheorie hilft, eine Lösung zu benennen, mit der man über die intergenerationalen Folgen des über das Familiensystem weitergegebenen Traumas hinauswachsen kann, erklärt sie nicht, wie die Bewegung von Krankheit (Verschmelzung des Selbst) zu diesem Zustand des Wohlbefindens (Differenzierung des Selbst) zustande kommt. Die Verbindung der Familiensystemtheorie nach Bowen mit Antonovskys Rahmen erlaubt es uns, beide Aspekte abzudecken – die Ergebnisse und die Wege dorthin. Insbesondere übernehmen wir die allgemeine dreiteilige Struktur des SOC und wenden sie auf die Beschreibung eines differenzierten Selbst an. Die Entwicklung eines differenzierten Selbst wird also als ein SOC-stärkender Prozess verstanden, unterstützt durch GRR und gekennzeichnet durch eine Stärkung der Verstehbarkeit – der Fähigkeit, über sich selbst in Beziehung zu den familiären Bindungen nachzudenken und ein gründliches Verständnis dafür zu entwickeln, wie familiäre Situationen und Interaktionen auf einen selbst wirken; der Handhabbarkeit – der Fähigkeit, Ressourcen zu nutzen, um in den Beziehungen zu den Eltern eine aktive Rolle zu spielen und die eigenen Entscheidungen und das eigene Leben unabhängig von familiären Einflüssen zu gestalten; und der Bedeutsamkeit – Einsichten oder bedeutsame Lehren aus den Erfahrungen mit der Familie. Darüber hinaus ist diese Verbindung zweier Rahmen angemessen, weil die Teilkomponenten des SOC eng mit der psychologischen Ausrichtung von Interventionen für Kinder traumatisierter Eltern übereinstimmen, die die Bedeutung der Fähigkeit betont, über sich selbst nachzudenken und sich in Beziehung zu bedeutsamen anderen in der Familie zu verstehen. Ein gründliches Verständnis und Einsicht sind der Schlüssel, um einem Menschen zu helfen, in diesen Beziehungen eine aktive Rolle zu übernehmen und den über familiäre Interaktionen weitergegebenen Traumazyklus zu durchbrechen ([70], p. 97), [71,72].

Dieses Verständnis der Entwicklung eines starken Kohärenzgefühls (eines differenzierten Selbst) als Weg, über die Folgen des über maladaptive familiäre Interaktionen weitergegebenen Traumas hinauszuwachsen, leitet die Datenanalyse dieses Beitrags.

4. Methoden

Dieser Beitrag ist Teil einer größeren qualitativen Studie. Die ursprüngliche Stichprobe umfasst sechs erwachsene Kinder vietnamesischer Boatpeople und vier religiöse Verantwortliche, wie in Tabelle 1 dargestellt. Die Teilnehmenden wurden von Juni bis Oktober 2023 in Oslo und Bergen über Schlüsselpersonen (Gatekeeper) sowie im Schneeball- und Gelegenheitsverfahren rekrutiert. Yen Pham, an erster Stelle des Beitrags genannt, wandte sich an vietnamesische Lebensmittelgeschäfte und religiöse Zentren, um zu erfragen, ob dort Kinder von Boatpeople („con của thuyền nhân“) bekannt seien. Die Kinder vietnamesischer Boatpeople mussten folgende Einschlusskriterien erfüllen: das erste Kind zu sein, das vietnamesischen Boatpeople nach deren Ankunft in Norwegen geboren wurde, oder als kleines Kind mit den Eltern gekommen zu sein, um sicherzustellen, dass sie nicht unmittelbar einem migrationsbedingten Trauma ausgesetzt waren. Zur Triangulation ([73], p. 66) sind die Teilnehmenden der Gruppe 2 religiöse Verantwortliche, die der vietnamesischen Gemeinschaft in Norwegen gedient haben. Die religiösen Verantwortlichen wurden über katholische Kirchen und buddhistische Tempel rekrutiert, da dies die beiden wichtigsten Religionszugehörigkeiten der vietnamesischen Gemeinschaft in Norwegen sind ([74], p. 3).

Das narrative Interview [75] wurde eingesetzt, um eine ausführliche, erzählende Antwort hervorzurufen. Den Erwachsenen der Gruppe 1 wurden drei breit angelegte Hauptfragen gestellt: „Könnten Sie mir von den Erfahrungen Ihrer Eltern erzählen, als sie Vietnam verließen und nach Norwegen kamen?“; „Könnten Sie mir von Ihrem Leben erzählen?“ und „Wie beeinflussen Ihrer Meinung nach die Erfahrungen Ihrer Eltern Ihre eigenen Lebenserfahrungen?“. Zu jeder Frage nutzte Yen Pham anschließend Impulse, um den Teilnehmenden zu helfen, sich in ihren Geschichten zu orientieren: Phasen (vor der Ausreise aus Vietnam, während der Flucht, nach der Ankunft in Norwegen), Zeitabschnitte (Kindheit, Jugend usw.), Orte (zu Hause, in der Schule, bei der Arbeit usw.) und Ereignisse (Schwierigkeiten, Wege, sie zu überwinden). Ebenso wurden die religiösen Verantwortlichen (Gruppe 2) nach ihren Beobachtungen zu den Erfahrungen der Kinder vietnamesischer Boatpeople gefragt, mit Schwerpunkt auf den Erfahrungen der geflüchteten Eltern, den Erfahrungen der Kinder und der Art, wie die Erfahrungen der Geflüchteten die ihrer Kinder beeinflussten. Die durchschnittliche Interviewdauer betrug eine Stunde, mit einer Spanne von 40 Minuten bis anderthalb Stunden. Die Interviews fanden je nach Wunsch und Bequemlichkeit der Teilnehmenden am Arbeitsplatz, in Cafés oder zu Hause statt. Vor der Datenerhebung wurde das Konzept zur Datenverarbeitung und -verwaltung SIKT (der norwegischen Behörde für gemeinsame Dienste in Bildung und Forschung) zur ethischen Prüfung vorgelegt. Alle Teilnehmenden wurden über das Forschungsziel, die Art der Datenverarbeitung und ihre Rechte in Bezug auf freiwillige Teilnahme, Vertraulichkeit sowie Anonymität bzw. Teilanonymität (religiöse Verantwortliche) informiert. Zehn Personen erklärten sich zur Teilnahme an der Studie bereit.

Dank der Methode des narrativen Interviews wurden reichhaltige und umfangreiche Daten über die Erfahrungen der Kinder vietnamesischer Boatpeople erhoben, die zwei Aspekte hervorheben: Akkulturation und intergenerationales Trauma. Insgesamt beschrieben die religiösen Verantwortlichen ihre Beobachtungen eher zum ersten als zum zweiten Aspekt. Für die Zwecke dieses Beitrags wurden die religiösen Verantwortlichen von der Datenanalyse ausgeschlossen. Ebenfalls ausgeschlossen wurde eine Teilnehmerin (Nhi), die Vietnam im Alter von fünf Jahren verlassen hatte, da sie möglicherweise unmittelbar einem migrationsbedingten Trauma ausgesetzt war, wodurch sich ihre Traumaerfahrung von der der übrigen Teilnehmenden unterscheidet. Die in dieser Studie berichteten Ergebnisse beruhen daher auf den Daten von fünf Personen – Hung, Huy, Hieu, Hau und Ngoc –, wie in Tabelle 1 dargestellt.

Die Datenanalyse erfolgte nach der thematischen Netzwerkanalyse (Thematic Network Analysis) [76]. Auch wenn diese Analyse mit anderen qualitativen Analysen wesentliche Merkmale teilt, indem sie Themen aus impliziten wie expliziten Aussagen herausarbeitet, liegt ihre Stärke darin, ein Ordnungsprinzip und ein Darstellungsmittel zu bieten ([76], p. 388). Der schrittweise Prozess der Codierung und des Aufbaus von Basisthemen, organisierenden Themen und globalen Themen ist systematisch, stringent und transparent. Die Interviews wurden transkribiert und mit NVivo 12 verwaltet. Yen Pham las die Transkripte Zeile für Zeile, um Codes zu generieren, die für die Auszüge relevant sind. Verwandte Codes wurden zu Basisthemen gruppiert, die dann zu organisierenden Themen zusammengeführt wurden. Anschließend wurden die organisierenden Themen zu globalen Themen gebündelt, wie in Tabelle 2 und Tabelle 3 dargestellt. Während die Generierung von Codes und Themen niedrigerer Ebene (Basisthemen) induktiv erfolgt, wird der Aufbau der Themen höherer Ebene (organisierende Themen, globale Themen) deduktiv vom theoretischen Rahmen geleitet. Angesichts der reichhaltigen und umfangreichen narrativen Daten gewährleistet ein hybrider Analyseansatz ein gründliches Verständnis der Erzählungen und ermöglicht zugleich gut gerahmte Ergebnisse.

Die Glaubwürdigkeit der Studie, also die Übereinstimmung der Ergebnisse mit den untersuchten Wirklichkeiten, wird folgendermaßen gewährleistet: durch dichte Beschreibungen und konkrete Details des untersuchten Phänomens ([73], p. 64) mithilfe einer narrativen Interviewstrategie, durch viel Zeit, die in den Austausch mit den vietnamesischen Gemeinschaften in Norwegen investiert wurde, und durch Triangulation im Sinne der Nutzung verschiedener Arten von Informationsquellen [73], p. 66), um die bei verschiedenen Gruppen erhobenen Daten einander gegenüberzustellen und zu vergleichen.

5. Ergebnisse

Die Ergebnisse beschreiben maladaptive Eltern-Kind-Interaktionen als Ausdruck intergenerationalen Traumas in Familien vietnamesischer Boatpeople und anschließend die Wege, auf denen die Kinder über diese familiären Einflüsse hinauswachsen.

5.1. Intergenerationales Trauma, wie es sich in Eltern-Kind-Interaktionen zeigt

In den Familien vietnamesischer Boatpeople zeigten sich zwei Arten maladaptiver Eltern-Kind-Interaktionen. Die erste Art, auf elterlicher Seite, bestand darin, dass die Eltern ihren Kindern hohe Erwartungen an den Schulerfolg auferlegten und einen harten Erziehungsstil praktizierten. Die zweite Art, auf Seiten der Kinder, bestand darin, sich verpflichtet zu fühlen, den Eltern als Ausgleich für ihre Entbehrungen zu gefallen, oder schon früh Erwachsenenrollen zu übernehmen, um die familiären Pflichten mit den Eltern zu teilen. Die Kinder vietnamesischer Boatpeople in dieser Studie erlebten jeweils eine dieser beiden Arten maladaptiver Beziehung zu ihren Eltern.

5.1.1. Maladaptive Eltern-Kind-Interaktionen

Die erste Art maladaptiver Eltern-Kind-Interaktion ist unzureichende Erziehung. Huy, Hau und Ngoc schilderten, dass ihre Eltern hohe Erwartungen an ihren Schulerfolg stellten. Insbesondere erwarteten die geflüchteten Eltern, dass sich ihre Kinder ausschließlich aufs Lernen konzentrierten, und erlaubten ihnen keine Interessen oder Hobbys. Huy erzählte:

„Damals wusste ich nicht genau, worüber er [sein Vater] sprach. Ich glaube, er wollte, dass ich mich aufs Lernen konzentriere … Ich war damals gerade sechs oder sieben Jahre alt … Wenn ich mit meinen Freunden unterwegs war oder sobald ich den Ball berührte [um Fußball zu spielen], schimpfte mein Vater mit mir.“

Hau griff Huys Geschichte auf: „Wenn ich keine Hausaufgaben mache, wenn ich nicht zur Schule gehe oder wenn es in der Schule irgendwelche Probleme gibt, bestrafen mich meine Eltern härter … ich meine körperliche Strafen“. Huy, Ngoc und Hau schilderten auch, dass sie als kleine Kinder zu Hause viel geschlagen wurden. Huy beschrieb die Erziehung, die er als Kind zu Hause erlebte:

„Ich konnte nichts finden, was ich tat und was meinen Vater zufriedengestellt hätte. Ich war mit meinen Freunden unterwegs, kam fünf Minuten zu spät nach Hause, und ich bekam Schläge. Ich prügelte mich in der Schule mit denen, die meinen Bruder schikanierten, und ich bekam Schläge. Meine Eltern bekamen Meldungen über Probleme in der Schule, und ich bekam Schläge. Meine Freunde und ich sammelten Flaschen, um sie gegen Geld einzutauschen und Süßigkeiten zu kaufen. Mein Vater fand die Bonbonpapiere, und ich bekam Schläge … [Als Erwachsener] Er kommentierte alles, was ich tat – Freundschaften, Freundinnen, Kleidungsstil, Auftreten, alles.“

Vor allem weil Huy in seiner Kindheit ohne Erlaubnis seines Vaters heimlich Fußball zu spielen versuchte, hatte er ständig Angst, dass sein Vater es herausfinden und ihn schwer bestrafen würde. Sein Vater fand es schließlich doch heraus und verbot ihm weiterhin das Fußballspielen, selbst als Huy für die Nationalmannschaft ausgewählt wurde. Rückblickend als Erwachsener sagte Huy, dass der einzige Weg, seinen Vater zufriedenzustellen, damit dieser ihn Fußball spielen ließ, hervorragende schulische Leistungen gewesen wären. Huy erzählte:

„Mit 12 Jahren … wenn ich über den Zaun kletterte [nachdem ich in den Fußballverein eingetreten war], wiederholte mein Kopf jeden Tag, dreimal die Woche, immer ‚Papa kommt nicht vorbei, Papa kommt nicht vorbei, Papa kommt nicht vorbei‘ – mein Kopf wiederholte es immer weiter. Ungesehen über den Zaun geklettert, was für eine Erleichterung, was für eine Angst … Als ich 15 war, an jenem Tag, […] hatte ich gerade ein Bein auf den Zaun gesetzt, da kam mein Vater vorbei. Als ich an dem Tag nach Hause kam, schimpfte mein Vater nicht mit mir, aber ich hatte schon geweint … Eines Tages, als ich für meine Vereinsmannschaft spielte, sah ich, wie er mir vom Zaun aus zuschaute […]. Ich verstand nicht, warum er gekommen war. In meinem Kopf dachte ich, er sei gekommen, um zu sagen, dass ich nichts tauge […], und dass er mir deshalb das Fußballspielen verbieten würde […] Bevor ich ihn sah, hatte ich drei Tore geschossen, […] aber seit ich ihn gesehen hatte […], konnte ich nicht mehr spielen […] Als ich fast 17 war, wurde ich als Stammspieler eines Fußballvereins ausgewählt […], sie wollten den Vertrag mit mir unterschreiben […], aber mein Vater wollte nicht, dass ich Fußball spiele. Ich war nicht alt genug, um den Vertrag zu unterschreiben […]. Seitdem habe ich meinen Hass auf ihn gerichtet. Ich habe ihn so sehr gehasst […] Dieser Druck ist unlösbar. […] Ich glaube, wenn ich zurück zu meinen dreizehn, vierzehn Jahren könnte, würde ich mir raten: Okay, ich hätte dem Willen meines Vaters nachkommen sollen, dann hätte er mich […] etwas tun lassen, was mir damals nicht erlaubt war. […] Vielleicht hätte mich mein Vater, wenn ich ihm mit 13 und 14 gehorcht, ein, zwei Jahre lang keinen Fußball gespielt, mich aufs Lernen konzentriert und in der Schule immer die besten Noten bekommen hätte … mit etwas belohnt, um mich glücklich zu machen. Und dann, mit 16 … [hätte er den Fußballvertrag für mich unterschrieben].“

Die zweite Art maladaptiver Eltern-Kind-Interaktion, die sich in dieser Studie zeigte, ist die Verpflichtung der Kinder, ihre Eltern für deren migrationsbedingte Schwierigkeiten in der Vergangenheit zu entschädigen. Die Kinder versuchten, ihren Eltern zu gefallen, oder übernahmen schon früh Erwachsenenrollen in der Familie. Wie Hieu berichtete, versuchte er stets, seinen Eltern zu gefallen, was ihn unter Stress setzte:

„Ich bin der älteste Enkel väterlicherseits … ich setzte mich selbst unter Druck, erfolgreich zu werden, deshalb … habe ich mich entschieden, Architekt zu werden, weil Architekt in Vietnam für uns ein angesehener Beruf ist. Auf der Seite meines Vaters hatte nie jemand studiert, also waren meine Eltern darüber sehr glücklich und stolz … Es war harte Arbeit … Ich gab meinen Eltern etwas, worüber sie sich freuen konnten, und sie erzählten anderen vietnamesischen Familien, dass ich dies und jenes sei …“

Hieu erklärte, er habe gewusst, wie hart seine Eltern gearbeitet hätten, damit er dieses Leben führen könne, und dass er es nicht einfach vergeuden dürfe.

Auch Hungs Geschichte erinnert an die von Hieu, nämlich in der Art, wie er sich um seine Eltern kümmerte. Schon früh übernahm Hung zahlreiche familiäre Aufgaben, darunter Übersetzen, das Vorbereiten von Steuerunterlagen sowie Verhandlungen mit einem Anwalt und mit dem Bauunternehmen für das Haus seiner Eltern. Außerdem war Hung als Kind feinfühlig für die Gefühle seiner Eltern. Hung bemerkte, wenn seine Eltern gestresst waren: „Ich wusste, dass meine Eltern gestresst waren, auch wenn sie es uns Kindern nicht sagten. Ich lebte mit ihnen unter einem Dach, also wusste ich es einfach, ich hörte zu und wusste es.“ Bemerkenswerterweise opferte er sogar seine Ausbildung, um seine Familie zu unterstützen, wie Hung schilderte: „Es war eine schwierige Zeit, also dachte ich, ich könnte die Ausbildung später machen. Ich beschloss, arbeiten zu gehen, um den finanziellen Druck meiner Eltern zu verringern.“

5.1.2. Emotionale Verwirrung der Kinder in der Herkunftsfamilie

Diese maladaptiven Eltern-Kind-Interaktionen erzeugen bei den Kindern emotionale Verwirrung und hindern sie daran, ein angemessenes Verständnis ihrer selbst zu entwickeln (d. h. ihre eigentlichen Entscheidungen und Fähigkeiten anzuerkennen) sowie die Fähigkeit, ihre Beziehungen zu den Eltern zu gestalten. Huy, Hau und Ngoc, die eine unzureichende Erziehung erlebten, empfanden als Kinder emotionale Verwirrung gegenüber ihren Eltern. Insbesondere stellte Huy fest, dass er, was er auch tat, seinem Vater nie genügte. Ebenso fand Ngoc als Kind die hohen Erwartungen ihrer Eltern „seltsam“ und „unfair“:

„die Erwartung ist irgendwie … unfair, weil sie nicht zur Schule gegangen sind, also wissen sie nicht, wie schwierig … Deshalb haben sie wirklich seltsame Erwartungen, dass alles leicht ist, und alles sollte leicht sein, weil hier ein freies Land ist, die Schule kostenlos ist, weißt du … alles ist kostenlos, also kann jeder werden, was er will. Sie hatten nichts und haben trotzdem alles bekommen. Wenn sie das können, können wir das natürlich auch.“

Ihr Elternhaus empfand sie zudem als „chaotischen“ Ort, an dem sie und ihre Geschwister viel geschlagen wurden. Ebenso schämte sich Hau als Kind für seine Eltern, wenn er sich mit seinen Mitschülerinnen und Mitschülern verglich, denn er war der Einzige, der mit blauen Flecken von den körperlichen Strafen zu Hause in den Unterricht kam: „Ich hatte viele norwegische Freunde … wir haben uns immer verglichen [erzählten uns, was zu Hause los war] … nur ich kam mit blauen Flecken in die Schule“.

Hung und Hieu, die als Kinder versuchten, ihre Eltern für deren migrationsbedingte Schwierigkeiten zu entschädigen, erlebten emotionale Verwirrung in Bezug auf sich selbst. Da Hieu versuchte, seinen Eltern zu gefallen und ihren Erwartungen gerecht zu werden, war er als Kind über seine eigenen Fähigkeiten verunsichert. Hieu formulierte es so:

„Ich fühlte mich manchmal nicht … ich bin nicht gut genug. Ich habe immer eine Fassade aufrechterhalten, um meine vietnamesischen Eltern glücklich zu machen und dafür zu sorgen, dass sie sich gut fühlen, während ich … ich weiß, dass ich nicht perfekt war und vielleicht nicht so klug und richtig, wie sie dachten.“

Dieser Zweifel wuchs, als er sein Architekturstudium aufnahm, und noch mehr nach zwei aufeinanderfolgenden Todesfällen in der Familie, die seine Studienleistungen beeinträchtigten. Hieu fühlte sich als Versager am schlechtesten:

„Ich schämte mich, ich fühlte mich wie ein Versager … als hätte ich es nicht verdient, dort zu sein, unter anderen Menschen, die wirklich hart arbeiteten, um gute Ergebnisse zu erzielen. Ich arbeitete auch sehr hart, aber ich bekam keine Ergebnisse … Ich schämte mich, und es ging so weit, dass ich eine soziale Angst entwickelte, weil ich das Gefühl hatte, nicht dorthin zu gehören.“

In seiner Geschichte sagte Hung nicht ausdrücklich, dass es sich negativ auf ihn ausgewirkt habe, als Kind Erwachsenenpflichten zu übernehmen, aber er wünschte, er hätte seine Hochschulausbildung fortsetzen können, nachdem der finanzielle Druck der Familie gelöst war – was er tatsächlich nicht tat. Hung beschrieb es so: „Wenn ich zurückkönnte, wäre ich entschlossen, an die Universität zu gehen, dann wäre mein Weg leichter. Ich habe das Gefühl, dass diese Entscheidung [seine Ausbildung zu opfern, um die Familie zu unterstützen] ein Stück weit falsch war.“

5.2. Ein starkes Kohärenzgefühl entwickeln, um über die intergenerationalen Folgen von Trauma in geflüchteten Familien hinauszuwachsen

In dieser Studie entspricht der Weg, auf dem die Kinder vietnamesischer Boatpeople über die intergenerationalen Traumafolgen hinauswachsen, der Entwicklung eines differenzierten Selbst, wie in Tabelle 3 dargestellt. Insbesondere wurde der Übergang zu einem differenzierten Selbst – gleichbedeutend mit einem Prozess der Stärkung des Kohärenzgefühls – durch soziale Unterstützung, Gesundheitsdienste, Verbesserungen im Erziehungsverhalten der geflüchteten Eltern und einen vorübergehenden Abstand vom elterlichen Einfluss im Erwachsenenalter gefördert. Die Kinder zeigen ein vertieftes Verständnis ihrer selbst in Beziehung zu ihrer Familie und zu den migrationsbedingten Schwierigkeiten ihrer Eltern; sie konnten ihre Verbindung zu den Eltern neu gestalten und dabei ihr eigenes Leben und ihre Entscheidungen unabhängig vom elterlichen Einfluss lenken; sie konnten ihre Eltern als Quelle von Frieden und Inspiration wahrnehmen statt als Stressquelle, wie sie es als Kinder erlebt hatten.

5.2.1. Ressourcen für die Entwicklung eines starken Kohärenzgefühls

Der Übergang vom Einfluss der maladaptiven Eltern-Kind-Beziehung zur Entwicklung eines differenzierten Selbst – ein Prozess der Stärkung des Kohärenzgefühls – beginnt mit einem vorübergehenden Abstand vom Einfluss der Familie, den alle erwachsenen Kinder erlebten. Die erste Art vorübergehenden Abstands entstand aus dem Bemühen der Kinder, ihre Eltern zu meiden. So zogen Hau und Ngoc aus, um von ihren Eltern wegzukommen, sobald sie volljährig waren. Huy versuchte, seinem Vater aus dem Weg zu gehen, indem er eine Arbeit weit weg von zu Hause suchte. Räumlicher Abstand als Form der Vermeidung ist bei Kindern, die in der Kindheit strenge elterliche Disziplin erlebten, häufig. Huy beschrieb zum Beispiel, wie er seinem Vater aus dem Weg ging:

„Jeden Tag nach der Schule schaute ich im Laden meiner Mutter vorbei und fragte sie, ob es ihr gut gehe […] Aber immer, wenn mein Vater kam, ging ich. Ich wollte nicht mit meinem Vater reden. […] Egal, was ich tat, er war immer dagegen … Irgendwann musste ich gehen, um an dem zu arbeiten, was ich wollte.“

Die zweite Art vorübergehenden Abstands entstand durch den natürlichen Übergang ins Erwachsenenalter. So heiratete Hung und investierte mehr in seine eigene neue Familie. Hieu wartete auf seinen Abschluss an der Architekturhochschule, der die Erfüllung der familiären Wünsche markierte, um seine eigene Freiheit zu gewinnen.

„Und dann machte ich meinen Abschluss, das war eine große Erleichterung. Von diesem Moment an will ich … ja, mein Leben leben. […] Seit ich in den Dreißigern bin, schätze ich es [schulischen Erfolg] nicht mehr so sehr wie persönliche Freiheit, glücklich zu sein, mich wohlzufühlen und ein gutes Gefühlsleben zu haben.“

Vorübergehender Abstand durch diesen natürlichen Übergang ist häufig bei Kindern, die sich in der Kindheit verpflichtet fühlten, ihren Eltern zu gefallen oder sich für sie aufzuopfern.

Die Analyse zeigt auch weitere Ressourcen, die die Entwicklung eines differenzierten Selbst fördern und die die Kinder vietnamesischer Boatpeople erlebten. Die erste Ressource ist soziale Unterstützung. Ngoc schilderte, dass sie sich in der Kindheit, als sie ihren Eltern aus dem Weg zu gehen versuchte, auf ihre Geschwister stützte, was ihr das Gefühl von Familie bewahrte. Hieu erwähnte auch die Unterstützung durch seinen Freundeskreis und seine Lehrkräfte, die ihm halfen, sich seiner Angst zu stellen: „Nach einem Vorfall in der Schule fand ich heraus, was in der Konfrontation mit mir passiert war … Also stellte ich mich dem und erzählte ihnen, wie es war, und dann … begannen die Lehrkräfte, mir zu glauben“. Die zweite Ressource sind Gesundheitsdienste. Insbesondere erwähnte Huy die wichtige Rolle einer psychologischen Fachperson, die ihm half, die Beziehung zwischen sich und seinem Vater zu verstehen. Außerdem sind Reflexion und psychologische Konfrontation psychologische Strategien, die Hieu und Ngoc nutzten, um sich selbst in Beziehung zu ihrer Familie zu verstehen. Die dritte Ressource ist eine Veränderung bei den Eltern. In Huys Geschichte veränderte sich sein Vater, als Huy fast 40 Jahre alt war, was seinen Kampf in der Beziehung zum Vater schließlich linderte. Huy erzählte:

„In den letzten fünf Jahren konnte ich zur Ruhe kommen. Er [sein Vater] rief mich an und fragte, ob es mir gut gehe und wie ich als Kind Fußball gespielt hätte, weil er zu Hause viele Medaillen gefunden hatte … An dem Tag, als ich seinen Anruf bekam, hatte ich das Gefühl, nie so glücklich gewesen zu sein wie an diesem Tag … Ich fühlte mich, als wären mir 100 kg von den Schultern genommen worden … Das heißt, kein Druck in meinem Leben war mit dem Druck vergleichbar, den mein Vater auf mich ausübte.“

5.2.2. Ein vertieftes Verständnis des Selbst in Beziehung zur Familie

In ihren Dreißigern und Vierzigern entwickelten die Kinder vietnamesischer Boatpeople ein gründlicheres Verständnis ihrer selbst in den Beziehungen zu ihren Eltern. Sie verstehen, wie das migrationsbedingte Trauma die Erziehung durch ihre Eltern beeinflusste (Ngoc), wie die unzureichende Erziehung durch ihre Eltern ihre Erfahrungen prägte (Huy) und wie die Verpflichtung, ihren Eltern zu gefallen, sie unter Stress setzte (Hieu). So beschrieb Ngoc, wie sie verstand, dass sich das migrationsbedingte Trauma ihrer Eltern in deren hohen Erwartungen an sie und ihre Geschwister niederschlug:

„Sie haben ihre Kultur verloren, sie haben die Sprache verloren, sie haben das Land verloren, sie haben die Familie verloren … Das ist nicht leicht, sie haben irgendwie versucht, durch die Kinder zu leben … wollten, wünschten … uns auf einen Weg zu zwingen, auf dem wir erfolgreich sein können …“

Ngoc verstand auch, warum ihre Eltern bei ihr und ihren Geschwistern strenge Disziplin anwandten:

„Sie haben alles verloren … Alles, was sie hatten, waren wir, und wir haben nur versucht, uns in Norwegen zu integrieren, das ist der größte Verlust … Sie haben es getan [die übermäßige Kontrolle], weil das der einzige Weg ist, den sie kennen, der einzige Weg, den sie können. Stellen Sie sich die Frustration vor, dass die Kinder, elf Kinder, die das Einzige sind, was man hat, einem dann den Rücken kehren, weil sie die Sprache nicht sprechen wollen, die Kultur nicht wirklich bewahren wollen und einfach Teil der, na ja, norwegischen Kultur sein wollen.“

Huy, der die harte Disziplin seines Vaters erlebte, verstand, wie sich die negativen Folgen seiner Beziehung zu seinem Vater auf seine Beziehungen zu anderen übertrugen. Huy erzählte, dass er im Erwachsenenalter psychologische Unterstützung in Anspruch nehmen musste, weil er seine Wut auf andere nicht kontrollieren konnte:

„Die psychologische Begleitung hilft mir zu verstehen, was mich wütend macht. Egal, wie gut ich im Fußball oder bei der Arbeit bin, ich habe immer noch etwas Verdrängtes in mir. Ich stand unter großem Druck meines Vaters, der mir das Gefühl gab, nie gut genug zu sein. So stelle auch ich hohe Ansprüche an andere.“

Hieu, der schon früh versuchte, seinen Eltern zu gefallen, beschrieb ebenfalls, wie er verstand, dass ihn das Aufrechterhalten der Fassade, um seinen Eltern zu gefallen, krank machte. Später wurde ihm diese Last durch eine psychologische Konfrontation in der Schule von den Schultern genommen, dank der Unterstützung der Lehrkraft und seines Freundeskreises. Er stellte sich und erzählte seiner Lehrkraft und seiner Klasse, was seine Angst auslöste. Diese Konfrontation markiert sein klares Verständnis seiner selbst in Beziehung zu seinen Eltern und zur familiären Situation.

5.2.3. Die eigene Position in Beziehung zur Familie neu bestimmen

Ein gründliches Verständnis der maladaptiven Interaktionen mit den Eltern in der Vergangenheit half den Kindern vietnamesischer Boatpeople in dieser Studie, sich in diesen Interaktionen neu zu positionieren. Diejenigen, die ihre Eltern wegen deren unzureichender Erziehung gemieden hatten, können sich ihnen nun wieder annähern (Huy, Ngoc, Hau). So wird Huy in Gegenwart seines Vaters nicht mehr wütend; er beschloss, ihm zu vergeben, und konnte daraufhin mit seinem Vater zu Abend essen und über seine früheren Erfolge im Fußball sprechen: „Mein Vater ist jetzt seit 20 Jahren im Ruhestand … wenn ich zu Familienessen nach Hause komme, erkenne ich sein Bedauern, deshalb mache ich ihm keine Vorwürfe mehr. Ich möchte ihm näher sein“. Ebenso konnte Ngoc, nachdem sie 15 Jahre in einer anderen Stadt gelebt hatte, um ihrer Herkunftsfamilie aus dem Weg zu gehen, wieder eine Verbindung zu ihren Eltern aufbauen und das Essen als „Sprache der Liebe“ ihrer Eltern genießen, statt ihr Zuhause als schlimmen und traurigen Ort zu sehen, wie sie es formulierte:

„[…] als ich in meinem Elternhaus aufwuchs, meine Eltern, wegen der Situation, wir sahen nur die traurige Seite […], die Art zu handeln, die Art, Liebe zu zeigen, das waren einfach ihre Wege aus jener Zeit […]. Jetzt liebe ich sie über alles. Es war nur eine Phase meines Aufwachsens, in der ich sie [meine Eltern] hasste, wie es so viele Kinder tun.“

Diejenigen, die sich selbst verloren hatten, weil sie stets versuchten, ihren Eltern zu gefallen oder Pflichten im Haushalt zu übernehmen, können nun ihren eigenen Interessen folgen und die verpflichtende Neigung, ihren Eltern zu gefallen, hinter sich lassen. So folgte Hieu nach seinem Architekturabschluss seiner Leidenschaft für den Tanz und wurde ein in Europa bekannter Tänzer. Ebenso kümmert sich Hung, der in der Kindheit eine Erwachsenenrolle übernommen hatte, heute um seine eigene Familie und lässt seine Schwester bei der Versorgung der Eltern helfen.

5.2.4. Die Familie als Quelle von Gelassenheit und Inspiration erleben

Zum Zeitpunkt des Interviews, in ihren Dreißigern und Vierzigern, konnten alle erwachsenen Kinder ihre Beziehung zu ihren geflüchteten Eltern als Quelle von Gelassenheit und Inspiration erleben. Diejenigen, die sich in jungen Jahren für ihre Eltern „geschämt“ (Hau), ihren „Hass auf sie gerichtet“ (Huy) oder sie „gehasst“ (Ngoc) hatten, konnten ihren Eltern gegenüber nun ruhiger und gelassener sein. Sie erkannten positivere Seiten ihrer Familie, die sie als Kinder nicht sehen konnten (Hau, Ngoc). Diejenigen, die sich selbst verloren hatten, als sie versuchten, ihren Eltern zu gefallen (Hieu), oder ihre eigenen Interessen für ihre Eltern opferten (Hung), haben nun ein klareres Gespür für sich selbst und ihr eigenes Leben gewonnen (Hieu, Hung). Insbesondere bezeichneten die meisten erwachsenen Kinder das migrationsbedingte Trauma ihrer Eltern als Quelle der Inspiration im Umgang mit Schwierigkeiten in ihrem eigenen Leben. Ngoc beschrieb es so:

„Sie sind selbst Mutter, Sie haben zwei Kinder, und Sie wissen … wie schwer es ist, zwei Kinder großzuziehen. Dann stellen Sie sich vor, wie es ist, so etwa 11 Kinder zu haben … wie es ist, die Sprache nicht zu sprechen, kein Geld zu haben, gar nichts … Meine Mutter und mein Vater haben sich nicht so sehr beklagt, [obwohl] sie mehr Probleme hatten als ich … Dann habe ich mich dem bei der Arbeit gestellt. Ich habe all das in Ordnung gebracht, was [in meinem Leben] schieflief.“

6. Diskussion

Dieser Beitrag bestätigt frühere Studien zu den Beweggründen traumageprägter Kind-Eltern-Interaktionen, darunter hohe elterliche Erwartungen (z. B. [43]), strenge Erziehung (z. B. [42]), die Verpflichtung der Kinder, den Eltern zu gefallen (z. B. [46]), und die Adultifizierung der Kinder (z. B. [47]). Diese Ausdrucksformen intergenerationalen Traumas könnten jedoch in gewissem Maß kulturell vermittelt sein. So könnte das Besondere an den Erfahrungen der Kinder vietnamesischer Boatpeople darin liegen, dass nahezu alle maladaptiven Interaktionen in dieser Studie offenbar mit der Haltung der vietnamesischen Eltern zum Wert schulischen Erfolgs zusammenhängen. Deshalb entschieden sich die Kinder, wenn sie nach Wegen suchten, ihren Eltern zu gefallen, für Spitzenleistungen in der Schule oder für den Beruf, der in der vietnamesischen Gemeinschaft als besonders angesehen gilt (vgl. Hieus Erzählung). Die traumabelasteten Eltern schützten ihre Kinder vor Entbehrungen, indem sie sie zum Schulerfolg drängten und streng erzogen, wenn die Kinder sich nicht aufs Lernen konzentrierten. Huy fand nichts, womit er seinen Vater hätte zufriedenstellen können, und doch versuchte er, in der Schule hervorragend zu sein – eine Einsicht, die er später als Erwachsener gewann. Die Fixierung der Eltern auf den Schulerfolg ihrer Kinder könnte eine ständige Spannung zwischen Eltern und Kindern erzeugen, da Kinder in Norwegen während ihrer Kindheit mindestens 12 Jahre lang zur Schule gehen. Bei der Unterstützung geflüchteter Familien lohnt es sich daher, die kulturell geprägten Beweggründe hinter maladaptivem Erziehungsverhalten zu berücksichtigen, statt nur zu versuchen, es zu verändern.

Wenn die Ausdrucksformen traumageprägter Kind-Eltern-Interaktionen durch die jeweilige Kultur vermittelt sind, in welchem Maß sind diese Interaktionen in dieser Kultur zu beobachten, wenn keine intergenerationalen Traumafolgen vorliegen? Auch wenn die Ausdrucksformen intergenerationalen Traumas so klingen mögen, als spiegelten sie lediglich – unabhängig von Traumafolgen – die Werte und Praktiken vietnamesischer Familien wider, etwa strenge Erziehung oder hohe schulische Leistungen [77], könnten sich die dahinterliegenden Beweggründe zwischen Familien mit und ohne Traumafolgen unterscheiden. Erstens: Obwohl vietnamesische Kinder kulturell dazu ermutigt werden, hohe schulische Leistungen zu erbringen [78], entschied sich einer unserer Teilnehmenden (Hieu), hart zu lernen, um seinen Eltern zu gefallen und sie für ihre Entbehrungen zu entschädigen. Dieser Beweggrund, die Eltern für ihre Entbehrungen zu entschädigen, findet sich auch in anderen traumabelasteten Bevölkerungsgruppen [46]. Zweitens könnte ein zusätzlicher Beweggrund hinter der strengen Erziehung oder den hohen schulischen Leistungserwartungen, die die Teilnehmenden erlebten, das unverarbeitete Trauma der Eltern oder ihre Strategien sein, die Kinder vor Entbehrungen zu schützen. Diese traumagetriebene Erziehung löste bei unseren Teilnehmenden große Verwirrung in ihrer Beziehung zu den Eltern aus. Mit anderen Worten: Während die Art der Kind-Eltern-Interaktionen sowohl von intergenerationalen Traumafolgen als auch von vietnamesischen kulturellen Werten bestimmt wird, ist ein wahrscheinliches Unterscheidungsmerkmal zwischen Familien mit und ohne Traumafolgen innerhalb desselben kulturellen Kontexts, ob die Kinder große Verwirrung in ihrer Beziehung zu den Eltern und in Bezug auf sich selbst erleben.

Obwohl die erwachsenen Kinder vietnamesischer Boatpeople in ihrer Kindheit maladaptive Interaktionen mit ihren geflüchteten Eltern erlebten – ein Erbe von Krieg und migrationsbedingtem Trauma in der Familiengeschichte –, konnten sie die intergenerationalen Folgen des Traumas überwinden, indem sie ein starkes Kohärenzgefühl entwickelten.

Wie hilft die Entwicklung eines Kohärenzgefühls Menschen, die intergenerationalen Folgen eines Traumas zu überwinden? Unter Anwendung des familiensystemischen Rahmens nach Bowen [59,60] legt dieser Beitrag dar, dass die Entwicklung eines differenzierten Selbst der Weg ist, über die negativen Einflüsse der eigenen Familie hinauszuwachsen, statt in einem verschmolzenen Selbst zu verharren, in dem man weiterhin passiv von familiären Einflüssen gelenkt wird – was als Mechanismus der Wiederholung traumageprägter Muster über Generationen hinweg wirkt. Darüber hinaus entspricht der Übergang von einem verschmolzenen Selbst (krankhafter Zustand) in der Kindheit zu einem differenzierten Selbst (mit besserer Gesundheit und besserem Wohlbefinden) dem Prozess der Stärkung des Kohärenzgefühls, unterstützt durch generalisierte Widerstandsressourcen (GRR). Diese Studie liefert somit einen salutogenetischen, an der Lebensspanne orientierten Weg, um die Genesung von intergenerationalem Trauma zu verstehen.

Interessanterweise begann der Übergang zu einem stärkeren Kohärenzgefühl bei allen erwachsenen Kindern dieser Studie zuallererst mit einem vorübergehenden Abstand von den Eltern – sei es durch einen bewussten Auszug aus dem Elternhaus, eine Arbeitsstelle weit weg von zu Hause oder durch den natürlichen Übergang ins Erwachsenenalter mit einer eigenen Familie oder der Erfüllung der elterlichen Wünsche. Dieser vorübergehende Abstand von maladaptiven Interaktionen mit den Eltern ist wichtig, denn er gibt den erwachsenen Kindern Raum zu erkennen, was für sie selbst und ihr eigenes Leben wirklich bedeutsam ist, jenseits elterlicher Erwartungen oder Verpflichtungen. Bei denjenigen, die eine strenge Erziehung erlebt hatten, konnte räumlicher Abstand dazu beitragen, mehr Ruhe und Sicherheit zu finden, um ihr Leben zu ordnen, was mit den Erfahrungen einiger Teilnehmender einer früheren Studie übereinstimmt ([46], p. 418). Betrachtet man dies zudem im Licht von Antonovskys Verständnis von Bewältigung [61], hilft der vorübergehende Abstand den Kindern wahrscheinlich, Stressoren auszuweichen, die einen Spannungszustand herstellen: Die Herausforderung besteht weiterhin, aber sie gewinnen mehr Handhabbarkeit und Kontrolle über die Situation.

Des Weiteren spielt soziale Unterstützung eine wichtige Rolle dabei, Kindern beim Umgang mit den intergenerationalen Folgen von Trauma zu helfen. Wenn die Kinder in der Beziehung zu ihren Eltern keinen Frieden finden konnten, auf wen konnten sie sich dann stützen? In diesem Moment wird die Unterstützung etwa durch Geschwister, den Freundeskreis und Lehrkräfte sehr wichtig. Diese sozialen Ressourcen erscheinen in den Erzählungen der erwachsenen Kinder als Menschen, denen sie vertrauen und denen sie ihre Verletzlichkeit offenbaren und sich mit ihr auseinandersetzen konnten (vgl. Hieus Geschichte), oder auf die sie sich stützen konnten, wenn die Beziehung zu ihren Eltern eine Quelle von Chaos und Stress war (vgl. Ngocs Bericht). Dies steht im Einklang mit Antonovskys Begriff der „legitimen anderen“ (legitimate others) als Gesundheitsressource ([62], pp. 17–18).

In einem Fall dieser Studie reichten vorübergehender Abstand und soziale Unterstützung jedoch nicht aus, um die intergenerationalen Folgen des Traumas zu überwinden. Huy konnte seine Schwierigkeiten in der Beziehung zu seinen Eltern erst lösen, als sein Vater ihn anrief, um zu fragen, wie es ihm gehe, und Anerkennung für seine frühere Leidenschaft für den Fußball zeigte. Dies legt nahe, dass eine Veränderung der Eltern für die Gesundheit und das Wohlbefinden der Kinder sehr wichtig sein kann, wenn die eigentliche Ursache einer Eltern-Kind-Interaktion von geringer Qualität bei den Eltern liegt. Dies steht auch im Einklang mit dem derzeitigen Interventionsansatz bei intergenerationalem Trauma [15]: Verbesserung der Erziehung und des Gesundheitszustands traumatisierter Eltern.

Es ist nicht leicht zu bestimmen, welche der drei SOC-Komponenten für die Kinder vietnamesischer Boatpeople bei der Überwindung der intergenerationalen Traumafolgen die wichtigste ist. Nach Antonovsky ([62], p. 22) ist Bedeutsamkeit die entscheidendste Komponente, denn sie wirkt als Motivation, die eigene Herausforderung als bewältigungswürdig zu sehen. Bei den erwachsenen Kindern vietnamesischer Boatpeople in dieser Studie mieden jedoch einige ihre Eltern fast zwei Jahrzehnte lang, ohne jede Motivation zur Wiederannäherung (z. B. Huy, Ngoc). Die Motivation, sich den Eltern wieder anzunähern, Zeit mit ihnen zu verbringen und ihnen ihre frühere Strenge zu vergeben, entstand erst, nachdem sie ein gründliches Verständnis ihrer selbst in der Beziehung zu den Eltern, der Familiengeschichte und der Gründe für das Handeln ihrer Eltern entwickelt hatten – also als ihre Verstehbarkeit im Sinne der Salutogenese-Theorie gestärkt war. Man könnte jedoch auch mit guten Gründen argumentieren, dass für diese vietnamesischen Kinder die Wiederannäherung an die Familie immer etwas Wesentliches ist, das erwachsene Kinder sich wünschen, weshalb sie die Bindungen zu ihren Eltern nicht einfach auslöschen und zur Ruhe kommen konnten, selbst als sie getrennt von ihrer Familie lebten. Ihre Motivation (Bedeutsamkeit) war immer da; sie wussten nur noch nicht, wie sie es angehen sollten, bis sich ihre Verstehbarkeit ihrer selbst und ihrer Beziehung zu den Eltern verbesserte. Das könnte ein berechtigter Einwand sein. Wenn jedoch das Wesen der Bedeutsamkeit als aktive Beteiligung eines Menschen daran definiert wird, eine Herausforderung, so schmerzhaft sie auch sein mag, als bewältigungswürdig zu betrachten, geht aus dieser Studie nicht klar hervor, dass Bedeutsamkeit in diesem Prozess an erster Stelle steht. Vielmehr entschieden sich einige der erwachsenen Kinder (Huy, Ngoc, Hau), ihre Eltern als wahrgenommene Quelle intensiver Stressoren zu meiden, und spielten eine aktive Rolle bei der Wiederannäherung an ihre Eltern, nachdem sich ihr Verständnis ihrer Situation verbessert hatte, sodass die Stressoren (die Eltern) dann nicht mehr als Stressoren wahrgenommen wurden.

Verstehbarkeit als SOC-Komponente umfasst bei den erwachsenen Kindern vietnamesischer Boatpeople, denen die Überwindung der intergenerationalen Traumafolgen gelungen ist, mehrere Aspekte. Dazu gehört, dass die Kinder das migrationsbedingte Trauma ihrer Familie verstehen, wie diese traumatischen Erfahrungen die Interaktionen der Eltern mit ihren Kindern beeinflussten, was die Sprache der Liebe ihrer geflüchteten Eltern wirklich ist, warum ihre Eltern in ihrem neuen Land so handelten und welches die guten Seiten ihrer Familie und ihrer Herkunftskultur sind. Dieses Verständnis kann aus den eigenen Reflexionen der Kinder über ihre Lebenserfahrungen hervorgehen (z. B. Ngocs Erzählung) oder durch professionelle oder externe Unterstützung (z. B. psychologische Fachpersonen und Lehrkräfte in den Berichten von Huy und Hieu). Ein gründliches Verständnis der eigenen Familie und Kultur spielt dann eine wichtige Rolle dabei, dass die Kinder vietnamesischer Boatpeople für sich und ihr eigenes Leben Sinn stiften und ihre Beziehung zu den Eltern verwandeln, was wiederum zu ihrer Gesundheit und ihrem Wohlbefinden beiträgt. Dies steht im Einklang mit bestehenden psychologischen Interventionsansätzen für traumabelastete Familien [71,72]: die Fähigkeit zu stärken, traumabezogene Gedanken und Gefühle zu deuten und den eigenen Erfahrungen Sinn zu verleihen.

Auch wenn es der Studie gelang, reichhaltige gelebte Erfahrungen der Kinder vietnamesischer Boatpeople zu erfassen, könnten die geringe Zahl der Teilnehmenden und das unausgewogene Geschlechterverhältnis die thematischen Muster in gewissem Maß einschränken. Das ursprüngliche Studiendesign mit verschiedenen Arten von Interviewten (den erwachsenen Kindern und den religiösen Verantwortlichen) zur Triangulation [73] ließ sich auf dieses Thema – intergenerationales Trauma – noch nicht erfolgreich anwenden, da sich dessen Ausdrucksformen häufig innerhalb familiärer Interaktionen zeigen und für Außenstehende wie religiöse Verantwortliche möglicherweise nicht offensichtlich sind. Dieser methodische Punkt sollte bei künftigen Forschungsdesigns berücksichtigt werden. Zudem schienen die negativen Folgen intergenerationalen Traumas bei Hung im Vergleich zu den anderen erwachsenen Kindern etwas weniger stark ausgeprägt, was darauf hindeutet, dass nicht alle traumaexponierten Eltern ihre Kinder in gleichem Maß negativ beeinflussten. Dies ist möglicherweise auf die eigene Genesung und Resilienz der Eltern zurückzuführen, was diese Studie nicht bestätigt und was für künftige Forschung vielversprechend sein könnte, z. B. zur intergenerationalen Resilienz. Eine zentrale Stärke dieser Studie ist die Verbindung des Konzepts des differenzierten Selbst aus der Familiensystemtheorie nach Bowen [59,60] mit dem Konzept des Kohärenzgefühls aus der Salutogenese-Theorie [61,62], um eine mögliche Lösung und Wege zur Überwindung intergenerationaler Traumafolgen aufzuzeigen. Dies ist besonders bedeutsam für Menschen, die von Trauma betroffen sind, auf ihrem Weg zu Kohärenz, Sinn und Gesundheit. Es trägt zudem zum derzeitigen Interventionsansatz für traumabelastete Familien bei, indem es den Fokus von Interventionen in der Kindheit bei intergenerationalem Trauma [15] auf Sinnstiftung im Erwachsenenalter und Differenzierung von maladaptiven familiären Einflüssen verlagert. Die hybride Analysemethode ist eine weitere Stärke dieser Studie. Der deduktive Teil liefert gut gerahmte Ergebnisse, während der induktive Teil aus reichhaltigen Erzählungen Einsichten gewinnt, um eine passende konzeptuelle Rahmung zu finden. Dieser hybride Analyseprozess mit wiederholtem Wechsel zwischen Daten und konzeptueller Rahmung stärkt die Glaubwürdigkeit dieser Forschung.

Diese Studie weist zudem auf den Bedarf an gesundheitlicher Unterstützung (z. B. Screening zur Bedarfserkennung, Workshops und Dialogräume zur Reflexion) für erwachsene Kinder Geflüchteter hin, um ihnen zu helfen, sich selbst in Beziehung zu ihrer Herkunftskultur und zur Traumageschichte ihrer Familie besser zu verstehen – als Weg, über intergenerationales Trauma hinauszuwachsen. Gesundheitsfachkräfte, die Geflüchtete unterstützen, sollten sich bewusst sein, dass die Weitergabe intergenerationalen Traumas zwar verschiedenen Gemeinschaften gemeinsam ist, ihre Ausdrucksformen jedoch in gewissem Maß von der Kultur der jeweiligen Bevölkerungsgruppe geprägt sein können. Dementsprechend sollten Gesundheitsleistungen (z. B. Beratung, familienbezogene Interventionen und gemeindebasierte Interventionen) für geflüchtete Bevölkerungsgruppen kultursensibel und anpassungsfähig erbracht werden. Zudem ist es bei der Unterstützung erwachsener Kinder Geflüchteter – so schmerzhaft ihre Erfahrungen auch gewesen sein mögen – sehr wichtig, ihnen zu helfen, in diesen Erfahrungen einen Sinn zu finden. Ohne irgendeine gute Seite an ihrer Situation zu sehen, ohne irgendeinen Sinn in den maladaptiven familiären Interaktionen ihrer Kindheit zu finden und ohne zu erkennen, dass ihre Eltern ihnen in gewisser Weise tatsächlich zugetan sind, finden sie womöglich nie Ruhe und Frieden im Hinblick auf ihre Herkunftsfamilie oder ihre Vergangenheit. Natürlich wäre es ideal, wenn die Eltern sich ändern oder die Eltern-Kind-Beziehung sich verbessern könnte, doch das ist für erwachsene Kinder nicht immer möglich, insbesondere wenn ihre Eltern gestorben sind, bevor es dazu kommen konnte.

7. Schlussfolgerungen

Diese Studie erweitert die Literatur zu intergenerationalem Trauma, indem sie die Stimmen erwachsener Kinder vietnamesischer Boatpeople in den Mittelpunkt stellt und beleuchtet, wie Menschen trotz anhaltender traumageprägter familiärer Interaktionen den Weg zur Gesundheit finden. Auch wenn die Ergebnisse im spezifischen historischen und kulturellen Kontext der vietnamesischen Zwangsmigration verankert sind, bieten sie übertragbare Einsichten darüber, wie intergenerationales Trauma in unterschiedlichen kulturellen Kontexten aufrechterhalten und verwandelt wird. In allen Erzählungen wurde intergenerationales Trauma nicht nur durch das Erzählen des migrationsbedingten Traumas der Eltern weitergegeben, sondern auch durch traumageprägte alltägliche Kind-Eltern-Interaktionen, darunter harte Erziehung, hohe Leistungserwartungen, die Verpflichtung, die Eltern zu entschädigen, und Adultifizierung. Diese Mechanismen spiegeln Muster wider, die bei anderen Geflüchteten sowie bei indigenen Bevölkerungsgruppen, Holocaust-Überlebenden und von Konflikten betroffenen Bevölkerungsgruppen dokumentiert sind. Dies legt nahe, dass die Ausdrucksformen intergenerationalen Traumas zwar kulturell verortet sind, die Mechanismen der Traumaweitergabe jedoch über Kontexte hinweg strukturell übereinstimmen.

Entscheidend ist, dass diese Studie den Blick auf eine weniger untersuchte, aber äußerst folgenreiche Gruppe lenkt: erwachsene Kinder, die nicht mehr bei ihrer Herkunftsfamilie leben, aber weiterhin das emotionale und relationale Erbe eines Traumas tragen, das durch maladaptive Interaktionen mit den Eltern in der Kindheit aufrechterhalten wurde. Die Ergebnisse legen nahe, dass Genesung im Erwachsenenalter von den intergenerationalen Folgen eines Traumas nicht darin besteht, familiäre Bindungen auszulöschen, sondern darin, aktiv an ihrer Neudeutung mitzuwirken – durch ein vertieftes Verständnis und indem man der eigenen Vergangenheit einen Sinn gibt. So vollzieht sich die Selbstdifferenzierung gegenüber dem Einfluss maladaptiver Muster der Herkunftsfamilie. Es ist zugleich ein Prozess der Stärkung des Kohärenzgefühls hin zu besserer Gesundheit und besserem Wohlbefinden, unterstützt durch generalisierte Widerstandsressourcen.