Pūao-te-Ata-Tū, der Bericht des Ministerial Advisory Committee on a Māori Perspective for the Department of Social Welfare (1988), legte im Einzelnen systemische Mängel in Gesetzgebung und Kinderschutzpraxis dar, die sich negativ auf den Weg indigener Māori-Kinder und ihrer Whānau (erweiterte Familie) durch die staatlichen Systeme der Fürsorge und des Schutzes sowie der Jugendgerichtsbarkeit in Aotearoa Neuseeland (Aotearoa) auswirkten. In Ergänzung früherer Stellungnahmen (Auckland Committee on Racism and Discrimination [ACORD], 1979; Berridge et al., 1985; Connolly, 1999; Hassall, 1996; Johnston, 1982) wurde festgestellt, dass Māori in den Statistiken zu Fürsorge und Schutz überrepräsentiert waren, und es bestand große Sorge, dass die Auswirkungen der Fürsorge- und Schutzpraxis Ausdruck eines institutionellen Rassismus mit verheerenden Folgen für Māori waren.

Pūao-te-Ata-Tū führte zu umfassenden gesetzlichen Reformen (Connolly, 1999; Hassall, 1996; Love, 1999). Am bedeutsamsten war die Einführung des Children and Young Persons Act (1989), der Familienräte als zentrales Verfahren verankerte; sie wurden zu einem rechtlichen Mittel, um den Kinderschutz zu gewährleisten und zugleich Familien und Whānau (erweiterte Familie) zu stärken.

Familienräte werden international als in Aotearoa entstanden anerkannt und wurden als ermächtigender und kulturell angemessener Gerechtigkeitsmechanismus für indigene Völker und Gemeinschaften beschrieben (Connolly, 2004; Consedine, 1995; Morris & Maxwell, 1993; Olsen, Maxwell, & Morris, 1995). Zudem wurden sie in Rechtsordnungen wie Australien, Kanada und den Vereinigten Staaten weithin übernommen (Katz & Bonham, 2006; Maxwell, 2008; Miers, 2007). Trotz dieser breiten Übernahme richtete sich eine Reihe gewichtiger Kritikpunkte auf ihre Funktion als Mechanismus indigener Entmachtung, der indigenen Völkern faktisch den Weg zu rechtlicher Autonomie versperrt (Lee, 1997; Moyle & Tauri, 2016; Tauri, 2004, zitiert nach Moyle & Tauri, 2016; Victor, 2007).

Viele Stimmen in der Literatur haben Familienräte als von Elementen der Māori-Konfliktlösung inspiriert dargestellt, bei der Whānau, Hapū (Unterstamm) und Iwi (Stamm) die Verantwortung und die Macht erhielten, Entscheidungen zu treffen, unterstützt durch fachliche Begleitung (Connolly, 2004). Andere haben die Familienräte jedoch als Verfahren beschrieben, „das indigene Kultur und indigene Teilnehmende in eurozentrische, formelhafte und standardisierte Praktiken einschließt“ (Moyle & Tauri, 2016, S. 87). Darüber hinaus wurden Familienräte kritisiert als „ein Versuch des Staates, Kinderfürsorge und Kinderschutz sowie Jugendgerichtsbarkeit durch die Vereinnahmung kultureller Praktiken der Māori zu indigenisieren“ (Moyle & Tauri, 2016, S. 97).

Diese Kritik wurde mit einem Mystifizierungsprozess in Verbindung gebracht, wonach „eine der zentralen Marketingstrategien der Restorative-Justice-Industrie und von Policy-Entrepreneurs, insbesondere in siedlerkolonialen Kontexten, die beharrliche, mythologische Darstellung zentraler Interventionen wie des FGC-Forums [Familienrat] als auf indigenen kulturellen Prinzipien und Praktiken gegründet ist“ (Moyle & Tauri, 2016, S. 89). Eine solche Mythologisierung stützt die Vorherrschaft des politischen Sektors und die eurozentrische Kontrolle über Justizinitiativen. Zudem entbindet die Darstellung solcher Praktiken als indigen den Staat von der Verantwortung für unwirksame Politik und Praxis und schiebt die Verantwortung für Mängel den Māori zu (Tauri, 2004, zitiert nach Moyle & Tauri, 2016).

Die mit Familienräten verbundene Kritik lässt sich auf ihre Mystifizierung zurückführen, einen Prozess, der so sehr von Managerialismus durchdrungen ist, dass er kulturelle Bedeutungen und Verständnisse nicht mehr in sinnvoller Weise widerspiegelt (Moyle & Tauri, 2016; Palys & Victor, 2008). So zieht sich die Mystifizierung durch die wachsende Kritik an dieser Praxis. Becroft (2017) kritisierte, dass nur einige Aspekte von Tikanga Māori (korrektes Vorgehen, überlieferte Verfahren und Praktiken) übernommen wurden, statt ein indigenes Modell in seiner Gesamtheit zu übernehmen. Diese teilweise Übernahme bestimmter Aspekte indigener Kultur zeigt sich darin, dass der Staat der Beteiligung von Hapū und Iwi keine Priorität eingeräumt hat (Becroft, 2017). Zudem hat die Unterstellung der Familienräte unter staatliche Kontrolle zu einer uneinheitlichen und inkonsistenten Praxis geführt (Becroft, 2017; Carswell, o-Hinerangi, Gray, & Taylor, 2013; Office of the Children’s Commissioner, 2017), mit unzureichender Vorbereitung, mangelhafter Kommunikation und fehlender Nachverfolgung (Carswell et al., 2013). Darüber hinaus richtete sich die Kritik auf den Eindruck, dass Entscheidungen von Oranga Tamariki (gesetzliche Kinderschutzbehörde von Aotearoa; Carswell et al., 2013) vorab festgelegt worden seien. Dies könnte ergänzende Befunde widerspiegeln: dass manche Moderierende nicht an den Prozess der Entscheidungsfindung durch die Whānau glauben (Office of the Children’s Commissioner, 2017), dass die Verfahren unzureichend ausgestattet sind (Becroft, 2017) und dass zu wenige Angehörige der Whānau an den Familienräten teilnehmen und zu wenig darauf geachtet wird, Hapū und Iwi zu ermitteln und einzuladen (Becroft, 2017). Sorge bereitete auch, dass sich die Whānau durch das Verfahren entmachtet fühlt, oft verwirrt ist und kaum einen Nutzen darin sieht (Carswell et al., 2013; Moyle & Tauri, 2016; Office of the Children’s Commissioner, 2017). Entmachtung wurde auch in Bezug auf Rangatahi (junge Menschen) festgestellt, deren Stimme durch das Verfahren nachweislich geschmälert und daher nicht vollständig vertreten wird (Carswell et al., 2013; Office of the Children’s Commissioner, 2017). Weitere Kritik betraf die geringe Qualität der aus den Familienräten hervorgehenden Pläne (Becroft, 2017; Carswell et al., 2013; Office of the Children’s, 2017) sowie die gängige Praxis, Familienräte bei Oranga Tamariki oder in anderen Behördenräumen abzuhalten – eine Praxis, die als dem Engagement der Whānau abträglich gilt (Becroft, 2017).¹

Moyle und Tauri (2016) forderten einen radikalen Wandel vom staatlichen Managerialismus hin zu gemeinschaftsgeleiteten Initiativen, die Māori in den Mittelpunkt der Entwicklung bedeutsamer, transformativer Erfahrungen stellen (Moyle, 2013, 2014; Moyle & Tauri, 2016). Ähnlich stellt McGrath fest, dass „nur verkörperte Strategien der Selbstbestimmung das Potenzial haben, die Paradigmen der Strafjustiz zu dekolonisieren und Räume der Souveränität für indigene Völker zu schaffen“ (McGrath, 2020, S. 2). Im Kontext von Aotearoa ist ein wesentlicher Bestandteil dieses Wandels die Umsetzung von Partnerschaften geteilter Macht zwischen den Behörden, den Māori und den Leistungserbringern (Moyle & Tauri, 2016).

Rangitāne o Wairarapa und Iwi-geleitete Familienräte

Entsprechend der landesweit wachsenden Unzufriedenheit wurde berichtet, dass die von Oranga Tamariki moderierten Familienräte in der Region Wairarapa nicht so effizient und wirksam funktionierten, wie sie es hätten können. Dies wurde besonders mit Blick auf eine Verschiebung festgestellt: weg von einem kultursensiblen Ansatz, der in der Entscheidungsfindung der Whānau verankert ist, hin zu einer stark bürokratisierten Praxis, die außerhalb der ursprünglichen Absicht des Gesetzes und im Widerspruch zu den kulturellen Rahmen stand, aus denen die Familienräte hervorgegangen waren. Die Teilnehmenden nannten den Managerialismus als Ursache für lange Wartelisten und Rückstände bei den Familienräten; für einen Mangel an Ressourcen, der ausreichend viele Treffen mit der Whānau vor dem Familienrat verhinderte und so die Teilnahmefähigkeit der Whānau beeinträchtigte; und für die Wahrnehmung der Whānau, dass die Ergebnisse von Oranga Tamariki vorab festgelegt seien und das Personal von negativen Stereotypen über die Whānau und über Māori im Allgemeinen beeinflusst sei. Auch die Marginalisierung der Stimme des jungen Menschen sowie fehlendes Selbstvertrauen, fehlendes Wissen und Angst in der Whānau, den Prozess und die Ergebnisse des Familienrats in Frage zu stellen, wurden genannt. Dies wurde vor allem im Hinblick auf Whānau berichtet, die aus Angst vor negativen Folgen darauf verzichteten, den Prozess oder die Ergebnisse anzufechten.

Der Iwi sah einen Prozess, der unter dem, was die neue Gesetzgebung unter CYF [Child Youth and Family], geschenkt worden war. Sie hatten das Gefühl, dass wir [Oranga Tamariki] einen einfachen Prozess zu kompliziert gemacht hatten, und die Rückmeldung war, dass sie es nicht für ein ermächtigendes Modell hielten. Die Whānau sah es als vorgeschrieben an, und die Ergebnisse waren längst entschieden, bevor sie überhaupt Gelegenheit bekamen. Zur Hälfte lag das an mangelnder Vorbereitung und zum anderen Teil an Vorurteilen, insbesondere gegenüber Māori-Familien. Viele dieser Familien waren besorgt und hatten Angst, dass es Repressalien gegen ihre Familien geben würde, wenn sie Rückmeldung zu unseren internen Abläufen gäben. Also beteiligten sich die Familien nicht wirklich an einem Prozess, sie akzeptierten einfach, was Oranga Tamariki vorab festgelegt hatte und was sie nie hätten ändern können. (Fachkraft bei Oranga Tamariki, Gruppeninterview)

Vor diesem Hintergrund trafen sich im April 2017 Rangitāne o Wairarapa (Rangitāne ist ein mit der Region Wairarapa verbundener Stamm) und die Regionalleitung von Oranga Tamariki, um zu erörtern, wie der Iwi (Stamm) bei der Koordination von Familienräten im Bereich Fürsorge und Schutz helfen könnte. Ein Hauptanlass war ein großer Rückstau an Fällen, die auf einen Familienrat warteten, verschärft durch Personalmangel und hohe Fluktuation. Als Ergebnis dieses Treffens beauftragte Oranga Tamariki Mitte 2017 Rangitāne mit der Koordination Iwi-geleiteter Familienräte im Bereich Fürsorge und Schutz. Rangitāne stellte zwei Koordinationsfachkräfte für Iwi-geleitete Familienräte sowie eine weitere Fachkraft für Whakapapa-Recherchen (Genealogie) ein. Neben dem operativen Personal wurden auch Mittel bereitgestellt, um kulturelle Begleitung durch Kaumātua (kulturelle Älteste der Māori, Personen mit Status) zu finanzieren. Bemerkenswert ist, dass die Aufgabe der Überwachung und Überprüfung bei Oranga Tamariki verblieb.

Obwohl Oranga Tamariki Rangitāne ermutigte, eigene, lokale und kulturell angemessene Ansätze zur Koordination von Fürsorge und Schutz im Rahmen der Familienräte zu entwickeln, musste weiterhin sichergestellt werden, dass die gesetzlichen Anforderungen eingehalten wurden. Daher vereinbarten Oranga Tamariki und Rangitāne gemeinsam, dass eine Schulung zu den im Oranga Tamariki Act (1989) festgelegten Anforderungen notwendig sei.

Ziel dieses Artikels ist es, über eine Ergebnisevaluation eines von Rangitāne entwickelten Praxismodells Iwi-geleiteter Familienräte zu berichten – eines Ansatzes, der der bisher vorherrschenden Rolle des Staates bei der Koordination von Familienräten etwas entgegensetzt. Ein Vergleich zwischen dem Iwi-geleiteten Ansatz und der herkömmlichen staatlich gesteuerten Praxis führte zur Ermittlung kritischer Erfolgsfaktoren. Zudem werden die Möglichkeiten zur Entwicklung und Umsetzung solcher Praxismodelle in ganz Aotearoa untersucht.

Methode

Für die Ergebnisevaluation der Initiative Iwi-geleiteter Familienräte (Patton, 2002) wurde ein qualitatives, ganzheitliches Einzelfallstudiendesign (Yin, 2003) verwendet, das sich auf eine indigene, Māori-zentrierte Methodologie stützte. Die Fallstudie stellte die Erfahrungen der Beteiligten mit dem Iwi-geleiteten Familienrat in den Mittelpunkt der Evaluation und bot die Möglichkeit, ihre Wirklichkeiten eingehend zu erkunden (Yin, 2003). Dies war besonders wichtig, um innerhalb spezifischer kultureller Verständnisse, nämlich Te Ao Māori (die Welt oder Weltsicht der Māori), vielfältige Perspektiven zu folgenden Fragen zu erheben: zur Umsetzung der von Rangitāne geleiteten Initiative zur Entscheidungsfindung der Whānau, zu den kritischen Erfolgsfaktoren, zu den Erfolgen der Initiative, zu Möglichkeiten der Weiterentwicklung und dazu, wie die Initiative auf die Sorgen und Anliegen eingegangen ist, die sie ursprünglich notwendig gemacht hatten. Eine Einzelfallstudie wurde als geeignet erachtet, da die Erfahrungen mehrerer Beteiligter in einem einzigen Umfeld untersucht wurden. Die Ethikkommission für Humanforschung von Oranga Tamariki genehmigte die Studie im Dezember 2018.

Teilnehmende

Vierundzwanzig Personen nahmen an der Evaluation teil. Die Mehrheit der Teilnehmenden identifizierte sich als weiblich (n = 17, 71%), und etwa drei Viertel identifizierten sich als Māori (n = 18, 75%). Zu den Teilnehmenden gehörten drei Mitarbeitende des Iwi Rangitāne, sieben Mitarbeitende von Oranga Tamariki, fünf Beteiligte aus dem Gemeinwesen, sechs Whānau (Mitglieder der erweiterten Familie) und drei Rangatahi (junge Menschen), die an einem Familienratsverfahren teilgenommen hatten. Die Teilnehmenden erhielten ein Informationsblatt, dessen Inhalt erläutert wurde, und hatten vor der Unterzeichnung einer Einwilligungserklärung Zeit für Fragen. Teilnehmende aus der Whānau und Rangatahi erhielten pro Interview ein Koha (eine Anerkennung für die Zeit und den Beitrag zur Forschung) in Form eines Gutscheins über 50 $.

Datenerhebung

Zur Ermittlung und Gewinnung der Teilnehmenden wurde eine gezielte Stichprobenziehung (Purposive Sampling) eingesetzt. Die folgenden Auswahlkriterien wurden gemeinsam mit Beteiligten des Iwi Rangitāne entwickelt: Whānau, die in den letzten 18 Monaten einen von Rangitāne geleiteten Prozess der Entscheidungsfindung der Whānau erlebt hatten; beim Iwi Rangitāne angestelltes Personal, das an der Durchführung des Iwi-geleiteten Familienrats beteiligt war (z. B. die Koordination des Familienrats, Fachkräfte der Sozialen Arbeit, Verwaltungspersonal sowie Vertretungen von Nichtregierungsorganisationen, Hapū oder Iwi); Personal des örtlichen Standorts von Oranga Tamariki (z. B. Fachkräfte der Sozialen Arbeit, die Standortleitung und die fachliche Leitung); sowie Beteiligte aus dem Gemeinwesen, die mit den Iwi-geleiteten Familienräten verbunden sind (z. B. die Gerichte, eine weiterführende Schule und Träger von Whānau Ora²). Vertretungen von Rangitāne nutzten die Auswahlkriterien, um bei der Gewinnung von Whānau und Beteiligten aus dem Gemeinwesen zu helfen. Rangitāne nahm direkt Kontakt mit den Teilnehmenden auf und organisierte Ort und Zeit der Interviews. Die evaluierende Person stand für Rückfragen zur Verfügung, falls Teilnehmende weitere Informationen benötigten.

Über einen Zeitraum von zwei Monaten wurde eine Kombination aus halbstrukturierten Einzel- und Kleingruppeninterviews durchgeführt. Die Interviews dauerten etwa 60 Minuten und wurden mit Einwilligung der Teilnehmenden als Tonaufnahme aufgezeichnet. Wo nötig, wurden zusätzliche Folgeinterviews mit Rangitāne, Oranga Tamariki und Beteiligten aus dem Gemeinwesen geführt.

Die Einbindung der Whānau von Rangitāne in die Gewinnung der Teilnehmenden war sowohl von unschätzbarem Wert als auch ethisch geboten. Wegen der Verletzlichkeit der Whānau wurde entschieden, dass es am ethischsten sei, wenn Vertretungen von Rangitāne mögliche Teilnehmende direkt ansprächen. Da die Whānau bereits Erfahrungen mit den Büros von Rangitāne Social Service hatte, war es ebenso „naheliegend“, die Interviews in den Räumlichkeiten von Rangitāne zu führen. Diese Entscheidung folgte dem Prinzip des Manaakitanga (Freundlichkeit, Großzügigkeit, Fürsorge für andere); zugleich trug die Entscheidung, die Interviews bei Rangitāne Social Service zu führen, dem Umstand Rechnung, dass die Whānau während und/oder nach dem Interview psychosoziale Unterstützung benötigen könnte. Es sei angemerkt, dass keine teilnehmende Person aus der Whānau während oder nach den Interviews Unterstützung benötigte.

Datenanalyse

Es wurde ein induktiver Ansatz der Datenanalyse gewählt, der sich auf die analytischen Strategien des ständigen Vergleichs der Grounded Theory stützt (Glaser & Strauss, 2017). Während des gesamten Prozesses wurden sich abzeichnende Befunde fortlaufend daraufhin geprüft, inwieweit sie über die Teilnehmenden hinweg geteilt wurden. Das Verfahren des ständigen Vergleichs ermöglichte es, die Gründe für die sich herausbildenden Muster vertieft zu untersuchen.

Ergebnisse

Die Teilnehmenden nahmen einhellig wahr, dass Oranga Tamariki einen Ansatz entwickelt hatte, der den Interessen der Organisation diente, statt eine Whānau-zentrierte Weltsicht widerzuspiegeln. Diese Ausrichtung wurde scharf kritisiert, weil sie die Stimme der Whānau in den Hintergrund gedrängt und die Whānau in ihren Entscheidungen entmachtet habe. Zudem herrschte in allen Gruppen der Teilnehmenden der Eindruck, dass der Managerialismus dazu geführt habe, den Abschluss der Familienräte in den Vordergrund zu stellen, statt eines Prozesses, der zu informierten und selbstbestimmten Entscheidungen führen kann. Als Antwort darauf entwickelte Rangitāne einen Ansatz für Familienräte, der den Beziehungsaufbau betonte. Diese Betonung der Beziehungen wurde untermauert durch die zentrale Stellung der Whakapapa-Verbindungen (genealogischen Verbindungen), verwoben mit den kulturellen Verpflichtungen und Verantwortlichkeiten des Iwi gegenüber seinen Mitgliedern, sowie durch die Bedeutung des Kaitiakitanga (Hüteramt) gegenüber anderen in der Gegend lebenden Iwi. Der zentralen Stellung der Beziehungen lag die Überzeugung zugrunde, dass die Entscheidungsfindung der Whānau davon abhängt, dass die Beziehungen innerhalb der Whānau ausreichend gepflegt werden, damit Entscheidungen überhaupt möglich werden. Obwohl Familienräte im Bereich Fürsorge und Schutz als Option für den Fall bestehen, dass die Whānau keine zufriedenstellende Einigung erzielen kann, betrachtete der Iwi-geleitete Ansatz sie als letztes Mittel, weil die Whānau Gefahr läuft, die Kontrolle über Entscheidungen zu ihren Tamariki (Kindern) zu verlieren.

Zunächst investierte Rangitāne viel Energie in Whānau-Hui (Treffen mit der erweiterten Familie), bei denen die Mitglieder der Whānau die Gelegenheit hatten, sich einzeln oder gemeinsam mit dem Personal von Rangitāne zu treffen, um über die Zuweisung an den Familienrat informiert zu werden, mögliche Spannungen zu entschärfen, mögliche Hindernisse für die Teilnahme an künftigen Treffen gemeinsam zu lösen und sicherzustellen, dass die Whānau voll vorbereitet ist, sich auf den Prozess einzulassen.

Der Whānau-Hui-Prozess von Rangitāne wurde als deutlich verschieden von der üblichen Praxis von Oranga Tamariki angesehen, da oft mehrere Whānau-Hui erforderlich waren, häufig bis zu sechs. Dies lässt sich damit erklären, dass die Whānau-Hui einen Prozess boten, um historische und generationenübergreifende Traumata der Whānau zu heilen. Diese Heilung bot die Gelegenheit, die Whānau wieder zu verbinden und offene Beziehungsfragen anzugehen, bevor man sich auf das Forum eines Familienrats einließ.

Eines der Dinge, die der Iwi wirklich gut gemacht hat, ist die Phase vor dem Familienrat [Whānau-Hui] – also vorher Treffen abzuhalten. Sie haben für mich Treffen mit der Whānau moderiert, damit der Whānau klar ist, was der Familienrat ist und was erwartet wird. Denn ein erfolgreicher Familienrat steht und fällt damit, dass er wirklich gut vorbereitet ist. Der Iwi macht das richtig gut. (Fachkraft bei Oranga Tamariki, Einzelinterview)

Das ist Grundlagenarbeit. Wir arbeiten mit der Whānau, damit sie an den Punkt kommt, darüber nachzudenken, wie sie die Sicherheit des Kindes gewährleisten will, entweder in einem Hui-a-Whānau oder in einem Familienrat [im Bereich Fürsorge und Schutz]. Das muss man zuerst machen, bevor man zur nächsten Stufe übergeht. (Fachkraft bei Rangitāne, Einzelinterview)

Anschließend wurde die Whānau ermutigt, sich auf ein Hui-a-Whānau einzulassen. Allgemein bietet das Hui-a-Whānau der Whānau die Möglichkeit, eigene Pläne zu entwickeln, wenn Sorgen um das Wohl der Tamariki (Kinder) geäußert wurden, aber genügend positive Schutzfaktoren vorhanden sind, damit die Whānau eine freiwillige Vereinbarung mit Oranga Tamariki eingehen kann. Rangitāne beschrieb das Hui-a-Whānau als Höhepunkt der Whānau-Hui, bei dem die Whānau zusammengebracht wird, um die Fragen von Fürsorge und Schutz gemeinsam anzugehen und einen Plan zu formulieren. Ein Hui-a-Whānau findet statt, wenn die Whānau sich darauf einigen kann, was ein Whānau-Plan enthalten soll. Bemerkenswerterweise entspricht das Hui-a-Whānau einem Familienrat im Bereich Fürsorge und Schutz, wird aber von der Whānau geleitet und nicht von einer gesetzlichen Stelle.

Beim Hui-a-Whānau geht es darum, der Whānau das Mana [Status, Autorität, Ansehen] zu geben, den Prozess zu leiten und über das Ergebnis zu bestimmen. Das ist für uns das bevorzugte Ziel des Weges, weil es uns wichtig ist, die Whānau die Kontrolle übernehmen zu lassen. (Fachkraft bei Rangitāne, Gruppeninterview)

Dank des Erfolgs des Iwi-geleiteten Beteiligungsprozesses, nämlich der Whānau-Hui, wurden viele der an Rangitāne gerichteten Zuweisungen zum Familienrat über ein Hui-a-Whānau gelöst. In diesem Sinne wurde die tatsächliche Durchführung eines Familienrats im Bereich Fürsorge und Schutz zur Nebensache, da das Hui-a-Whānau häufig zu einer informellen Vereinbarung über die Maßnahmen zur Verbesserung des Wohlergehens der Tamariki (Kinder) oder Rangatahi (Jugendlichen) führte, die kein formelles Familienratsverfahren erforderte.

Die Organisation [Oranga Tamariki] beginnt zu verstehen, dass der Erfolg des Iwi-geleiteten Familienrats untrennbar mit den Whānau-Hui verbunden ist. Es geht nicht um die Zahl der Familienräte, es geht um die Zahl der Whānau-Hui. Je erfolgreicher wir werden, desto mehr wird es um Hui gehen, und wir würden weniger Familienräte erwarten. (Fachkraft bei Oranga Tamariki, Einzelinterview)

Erfolge

Alle Gruppen der Teilnehmenden betrachteten die Einführung und fortlaufende Durchführung des Iwi-geleiteten Familienratsverfahrens als sehr erfolgreich. Übergreifend betonten das Personal von Oranga Tamariki, die Beteiligten aus dem Gemeinwesen und das Personal von Rangitāne, dass der Iwi-geleitete Ansatz den ursprünglichen Geist, der der Einführung der Familienräte zugrunde lag, zurückgewonnen habe. Dies wurde erreicht, indem die Autonomie der Whānau betont und sichergestellt wurde, dass die Iwi-geleiteten Prozesse die Entscheidungsfindung der Whānau unterstützen. Folglich wurde das Hui-a-Whānau in den Vordergrund gestellt – im Gegensatz zu dem, was häufig als unterstellte Praxis von Oranga Tamariki beschrieben wurde, automatisch einen Familienrat im Bereich Fürsorge und Schutz statt eines Hui-a-Whānau zu wählen.

Das Schöne daran ist … wenn man sich das allgemeine Modell ansieht, müssen wir zu der Überzeugung kommen [dass das Kind Fürsorge und Schutz braucht], um es an einen Familienrat zu verweisen. Was man dagegen bei Rangitāne sieht, ist, dass die Leute sie schon in einem früheren Stadium wollen, beim Hui-a-Whānau, was, um ganz fair zu sein, die Absicht des Gesetzes war. Das Problem ist, dass wir es irgendwie überbürokratisiert haben, und dabei heißt es eigentlich, dass selbst wenn wir zu einer Überzeugung kommen, das nicht unbedingt zu gerichtlichen Anordnungen führen muss. Aber so ist es im aktuellen internen Praxisumfeld ausgelegt worden, während draußen das nicht ist, worum es ihnen geht. Sie versuchen zu vermeiden, dass noch mehr Kinder in Obhut kommen, vor allem ihre eigenen Kinder in ihren eigenen Gegenden. (Fachkraft bei Oranga Tamariki, Einzelinterview)

Folglich stellte das Personal von Oranga Tamariki einhellig fest, dass der Iwi-geleitete Ansatz zu weniger Familienräten im Bereich Fürsorge und Schutz und zu mehr Hui-a-Whānau geführt hat, was als unbeabsichtigte Folge die Wartezeiten für Familienräte verkürzt hat.

Mit der Betonung des Hui-a-Whānau verbunden ist die Wahrscheinlichkeit, dass Sorgen um die Versorgung durch diesen Ansatz früher angegangen werden. Dies wurde zurückgeführt auf die Bereitschaft der Whānau, sich auf eine nichtstaatliche Stelle einzulassen, auf die Bedeutung von Tikanga Māori (korrektes Vorgehen, überlieferte Verfahren und Praktiken) als Leitlinie für die Interaktionen der Whānau und den Prozess ihrer Entscheidungsfindung sowie darauf, dass Oranga Tamariki nicht erst zu einer begründeten Besorgnis kommen muss, bevor eine Zuweisung eingeleitet wird. Die Teilnehmenden führten den Erfolg des Iwi-geleiteten Ansatzes auch auf eine stärkere Beteiligung der Whānau am Familienratsverfahren zurück. Dies zeigte sich in einem beobachteten Wandel von wenigen Angehörigen der Whānau hin zu einer breiteren Vertretung der Whānau bei den Familienräten.

Die Whānau ist nicht gekommen. Vor zwei, drei Jahren kamen zwei Mitglieder der Whānau, Mama und Papa und eine Tante, wenn wir Glück hatten. Seit Rangitāne die Familienräte durchführt, haben wir eine breitere Beteiligung der Whānau, eine breitere Einbeziehung der Whānau. (Beteiligte Person vor Ort, Einzelinterview)

Zunächst wurde die stärkere Beteiligung der Whānau darauf zurückgeführt, wie wichtig es war, sich in einem Umfeld zu treffen, das als unabhängig von Oranga Tamariki wahrgenommen wurde, da Neutralität mit einem Treffen in einem Māori-Umfeld verknüpft war – ein Faktor, der unmittelbar damit zusammenhing, sich wohlzufühlen. Andere führten die stärkere Beteiligung auf Manaakitanga zurück, auf ein starkes Gefühl, unterstützt zu werden. Dies wurde am deutlichsten im Zusammenhang mit den Whānau-Hui und den Bemühungen geäußert, die Whānau entweder auf ein Hui-a-Whānau oder auf einen Familienrat im Bereich Fürsorge und Schutz vorzubereiten.

Zu Rangitāne zu kommen ist so viel besser, als sich bei Oranga Tamariki zu treffen. Oranga Tamariki ist wie eine klinische Umgebung. Da ist kein Herz. Man fühlt sich nicht sicher. Hierherzukommen ist, als wäre man zu Hause. Sehen Sie all die Fotos an der Wand? Das sind Fotos meiner Tipuna (Vorfahren). (Teilnehmende Person aus der Whānau, Einzelinterview)

Am bedeutsamsten war jedoch die Wahrnehmung der Whānau, dass bessere Ergebnisse für die Whānau wahrscheinlicher sind, wenn sie mit Rangitāne zusammenarbeitet, weil der Iwi den Ruf hat, Oranga Tamariki zur Verantwortung zu ziehen. Dies wurde vor allem im Zusammenhang damit besprochen, dass Rangitāne die Rolle übernahm, dafür zu sorgen, dass Oranga Tamariki die bei der Erstellung der Pläne aus dem Familienratsverfahren gemachten Zusagen auch einhält.

Mit Rangitāne fühlte es sich an, als müsste die Fachkraft der Sozialen Arbeit [von Oranga Tamariki] jemand anderem gegenüber Rechenschaft ablegen. Vor Rangitāne gab es viele Versprechungen, aber wenig Umsetzung. Jetzt mit Rangitāne fühlt es sich so an, als wäre die Fachkraft der Sozialen Arbeit [von Oranga Tamariki] jemand anderem rechenschaftspflichtig, und so wird die Arbeit erledigt. (Teilnehmende Person aus der Whānau, Einzelinterview)

Des Weiteren wurde beschrieben, dass die Tamariki (Kinder) und die Whānau mit größerer Wahrscheinlichkeit bessere Ergebnisse erzielten. Da Rangitāne eine umfassende Einbindung der Whānau und eine gründliche Vorbereitung vor den Treffen betonte, galt die Whānau als besser in der Lage, eigene Antworten auf die Bedürfnisse des Kindes zu entwickeln. Folglich wurden Kinder nach diesen Angaben in positiven Whānau-Umfeldern untergebracht, mit passenden Plänen.

Ich hatte zwei Ergebnisse. Wirklich gute, gründliche Gespräche mit der Whānau und eine gute Beteiligung, bei der die Whānau die Führung dabei übernimmt, wie sie das Take [die Ursache] angehen will. (Fachkraft bei Oranga Tamariki, Einzelinterview)

Darüber hinaus wurde die Whānau dank einer Whānau-zentrierten Ausrichtung ganzheitlich betreut. Folglich stieg die Wahrscheinlichkeit, dass weitergehende Bedürfnisse der Whānau erkannt und weitergehende Probleme, die sich auf die Whānau auswirken, angegangen wurden – alles zum Wohl des Kindes.

Ich habe Kinder gesehen, die innerhalb der Whanau das Umfeld gewechselt haben und von anderen Mitgliedern der Whānau versorgt werden, mit knappen, klaren Plänen; ich habe Whānau gesehen, die sich auf verschiedene Dienste eingelassen haben und großartige Arbeit leisten, um ihre Rolle als Eltern zu verstehen, die Auswirkungen von Drogen und Alkohol zu verstehen und zu einer positiveren Sicht auf das Leben zu finden. (Beteiligte Person aus dem Gemeinwesen)

Schließlich berichteten die Rangatahi, dass sie stärker in den Prozess eingebunden waren und das Gefühl hatten, dass ihre Sichtweisen und Wünsche „… gehört“ wurden. Junge Menschen und die Whānau beschrieben häufig den Eindruck, dass weder die Fachkraft der Sozialen Arbeit von Oranga Tamariki noch die Rechtsvertretung des Kindes angemessen sicherstellen konnten, dass die Sichtweisen der jungen Menschen erhoben und weitergegeben wurden. Die am häufigsten genannten Beispiele betrafen ein System, in dem die Rechtsvertretung des Kindes den jungen Menschen erst wenige Minuten vor dem Familienrat trifft, oder Fachkräfte der Sozialen Arbeit, denen die Kapazität fehlt, die Art von Beziehung aufzubauen, in der junge Menschen ihre Gefühle, Wünsche und Bedürfnisse äußern können. Noch wichtiger war jedoch, dass die Whānau und die jungen Menschen übereinstimmend meinten, frühere Erfahrungen mit Oranga Tamariki hätten den jungen Menschen daran gehindert, sich zu äußern.

Bei OT [Oranga Tamariki] hatte mein Kind keine richtige Stimme. Bei OT traf sich die Rechtsvertretung des Kindes fünf Minuten vor dem Treffen mit meinem Jungen. Aber vor allem, weil er so schlechte Erfahrungen mit OT gemacht hatte, bevor er zu mir kam: Bei jedem Versuch von OT, mit ihm zu reden, ging sofort eine Abwehr hoch, und er sagte nichts. (Mitglied der Whānau, Gruppeninterview)

Demgegenüber betonten alle teilnehmenden Whānau, dass der Iwi-geleitete Ansatz, eingebettet in Manaakitanga, ein sicheres Umfeld schuf, das ganz selbstverständlich zur Beteiligung des jungen Menschen führte und einen Prozess erleichterte, in dem er seine Sichtweisen mitteilen konnte.

Das Awhi [die Umarmung] und das Manaakitanga waren enorm. Sie [Rangitāne] sind mit mir durchgegangen, worüber ich vor dem Treffen nachdenken sollte, was im Treffen aufkommen könnte, viele Fragen, über die ich vorher nachdenken konnte, was das Kind wollen könnte. Bei OT [Oranga Tamariki] hatte ich Schmetterlinge im Bauch, weil ich nicht wusste, was auf mich zukommt. (Mitglied der Whānau, Einzelinterview)

Faktoren, auf denen der Erfolg der Initiative beruht

Der Erfolg der Iwi-geleiteten Familienräte wurde auf vier kritische Faktoren zurückgeführt. Erstens wurde die Beziehung zwischen dem örtlichen Standort von Oranga Tamariki und Rangitāne als kritischer Faktor in der frühen Entwicklung der Initiative genannt. Entscheidend dafür, dass Rangitāne die Leitung des Familienratsverfahrens übernehmen konnte, war eine offene und transparente Kommunikation zwischen Oranga Tamariki und dem Iwi. Dies zeigte sich darin, dass Oranga Tamariki sich auf einen transparenten Prozess mit Rangitāne einließ und die Probleme des örtlichen Standorts offenlegte, und dass Rangitāne der Standortleitung seine Bedenken darüber vortrug, wie Oranga Tamariki mit der Whānau umging. Bemerkenswert ist, dass eine bereits bestehende Beziehung aus früheren Dienstleistungsverträgen den Aufbau eines Vertrauensverhältnisses gestärkt hatte.

Es war eine Mischung aus Durchsprechen und Zuhören, was den Iwi besonders interessierte und warum er sich am Familienratsverfahren beteiligen wollte und welche Aspekte des Familienrats ihm gefielen und er für nützlich hielt. Sie sprachen davon, die Whānau wieder stärken zu wollen. Die Teilnahme der Whānau verbessern zu wollen. Sie hatten als Iwi-Organisation, die an Familienrats-Hui teilnahm, in beruflicher Funktion, als Unterstützung der Whānau, gesehen, und ihre Sicht war, dass es so strukturiert geworden war, in einem solchen Maß, dass sich die Whānau nicht wohlfühlte, sie fanden immer in den Büros von OT [Oranga Tamariki] statt, sie hatten das Gefühl, dass der Familienrat vorab festgelegt war, dass die Whānau nicht rechtzeitig Bescheid bekam, dass sie nicht vorbereitet war, dass sie beim Familienrat aufkreuzten und nicht wussten, was passieren würde. Dass sie nicht gefragt wurden, wer am Familienrat teilnimmt, unzureichend und nicht informiert, und dass alles immer vorab festgelegt war. Dass die Koordination den Prozess moderierte und die Fachkraft der Sozialen Arbeit das Sagen hatte. Sie hatten Erfahrungen von der anderen Seite des Zauns. Das war also ein großer Antrieb für sie. Es hat uns geholfen zu verstehen, warum sie interessiert waren und worauf wir aufbauen konnten. (Fachkraft bei Oranga Tamariki, Einzelinterview)

Die Mehrheit der Teilnehmenden betrachtete Tino Rangatiratanga³ als kritischen Erfolgsfaktor. Rangatiratanga zeigte sich darin, dass der Iwi darauf bestand, dass Rangitāne seine eigenen Verfahren und Praktiken gestaltet. Der örtliche Standort unterstützte dies voll und ganz, da die klare Absicht bestand, dass Iwi-geleitete Verfahren und Praxis die Fehler von Oranga Tamariki nicht wiederholen sollten.

Denn eines wollten wir nicht: dass sie ein weiteres Spiegelbild von Oranga Tamariki werden, sonst hätten wir nichts anderes. Die ganze Zeit, von Anfang an und auch jetzt, wurde es von Rangitāne geleitet, was die Gestaltung des Umfelds angeht und wie sie Zeit mit der Whānau verbringen. Oranga Tamariki kommt nur dann ins Spiel, wenn es nach dem Gesetz bestimmte Dinge gibt, die wir rechtlich einhalten müssen. Aber selbst das geschieht nur über Schulung, Coaching und Verständnis. Alles andere heißt, den Iwi zu fragen, was er will, was er braucht, und dann für unser Leitungsteam, dafür zu sorgen, dass es aus Sicht des Standorts umgesetzt wird. (Fachkraft bei Oranga Tamariki, Gruppeninterview)

Rangatiratanga wurde übereinstimmend als etwas beschrieben, das gehütet werden musste – ein fortlaufender Prozess, die Unabhängigkeit des Iwi zu schützen und sicherzustellen, dass Tino Rangatiratanga nicht durch unbeabsichtigtes Verhalten oder politische Vorgaben von Oranga Tamariki ausgehöhlt wurde. In diesem Sinne hatte Rangitāne zwar klargestellt, die eigenen Verfahren im Einklang mit den Werten und Praktiken von Tikanga Māori gestalten zu wollen; der Erfolg der Initiative wurde jedoch von einer kleinen Zahl von Mitarbeitenden am örtlichen Standort von Oranga Tamariki getragen, die sich der Schwierigkeiten von Māori-Leistungserbringern sehr bewusst waren und sich in einem konsequenten Prozess dafür einsetzten, Rangitāne vor Einflüssen zu „schützen“, die die eigene Praxis hätten beeinträchtigen können. In diesem Zusammenhang wurde die Rolle von Fürsprechenden am örtlichen Standort von Oranga Tamariki als entscheidend wichtig benannt.

Damals war es ein Kampf, mit der Beziehung zum OT-Standort [Oranga Tamariki], aber ein Teil meiner Rolle bestand darin, Brücken zwischen diesen Beziehungen zu bauen. (Fachkraft bei Oranga Tamariki, Einzelinterview)

Schließlich wurde die Transformation der Whānau mit dem therapeutischen Modell verknüpft, das Rangitāne entwickelt hatte. Rangitāne verfolgte einen ressourcenorientierten, Whānau-zentrierten Ansatz, um das Wohlergehen des Kindes sicherzustellen. Der Ansatz beruhte auf einem therapeutischen Modell, in dem die Whānau befähigt wurde, eigene Entscheidungen zu treffen und für die verschiedenen Entscheidungen aus den Familienratsplänen Verantwortung zu übernehmen. Wichtig ist, dass die Stärkung der Whānau von der Notwendigkeit ausging, dass viele Whānau wieder lernen müssen, als Einheit zu funktionieren, frei von einer generationenübergreifenden Abhängigkeit von Interventionen Dritter. In diesem Prozess wurde beschrieben, wie die Whānau sich auf transformative Wege begab, bestärkt durch die Erfahrung von Erfolgen aus ihren eigenen Entscheidungen. In diesem Sinne wurde die Whānau darin unterstützt, eigene Entscheidungen zu treffen, was zu einer Wiederherstellung des Mana (Status, Autorität, Ansehen) führte, während die Whānau zugleich lernte, ihre eigenen Probleme anzugehen.

Das unterscheidet es stark vom Ansatz von OT [Oranga Tamariki]. Es ist ein Modell der Ermächtigung, das auf der Erkenntnis beruht, dass die Whānau ihre Macht zurückgewinnen und lernen muss, die Dinge selbst zu tun. (Fachkraft bei Rangitāne, Gruppeninterview)

Viele unserer Whānau sind von Behördeninterventionen abhängig geworden. Und es braucht einen Bruch mit den Abhängigkeitskreisläufen, weg davon, daran gewöhnt zu sein, dass andere Leute Dinge für sie erledigen. Also gehen wir an ihrer Seite und ermutigen sie, Entscheidungen zu treffen und bestimmte Aufgaben zu übernehmen. Wo es möglich ist, bitten wir zum Beispiel die Whānau, die Whānau in der Whakapapa-Linie zu kontaktieren. Beim Hui-a-Whānau gehen wir ähnlich vor, so nach dem Motto: „Leute, wen wollt ihr dabeihaben? Das ist eure Gelegenheit, sie dazuzuholen.“ (Fachkraft bei Rangitāne, Gruppeninterview)

Auf dem Weg zu einem vollständig Iwi-geleiteten Familienratsverfahren

Die Iwi-geleiteten Familienräte wurden als kulturell angemessenes Verfahren beschrieben, das innerhalb eines umfassenderen staatlichen Apparats besteht. Daher galten die festgestellten Erfolge als anfällig für Änderungen der operativen Politik, wie sie von Oranga Tamariki vorgegeben werden. Zudem befand sich der Iwi in der Lage, den Nutzen seines Ansatzes nachweisen zu müssen, und war dabei stark auf staatliche Zustimmung angewiesen. Wichtiger noch: Dem Iwi war nicht die Freiheit gegeben worden, ein umfassendes Praxismodell zu entwickeln, das alle Funktionen des Familienrats umfasst. Vielmehr war Rangitāne auf die Koordination des Familienratsverfahrens beschränkt und erhielt keine Verantwortung für die Überwachung und Überprüfung der Whānau-Pläne.

Rangitāne und Beteiligte aus dem Gemeinwesen regten an, dass die Entwicklung eines wirklich Iwi-geleiteten Familienratsansatzes eine Erweiterung der Rolle um die Überwachung der Whānau-Pläne und die Einberufung von Planüberprüfungen erfordern würde. Diese erweiterten Zuständigkeiten galten als natürliche Fortentwicklung der bestehenden Aufgaben, und die gebündelte Wahrnehmung von Koordination, Überwachung und Überprüfung würde eine ganzheitliche Leistungserbringung gewährleisten. Einerseits wurden die erweiterten Zuständigkeiten als optimale Lösung für Kapazitätsprobleme gesehen, die sich darauf auswirken, wie wirksam Oranga Tamariki Whānau-Pläne überwacht. Darüber hinaus – und wohl noch wichtiger – wurde die Erweiterung besonders begrüßt, weil die Whānau Berichten zufolge über den Koordinationsprozess ein Vertrauensverhältnis zu Rangitāne aufbaut und es unlogisch erscheint, von der Whānau zu erwarten, sich auf Oranga Tamariki einzulassen, wenn eine solche Zusammenarbeit als entmachtend galt und voraussichtlich zu schlechteren Ergebnissen für die Whānau führen würde. Besonders bemerkenswert ist, dass eine solche Erweiterung vom örtlichen Standort von Oranga Tamariki und von Beteiligten aus dem Gemeinwesen befürwortet wurde. Diese Teilnehmenden verwiesen darauf, dass Rangitāne die Whānau erfolgreich in Entscheidungsprozesse und in die Erarbeitung tragfähiger Pläne eingebunden habe; auf die Präferenz von Fachkräften der Sozialen Arbeit bei Oranga Tamariki und von Beteiligten aus dem Gemeinwesen für ein Iwi-geleitetes Verfahren; auf eine wachsende Zahl von Tauiwi-Whānau (Nicht-Māori) und nicht zum Iwi gehörenden Whānau im Gebiet von Rangitāne, die ein Iwi-geleitetes Verfahren statt eines von Oranga Tamariki geleiteten Verfahrens verlangt haben; und auf fehlende Kapazitäten bei Oranga Tamariki, ein vergleichbares Maß an Einbindung der Whānau zu bieten.

Im Moment funktionieren die Rollen wirklich gut. Idealerweise hätten wir gern, ausgehend von den Ergebnissen, die wir ihnen gegeben haben, dass die Koordinationsstellen ausschließlich vom Iwi geführt werden. Dann bräuchten wir nicht, dass OT [Oranga Tamariki] neben dem Iwi ebenfalls Familienräte durchführt. Wir haben hier unsere eigenen Koordinationsfachkräfte für Familienräte, aber wenn diese Familienratsressource an den Iwi überginge, könnte der Iwi sie alle übernehmen. (Fachkraft bei Oranga Tamariki, Einzelinterview)

Es wird jedoch eingeräumt, dass die Einzelheiten eines ganzheitlichen, Iwi-geleiteten Dienstes für Koordination, Überwachung und Überprüfung gemeinsam mit dem Iwi und Oranga Tamariki erarbeitet werden müssen. Zudem würde eine solche Erweiterung eine Überprüfung der Mittelverteilung erfordern.

Schlussfolgerung

Das von Rangitāne entwickelte Familienratsverfahren stellt einen radikalen Wandel vom staatlichen Managerialismus hin zu einer Iwi-geleiteten Initiative dar, die Te Ao Māori (die Welt oder Weltsicht der Māori) in den Mittelpunkt der Entwicklung bedeutsamer, transformativer Erfahrungen der Whānau stellt. Dieser Wandel ist jedoch eingeschränkt, da die Initiative nur Aspekte von Tino Rangatiratanga widerspiegelte.

Die Familienratsverfahren fanden innerhalb eines staatlich kontrollierten Justizsystems statt. In diesem Kontext wurde die Bedeutung von Beziehungen als Grundlage für den Erfolg des Iwi-geleiteten Verfahrens erkannt. Beziehungen trugen wesentlich zur Umsetzung und zum dauerhaften Betrieb der Initiative bei. Darüber hinaus wurden Aspekte von Tino Rangatiratanga als besonders kritisch hervorgehoben, was sich darin zeigte, dass Rangitāne seine eigenen Verfahren und Praktiken gestaltete, wenn auch innerhalb der vom Staat vorgegebenen Grenzen. Da Tino Rangatiratanga nur auf schwachen Füßen stand, wurde die Souveränität des Iwi von einigen Mitarbeitenden von Oranga Tamariki gestützt, die aktiv dafür sorgten, dass Tino Rangatiratanga nicht durch unbeabsichtigtes Verhalten oder politische Vorgaben von Oranga Tamariki ausgehöhlt wurde.

Alle Teilnehmenden betrachteten die Einführung und fortlaufende Durchführung der Iwi-geleiteten Koordination von Familienräten als sehr erfolgreich. Der Erfolg der Initiative zeigte sich in einer Rückbindung der Entscheidungsprozesse der Whānau an die ursprüngliche Absicht des Oranga Tamariki Act (1989). Zudem betonten die Teilnehmenden aus der Whānau, dass der Iwi-geleitete Familienratsansatz, eingebettet in Manaakitanga, ein sicheres Umfeld schafft, das die Beteiligung des jungen Menschen ganz selbstverständlich unterstützt und einen Prozess erleichtert, in dem die Rangatahi ihre Sichtweisen mitteilen. Dies steht in deutlichem Gegensatz zu früheren Berichten, wonach Oranga Tamariki die Stimmen junger Menschen marginalisierte.

Zu den weiteren Erfolgen gehörten kürzere Wartezeiten für Entscheidungsprozesse der Whānau, eine stärkere Beteiligung der Whānau und eine Vielzahl positiver Ergebnisse für die Whānau. Bemerkenswert ist, dass die Whānau als besser in der Lage beschrieben wurde, eigene Antworten auf die Bedürfnisse des Kindes zu entwickeln. Folglich wurden Kinder nach diesen Beschreibungen in positiven Whānau-Umfeldern untergebracht, mit passenden Plänen. Ferner wurden der Whānau-zentrierten Ausrichtung des Iwi-geleiteten Familienrats eine ganzheitliche Berücksichtigung der Bedürfnisse der Whānau und eine höhere Wahrscheinlichkeit zugeschrieben, dass weitergehende Probleme, die sich auf die Whānau auswirken, angegangen werden – alles zum Wohl des Kindes. Schließlich brachten die Verbindung mit einem therapeutischen Modell von Rangitāne und die Betonung von Verantwortung und Transformation der Whānau einige positive Beispiele für die Transformation von Whānau hervor.

Ein wirklich radikaler Wandel vom staatlichen Managerialismus hin zu einer Whānau-zentrierten Praxis erfordert, dass die bestehende Iwi-geleitete Koordinationsfunktion um die Überwachung der Whānau-Pläne und die Einberufung von Planüberprüfungen erweitert wird. Erweiterte Zuständigkeiten galten als optimale Lösung für Kapazitätsprobleme, die die Fähigkeit von Oranga Tamariki beeinträchtigen, Whānau-Pläne wirksam zu überwachen, mit dem zusätzlichen Vorteil, dass diese Rolle das Vertrauensverhältnis, das die Whānau im Koordinationsprozess aufgebaut hat, auf natürliche Weise fortführt. Die Bündelung der Funktionen von Koordination, Überwachung und Überprüfung der Entscheidungsfindung der Whānau galt als wirksamstes Mittel, um sicherzustellen, dass die Whānau befähigt wird, selbst Entscheidungen zu treffen.

Bemerkenswert ist, dass die jüngsten, am 1. Juli 2019 in Kraft getretenen Änderungen des Oranga Tamariki Act, 1989, einen Versuch darstellten, die Praxis von Oranga Tamariki an den Verpflichtungen aus Te Tiriti o Waitangi (Vertrag von Waitangi) auszurichten, indem der Behördenleitung die Pflicht auferlegt wurde, „die Grundsätze des Vertrags von Waitangi (te Tiriti o Waitangi) anzuerkennen und sich praktisch zu ihnen zu verpflichten“ (Oranga Tamariki Act, 1989, s 7AA(1)).

Abschnitt 7AA wurde als Reaktion auf die Überrepräsentation von Māori-Tamariki (Kindern) und -Rangatahi (jungen Menschen) in den Systemen von Fürsorge, Schutz und Jugendgerichtsbarkeit entwickelt sowie in Anerkennung dessen, dass Māori-Gemeinschaften eine aktivere und strategischere Rolle für das Wohlergehen von Māori-Tamariki und -Rangatahi gefordert haben (Oranga Tamariki, o. J.). Die Änderung legte der Behördenleitung von Oranga Tamariki neue Pflichten auf und verlangt von ihr sicherzustellen, dass Ungleichheiten für Māori-Tamariki und -Rangatahi, die dem Ministerium bekannt werden, verringert werden, und das Mana Tamariki (Status, Autorität, Ansehen von Māori-Kindern), die Whakapapa (Genealogie) kleiner Māori-Kinder sowie die Whanaungatanga-Verantwortung (Beziehung, Verwandtschaft, Gefühl familiärer Verbundenheit) ihrer Whānau, Hapū und Iwi zu berücksichtigen. Am bedeutsamsten ist jedoch, dass die Änderung betonte, wie wichtig es ist, dass die Behörde strategische Partnerschaften mit Iwi und Māori-Organisationen entwickelt und dass Oranga Tamariki und die Māori-Partnerorganisationen sich „auf alle Maßnahmen einigen, die beide oder alle Parteien für angemessen halten“ (Oranga Tamariki Act, 1989, s 7AA(c)(vi)). In diesem gesetzlichen Rahmen bieten die Iwi-geleiteten Familienratsinitiativen einen Mechanismus, um dem Geist des Gesetzes Geltung zu verschaffen. Mit dieser Gesetzgebung als Ausgangspunkt, verbunden mit der erheblichen Unzufriedenheit mit staatlich kontrollierten Familienratsverfahren, besteht eine beträchtliche Chance, die Familienräte in die Hände der Iwi zu legen. Vielleicht werden Māori dann, im Licht der in dieser Studie gewonnenen Erfahrungen und Erkenntnisse, einen Schritt näher daran sein, ihre eigenen Justizsysteme und transformativen Wege selbst zu lenken.

Eine wachsende nationale und internationale Literatur warnt beständig davor, indigenen Völkern externe Systeme aufzuzwingen (Hodgetts et al., 2010; King & Robertson, 2017; Rua, 2015; Smith, 1999; Victor, 2007). In diesem Kontext haben die Befunde der Studie jedoch Bedeutung für andere Rechtsordnungen, nämlich als Beispiel für einen radikalen Wandel vom staatlichen Managerialismus hin zu indigen geleiteten Initiativen, die gelebte Erfahrungen, kulturelle Verständnisse und Strukturen in den Mittelpunkt der Entwicklung bedeutsamer, transformativer familiärer Erfahrungen stellen.