Die Kolonisierung wirkt darauf hin, den Kolonisator zu entzivilisieren, ihn im wahren Sinne des Wortes zu verrohen, ihn zu erniedrigen, in ihm verschüttete Instinkte zu wecken, Habgier, Gewalt, Rassenhass und moralischen Relativismus. Cesaire (2000)

1 Einleitung

Meine Eltern kamen in den 1940er- und 1950er-Jahren aus unterschiedlichen Gründen ins Vereinigte Königreich. Sie lernten sich Anfang der 1960er-Jahre kennen, und ich wurde gegen Ende dieses Jahrzehnts geboren; mein Bruder folgte Anfang der 1970er-Jahre. Ich stelle diesen sehr knappen Überblick über meine eigene Familiengeschichte hier vor, weil meine Eltern Teil des kolonialen Projekts waren. Ihr Umzug ins Vereinigte Königreich hatte zum Teil damit zu tun, dass sie zur Windrush-Generation gehörten, zum Teil aber auch damit, dass sie innerhalb eines Ideals des Imperiums aufgewachsen waren (Williams 2020). Vor allem meine Mutter hatte sehr enge Vorstellungen davon, was eine Familie zu sein hatte: wie wir aussahen, wie wir uns verhielten, was wir aßen und welche Schulen wir besuchten. In all dem war meine Erziehung ganz und gar eine Inszenierung: Man musste eine bestimmte Art von Familiendynamik vorführen, man musste sich auf eine bestimmte Art verhalten.

Hätten sie damals eine familientherapeutische Praxis aufgesucht, so vermute ich, dass niemand auch nur eine Augenbraue gehoben hätte, weil meine Mutter und mein Vater es so gut verstanden, diese Vorstellung von der perfekten „weißen englischen Familie“ zu spielen und vorzuführen. Und doch gab es in meinem eigenen Familiensystem unbestreitbare Probleme. Um bei mir zu bleiben: Meine eigene Erfahrung mit Depression dürfte begonnen haben, als ich etwa 14 Jahre alt war und auf eine sehr vornehme Mittelschichtschule im Zentrum Londons geschickt wurde, wo ich nicht hineinpasste, weil ich als Außenseiter markiert war. Das führte dazu, dass ich mich letztlich unglaublich einsam fühlte, ohne Freundschaften, ohne Verbindungen und ohne jedes Gefühl dafür, wer ich war.

In meiner späteren Therapie, die ich Ende zwanzig, Anfang dreißig begann, wurde kaum je erwähnt, welche Rolle das Familiensystem, in dem ich aufgewachsen war, bei meinen Schwierigkeiten im Heranwachsen gespielt haben könnte. Es gab keine wirkliche Auseinandersetzung damit, wie sehr die Familie und ihre kolonisierten Seinsweisen ebenso an den Schwierigkeiten beteiligt waren, die ich und andere Mitglieder meiner Familie später haben würden. Dieser Beitrag betrachtet daher einiges davon und fordert uns als Therapierende, und Sie in der Familientherapie, auf zu bedenken, wie kolonisiert unsere Vorstellungen davon sind, was es heißt, familientherapeutisch tätig zu sein.

2 Die Kolonisierung der Psychotherapie

Von ihren Anfängen an hat die Psychotherapie danach gestrebt, von einer Elite anerkannt zu werden. Freuds Bemühungen, seine kraftvollen und zukunftsweisenden Ideen von einem medizinischen Establishment anerkennen zu lassen, waren vielleicht eines der frühesten Beispiele dafür, dass die Psychotherapie sich kolonisieren ließ (Jacobs 2003). Damit meine ich, dass das medizinische Establishment auf seine Weise bereits etwas war, das andere Gruppen ausschloss, herabsetzte und marginalisierte.

So war etwa die Drapetomanie (Willoughby 2018) eine Form von Pseudowissenschaft, die Eingang in das medizinische Modell fand. Als Krankheit bezeichnet, die nur Schwarze Menschen befalle, beruhte sie auf der Vorstellung, dass diejenigen, die sich während der Sklaverei auflehnten, psychisch krank seien, weil sie sich nicht an das hielten, was als ihre natürliche Stellung galt. Ein weiteres Beispiel ist die Häufigkeit der Diagnose Hysterie bei Frauen, eine Diagnose, die in einem unbestreitbaren Sexismus hinsichtlich der Emotionalität einer Gruppe im Vergleich zu einer anderen wurzelt. Wenn wir beginnen, diese und andere Beispiele dafür zu untersuchen, wie das medizinische Modell in seinem kolonisierten Zustand andere marginalisiert, beginnen wir, die Fäden eines medikalisierten Modells abzulösen und offenzulegen, das alle herabsetzt, die nicht Teil dieses patriarchalen, weiß-suprematistischen Umfelds sind.

Freuds Bemühungen, seine Ideen anerkannt zu sehen, bedeuten für mich nicht, dass Freud notwendigerweise voreingenommen war. Sie bedeuten vielmehr, dass Freud, damit sich die frühe Psychoanalyse etablieren und so eine gewisse Langlebigkeit erlangen konnte, sozusagen einen Pakt mit dem akademischen Teufel schloss. Dabei gelang es ihm auch, eine Reihe von Fachleuten aus seinem eigenen Umfeld an den Rand zu drängen, etwa Carl Jung, der zwar selbst kein vollkommener Mensch war, aber Ideen und Perspektiven hatte, die sich für ein medikalisiertes Modell als sehr nützlich hätten erweisen und unser Verständnis der Psychoanalyse und anderer Therapieformen nach ihrer Begegnung durchaus hätten erweitern können (Stevens 1990).

Die Kolonisierung von Ideen beschränkt sich nicht auf medikalisierte Modelle; sie geschieht in vielen verschiedenen Bereichen: Wenn wir darüber nachdenken, wer bestimmen darf, was Wahrheit und Wissen ist, so wird dies in der Moderne oft durch eine sehr eurozentrische Brille gesehen. Tatsache ist, dass viele Kulturen weltweit Studienzentren, Bibliotheken und Ähnliches besaßen, die den Reichtum an Wissen und Erfahrung dieser Gesellschaften sichtbar machten; Ideen, die über Generationen verloren gingen, wurden historisch aus unserem Bewusstsein getilgt. An ihre Stelle trat eine Erzählung, nach der Wissen in der Zivilisation eigentlich ein moderneres Konstrukt sei, das vom Globalen Norden in den Rest der Welt gebracht wurde. Das zeigt, dass es schwerfiel anzuerkennen, dass für bestimmte Länder des Globalen Nordens die Begegnung mit dem kulturell Anderen zwar nervenaufreibend war, ihnen aber auch das Gefühl hinterließ, dass ihre kulturelle Identität schon durch die bloße Anwesenheit von Differenz infrage gestellt wurde. Das zeigt sich im aktuellen Diskurs im Vereinigten Königreich über Einwanderung und über die Boote, die den Ärmelkanal überqueren – ein Thema, das auf seine Weise zu einem Fanal für die rechtspopulistischen Parteien der britischen Politik geworden ist.

Die Gegenwart des Anderen ist eine Herausforderung für die Realität des Subjekts. Sie stellt seine Identität und seine Wahrheit infrage. Doch wenn wir darüber nachdenken, was Wahrheit ist, müssen wir gewissermaßen anerkennen, dass Wahrheit nicht nur einen Aspekt hat. Wahrheit ist auf ihre Weise durchaus phänomenologisch. Die Kolonisierung der Wahrheit legt nahe, dass es nur eine einzige, totale Wahrheit gibt und dass diese Wahrheit im kolonialen Rahmen aus dem Globalen Norden stammt. So werden andere Ideen marginalisiert.

Wenn wir an Psychotherapie denken und etwa an Traumerfahrungen, dann ist einer der interessanten Aspekte dessen, was jemand wie Carl Jung bei der Erforschung von Träumen und der Traumarbeit tat – auch wenn er diese Ideen später so veröffentlichte, als wären es seine eigenen –, dass er tatsächlich zahlreiche Kulturen daraufhin untersuchte, wie sie Träume betrachteten, verstanden, deuteten und schlicht träumten (Stein 2005).

Dass wir über einen solchen Reichtum an Verständnis der Traumlandschaft verfügen, ein Verständnis, das nie wirklich zu Ende sein wird, weil es, ehrlich gesagt, unendlich ist, zeigt hier, dass es nicht die eine einfache Wahrheit gibt. Das unterscheidet sich stark von anderen Bereichen der Beratung und Psychotherapie. Wenn wir einbeziehen, wie wir Bindungsmuster verstehen, wird vieles von dem, was uns gelehrt wird, durch eine sehr westlich-eurozentrische Brille vermittelt. Die Vorstellung, dass es nur eine Form sicherer Bindung gibt und dass Bindung um die Erfahrung einer Mutter und möglicherweise eines Vaters herum aufgebaut wird, marginalisiert Vorstellungen, die außerhalb dieses verwestlichten kulturellen Ideals liegen.

Weil diese Vorstellungen aus der Erfahrung einer verwestlichten Familie hervorgehen, die etwa zwei bis vier Kinder hat und eine Einheit für sich bildet, beginnen wir – sobald wir etwa die afrozentrische Vorstellung der Familie als größerer Einheit betrachten, als weiteren Erfahrungsraum, in dem Großeltern, Tanten, Onkel und sogar die der Familie am nächsten stehenden Menschen alle eine Rolle bei der Erziehung des Kindes spielen – recht einfach zu sehen, dass Bindungen sehr vielschichtig sind und sich auf unterschiedliche Weise bilden, sodass dort, wo in einem Bereich weniger Bindung besteht, wahrscheinlich in einem anderen mehr besteht.

Der andere Aspekt, der bei diesem Bindungsmuster etwa zu betrachten ist: Wenn wir Bindung durch eine verwestlichte, überwiegend von Mittel- und Oberschicht geprägte Brille betrachten, dann wird alles, was außerhalb dieser Brille liegt, etwa Arbeiterfamilien oder vielleicht keltische Familien, die ein paar Kinder mehr hatten als, sagen wir, die Norm, als dem Anderen unterlegen markiert.

Wir sehen Bindung, wir sehen diese Muster durch eine vereinfachende binäre Brille, so meine These, und es bestand immer die Gefahr, dass wir einen Großteil unserer therapeutischen Arbeit – und diese Frage gebe ich an Sie in der Familientherapie weiter – auf ähnliche Weise gesehen haben. Kakar (2012) spricht dies in gewissem Maße an, indem er anerkennt, dass im südasiatischen Kontext die verschiedenen Kasten innerhalb ihres kulturellen Systems unterschiedliche Arten haben, ihre Kinder zu erziehen, unterschiedliche Bindungsmuster und unterschiedliche Familienkonstrukte.

Wenn wir uns dem Bereich zuwenden, in dem wir die Familientherapie betrachten und wie sie selbst kolonisiert worden sein könnte, müssen wir berücksichtigen, dass viele ihrer Konstrukte aus einer eurozentrischen Perspektive heraus entwickelt wurden. Dies anzuerkennen heißt keineswegs, die Familientherapie zu beschämen, sondern anzuerkennen und zu erkunden, dass die Familientherapie auf ihre Weise, wie jedes soziale Konstrukt, Systeme der Unterdrückung in sich trägt.

Für die Zwecke dieses Beitrags – und mir ist bewusst, dass ich dies aus der Ferne, von der anderen Seite der Welt aus tue – lohnt es sich, hier die Geschichten der Stolen Generation (Moses and Atkinson 2006) zu betrachten, einer dunklen Zeit der australischen Geschichte, in der Kinder der Aborigines und der Torres-Strait-Inseln aus ihren Familien genommen und in weißen australischen Familien untergebracht wurden, um sie zu „zivilisieren“ und ihnen angeblich „ein besseres Leben“ zu geben. Dass viele der aus ihrem Zuhause Gerissenen später unter psychischen Problemen litten, sagt sehr viel darüber aus, wie schädlich dies für die psychische und körperliche Gesundheit dieser Kinder war, aufgrund einer so kurzsichtigen, kolonisierenden Vorstellung davon, wie Familien zu sein hätten. Diese Vorfälle sind nicht auf Australien und Neuseeland beschränkt; ähnliche Geschichten gibt es zuhauf aus Irland (Nolan 2017) und Kanada (Sinclair 2021).

Ziel dieses Beitrags ist es daher zu untersuchen, wie ein stärker intersektionaler Ansatz in der Familientherapie wie auch in der Therapie insgesamt Fachkräfte und die Familien, die sie begleiten, unterstützen kann. Über das Binäre hinauszugehen und anzuerkennen, wie wichtig es ist, wenn nicht den ganzen Menschen, so doch so viel von ihm wie intersektional möglich zu halten, erlaubt es uns, mehr von ihm und seiner Position in der Familie klarer zu sehen.

Um kurz etwas zur intersektionalen Theorie zu sagen: Der Begriff wurde von Autorinnen wie hooks, Crenshaw und Hill Collins geprägt, die alle davon ausgehen, dass wir aufgrund der verschiedenen sich überschneidenden Identitäten, die wir tragen, vielen unterschiedlichen Formen der Marginalisierung ausgesetzt sind (Collins 2019; Crenshaw 1989; Hooks 2016). Doch es ist vor allem Lorde (1984), die festhält, dass wir kein Leben führen, in dem es nur um ein einziges Thema geht, weil wir zu keinem Zeitpunkt eine einzige Identität sind.

Dasselbe ließe sich daher über die Komplexität der Identitäten sagen, die in einer Familieneinheit wohnen, und darüber, wie sie miteinander interagieren und um Position und Vorrang rangeln. Doch eine der Stärken der Familientherapie und der Fähigkeiten derer, die sie ausüben, ist, so kann ich argumentieren, dass sie bereits durch ihre Ausbildung über die Fähigkeit verfügen, die Komplexität von Identität und Bedeutung zu halten. Darüber hinaus ist es daher Aufgabe der Familientherapie zu prüfen, inwiefern die Ideen, Strukturen und Systeme, in die sie eingebettet ist, zur Marginalisierung anderer Gruppen und anderer Familien, denen Therapierende begegnen, geführt haben könnten oder geführt haben.

3 Fallbeispiel

Jaspreet war eine südasiatische Frau. Sie war Mitte bis Ende vierzig und war zu mir gekommen, nicht weil wir familientherapeutisch arbeiteten, sondern weil sie im Rahmen einer Einzelarbeit mit mir ihre Rolle in ihrer Familiendynamik verstehen wollte. Wie ich in diesem Beitrag dargelegt habe, fühlte ich mich, da ich selbst kein Familientherapeut bin, etwas ratlos, wie ich mit einer solchen Klientin arbeiten sollte.

Ich sprach dies mit Jaspreet an, und für sie war es völlig in Ordnung, dass ich nicht im eigentlichen Sinne Familientherapeut war, und zwar aus mehreren Gründen, unter anderem weil die Tatsache, dass sie überhaupt Therapie suchte, ihrer Familie und vor allem den kulturellen Dynamiken und Regeln zuwiderlief.

Noch etwas mehr zu Jaspreets Hintergrund. Sie hatte zwei Kinder aus einer arrangierten Ehe mit einem Mann, der etwa 5 Jahre älter war als sie. Sie waren seit gut 20 Jahren verheiratet, und mit der Heirat war sie aus Südasien ins Vereinigte Königreich gezogen und sofort bei der Familie ihres Mannes eingezogen. Die Probleme, die sie hier im Vereinigten Königreich hatte, begannen mit ihrer Ankunft: Sie musste vor allem ihren Schwiegereltern dienen, was bedeutete, dass sie morgens oft als Erste aufstand, den ganzen Tag über Essen zubereitete und sich nicht nur um ihren Mann und später ihre Kinder kümmerte, sondern auch um ihre Schwiegereltern.

Jaspreet ertrug jedoch nicht nur die gehässigen Botschaften ihrer Schwiegermutter, die sie oft vor ihrem Mann und dem Rest der Familie herabsetzte und kleinmachte, sondern musste auch mit ansehen, wie ihre Schwiegermutter ihren Schwiegervater misshandelte. Um noch etwas mehr über ihre Schwiegereltern zu sagen: Zwischen Schwiegermutter und Schwiegervater bestand ein deutlicher Altersunterschied, der Schwiegervater war viel älter. Es gab auch einen Kastenunterschied zwischen den beiden, da der Schwiegervater einer niedrigeren Kaste angehörte als die Schwiegermutter. Viele der Szenen, die sie zwischen den beiden miterlebte, bestanden darin, dass die Schwiegermutter den Schwiegervater herabsetzte, er sei nicht Manns genug und habe nicht den finanziellen und kulturellen Status, den sie gewohnt gewesen wäre.

Jaspreet hatte dies, wie gesagt, über 20 Jahre lang ertragen und war aus eigenem Antrieb in die Therapie gekommen. Der springende Punkt war, dass sie kürzlich eine kleine Teilzeitstelle in einem Büro gefunden hatte, wo sie 10 Stunden pro Woche arbeitete. Dafür hatte sie lange und hart mit ihrem Mann und ihren Schwiegereltern gekämpft, die schließlich nachgegeben hatten und ihr damit die Möglichkeit gaben, aus dem Haus zu kommen und etwas Zeit fern der Familie zu verbringen.

Das Problem, auf das sie am Arbeitsplatz stieß, war eine Vorgesetzte, von der sie sich ungerecht behandelt fühlte, sowohl wegen ihrer rassifizierten Differenz als auch deshalb, weil diese Vorgesetzte, ebenfalls eine Frau, aber Britin und weiß, oft schwierig im Umgang und in der Zusammenarbeit war. Das führte dazu, dass Jaspreet sich gelegentlich zu Hause, in den eigenen vier Wänden, wiederfand, während Wut und Zorn in ihr hochkochten.

In unserer therapeutischen Arbeit betrachteten wir, wie viel von dem, was sie zu Hause ertragen hatte, in ihr verdrängt worden war, und zwar so sehr, dass sie es, sobald sie zur Arbeit ging, auf ihre Vorgesetzte projizierte.

„Kulturell normale“ Arten, mit diesem Material zu arbeiten, hätten wahrscheinlich darin bestanden, dass ich als verwestlichter Therapeut die Klientin gefragt hätte, was sie ihrer Vorgesetzten und/oder ihrer Schwiegermutter gern sagen würde, und sie ermutigt hätte, ihre Stimme zu finden und für sich einzutreten. Das wäre jedoch einer kulturellen Erzählung zuwidergelaufen, die sich tief in ihr verankert hatte: dass es angesichts der Machtdynamiken und der in der Familieneinheit aufgebauten Hierarchie eigentlich keinen Raum für ein solches Gespräch gab.

Wir betrachteten auch, wie Jaspreet einmal versucht hatte, einige dieser Themen in einer Paararbeit anzusprechen, wozu sie ihren Partner ermutigt hatte, sie zu einer paartherapeutischen Fachperson zu begleiten. Sie hatten jedoch nur eine einzige Sitzung. Der Grund dafür war, dass die Fachperson ihnen zu erklären versucht hatte, dass Paare oft einen Großteil ihrer ungelösten Konflikte auf den Partner oder die Partnerin projizieren; als Jaspreet dies in der Therapie jedoch weiter erkundete, wurde ihr klar, dass die Vorstellungen von Wahl, Auswahl und anschließender Projektion, da sie eine arrangierte Ehe eingegangen war, nicht annähernd in gleicher Weise zutrafen, und als die Fachperson zu argumentieren versuchte, dies könne dennoch möglich sein, wenn auch unbewusst, fand Jaspreet das äußerst ärgerlich und fühlte sich nicht durch die kulturelle Brille gesehen, in die sie eingebettet war.

Meine konkrete Arbeit mit Jaspreet bestand darin, ihr Raum zu geben, einen Teil der Wut und Frustration zu erkunden und auszudrücken, die sie nicht nur in ihrem häuslichen, sondern auch in ihrem beruflichen Leben empfand, damit ihr Berufsleben nicht durch die ungelösten Konflikte zerstört würde, die sie zu Hause belasteten. Es schien mir daher als Therapeut wichtig, Jaspreet nicht dazu zu ermutigen, all das zurückzutragen und das Familiensystem, in das sie eingeschlossen war, aufzudecken, auszusprechen und vielleicht zu sprengen, sondern ihr den Raum zu lassen, die Therapie als Ventil zu nutzen. Diese Entlastung bedeutete für Jaspreet, zu erkunden, wie es für sie gewesen war, in einem patriarchalen und kulturellen System aufzuwachsen, das, obwohl Hunderte von Jahren alt, zuweilen zu Schwierigkeiten und Unterdrückungserfahrungen bei manchen Menschen in ihm führte, wie bei Jaspreet.

Wir arbeiteten daran, Bindungsfragen durch eine kulturelle Brille zu verstehen. Insbesondere die Arbeiten von Kakar (Blamberger and Kakar 2018; Kakar 2012; Narayanan 2014) brachten eine kulturelle Perspektive in das psychoanalytische Denken ein, die Jaspreet und ich recht hilfreich fanden. Indem wir sie gemeinsam erkundeten – und damit meine ich, dass auch ich mich, ebenso wie Jaspreet, mit diesem Material befassen musste –, stellten wir fest, dass wir ein Verständnis der bindungsähnlichen Muster entwickeln konnten, die sie umgaben, und die Therapie zugleich so anpassen konnten, dass wir Wege und Mittel entwickelten, durch die Jaspreet existieren, sich entfalten und wachsen konnte, wenn sie es wünschte.

Der zweite Teil ist, dass es mir in der Arbeit mit einer Klientin südasiatischer Herkunft – auch wenn ich hätte annehmen können, dass mein Wissen die Wahrheit sei und ich alles über Südasien wüsste – wichtig war, sowohl mit der Klientin als auch außerhalb der Sitzungen, sei es in der Supervision oder einfach durch eigene Recherche und Lektüre, zu erkunden, wie es für eine Klientin wie Jaspreet sein mochte, in ihrem eigenen einzigartigen kulturellen Raum zu existieren.

Machtunterschiede etwa waren vorhanden. Dass sie die Klientin war und ich der Therapeut, ist nur ein Aspekt des Machtgefälles in diesem Fall. Hinzu kam, dass sie eine Frau war, die in einem patriarchalen Umfeld aufgewachsen und weitgehend ohne Stimme geblieben war, und mit einem Mann arbeitete.

Hinzu kam die Erkundung der Machtungleichgewichte zwischen südasiatischen und afrokaribischen Gemeinschaften. Damit meine ich, dass wir berücksichtigen müssen, dass Menschen aus Südasien innerhalb eines kolonialen Rahmens mehr Macht hatten als Menschen aus der Karibik oder aus Afrika, was nach dem Ende des Kolonialismus oft zu massiven Zerwürfnissen zwischen den Gemeinschaften führte, etwa in Uganda und Simbabwe.

Meine Arbeit mit Jaspreet war daher unglaublich reich und nährend, und das nicht nur für Jaspreet. Durch die Arbeit mit einer so reichen und erkundungsfreudigen Klientin habe ich ein tieferes, differenzierteres Verständnis meiner selbst und meines eigenen kulturellen Erbes gewonnen.

4 Dekoloniale Familientherapie

Darin liegt die Schönheit einer Dekolonisierung nicht nur der Therapie, sondern der Familientherapie. Ein dekolonialer Ansatz für die Arbeit, die wir alle leisten, ob wir mit Einzelpersonen, Paaren oder Familien arbeiten, bedeutet, dass wir uns mit der gesamten intersektionalen Identität der Menschen befassen, mit denen wir arbeiten, oder, wenn dies unmöglich ist, mit so viel davon, wie wir antreffen und/oder annehmen können (Turner 2021).

Der andere Teil ist, dass wir, wenn wir mit dieser größeren Bandbreite der Menschen, die wir begleiten, durch eine dekoloniale Brille arbeiten, auch mehr von unserer eigenen intersektionalen Identität als Fachkräfte erkunden und an die Oberfläche bringen, ob wir nun einzeltherapeutisch, familientherapeutisch oder in anderen therapeutischen Formen arbeiten. Die Arbeit, die wir in diesem dekolonialen Rahmen leisten, bedeutet, dass wir die Welten des Selbst und des Anderen tiefer und reicher erkunden. Wir gehen damit über diese binäre Vorstellung von Selbst und Anderem hinaus und begegnen vielen weiteren Anderen, während wir unsere eigenen vielfältigen Anderen erkunden (Collins and Bilge 2016).

Der andere interessante Aspekt der Art von Arbeit, die in der Familientherapie geleistet wird, ist, dass familientherapeutische Fachkräfte dank ihrer Fähigkeit, die komplexe und vielschichtige Natur der Familienstruktur und all der Interaktionen in diesem familiären Raum zu halten, – sofern sie dies innerhalb eines dekolonialen Rahmens tun können – meiner Vermutung nach zur Brücke werden zwischen einer kolonisierten Sicht auf Identität innerhalb einer Familienstruktur und einem stärker dekolonialen Verständnis sozialer Konstruktionen von Identität.

Familientherapeutische Fachkräfte sind ihrem Wesen nach daran gewöhnt, Komplexität zu halten. Auch dekolonial arbeitende Therapierende sind herausgefordert, dasselbe zu tun. Wir haben hier also die Chance, denselben Weg zu gehen, wenn wir dazu in der Lage sind. Das soll nicht heißen, dass alle familientherapeutischen Fachkräfte dekolonial arbeiten; das kann ich nicht behaupten, und vielleicht steht es mir auch gar nicht zu, aber was ich sagen kann, ist Folgendes: Wenn sich in dieser Art von Erkundung, etwa in dem eben geschilderten Fallbeispiel, meine Bereitschaft bei familientherapeutischen Fachkräften wiederfände, die über eine ausreichend solide Grundlage in den sozialen Konstruktionen von Identität und in den anderen in diesem Beitrag bereits erkundeten Aspekten verfügen, wären wir besser in der Lage, den Reichtum und die differenzierteren Weisen anzunehmen, in denen wir innerhalb unserer Strukturen interagieren.

Jaspreets Geschichte enthielt so viele verschiedene Schichten. Die individuelle Schicht dessen, was es hieß, eine südasiatische Frau zu sein, dazu die kulturelle Schicht dessen, was es hieß, eine südasiatische Frau einer bestimmten Kaste zu sein, die ermutigt worden war, einen Ehemann zu finden, dann, was es hieß, eine südasiatische Frau zu sein, die in eine höhere Kaste einheiratet und ins Vereinigte Königreich zieht, bis hin schließlich zu einer südasiatischen Frau, die in eine höhere Kaste einheiratet, ins Vereinigte Königreich zieht und ihre Identität als kolonisierte Frau verstehen muss.

Selbst in diesem letzten Satz gibt es so unendlich viel für uns zu erkunden und aufzudröseln, und doch haben wir, wenn wir Andersheit begegnen, oft Angst, solche Bereiche zu erkunden, weil wir sie für zu komplex halten. Koloniales Denken ist reduktionistisch in seiner Einfachheit, in seinem Othering des Anderen, und wahrscheinlich mache auch ich mich dessen in meiner Erkundung des Anderen in diesem Beitrag schuldig. Es besteht die Gefahr, dass wir so viel vom Reichtum der anderen Person verlieren, weil wir sie auf eine vereinfachte Weise sehen wollen, von der wir glauben, sie halten zu können.

In ihren Arbeiten sprechen Stephen Frosh (2002) und Poland (2011) über einige der Unmöglichkeiten, den Anderen nicht zum Anderen zu machen, und auch wenn ich zustimme, dass wir Othering oft als Mittel nutzen, um durch das Leben und die Welt zu kommen, geht es nicht darum, dass wir dazu getrieben wären, den Anderen niemals zum Anderen zu machen; es geht vielmehr darum, dass wir herausgefordert sind zu verstehen, dass wir genau das tun, und dadurch ein Verhalten zu ändern und zum Reichtum der klinischen Begegnung zurückzukehren, zu der Neugier, die damit einhergeht, jemandem, der anders ist als wir, zum ersten, zweiten, dritten und jedem weiteren Mal zu begegnen.

Schließlich möchte ich eine weitere Sichtweise darauf anbieten, wie die Familientherapie die Therapie voranbringen könnte. Dekoloniale Familientherapie muss die Familienstruktur als geformt betrachten, nicht nur durch Familie und Kultur, sondern durch die kolonisierenden Strukturen, die von außen wirken. Eine der berührendsten Geschichten, die Jaspreet mir erzählte, handelte von den Erlebnissen ihres Schwiegervaters während der Teilung Indiens (Chaturvedi 2002). Für alle, die nicht wissen, was bei der Teilung geschah: Am Ende des britischen Kolonialismus in Indien wurde diese gesamte Region auf vielfältige Weise aufgeteilt, was zur plötzlichen Wanderung von zig Millionen Menschen führte, in diesem Fall zwischen Indien und Pakistan und umgekehrt.

Zu verstehen, wie wir alle innerhalb einer kolonisierten Struktur aufwachsen und geformt werden, gibt uns daher die Chance, unsere Identität vollständig zu verstehen, und dann die Wahl, wie wir aus ihr heraustreten oder uns von ihr individuieren oder Wege finden wollen, weiterhin in ihr zu existieren. Damit meine ich, dass viele von uns darüber streiten können, den Kapitalismus abzubauen, und die Zahl der Geschichten, die ich von Menschen gehört habe, die „alles niederbrennen“ wollen, ist erstaunlich. Auch wenn diese Geschichten auf einer Ebene Sinn ergeben, steckt in ihnen auch ein Stück Unsinn, insofern man sich dann theoretisch ohne System wiederfindet. Wohin ich diese Theorie außerdem führen würde, ist die Vorstellung, dass das System uns in Wirklichkeit nicht äußerlich ist, sondern auch in uns liegt.

Für Jaspreet war eines der Dinge, auf die sie, wie sie oft sagte, am meisten stolz war, dass sie ihre eigenen Kinder ermutigt hatte, aus einigen der kulturellen Normen, in denen sie aufgewachsen waren, herauszutreten und ihre eigenen Wege in der westlichen Welt zu finden. Sie räumte jedoch auch ein, dass es zwar einen enormen Wunsch danach gab, zugleich aber ein Problem: Es ist sehr schwer – und dem stimme ich zu –, etwas Neues zu schaffen, während man sich noch in ihm befindet. Ich erkannte, dass sie mir etwas sagen wollte, was ich auch in meiner eigenen Forschung gelernt habe: Wir sind das System. Wir sind das, wogegen wir kämpfen; während wir also mit der einen Hand einreißen, bauen wir mit der anderen zugleich wieder auf, und es geht weniger darum, das System zu stören und zu verändern, als darum, dies zu tun und dabei zugleich anzuerkennen, wie wir gleichzeitig Aspekte des Systems rekonstruieren.

Das bedeutet nicht, dass das System nicht reif für Veränderung wäre oder dass es sich nicht in irgendeiner Weise entwickeln und wandeln müsste, denn letztlich müssen sich diese Dinge ändern, weitergehen, entwickeln. Es bedeutet vielmehr, dass wir, damit sich diese Dinge ändern, von Generation zu Generation arbeiten, so wie ich es an Jaspreet bewundere, während wir danach streben, zu stören, zu verändern und andere Systeme und Seinsweisen zu entwickeln, die besser zu einer moderneren, multikulturellen Gesellschaft passen.

5 Schluss

Ich habe diesen Beitrag mit einem Geständnis und einem Zufall begonnen. Ich möchte ihn daher auf dieselbe Weise beenden, mit einem Geständnis und einem Zufall. Der Zufall besteht darin, dass mich das Schreiben dieses Beitrags auch dazu gebracht hat, über meine eigene Familie nachzudenken, über die Einbettung meiner eigenen Familieneinheit in kulturelle und systemische Strukturen. Wie gesagt, stammen meine Eltern aus der Karibik. Mein Vater diente im Zweiten Weltkrieg, und meine Mutter gehörte zur Windrush-Generation, die wir als Kultur lange dafür gewürdigt haben, dass sie den gewaltigen Schritt gewagt hat, Ende der 1950er-Jahre ins Vereinigte Königreich zu kommen. Was beide jedoch waren, waren kolonisierte Menschen, geboren und aufgewachsen in der Zeit des Britischen Empire. Ihrem Selbstverständnis nach waren sie britisch oder, noch wichtiger, englisch. Vor allem mein Vater verwandte viel Zeit und große Mühe darauf, so zu sprechen, wie damals der König sprach, und beide wollten, dass mein Bruder und ich angesehene Schulen in London besuchten.

Das war das System, das ich beim Aufwachsen in mich aufnahm: die Vorstellung, dass man weniger aus der Karibik stammte als vielmehr englisch war. Es ist auch etwas, das mir jedes Mal schmerzlich bewusst wurde, wenn ich in die Heimat meiner Mutter, Trinidad, zurückkehrte, wo ich, obwohl Schwarz, nicht als Trinidader gesehen wurde, sondern oft den Spitznamen „der Engländer“ bekam, weil ich bei meinen Besuchen anders sprach als ein Großteil meiner Verwandtschaft dort.

Meine eigene Arbeit hat mich im Laufe der Jahre unweigerlich dazu geführt, mich wieder mit einem authentischeren Gefühl dafür zu verbinden, was es heißt, afrokaribisch, afrikanisch, Schwarz zu sein, oder welchen Begriff auch immer Sie verwenden möchten, mit welchem Begriff auch immer ich mich identifizieren möchte. Diese fortlaufende Erkundung traf auf die Arbeit, die ich mit einer Klientin wie Jaspreet leisten konnte, und verband sich mit ihr – eine Arbeit, die in mir die Leidenschaft neu entfachte, weiterzumachen. Mich weiter zu finden, weiter darauf zu schauen, wie ich mich oft an ein eurozentrisches Umfeld anpassen muss und wie ich dabei ein authentischeres Gefühl meiner eigenen Schwarzen Identität verliere und mich deshalb danach sehne. Meine Identitäten sind daher heute weniger gespalten, als sie es in meiner Kindheit und Jugend oder während meiner Ausbildung in meinen Dreißigern gewesen sein mögen, und stärker im Einklang mit meinen persönlichen Überzeugungen darüber, wer ich bin und welchen Weg ich gehen will, und auch mit der Richtung, in die ich meine Tochter ermutige. Das ist der Zufall.

Das abschließende Geständnis lautet: Manchmal fühle ich mich beim Schreiben solcher Beiträge zu einem Thema hingezogen, ohne recht zu wissen, was ich sagen soll. Dies war eine dieser Gelegenheiten, bei denen ich, als ich mich hinsetzte, recherchierte und darüber schrieb, wohin ich gehen und wie ich sein will, den gesamten Prozess der Ausarbeitung wirklich genossen habe. Es gibt eine Leichtigkeit, einen Funken, eine Intuition, die mit der Einladung zur Erkundung eines so reichen Themas wie diesem einhergehen, durch welche Brille auch immer es betrachtet wird, einschließlich einer, die die Arbeit mit und an der Seite von familientherapeutischen Fachkräften einschließt; und die Freude, die ich beim Verfassen dieses Beitrags empfinde, unabhängig davon, wie er aufgenommen wird, ist aus Materialien gefügt, die mir nahelegen, dass dieser Beitrag, diese Erkundung, geschehen musste.

Meine Hoffnung für alle, die diesen Beitrag lesen, ist, dass Sie, was immer Sie daraus mitnehmen, sich weniger an das halten, was ich sage, als wäre es eine Wahrheit, und dass er Sie stattdessen ermutigt, darüber nachzudenken, wo Sie mit Ihren eigenen Identitäten (Plural) in diesen Erkundungen stehen. Es spielt keine Rolle, ob Sie keltisch, europäisch, weiß, Schwarz, schwul, lesbisch, neurodivergent, älter oder jünger sind oder welche Identität auch immer Sie haben; all diese Identitäten werden sich in einem irgendwie neurotypischen, patriarchalen, weiß-suprematistischen, heteronormativen, altersdiskriminierenden Umfeld und so weiter gebildet haben. Verstehen Sie sie, finden Sie sie und arbeiten Sie an ihnen. So werden Sie auch herausfinden, wer Sie sind.