Die Praxis der systemischen Familientherapie beruht auf der Einsicht, dass mentales, emotionales und psychisches Wohlbefinden nicht von den relationalen, soziokulturellen und politischen Kontexten getrennt werden kann, in denen Einzelpersonen und Familien leben. Die neuere familientherapeutische Literatur hat die entscheidende Bedeutung der Integration von Prinzipien sozialer Gerechtigkeit (SG) in die Praxis hervorgehoben und argumentiert, dass sich überschneidende Identitäten (z. B. Religion, soziale Klasse, Geschlecht, sexuelle Orientierung und andere) unterschiedliche Erfahrungen von Marginalisierung und Privilegierung hervorbringen können (AAMFT 2023; Cutts 2013; Morrison et al. 2022). Im Feld der Familientherapie besteht weitgehend Einigkeit darüber, dass eine SG-Perspektive unerlässlich ist, um sicherzustellen, dass die verfügbare Versorgung und die Dienste den Bedürfnissen der Klientel gerecht werden, insbesondere jener mit kulturell vielfältigem Hintergrund (Almeida and Tubbs 2020).

In Afrika, wo historische Hinterlassenschaften und gegenwärtige Strukturen die Familiendynamiken und die Erfahrungen mit psychischer Gesundheit weiterhin prägen, ist ein sozial gerechter Ansatz in der Familientherapie nicht nur von Vorteil, sondern unerlässlich (Lombard and Twikirize 2014; Pillay 2020). Unser Hauptargument in diesem Artikel lautet, dass ein fortlaufender Diskurs über Fragen der SG für den wachsenden Berufsstand der systemischen Familientherapie auf dem gesamten Kontinent von zentraler Bedeutung ist. Ohne diese Perspektive laufen die bestehenden familientherapeutischen Modelle Gefahr, die entscheidenden und vielschichtigen soziopolitischen und kulturellen Kräfte, die afrikanische Familien auf dem Kontinent wie in der Diaspora beeinflussen, zu übersehen und womöglich verzerrt darzustellen. Zudem rückt dieser Artikel – anders als die bisherige Literatur aus Afrika, die SG vor allem in den Bereichen Soziale Arbeit, Schulpsychologie und klinische Psychologie behandelt hat (Ahmed and Pillay 2004; Pillay 2019) – die Familientherapie in den Mittelpunkt, ein Feld, das in ganz Afrika immer schneller wächst (Asiimwe et al. 2021).

Ein zentraler Bestandteil dieses Artikels ist das von uns vorgeschlagene afrozentrierte Wellness-Modell (African‐Centered Wellness Model, ACWM) (Garrett‐Akinsanya 1998), das als Grundlage für unsere Argumentation dient und die Diskussion auf den folgenden Seiten dieses Artikels leitet. Indem wir einen afrozentrischen Rahmen vorschlagen, der in resonanzfähigen afrozentrischen kulturellen Werten, spirituellen Traditionen und gemeinschaftlicher Resilienz verwurzelt ist, wollen wir dem seit Langem bestehenden Fehlen indigener afrikanischer Perspektiven in der etablierten familientherapeutischen Praxis begegnen (Nwoye 2015). Wir sind überzeugt, dass ein Versäumnis, afrozentrierte Paradigmen sinnvoll in die Familientherapie zu integrieren, die Gefahr birgt, kulturelle Entfremdung und klinische Bedeutungslosigkeit fortzuschreiben. Darüber hinaus verbinden wir unsere eigenen klinischen Erfahrungen mit der vorhandenen Literatur, um aufzuzeigen, wie die gegenwärtigen psychischen und relationalen Gesundheitsprobleme der meisten afrikanischen Menschen und Familien von Fragen der SG geprägt sind, die unter anderem mit kolonialen Hinterlassenschaften, Krieg und organisierter Gewalt, wirtschaftlichen Ungleichheiten und geschlechtsbezogenen Ungleichheiten zusammenhängen. Der Artikel verfolgt daher zwei Ziele: (1) anhand der vorhandenen Literatur zentrale Fragen der SG zu identifizieren und zu erörtern, die Familien in Afrika betreffen, und (2) ein praktisch anwendbares afrozentrisches Modell vorzustellen und seinen Nutzen in der therapeutischen Praxis sowohl mit Familien auf dem afrikanischen Festland als auch mit afrikanischen Familien in der Diaspora zu diskutieren.

Unseres Wissens ist dies der erste Artikel, der Fragen der SG in der afrikanischen familientherapeutischen Praxis kritisch aus einer afrozentrischen Perspektive untersucht. Wir möchten Familientherapeutinnen und -therapeuten sowie weitere Fachkräfte der psychischen Gesundheit sensibilisieren und ihnen Werkzeuge an die Hand geben, um jetzt und künftig eine transformative, kontextbezogene und sozial gerechte systemische Versorgung für afrikanische Familien und Gemeinschaften zu leisten. Außerdem möchten wir in der Praxis die Kluft überbrücken zwischen der Familientherapie mit afrikanischer Klientel auf dem afrikanischen Kontinent und der mit Menschen in der Diaspora, etwa in den Vereinigten Staaten und anderen Industrieländern.

Als Verfassende nähern wir uns der Diskussion über Fragen der SG in Afrika im Bewusstsein der immensen kulturellen und sprachlichen Vielfalt des Kontinents (54 Länder, über 1.000 ethnische Gruppen), erkennen aber zugleich gemeinsame Werte, Überzeugungen und Praktiken an, die über¹ afrikanische Länder hinweg geteilt werden, insbesondere in der Region südlich der Sahara. Daher warnen wir davor, externe Sichtweisen oder universalisierende Annahmen zu übertragen, die möglicherweise nicht zu afrikanischen Kontexten passen, denn die Perspektiven, die wir in diesem Beitrag teilen, stützen sich auf die vorhandene Literatur und auf anekdotische Daten aus unserer eigenen klinischen Arbeit. Der Artikel beginnt damit, die historische Untergrabung lokaler Wissenssysteme während des Kolonialismus anzuerkennen sowie die fortbestehende Schwierigkeit, indigene Wissensformen in die heutige familientherapeutische Praxis zu integrieren. Indem wir afrikanische Perspektiven ins Zentrum des familientherapeutischen Diskurses rücken, wollen wir koloniale Hinterlassenschaften infrage stellen und kulturell relevante und kontextangemessene Praktiken im Bereich der psychischen Gesundheit fördern. Während der Arbeit an diesem Artikel haben wir darüber nachgedacht, ob Fragen der SG in afrikanischen Gesellschaften denen in westlichen Gesellschaften entsprechen oder eigene historische und kulturelle Wurzeln haben, die durch die besonderen Kontexte jeder Region geprägt sind. Wir haben uns auch gefragt, ob es sich bei diesen Fragen um Menschenrechtsanliegen handelt oder ob sie von einem westlichen Blick geprägt sind, dem wir, wie wir einräumen, in größerem Umfang ausgesetzt waren. Diese Überlegungen, verbunden mit unseren besonderen, kulturell intersektionalen Lebens- und Praxiserfahrungen als Forschende der Familientherapie afrikanischer Herkunft, leiteten unsere Auseinandersetzung mit der aktuellen Literatur, die diese Studie geprägt hat.

Wir hoffen, dass der Artikel die Lesenden dazu anregt, kritisch über die Entwicklung der Familientherapie in Afrika nachzudenken und dabei die historischen wie gegenwärtigen Herausforderungen zu berücksichtigen, die ihre Praxis heute und in Zukunft prägen. Wir laden Fachpersonen aller kulturellen Hintergründe ein, sich an durchdachten Diskussionen zu beteiligen: über die Fragen der SG, mit denen heutige vielfältige Familien konfrontiert sind, über die Rolle historischer Ereignisse wie Kolonialismus und Rassismus und darüber, wie diese Systeme der Ungerechtigkeit die Zukunft der familientherapeutischen Praxis in multikulturellen, vielfältigen Kontexten wie denen in Afrika gegenwärtig prägen und/oder weiterhin prägen werden.

1 Soziale Gerechtigkeit in Afrika konzeptualisieren: eine systemtheoretische Perspektive

SG ist ein derart vielschichtiges Konzept, dass es sich oft nur schwer umfassend definieren lässt; dennoch sind sich die meisten Forschenden über fünf Kernprinzipien der SG einig: Zugang (gleiche Verfügbarkeit von Ressourcen), Gerechtigkeit (faire Chancen trotz historischer Ungerechtigkeiten), Vielfalt (inklusive Repräsentation in Machtpositionen), Partizipation (Beteiligung der Gemeinschaft an Entscheidungsprozessen) und Menschenrechte (Schutz individueller Freiheiten und der Würde) (Cutts 2013). Aus systemtheoretischer Sicht spiegeln diese Prinzipien wider, wie eng individuelle, familiäre und gemeinschaftliche Herausforderungen mit größeren gesellschaftlichen Strukturen verflochten sind und von ihnen beeinflusst werden (Gómez‐Carrillo and Kirmayer 2023).

Im afrikanischen Kontext lassen sich psychische und relationale Probleme nicht von historischen und systemischen Einflüssen trennen. So haben etwa die Geschichte des Kolonialismus, sozioökonomische Ungleichheiten, Kriege und organisierte Gewalt sowie die Durchsetzung westlicher Ideologien und Religionen die heutigen psychischen Gesundheitsprobleme in vielen afrikanischen Gemeinschaften geprägt (Asiimwe et al. 2021). Diese in kolonialen und postkolonialen Geschichten verwurzelten Ungleichheitssysteme beeinflussen weiterhin die heutigen Schwierigkeiten vieler afrikanischer Familien und Gemeinschaften auf dem Kontinent wie in der Diaspora, etwa beim Zugang zu Gesundheitsversorgung, Bildung und wirtschaftlichen Chancen. Die aus diesen Ungerechtigkeiten entstehende psychische Belastung zeigt sich in Familiensystemen, in denen psychische Probleme wie Trauma, Trauer und Dysfunktion oft größere gesellschaftliche Kämpfe widerspiegeln.

Im Einklang mit Winter und Hanley (2015) sollte SG in der Therapie daher kein abstrakter Begriff bleiben, sondern aktiv in die Praxis umgesetzt werden. In diesem Zusammenhang bietet der von uns vorgestellte Rahmen, das ACWM, einen kultursensiblen Ansatz dafür, insbesondere indem er die Bedeutung kultureller Resonanz für Gesundheit und Wohlbefinden betont. Indem das Modell afrikanische Weltanschauungen, Traditionen und Werte ins Zentrum stellt, erkennt es die wesentliche Rolle an, die diese kulturellen Elemente für die individuelle und kollektive psychische und relationale Gesundheit spielen. Daher ist es unerlässlich, diese Diskussion in einen breiteren systemischen Kontext zu stellen, um zu verstehen, wie eng diese Fragen auf persönlicher, familiärer und gesellschaftlicher Ebene miteinander verwoben sind.

2 Afrikanische Vielfalt kontextualisieren und erkunden

Afrika ist mit über 1,4 Milliarden Menschen, die zahlreichen ethnischen Gruppen und Sprachen angehören, einer der kulturell vielfältigsten Kontinente der Erde (World Bank 2024). Diese immense Vielfalt prägt die sozialen, wirtschaftlichen und politischen Systeme Afrikas, die ihrerseits kulturelle Traditionen, Werte und zwischenmenschliche Beziehungen in seinen 54 Ländern beeinflussen. Grob lässt sich Afrika in vier große Blöcke gliedern: das anglophone Afrika (Länder wie Uganda, Kenia, Südafrika, Nigeria, Ghana, Simbabwe, Sambia und andere, die von Großbritannien kolonisiert wurden), das frankophone Afrika (von Frankreich und Belgien kolonisierte Länder wie Elfenbeinküste, Ruanda, Burkina Faso, Togo, Senegal und andere), das portugiesischsprachige Afrika (z. B. Mosambik, Angola und Madagaskar) und das arabische Afrika (z. B. Algerien, Ägypten, Tunesien, Marokko, Libyen, Sudan usw.). Zu weiteren Blöcken gehören Länder wie Eritrea, Somalia und Äthiopien (die nicht direkt von fremden Mächten kolonisiert wurden) sowie Liberia, das Teil des Projekts der American Colonization Society war (Scruggs 2010).

Selbst innerhalb jedes afrikanischen Landes gibt es eine erhebliche, immense kulturelle, sprachliche und ethnische Vielfalt. In Uganda etwa sprechen die Baganda Luganda und erhalten über das Königreich Buganda eine zentralisierte Monarchie aufrecht, während die Basoga und die Acholi andere Sprachen sprechen und eigenen kulturellen Traditionen folgen. Ebenso zählt Kenia mit einer Bevölkerung von über 50 Millionen Menschen mehr als 40 ethnische Gruppen. Die Kikuyu, die zur Bantu-Gruppe gehören, leben überwiegend von der Landwirtschaft, während die Maasai aus der nilotischen Gruppe Viehhaltung betreiben. Kenia hat mit der Verfassung von 2010, die die Grundlage für die Förderung der Menschenrechte und der Gleichheit legte, Fortschritte in Richtung SG erzielt (The Constitution of Kenya 2010). Trotz dieser Fortschritte bestehen Herausforderungen wie Armut, geschlechtsspezifische Gewalt, Jugendarbeitslosigkeit und Korruption fort. Institutionen wie die Kenya National Commission on Human Rights (Kenya National Commission on Human Rights 2021) und zivilgesellschaftliche Gruppen spielen eine maßgebliche Rolle bei der Interessenvertretung marginalisierter Gemeinschaften. Nigeria ist ein weiteres Beispiel für ein afrikanisches Land mit tiefgreifender ethnischer Vielfalt. So folgen etwa die Hausa im Norden Nigerias islamischen Bräuchen, die Yoruba im Südwesten verbinden das Christentum mit traditionellen Praktiken, während die Igbo im Südosten eigene, in afrikanischer Spiritualität verwurzelte kulturelle Überzeugungen pflegen. Green (2013) führt die Vielfalt Afrikas auf historische Einflüsse wie Geografie, Kolonialismus, Sklavenhandel und Urbanisierung zurück, die ethnische Trennlinien auf dem gesamten Kontinent verstärkt haben.

In der postkolonialen Ära haben Phänomene wie Urbanisierung und Migration die ethnische Vielfalt Afrikas neu geprägt. Trotz kolonialer Einflüsse haben viele afrikanische Menschen ihre Sprachen und Traditionen bewahrt. Heute sind afrikanische Menschen mehrsprachig und sprechen in der Regel ihre Erstsprachen neben Kolonialsprachen wie Englisch, Portugiesisch oder Französisch (Asiimwe et al. 2021). Afrika bleibt bis heute ein Mosaik der Kulturen, selbst innerhalb einzelner Nationen, und bewahrt zugleich Ubuntu (ein gemeinsames Gefühl von Menschlichkeit, Harmonie und Verbundenheit; Nussbaum 2003). Diese Analyse hebt die Resilienz und Anpassungsfähigkeit afrikanischer Identitäten bei der Bewahrung ihres reichen Erbes inmitten von Globalisierung und Modernisierung hervor. Die angeführten Beispiele zeigen, dass die Vielfalt an Sprachen, Traditionen und kulturellen Praktiken selbst innerhalb einer einzigen afrikanischen Nation tiefgreifend sein kann. Wie oben dargelegt, wirken sich kulturelle Unterschiede auf Fragen der SG aus, da traditionelle Normen historisch tendenziell Ungleichheiten bei politischer Teilhabe, Gesundheitsversorgung und Bildung geschaffen haben. Um Vielfalt und Gerechtigkeit zu fördern, müssen wir ein Gleichgewicht finden zwischen dem Schutz des kulturellen Erbes und der gleichzeitigen Förderung der sozioökonomischen Entwicklung und der Menschenrechte.

Ausgehend von diesem Verständnis der kulturellen Vielfalt und Resilienz Afrikas ist es unerlässlich zu untersuchen, wie afrozentrierte Paradigmen wertvolle Rahmen für den Umgang mit Fragen der SG in heutigen Kontexten bieten können, insbesondere im wachsenden Feld der Familientherapie auf dem Kontinent. Indem wir afrikanische Philosophien in die Diskussion über SG einbeziehen, können wir besser verstehen, wie diese Paradigmen zu inklusiveren und kultursensibleren Ansätzen im Umgang mit den Herausforderungen beitragen können, denen afrikanische Gemeinschaften weltweit gegenüberstehen.

3 Gründe für die Integration afrozentrischer Perspektiven in die Konzeptualisierung von SG im Hinblick auf Paar- und Familientherapie in Afrika

Historisch wurden die westlichen wissenschaftlichen Ideale, die die psychotherapeutische Praxis in weiten Teilen Afrikas dominiert haben, als elitär, eurozentrisch und von den lokalen Realitäten abgekoppelt kritisiert (Leopeng 2019; Vorhölter 2024). In der Fachliteratur wurde argumentiert, dass die Familientherapie, um bei afrikanischen Menschen Legitimität zu gewinnen, die kulturellen, spirituellen und soziopolitischen Narrative afrikanischer Familien und Gemeinschaften integrieren muss (Bakker and Snyders 1999). Heute steht Afrika vor zahlreichen Herausforderungen der SG – um nur einige zu nennen: schwache Gesundheitssysteme, Geschlechterungleichheit und Diskriminierung sexueller und geschlechtlicher Minderheiten (SGM) – und verfügt zugleich über ein enormes wirtschaftliches Potenzial. Bei einer Bevölkerung von rund 1,4 Milliarden Menschen und einem Medianalter von 19 Jahren treibt die Jugend des Kontinents wirtschaftliches Wachstum und Wandel voran (UNDP 2020; World Bank 2021).

Tatsächlich unterstreichen die immense kulturelle Vielfalt Afrikas und die zunehmende Beteiligung afrikanischer Fachkräfte an Ausbildung, Forschung und Praxis der Familientherapie den wachsenden Bedarf an einer afrozentrischen Perspektive auf SG. Zeitgenössische afrikanische Stimmen der Familientherapie wie Augustine Nwoye (2018) haben das Potenzial der Familientherapie hervorgehoben, sozialen Wandel und Resilienz unter afrikanischen Menschen zu fördern, indem sie indigene Heilpraktiken betonen und afrikanische Weltanschauungen in therapeutische Modelle integrieren, um psychosoziale Herausforderungen auf eine Weise anzugehen, die sowohl kontextbezogen als auch ermächtigend ist. Dies würde es Fachkräften ermöglichen, Familien zur Veränderung zu befähigen und zugleich systemische Ungerechtigkeiten infrage zu stellen. Geschieht dies nicht, besteht die Gefahr, afrikanische soziale Werte (z. B. Gemeinschaftlichkeit und relationale Harmonie) und gelebte Erfahrungen zum Schweigen zu bringen und indigenes Wissen damit weiterhin unsichtbar zu machen (Almeida et al. 2017). Zudem werden so kolonialzeitliche Annahmen westlicher Überlegenheit fortgeschrieben und die Entwicklung indigener Rahmenmodelle eingeschränkt, was zu schlecht vorbereiteten, sozial unbewussten Therapierenden und wirkungslosen Praktiken führen kann (Zimmerman and Haddock 2013). Darüber hinaus kann eine klinische Praxis ohne kulturell resonante Rahmen afrikanische Gemeinschaften entfremden und interkulturelle Forschung und Zusammenarbeit behindern. Um diesen Fragen zu begegnen, stellen wir nun das ACWM als einen Rahmen vor, mit dem sich die Agenda der SG in der Familientherapie in Afrika voranbringen lässt.

4 Das afrozentrierte Wellness-Modell

Das ACWM ist ein kulturell verankerter, systemischer Rahmen, der für die Arbeit mit Menschen afrikanischer Herkunft entwickelt wurde. Dieser von Garrett‐Akinsanya (1998) entwickelte Rahmen betont die ganzheitliche Integration von Körper, Geist und Seele in einem gemeinschaftlichen und ökologischen Kontext. Darüber hinaus erkennt das Modell den Einfluss von kulturellem Erbe, ethnischer Identität und Spiritualität auf das Wohlbefinden an (Grills et al. 2018; Myers 1991; Nobles 1992). In der afrozentrischen Psychologie verwurzelt, zielt das Modell vor allem darauf ab, psychotherapeutische Praktiken zu fördern, die die Traditionen, Überzeugungen und Werte der Klientel bestätigen und einbeziehen (Grills et al. 2018). Obwohl dieses Modell in afrikanischen Gemeinschaften auf dem Kontinent und in der Diaspora breite Anwendung gefunden hat, ist sein Potenzial für den Umgang mit Fragen der SG in der Familientherapie in der veröffentlichten Literatur noch wenig erforscht. Angesichts der komplexen multikulturellen Landschaft Afrikas, die von historischen wie auch fortwirkenden soziokulturellen und politischen Einflüssen geprägt ist, bietet das Modell Familientherapierenden einen kulturell resonanten Rahmen, um psychische und relationale Gesundheitsprobleme mit kultureller Weisheit und Kontextverständnis anzugehen. Dieses Modell beruht auf den Nguzo Saba (sieben Prinzipien altafrikanischer Weisheit) (Karenga 1988) und beschreibt acht miteinander verbundene Dimensionen des Wohlbefindens, wobei es Swahili-Begriffe verwendet, um kulturelle Werte einzubeziehen und die Relevanz für afrikanische Menschen weltweit zu erhöhen (Abbildung 1).

Das Modell wird üblicherweise als Rad dargestellt, mit Murua (Respekt) als zentraler Speiche, und betont gegenseitigen Respekt gegenüber sich selbst und anderen in der Gemeinschaft als Grundlage ganzheitlichen Wohlbefindens. Nia (Bestimmung) steht für eine Berufung, die Freude bringt und sowohl eine göttliche Bestimmung als auch kollektive Selbstermächtigung erfüllt, was wiederum das berufliche Wohlbefinden stützt. Umoja (Einheit) betont das Streben nach und die Bewahrung von Einheit in der Familie, in der Gemeinschaft und darüber hinaus, um mentales, relationales und emotionales Wohlbefinden zu fördern. Kuumba (Kreativität) feiert die Verschönerung afrikanischer Kulturen durch Musik, Kunst, Erzählen, Theater, Schreiben und andere Formen kulturellen Ausdrucks und würdigt zugleich Spiel und erfahrungsbasiertes Lernen. Ujimaa (kooperative Ökonomie) ist eine Dimension, die sich auf den Aufbau und Erhalt finanzieller Ressourcen konzentriert, die die Familie und die Gemeinschaft insgesamt tragen. Imani (Glaube) hebt die Ausübung von Spiritualität oder Religion hervor, die meist in gemeinschaftlichen Ritualen, Ahnenverehrung, Respekt vor den Älteren, Ehrfurcht vor der Natur, mündlichen Überlieferungen, Musik, Tanz, Trommeln, heiligen Zeremonien, Wahrsagung und der Ehrung der Geister gelebt wird. Busara (praktische Weisheit) würdigt die Verbindung von indigenem und akademischem Wissen als Beitrag zum intellektuellen Wohlbefinden. Kujichagulia (Selbstbestimmung) fördert die kollektive Definition, Benennung und Fürsprache für sich selbst und die eigene Gemeinschaft, insbesondere im Widerstand gegen die Überreste der Kolonisierung. Schließlich unterstreicht Ujima (gemeinsame Arbeit und Verantwortung) die Bedeutung, Gemeinschaft aufzubauen und zu erhalten und dabei geteilte Verantwortung für die Bewältigung von Herausforderungen in Beziehungen, Familien und Gemeinschaften zu übernehmen, was das soziale Wohlbefinden stützt.

5 Brücken zwischen Theorie und Praxis: afrozentrierte familiäre Heilung in drei Fällen

Um weiter zu veranschaulichen, wie das von uns vorgeschlagene ACWM in der Praxis umgesetzt werden kann, stellen wir klinische Vignetten aus der Arbeit der Verfassenden mit afrikanischer Klientel sowohl auf dem Kontinent als auch in der Diaspora vor. Diese Fälle knüpfen an Fragen der SG an, um zu zeigen, wie Familientherapierende die Kernprinzipien des Modells in therapeutisches Handeln übersetzen können. In vielen afrikanischen Familien und Gemeinschaften entstehen häufig Spannungen an der Schnittstelle zwischen traditionellen Normen und sich wandelnden gegenwärtigen Realitäten, etwa sich verändernden Geschlechterrollen, Einstellungen zur sexuellen Orientierung, migrationsbedingten Belastungen und generationsbedingten Unterschieden in der Weltsicht. Diese Dynamiken erzeugen oft psychische und relationale Belastungen für afrikanische Menschen und Familien, die sich in komplexen sozialen Umfeldern mit Fragen von Identität, Zugehörigkeit und Machtdynamiken auseinandersetzen. Es ist anzumerken, dass wir uns in diesem Artikel zwar überwiegend auf die Familientherapie im kontinentalen Afrika konzentrieren, zwei der ausgewählten Fälle jedoch afrikanische Menschen betreffen, die in den Vereinigten Staaten leben, wo die gesellschaftlichen Einstellungen insgesamt, insbesondere zu Themen wie sexueller Orientierung und Bildungsentscheidungen, im Allgemeinen offener und akzeptierender sein dürften als in manchen afrikanischen Ländern. Diese unterschiedlichen kulturellen Klimata könnten die Erfahrungen, Entscheidungen und Therapieergebnisse der Klientel durchaus prägen. Wir bitten die Lesenden daher, diese Fälle im Bewusstsein ihrer jeweiligen soziokulturellen Kontexte zu betrachten und zugleich anzuerkennen, dass kulturelle Gemeinsamkeiten zwischen afrikanischen Familien trotz geografischer Unterschiede fortbestehen können (z. B. ein Fall in Uganda und zwei in den Vereinigten Staaten). Diese Kontextunterschiede anzuerkennen ist unerlässlich, um zu verstehen, wie gesellschaftliche Normen sowohl den therapeutischen Prozess als auch die Strategien beeinflussen können, mit denen die Klientel Identitätsfragen und Lebensentscheidungen bewältigt.

Die drei vorgestellten Fälle betreffen eine liberianisch-amerikanische Familie in einem Bundesstaat des Mittleren Westens der USA, einen nigerianischen Berufstätigen, der in den Vereinigten Staaten mit Minderheitenstress und historischem Trauma zu kämpfen hat, sowie eine ugandische Familie, die geschlechtsbezogene Erwartungen aushandelt. Aus den Hunderten von Menschen, die wir als Familientherapierende begleitet haben, haben zwei von uns (R.A. als erstverfassende Person und D.L.M. als Zweitautorin) diese drei Fälle ausgewählt, um die Vielseitigkeit, Flexibilität und Tiefe des vorgeschlagenen Modells im sozial gerechten Umgang mit so komplexen Herausforderungen in unterschiedlichen Kontexten hervorzuheben. Jeder Fall beruht auf therapeutischen Praktiken, die die Grundsätze des vorgeschlagenen ACWM bekräftigen. In den ersten beiden Fallstudien wurde das ACWM der Klientel im Erstgespräch vorgestellt, da die Therapeutin und Zweitautorin D.L.M. das Modell zur Einschätzung im Erstgespräch nutzt. Der Klientel wurde das Modell erläutert, ebenso wie seine Anwendung und seine Einbindung in die Festlegung der Therapieziele und der Behandlung. Im dritten Fall wurde das Modell in die Sitzungen integriert, als R.A. – erstverfassende Person und hier therapeutisch tätig – erkannte, dass das Modell den Bedürfnissen der Familie entsprach.

Zur Wahrung der Vertraulichkeit haben wir Pseudonyme verwendet und einige unwesentliche Details verändert, um die Identität der Betroffenen zu verbergen. Es ist wichtig zu betonen, dass diese Vignetten weder einen einzigen Ansatz für eine an SG orientierte Therapie mit afrikanischer Klientel vorschreiben sollen noch implizieren, dass jede Sitzung ausdrücklich alle Facetten des ACWM ansprechen muss. Vielmehr veranschaulichen sie differenzierte, kontextsensible Anwendungen seiner Kernprinzipien und betonen vor allem die Bedeutung kultureller Demut, relationaler Einstimmung und therapeutischer Flexibilität. Wenn man ihnen mit Respekt für den kulturellen Kontext und mit Aufmerksamkeit für lokal relevante Fragen der SG begegnet, zeigen diese Fälle, dass Therapierende, die Familien begleiten, unabhängig von ihrem eigenen Hintergrund integer und kultursensibel arbeiten und zugleich Heilung in vielfältigen Familien in Therapie fördern können.

5.1 Fall 1: Verbindung durch gemeinsame Bestimmung und gemeinsamen Glauben wiederherstellen

Die aus Liberia eingewanderte Familie Sessay zog ihre beiden jugendlichen Söhne Kofi (17) und Samuel (14) in den Vereinigten Staaten groß. Tief im christlichen Glauben verwurzelt, hält die Familie an den Werten Bildung, Disziplin und Achtung der Tradition fest. Sie geriet jedoch zunehmend in Konflikte über kulturelle Identität und berufliche Erwartungen. Herr Sessay, Ingenieur, legte enormen Wert auf das, was er „respektable“ Berufe nannte, und auf Disziplin, während seine Söhne Kofi und Samuel sich Wege in der Interessenvertretung und in der kreativen Technologie vorstellten – Ziele, die ihr Vater für riskant oder gar unangemessen hielt. Unterdessen bemerkte Frau Sessay, die sich nach einem Arbeitsunfall von einem Trauma erholte, dass sich die Familie emotional auseinanderlebte. Da sie erkannte, dass eine Therapie die Familiendynamik verbessern könnte, begann sie mit ihren Söhnen eine Familientherapie. Herr Sessay hingegen lehnte eine Teilnahme ab und äußerte zunächst Skepsis und kulturelles Unbehagen gegenüber Therapie. Die ersten Sitzungen mit dieser Familie offenbarten Kofis Leidensdruck, weil er gedrängt wurde, einen Berufsweg einzuschlagen, der nicht seinen Interessen entsprach – er fühlte sich zu einer Tätigkeit in Bildung und Interessenvertretung berufen. Samuel, der Jüngere, begeisterte sich für Videospieldesign, einen Traum, den sein Vater oft als „kindisch“ oder „zu amerikanisch“ abtat. Herr Sessay kritisierte Samuel häufig dafür, sich „zu schwarz zu verhalten“, und bediente sich damit einer Sprache, die eine verinnerlichte Voreingenommenheit gegenüber afroamerikanischem kulturellem Ausdruck widerspiegelte.

Auf der Grundlage des ACWM begann die Therapie damit, Umoja (Einheit) zu fördern und die Einheit zwischen Mutter und Söhnen wiederherzustellen, indem ihre gegenseitige Fürsorge bestätigt und zugleich die Generationenunterschiede respektiert wurden. Über Kujichagulia (Selbstbestimmung) fanden Kofi und Samuel die Worte und den Mut, ihre Ziele ohne Schuldgefühle zu vertreten. Die Therapeutin (D.L.M.) deutete das Streben der Söhne nach Selbstbestimmung nicht als Rebellion, sondern als Fortsetzung eben jener Resilienz, die ihre Eltern als Eingewanderte in den Vereinigten Staaten vorgelebt hatten. Als Herr Sessay schließlich an den Sitzungen teilnahm, kam die Wende, indem Imani (Glaube) und Busara (Weisheit) in den Mittelpunkt gestellt wurden. Die Therapeutin deutete das anfängliche Zögern des Vaters, zur Therapie zu kommen, als normal und schützend um – als Haltung eines Überlebenden des liberianischen Bürgerkriegs, der in ein fremdes Land ausgewandert war, um seiner Familie sichere Stabilität zu verschaffen. Durch spirituelle und kulturelle Reflexion wurde Herr Sessay eingeladen zu erkennen, wie sein eigener Weg Kujichagulia und Ujamaa (kollektive Verantwortung) verkörperte, getragen von Familienangehörigen, die an ihn glaubten.

Diese empathische Umdeutung half Herrn Sessay, weicher zu werden. Er begann, die Träume seiner Söhne nicht als Bedrohung zu begreifen, sondern als Ausdruck ihres gemeinsamen Erbes an Resilienz, harter Arbeit und gegenseitiger Unterstützung. Das gemeinsame Gebet in der Familie kehrte zurück, und der Respekt zwischen den Generationen vertiefte sich, was die Heilung von Frau Sessay beschleunigte, als sie die emotionale Wiederannäherung der Familie miterlebte. Die Therapeutin nutzte den christlichen Glauben der Familie, um diese Botschaft zu vertiefen, und wies darauf hin, dass die Bibel bekräftigt, jeder Mensch sei „wunderbar gemacht“ (Psalm 139,14) und Gott lege in jeden Menschen eine einzigartige Bestimmung. Die Therapie machte einen Weg sichtbar, auf dem Bestimmung (Nia), Glaube und Selbstausdruck nebeneinander bestehen konnten. Dieser Prozess half, eine Brücke zu den tief verankerten traditionellen afrikanischen Werten der Eltern zu schlagen und zugleich die Bedürfnisse ihrer in Amerika geborenen Söhne zu würdigen und zu unterstützen.

5.2 Fall 2: Identität neu denken durch Murua und Kuumba

Tunde ist ein 35-jähriger, erfolgreicher nigerianischer Softwareingenieur in den Vereinigten Staaten. Er ist der älteste von drei Söhnen. Tunde kam mit zunehmendem Burnout, Angst und einem unverarbeiteten Trauma in die Therapie, das mit seiner unterdrückten sexuellen Identität und familiären Spannungen zusammenhing. Er glaubt, dass seine Schwierigkeiten eng mit seit Langem bestehenden Spannungen in seiner Familie verflochten sind, und zwar aufgrund seiner sexuellen Orientierung als afrikanischer schwuler Mann, die er nicht seiner ganzen Familie offen mitgeteilt hat, die er aber als Quelle stillschweigender Verurteilung und emotionaler Distanz erlebt. Als ältester Sohn in einer Familie mit starren Erwartungen an Männlichkeit, Leistung und Heteronormativität fühlt sich Tunde ungesehen und entwertet, besonders im Vergleich zu seinem Bruder, einem Arzt, der die Ideale der Familie verkörperte.

Die Therapie begann mit Kuumba (Kreativität), umgedeutet als befreiender Prozess, ein Leben jenseits der Scham zu entwerfen. Die Therapeutin D.L.M. nutzte geleitete Imagination und narrative Arbeit, um mit ihm zu erkunden, wie sich Freiheit anfühlen würde, wenn seine Entscheidungen in Selbstliebe gründeten. Es ging dabei nicht nur um ein Coming-out, sondern darum, sich wieder mit einem volleren Selbst zu verbinden. Um Jahren verinnerlichter Verurteilung entgegenzuwirken, gründete die Therapeutin ihr Bündnis auf Murua (heiligen Respekt). Therapie wurde nicht als westlicher Akt der „Reparatur“ Tundes neu definiert, sondern als zutiefst afrikanische Praxis der Wiederherstellung und Selbstachtung. Murua ermöglichte es Tunde, die Selbstverurteilung loszulassen und in einen Raum der Bestätigung einzutreten. Er begann zu verstehen, dass Selbstachtung nicht bedeutete, seine Familie abzulehnen, sondern das Recht zurückzugewinnen, ganz und authentisch zu existieren. Im Verlauf der Sitzungen mit Tunde wurde Ujima (kollektive Verantwortung) zum Ethos der Sitzungen. Er lernte, die Therapie als gemeinsame Reise zu sehen, nicht als einsame Last. Er ließ zu, in Momenten emotionaler Regression und Heilung gesehen, unterstützt und begleitet zu werden. Mit der Zeit wandelte sich seine Selbsterzählung von einer des Mangels zu einer der entstehenden Ganzheit. Die kulturellen und therapeutischen Rahmen verflochten sich und unterstützten einen Prozess, in dem Tunde seine verschiedenen Identitäten – afrikanisch, queer, spirituell, intellektuell – zu einem kohärenten Selbst integrieren konnte.

5.3 Fall 3: Die Bildung der Töchter über das kulturelle Erbe aushandeln

Der letzte Fall, den wir vorstellen, betrifft eine ugandische Familie, die vor einigen Jahren mit R.A., der erstverfassenden Person, gearbeitet hat. Die Familie Kizito war eine einkommensschwache Familie in Uganda, bestehend aus dem Vater, dem 50-jährigen Herrn Kizito, der 40-jährigen Frau Kizito und zwei jugendlichen Töchtern, Sammie (18 Jahre) und Tasha (15 Jahre). Die Familie suchte eine Therapie auf und nannte anhaltende Konflikte über den Bildungsweg der Mädchen als Grund. Sie berichtete von anhaltenden Spannungen um die traditionellen Werte des Vaters, die verlangten, dass die Mädchen der Beherrschung häuslicher Pflichten und der Vorbereitung auf eine frühe Ehe Vorrang geben, während die Mutter die Bildung der Mädchen im Stillen unterstützte, sich aber machtlos fühlte, offen dafür einzutreten, aus Angst, die Harmonie im Haushalt zu stören. Mithilfe des ACWM verankerte ich unsere Sitzungen zunächst in Umoja (Einheit), um den gemeinsamen Wert des Zusammenhalts der Familie zu bestätigen, und würdigte den Konflikt als Zeichen von Fürsorge, nicht von Spaltung. Ausgehend von Nia (Bestimmung) moderierte ich ein Gespräch mit dem Vater über Vermächtnis und Bestimmung und erkundete, wie die Bildung seiner Töchter dem Gemeinwohl dienen könnte. Über Kujichagulia (Selbstbestimmung) und Imani (Glaube) riefen wir Geschichten starker weiblicher Führungspersönlichkeiten in der Geschichte Ugandas wach (etwa der ehemaligen Vizepräsidentin Specioza Kazibwe, 1994–2003, und der ehemaligen Präsidentin des ugandischen Parlaments von 2011 bis 2021). Es handelte sich um einflussreiche weibliche Persönlichkeiten, die Herr Kizito als Ugander kannte und denen er seine Töchter nacheifern sehen konnte. Im Verlauf unserer Arbeit begann der Vater, seine Ängste als schützende Liebe umzudeuten, was schließlich zu Busara (praktischer Weisheit) führte: Die Eltern begannen, gemeinsam die schulischen Verpflichtungen der Mädchen zu planen, und bemühten sich zugleich, bestimmte stärkende kulturelle Werte zu bewahren, um die ganzheitliche Entwicklung ihrer Töchter zu fördern.

6 Die Punkte verbinden: Zusammenfassung der Implikationen für die klinische Praxis

Nachdem wir drei praktische Fallstudien vorgestellt haben, in denen das ACWM eingesetzt wurde, untersuchen wir nun zentrale Fragen der SG (aus der Perspektive des vorgeschlagenen Modells), die im sich entwickelnden Feld der systemischen Familientherapie auf dem Kontinent fortlaufende Aufmerksamkeit erfordern. In den drei vorgestellten Fällen war die Therapie mehr als bloße Symptomlinderung: Sie wurde zu einem heiligen, sozial gerechten, kultursensiblen und wiederherstellenden Weg, der auf den Kernprinzipien des ACWM beruhte. Diese Prinzipien verankerten die therapeutische Arbeit nicht nur in afrikanischen kulturellen Werten, sondern eröffneten auch Wege der Heilung, die über Generationen und Kontinente hinweg Resonanz fanden. Ob im städtischen Amerika oder in Uganda: Diese Beispiele bekräftigen, dass afrikanische kulturelle Weisheit nicht von psychischer Gesundheit getrennt ist, sondern vielmehr grundlegend für sie ist.

Dieser Artikel erscheint zu einem entscheidenden Zeitpunkt, an dem Diskussionen über SG in der afrikanischen familientherapeutischen Literatur und im Diskurs allmählich eine zentrale Rolle einnehmen. Doch dieselben systemischen Fragen, die globale Diskurse beherrschen – etwa Geschlechterungleichheit, ungleicher Zugang, Trauma, rassistische und ethnische Diskriminierung –, sind auch in afrikanischen Gemeinschaften von großer Bedeutung. Das ACWM bietet daher einen kohärenten, kulturell verankerten Rahmen, um diesen Herausforderungen zu begegnen und inmitten struktureller Ungleichheiten eine kulturell abgestimmte und sozial gerechte Versorgung zu fördern.

6.1 Zugang zu traumasensibler, kulturell relevanter Versorgung

Die wohl drängendste Frage der SG in afrikanischen Kontexten ist der Zugang zu einer hochwertigen Versorgung im Bereich der psychischen und relationalen Gesundheit. Systematische Übersichtsarbeiten von Essien und Asamoah (2020) sowie von Aguwa et al. (2023) zeigen mehrere Versorgungshürden auf, darunter Stigmatisierung, unzureichende Infrastruktur und einen Mangel an ausgebildeten Fachkräften. Besonders in vielen ländlichen Gebieten Afrikas verlassen sich Menschen häufig auf etablierte traditionelle Versorgungsstrukturen, zu denen oft Beratungen mit angesehenen Älteren, traditionellen Heilkundigen und lokalen Kräuterkundigen, religiösen Autoritäten und anderen gehören, bevor sie die Hilfe einer Fachkraft für psychische Gesundheit suchen. Auch wenn man sich seit vielen Jahren auf diese Versorgungsstrukturen stützt, verzögern sie tendenziell die Behandlung und können die Symptome mitunter verschlimmern. Selbst in wohlhabenderen Familien sind religiöse Autoritäten bei relationalen Belastungen oft die erste Anlaufstelle, was die kulturelle Bedeutung der Religion in Afrika unterstreicht. Wir vertreten daher die Auffassung, dass Familientherapierende (und eigentlich alle Fachkräfte der psychischen Gesundheit) auf dem gesamten Kontinent sowie alle, die weltweit mit afrikanischen Bevölkerungsgruppen arbeiten, sich für politische Maßnahmen einsetzen müssen, die kulturell relevante, bezahlbare und zugängliche Angebote gewährleisten. Ausgehend von Nwoyes (2018) Konzept der Therapierenden als treibende Kraft sozialen Wandels bietet das ACWM einen Rahmen, mit dem Therapierende Bemühungen um Gerechtigkeit in der psychischen Gesundheitsversorgung unterstützen können. Klinisch Tätige sind aufgefordert, über die Behandlung isolierter Symptome hinauszugehen und breitere systemische Einflüsse wie historisches Trauma, strukturelle Ungleichheit und kulturelle Entwurzelung zu berücksichtigen. Therapierende müssen sich zudem in der Interessenvertretung engagieren, um an einer Gesundheitspolitik mitzuwirken, die traditionelles Heilen und moderne therapeutische Versorgung miteinander verbindet, etwa die Familientherapie, die in vielen afrikanischen Kontexten noch ein Neuling ist (Asiimwe et al. 2021). Dieser Ansatz wird sicherstellen, dass kein Mensch und keine Familie zurückgelassen oder unbehandelt bleibt.

Angesichts der weitreichenden Folgen von Konflikten, Krieg und kolonialen Hinterlassenschaften in Afrika muss zudem auch traumasensible Versorgung kulturell verankert sein. Bewaffnete Konflikte, politische Instabilität und Vertreibung hatten auf dem gesamten Kontinent verheerende psychosoziale Auswirkungen. Viele Familien tragen unverarbeitete Traumata und haben nur begrenzten Zugang zu traumasensibler und beziehungsorientierter Versorgung. Zwar haben sich traumafokussierte Interventionen wie die Narrative Expositionstherapie und Eye Movement Desensitization and Reprocessing (EMDR) in manchen Kontexten als wirksam erwiesen (Koebach et al. 2021), sie konzentrieren sich jedoch weitgehend auf die Behandlung individueller Symptome und vernachlässigen relationale und gemeinschaftliche Heilung. Das ACWM betont relationales Wohlbefinden und die Verbundenheit von Einzelpersonen, Familien, Ahnen und spirituellen Systemen. Wir ermutigen Therapierende zu bedenken, wie Trauma in Familiensystemen nachhallt, nicht nur in Einzelpersonen, und traditionelle Überzeugungen und gemeinschaftliche Praktiken in ihre Interventionen einzubeziehen. Eine kulturell abgestimmte Traumaversorgung, die kollektive Heilung, spirituelles Wohlbefinden und die Wiederherstellung von Beziehungen betont, kann Familien in Postkonflikt- oder stark belasteten Situationen wirksamer unterstützen. Daher ist es notwendig, Fachkräfte der psychischen Gesundheit in afrikanischen Kontexten mit den Kompetenzen auszustatten, eine relationale Traumatherapie anzubieten, die die für afrikanische Kontexte zentralen Rahmen gemeinschaftlicher Heilung widerspiegelt.

6.2 Ausbildung von Therapierenden und kultursensible Praxis

Da kulturelle Anpassung in der Praxis der psychischen Gesundheit weltweit zur Priorität wird, muss die Ausbildung von Therapierenden neu ausgerichtet werden, um kultursensible Rahmenmodelle einzubeziehen (Knudson‐Martin et al. 2019; Seponski et al. 2013). Angesichts der zuvor erörterten kulturellen Vielfalt Afrikas muss die wachsende Praxis der Familientherapie in afrikanischen Gemeinschaften die vielfältigen kulturellen Überzeugungen, Familiensysteme und Gemeinschaftswerte des Kontinents widerspiegeln. Dies ist umso entscheidender, als historisch und auch heute noch viele aktuelle Interventionen im Bereich der psychischen Gesundheit in Afrika auf überwiegend individualistischen westlichen Psychotherapiemodellen beruhen, die afrikanische Beziehungsnormen oder Gemeinschaftsstrukturen tendenziell vernachlässigen (Bakker and Snyders 1999; Asiimwe et al. 2021). Wichtig ist, dass Modelle aus historisch unterrepräsentierten Kontexten, wie das vorgeschlagene ACWM, eine wesentliche Rolle bei der Ausbildung kulturell kompetenter klinischer Fachkräfte spielen können, insbesondere solcher aus Afrika oder solcher, die mit afrikanischer Klientel arbeiten wollen. Dieser Ansatz ist nützlich, um Therapierende darauf vorzubereiten, Interventionen anzubieten, die die gelebten Realitäten und kulturellen Stärken afrikanischer Familien widerspiegeln und zugleich aktuelle Herausforderungen der SG angehen.

6.3 Familienorientierte Interventionen für die psychische Gesundheit junger Menschen

Da ein großer Teil der afrikanischen Bevölkerung unter 18 Jahre alt ist (United Nations 2022), muss die psychische Gesundheit junger Menschen Priorität haben. Jörns‐Presentati et al. (2021) führten eine systematische Übersichtsarbeit über 37 Studien durch, in der sie hohe Prävalenzraten von Depression (26,9 %), Angst (29,8 %), Verhaltensproblemen (40,8 %), posttraumatischer Belastungsstörung (PTBS) (21,5 %) und Suizidgedanken (20,8 %) bei Jugendlichen in Subsahara-Afrika berichteten. Diese Raten übersteigen die in vielen Regionen mit hohem Einkommen festgestellten, und dennoch ist die Infrastruktur für psychische Gesundheit in den meisten Teilen Afrikas nach wie vor stark unterentwickelt. Die Literatur zeigt, dass unbehandelte psychische Probleme bei jungen Menschen zu schulischen Schwierigkeiten, Substanzmissbrauch und sozialem Rückzug führen, was nicht nur die einzelne Person, sondern auch die Familie als Ganzes betrifft (Jörns‐Presentati et al. 2021). Angesichts dieser erschreckenden Zahlen erfordert der Umgang mit den psychischen Gesundheitsproblemen junger Menschen in Afrika kulturell angepasste familientherapeutische Interventionen, die afrikanische Vorstellungen und Werte einbeziehen. Wir ermutigen Therapierende daher, Wege zu finden, die Prinzipien des vorgeschlagenen Modells einzubeziehen, um sichere, kulturell bestärkende Umfelder für junge Menschen zu schaffen, die für verschiedene psychische Probleme gefährdet sind. Indem sie afrikanische Prinzipien wie den Respekt vor den Älteren, gemeinschaftliche Verbundenheit und gegenseitige Abhängigkeit nutzen, können Therapierende Familien helfen, schützende Beziehungsnetze aufzubauen, die das mentale, emotionale und relationale Wohlbefinden der jungen Menschen Afrikas stützen.

6.4 Kinderehen durch systemisches Engagement verhindern

Kinderehen sind ein weiteres Thema mit tiefgreifenden relationalen und entwicklungsbezogenen Folgen für Familien und Gemeinschaften in Afrika. Eine Studie von Yaya et al. (2019) ergab, dass Kinderehen 54% der Mädchen in 34 Ländern Subsahara-Afrikas betrafen, mit Raten von bis zu 81,7 % in Ländern wie Niger. Frühe Heirat geht mit erhöhter Fruchtbarkeit, Schwangerschaftsabbrüchen, früher Geburt und geringeren Chancen auf wirtschaftlichen Aufstieg einher. Sie untergräbt zudem das Bildungs- und Wirtschaftspotenzial von Mädchen und setzt sie Machtungleichgewichten in intimen Beziehungen und Partnerschaftsgewalt aus. Familientherapierende, die aus der Perspektive des afrozentrierten Wellness-Ansatzes arbeiten, können Familien und Gemeinschaften einbeziehen, um Normen und Überzeugungen zu verschieben und behutsam infrage zu stellen (wie im dritten Fall mit der ugandischen Familie) und frühe Ehen zu verhindern. Statt nur den Schaden hervorzuheben, etwa verpasste Bildungschancen, relationale Belastung und geringes Selbstwertgefühl, können Therapierende Prävention in kulturelle Narrative von Glauben, Schutz, Fürsorge und kollektiver Verantwortung einbetten. In Zusammenarbeit mit Eltern und Älteren können Fachkräfte Wohlbefinden und Selbstermächtigung fördern, ohne lokale Werte abzuwerten. Dieser Ansatz kann gegenseitiges Lernen, Heilung und Wandel für Familien und Gemeinschaften fördern.

6.5 Kulturelle Weisheit im Umgang mit Geschlechterungleichheit

Wir sind der Überzeugung, dass Geschlechterungleichheit und Machtungleichgewichte in afrikanischen Gesellschaften einen kultursensiblen, nicht polarisierenden Ansatz erfordern. In den meisten Teilen Afrikas zeigen sich Geschlechterunterschiede in ungleichem Zugang zu Bildung, Beschäftigung und Gesundheitsversorgung, während wirtschaftliche Instabilität relationale Belastungen, häusliche Gewalt und Kindesvernachlässigung verschärft (Karoui and Feki 2018). Wir erkennen zwar an, dass bestimmte patriarchale Normen schädlich sein können, doch sie wirken auch innerhalb kultureller Systeme, die vielen Familien und Gemeinschaften Struktur und Sinn geben. Statt eine konfrontative Haltung einzunehmen, ermutigen wir Therapierende, kulturelle Demut und praktische Weisheit – Schlüsselprinzipien des ACWM – anzuwenden, um den Dialog zu öffnen und Inklusion zu fördern. Diese „Sowohl-als-auch“-Perspektive respektiert mehrere Wahrheiten und könnte die potenziell schädlichen Folgen vermeiden, unbeabsichtigt ein Geschlecht gegenüber dem anderen zu entfremden. Indem Familientherapierende die Rolle erhalten, sichere, reflexive Gespräche zu moderieren, könnte dieser Ansatz Familien helfen, sich zu verändern, ohne zu zerbrechen.

6.6 Auf die Bedürfnisse von SGM eingehen

Die Diskriminierung von SGM bleibt in vielen afrikanischen Ländern eine anhaltende Menschenrechtsverletzung. So ist Homosexualität beispielsweise in 33 von 55 afrikanischen Ländern strafbar (Mugisha 2024), und dieses gesellschaftliche Stigma marginalisiert LGBTQ+-Personen weiterhin und verschärft die psychischen und relationalen Gesundheitsprobleme der Menschen, die diesen Gemeinschaften angehören. Studien zeigen, dass SGM aufgrund systemischer Diskriminierung und Gewalt hohe Raten an psychischer Belastung, PTBS und Depression aufweisen (Müller and Daskilewicz 2018; Pulerwitz et al. 2024). In Kenia ergab eine Studie, dass mehr als die Hälfte von 527 befragten SGM-Personen PTBS-Symptome angab und 26,1 % an Depression litten (Harper et al. 2021). Diese alarmierenden Zahlen verdeutlichen, dass die Arbeit mit SGM in Afrika ein Gleichgewicht aus Mut, kulturellem Wissen und klinischer Ethik erfordert. Angesichts der rechtlichen und gesellschaftlichen Diskriminierung, der SGM in vielen afrikanischen Ländern ausgesetzt sind, ist offene Interessenvertretung nicht immer möglich und könnte im schlimmsten Fall zu harten rechtlichen Konsequenzen führen. Paar- und Familientherapierende (CFT, nach der englischen Abkürzung) können jedoch bestärkende therapeutische Räume schaffen, die SGM-Klientel Bestätigung, Sicherheit und Unterstützung bieten, indem sie die Prinzipien des ACWM gezielt anwenden, insbesondere die Dimension Kujichagulia (Selbstbestimmung), die das Benennen, Definieren und Eintreten für die eigene Gemeinschaft betont und zugleich aktiven Widerstand gegen Unterdrückung leistet. So könnten Therapierende im therapeutischen Prozess schädliche gesellschaftliche Narrative über SGM-Klientel behutsam infrage stellen, den gemeinschaftlichen Dialog fördern und Vorstellungen geteilter Menschlichkeit (d. h. Ubuntu) und von Umoja (Einheit) bekräftigen. Die Rolle der Therapierenden als kulturell verankerte Brückenbauende wird entscheidend, um Stigma in Empathie zu verwandeln – selbst in stark konservativen und diskriminierenden Kontexten.

6.7 Gemeinsame Interessenvertretung und politisches Engagement

Letztlich sind wir überzeugt, dass systemische Probleme wie Armut, Kinderehen und Geschlechterungleichheit mehr als Therapie erfordern: Sie verlangen strukturellen Wandel. Familientherapierende sind gut positioniert, um sich für gerechte politische Maßnahmen einzusetzen, mit Führungspersonen aus den Gemeinschaften zusammenzuarbeiten und zu öffentlicher Aufklärung beizutragen. Unsere im systemischen Denken verwurzelte Ausbildung befähigt uns, uns mit komplexen sozialen Systemen auseinanderzusetzen und gemeinsam mit Gemeinschaften nachhaltige Lösungen zu entwickeln. Therapierende sollten ihre Position daher nutzen, um Selbstermächtigung, Geschlechtergerechtigkeit und Kinderschutz zu fördern und zugleich kulturelle Werte zu wahren, die Zusammenhalt und Heilung begünstigen.

7 Implikationen für Ausbildung und Forschung

Während die Familientherapie in Afrika an Bedeutung gewinnt, müssen sich Lehre und Ausbildung in CFT in Afrika weiterentwickeln und in den kulturellen und soziopolitischen Realitäten des Kontinents verwurzelt sein. Zwar ist die Entstehung von CFT-Masterprogrammen, vor allem in Kenia, ein Zeichen des Fortschritts, doch müssen diese Programme Therapierende gezielt darauf vorbereiten, systemischen Ungleichheiten mit an SG orientierten Curricula zu begegnen. Wir stimmen Zimmerman und Haddock (2013) zu, dass Therapierende befähigt werden müssen, tief verwurzelte, von Kolonialismus, Patriarchat und Homophobie geprägte Vorurteile infrage zu stellen. Die Programme müssen daher kulturelle Kompetenz, antiunterdrückerische Rahmenmodelle und afrozentrische Paradigmen wie das vorgeschlagene ACWM in den Vordergrund stellen, um den Status quo infrage zu stellen. Eine Neugestaltung der Curricula sollte afrikanischen Epistemologien, erfahrungsbasiertem Lernen in vielfältigen Umfeldern und einer kritischen Auseinandersetzung mit der internationalen Literatur Vorrang geben. Wie Wampler und Patterson (2020) anmerken, bietet systemische Therapie Werkzeuge für kontextuelles Denken, doch ohne eine kulturell und kontextuell abgestimmte Ausbildung laufen Therapierende Gefahr, unterdrückende Strukturen zu reproduzieren. Relationale und systemische Ansätze sind, wenn sie kulturell verankert sind, bestens geeignet, afrikanische Familien im Umgang mit soziopolitischen und historischen Widrigkeiten zu unterstützen. Die Integration afrozentrischer Paradigmen wie des ACWM könnte die Ausbildung weiter stärken, Generationengräben überbrücken und Resilienz fördern.

Forschung ist bei all diesen Bemühungen ebenso unverzichtbar. Wie Pillay (2020) festhält, erfordert die Förderung von SG den Aufbau einer kulturell relevanten Evidenzbasis. Das ACWM bietet eine Grundlage, um kulturell verankerte, ressourcenorientierte Interventionen zu erforschen. Derzeit stützt jedoch keine empirische Evidenz den Nutzen des Modells für die Untersuchung der psychischen und relationalen Gesundheit und des Wohlbefindens afrikanischer Familien und Gemeinschaften. Um die Wissenschaft voranzubringen, müssen Forschende im Bereich CFT in Afrika die praktischen und empirischen Anwendungen des Modells untersuchen, lokal verankerte Ansätze entwickeln und traditionelle Praktiken dokumentieren, die sich bereits der psychischen Gesundheit von Familien widmen.

Zusammenfassend hängt die Zukunft der Familientherapie in Afrika davon ab, afrozentrische Ausbildungs- und Forschungsrahmen zu integrieren, die gesellschaftlich transformativ, kulturell relevant und empirisch gestützt sind, um Therapierende zu befähigen, den besonderen Bedürfnissen afrikanischer Familien gerecht zu werden.

8 Schlussfolgerung

Das vorgeschlagene ACWM bietet nicht nur einen theoretischen Anker, sondern auch einen praktischen Leitfaden für Familientherapierende, die eine sozial gerechte familientherapeutische Praxis mit Klientel aus den vielfältigen afrikanischen Kontexten anstreben. Die Implikationen, die wir in diesem Beitrag hervorheben, zeigen, dass eine kulturell verankerte Therapie nicht im Widerspruch zur modernen Praxis stehen muss. Vielmehr sehen wir darin ein „Sowohl-als-auch“: Wenn traditionelle Werte mit Absicht, Kreativität und Innovationsgeist integriert werden, können Therapierende Familien helfen, ihr Erbe zurückzugewinnen, Resilienz zu stärken und die heutigen psychischen und relationalen Gesundheitsprobleme mit Würde und Stärke zu bewältigen. Die Aufgabe afrikanischer CFT-Fachkräfte – eigentlich aber aller CFT-Fachkräfte, die weltweit Klientel mit kulturell vielfältigem Hintergrund begleiten – besteht somit nicht nur darin, euroamerikanisch zentrierte Modelle anzupassen, sondern mit Rahmenmodellen voranzugehen, die die Werte einer vielfältigen Klientel bestätigen, systemische Heilung fördern und von innen heraus eine gerechte Zukunft aufbauen. Mit dieser Haltung können Therapierende, die kulturell vielfältige afrikanische Familien in Afrika und weltweit begleiten, einen tiefgreifenden Wandel ihrer Praxis erleben.