Introduction, par Richard Simon

Cela fait déjà près de vingt ans que j’ai vu pour la première fois Salvador Minuchin à l’œuvre. À l’époque, j’étais un jeune diplômé, entré quelques mois plus tôt dans mon premier poste clinique. À l’université, j’avais bien sûr lu les livres de Minuchin (Families of the Slums et Familles en thérapie), qui étaient, pour autant que je sache, des textes pratiquement sacrés, mais je ne l’avais jamais vu faire de la thérapie en personne. Le champ familial était au sommet de sa phase messianique – « nous-devons-changer-le-monde » – et Minuchin, dans son opposition farouche à l’orthodoxie psychiatrique, en était à la fois le leader visionnaire et le sage clinicien.

Mon voyage à la Philadelphia Child Guidance Clinic, pour un atelier d’introduction à la thérapie familiale structurale que donnait Minuchin, était donc bien plus que la quête d’un certificat. C’était un pèlerinage vers le lieu que Minuchin avait transformé en La Mecque de la thérapie familiale, une initiation aux mystères de la mise au travail des abstractions volatiles de la théorie des systèmes pour transformer des vies.

Debout devant un auditoire de 200 thérapeutes, Minuchin, homme compact et vif, à l’accent latin aussi marqué que sa moustache noire, dégageait un air brusque et directif, à contre-courant de la culture traditionnellement pacifiste de la psychothérapie. Que le ciel protège quiconque trébuchait sur une question inacceptable ou tentait de dire quelque chose d’aimable sur la psychanalyse. Il me semblait être la personne la plus sûre d’elle que j’aie jamais rencontrée, comme s’il avait gravi la montagne, contemplé la Vérité et découvert qu’il l’incarnait. Il était, bien entendu, exactement le type de héros que je cherchais. Et lorsqu’il se mit à expliquer une stratégie clinique en citant un livre du XVI^e siècle intitulé La Voie du samouraï, la dernière réserve que j’aurais pu avoir s’évanouit complètement.

La pièce maîtresse de l’atelier fut une séance de thérapie familiale en direct, retransmise à l’auditoire par un circuit fermé de télévision. Une fois l’entretien commencé, l’aura intimidante de Minuchin se dissipa et il se transforma en une sorte de limier thérapeutique – patient, respectueux, infiniment curieux, souvent joueur, étonnamment aimable, mais surtout absolument voué à rendre compte du casse-tête qui maintenait le problème que la famille tentait de résoudre. Parfois Minuchin se renversait dans son fauteuil et tirait de longues bouffées de sa cigarette tout en interrogeant la famille. Hyper-attentif à chacun de ses gestes, à chaque pause, à chaque changement d’humeur, Minuchin semblait absorber l’information par tous ses pores tout en poursuivant son interrogatoire.

Le fait est qu’une fois que l’on a vu Salvador Minuchin travailler, une petite part de lui reste indélébilement vivante quelque part en soi. Tout au long des années fondatrices de la thérapie familiale, il est devenu le modèle auquel les thérapeutes comparaient leur meilleur travail, et, en cas d’échec cuisant avec une famille, on se demandait ce que Minuchin aurait fait. Depuis ses premiers travaux avec des délinquants et leurs familles à l’école Wiltwyck de New York, dans les années soixante, jusqu’à sa longue direction de la Philadelphia Child Guidance Clinic, il fut probablement le thérapeute familial le plus renommé – et le plus imité – au monde.

Ces quinze dernières années, bien qu’il ait continué à écrire sur la thérapie familiale, à animer des ateliers et à diriger un petit centre de formation à New York, Minuchin a apparemment cherché de nouveaux mondes à conquérir. Il a passé quelques années à voyager et à s’intéresser à l’écriture théâtrale, pour voir s’il pouvait transposer son aptitude au drame du cabinet vers la scène de théâtre. Pendant plus d’une décennie, il a livré bataille à la bureaucratie de la protection de l’enfance de la ville de New York, en tentant d’appliquer ses idées sur les systèmes familiaux à la réforme du système de placement.

Aujourd’hui, à 75 ans, il parle avec une certaine perplexité de sa réputation de charisme dans le cabinet. Cinquante années d’expérience auprès des familles ont adouci le tranchant de la certitude absolue qui donnait autrefois à son travail son sentiment d’urgence. Ces temps-ci, il se voit moins comme le défenseur d’une méthode clinique ou d’une théorie particulière que comme le méta-observateur philosophe d’une profession qu’il a, presque comme personne, contribué à créer, et dont il continue de se sentir responsable. Il vient d’achever son neuvième livre, Mastering Family Therapy: Journeys of Growth and Transformation (Enseigner la thérapie familiale : chemins de croissance et de transformation), écrit avec neuf personnes qu’il a supervisées, qui offre son regard actuel sur l’état de la formation en thérapie familiale.

Dans cet entretien, Minuchin réfléchit aux derniers développements de la thérapie familiale, discute sa propre évolution comme clinicien et livre sa perspective sur près de cinquante ans d’histoire de ce champ.

Le conflit au centre de la scène

Comment situeriez-vous votre travail par rapport aux approches qui ont aujourd’hui la faveur des jeunes thérapeutes ?

Je crois que je suis beaucoup plus intéressé par l’exploration du conflit que bon nombre de thérapeutes d’aujourd’hui. Ma thérapie est née de la thérapie active des années soixante, avec tout son optimisme et son énergie, son expérimentalisme, sa créativité et sa candeur. Je fais entrer le drame familial dans le cabinet. J’encourage l’interaction directe entre les membres de la famille, avec la conviction que la famille est l’arène où les personnes peuvent s’exprimer dans toute leur complexité. L’interaction familiale, avec tout son potentiel de destruction comme de soin, continue donc d’occuper le centre de la scène dans ma pratique.

Mais la thérapie actuelle se méfie de ma marque d’interventionnisme thérapeutique. On semble y croire qu’il est impossible, en thérapie, de produire des changements spécifiques et objectivables dans la famille. On veut éviter toute intervention et faire de la thérapie une simple conversation entre personnes. Les questions posées donnent aux gens la possibilité de reconsidérer des significations et des valeurs tenues jusque-là pour « données » ou normatives. Les courants « centrés sur la solution » et narratifs disent : « N’abordons pas les problèmes. Abordons les solutions. » Mais dans ce processus, me semble-t-il, la thérapie se retrouve confinée à une posture collaborative et symétrique. Exit la liberté de jouer, de donner son opinion, d’être dans le cabinet la personne complexe et aux multiples facettes que l’on est en dehors. Tout ce qui reste, c’est d’interroger à distance, avec respect.

Janet Malcolm a écrit un jour dans le New Yorker : « Observer une séance de Minuchin, ou sa vidéo, c’est assister à une pièce solidement construite, bien dirigée et magnifiquement jouée. » Vous semblez prendre plaisir à traiter des situations explosives en thérapie. Qu’est-ce qui vous attire là-dedans ?

Je crois que ce qui m’a conduit à la thérapie familiale, c’est l’excitation. Chaque famille représentait un casse-tête excitant. Quand je travaillais avec des délinquants et leurs familles à l’école Wiltwyck, dans les années soixante, le défi particulier était de les aider à trouver des moyens concrets de calibrer leurs relations. Nous avions à cœur d’aider des familles désorganisées à mettre davantage d’ordre dans leurs relations. Alors nous interrompions une dispute dans la famille pour dire : « Quand ta mère parle, tu ne peux pas parler. Bon, maintenant tu peux répondre. » L’accent était mis sur la direction. À cette époque, Virginia Satir avait développé une thérapie très populaire qui mettait l’accent sur le soin et le maternage. Mais nous sentions que, dans les familles que nous voyions, les gens savaient déjà prendre soin. Le problème était que les parents étaient inefficaces pour prendre le contrôle de leurs enfants. Ce qui leur manquait, c’était la constance qui leur aurait permis de donner aux enfants un sentiment d’auto-efficacité.

Une bonne part de votre réputation de maître thérapeute tient à votre capacité à obtenir de familles apparemment résistantes qu’elles fassent ce que vous leur demandez. Comment y parveniez-vous ?

À l’époque où j’ai écrit Families of the Slums, je débordais de passion politique pour la défense des pauvres. J’avais une ferveur énorme et les gens y répondaient. Toute l’équipe était, à ce moment-là, formidablement pleine d’espoir quant à la possibilité d’aider les familles pauvres à gagner en compétence dans ce laboratoire social qu’était la famille. Nous nous appuyions sur des techniques qui impliquaient d’entrer dans le conflit et d’en sortir, d’observer la séance tout en y participant. Nous disions alors : « Maman, parlez à Jimmy et trouvez un moyen de vous assurer qu’il écoute vraiment. » L’objectif était d’amener les parents à exercer leur compétence dans un domaine où la réussite était possible. Plus le sentiment de compétence grandissait, plus l’écoute grandissait aussi. Notre naïveté, à l’époque, était que nous ne pouvions pas encore voir au-delà des limites de la famille et reconnaître l’impact de la culture plus large. Cela est venu plus tard.

L’art de la petite victoire

Quand je pense aux vidéos pédagogiques que vous avez réalisées à la Philadelphia Child Guidance Clinic, ce qui me frappe, c’est l’art de la petite victoire – traverser une bataille infernale pour obtenir qu’une personne de la famille fasse quelque chose qu’elle n’avait jamais fait auparavant. De tous les cas que vous avez traités, y en a-t-il un qui reste présent pour vous ?

Il y a une vidéo célèbre d’une jeune anorexique en train de manger une saucisse. C’était une situation familiale épouvantable. Il y avait cette fille, Carol, dont le poids était si bas qu’elle était en danger. J’ai donc dit à ses parents : « Si elle ne mange pas, elle mourra. Vous êtes les parents. Ne la laissez pas mourir. Faites quelque chose. » J’ai ainsi tenté d’aider la famille à découvrir un nouveau schéma d’interaction en créant une crise dans laquelle les parents devaient faire quelque chose de nouveau pour ce couple. Ces parents se trouvaient à présent confrontés à une situation impossible. La mère commence par dire : « Carol, je veux que tu manges », mais peu après, elle et le père commencent à se disputer, et je dis alors : « Regardez ce qui se passe maintenant. Carol ne mange toujours pas. » Et les parents s’en prennent alors à la fille : « Tu vas manger ! » Et la nourriture n’est plus le sujet ; les questions de pouvoir, d’autonomie et de contrôle deviennent le thème central de cette transaction. À ce point, il devient possible d’entrer en soutenant l’autonomie de la fille, non pas autour du manger, mais autour de ce que ses parents sont en train de faire.

Mais comment évitiez-vous de rester englué dans la lutte de pouvoir ?

En thérapie, il faut marcher des deux côtés de la rue. En même temps que vous amenez les parents à prendre le contrôle, vous parlez aussi de l’autonomie de la fille. Vous expliquez que bien exercer sa parentalité, ce n’est pas seulement contrôler, c’est aussi donner de l’espace. Et pendant que vous encouragez l’autonomie de la fille, vous lui parlez du besoin des parents d’être respectés. Faire entrer le conflit dans le cabinet n’est que le premier pas dans la remise en cause de l’ancien schéma et dans le mouvement des parents hors du monde de la fille. Je pense peut-être à cette famille en particulier parce que Carol m’a appelé il y a quelques mois pour me dire que son père, qu’elle n’avait pas vu depuis 25 ans, était en train de mourir et voulait me parler une dernière fois. Après toutes ces années, il se sentait encore lié à moi et à ce qui s’était passé en thérapie. D’une certaine manière, me parler à la fin de sa vie était une façon de boucler la boucle. Je suis souvent surpris de la place que garde longtemps, dans la vie d’une famille, le souvenir de la thérapie.

Votre habileté à gérer le conflit semble tenir à votre talent pour convaincre chacune des parties que vous êtes avec elle. Qu’est-ce qui empêche les familles de vous voir comme un manipulateur ?

Pour que les personnes acceptent mes interventions, elles doivent savoir que je les vois vraiment. Elles doivent se dire : « Oui, c’est bien moi. Oui, il a vu qui je suis. » Je crois que ce qui permet cela, c’est que je me soucie réellement d’elles. Dès que je travaille avec une famille, je suis absolument préoccupé par elle. Je souffre avec elle. Je pleure avec elle. Quand Jay Haley a écrit sur Milton Erickson, il a insisté sur ses interventions inventives et sur son maniement de l’hypnose et de la métaphore. Mais quand on regarde les vidéos d’Erickson avec les personnes qu’il recevait, ce que l’on voit avant tout, c’est un homme absolument bienveillant.

Explorer le passé pour élargir le présent

Depuis les premiers temps de la thérapie familiale structurale, vous avez été considéré comme le champion de l’approche de l’ici-et-maintenant pour le changement. J’ai donc été surpris de vous lire, dans votre nouveau livre : « Nous avons tenté de revisiter l’histoire familiale. »

Je crois que, pour comprendre le présent, on doit toujours faire des incursions dans le passé, de façon à s’en libérer. La psychanalyse le croyait aussi, mais pour elle, l’investigation du passé était ouverte et prenait beaucoup de temps – « D’abord, parlez-moi de votre père. Maintenant, parlez-moi de votre mère. » Et l’on continuait à explorer, encore et encore, à tisser ces fils pour construire une interprétation du présent. Mon idée de la façon d’explorer le passé était différente. Je la voyais non comme une exploration intellectuelle, mais comme une recherche de réponses nouvelles. On commence par voir l’étroitesse des réponses des gens dans le présent, et l’on demande : « Où cette étroitesse a-t-elle été apprise ? » Puis on explore le passé, en cherchant quelque chose de très spécifique et de très ciblé. L’exploration est la recherche de la solution qui rendra la personne plus complexe dans le présent.

Que cherchez-vous, exactement, dans cette exploration ?

On explique aux personnes que les familles transforment les gens en spécialistes. La spécialité peut être : « Je dois me défendre de la critique », ou « On m’accepte quand j’aide les autres », ou « On me reconnaît quand je gagne ». Chacune de ces étiquettes du self vient avec une perspective sur les rôles complémentaires que les autres adoptent, et avec quelques stratégies préférées pour affronter la vie. Les gens développent ainsi un style de transaction avec leurs proches significatifs et, même si d’autres options existent, c’est celle-là qui devient leur spécialité. Comme thérapeute, on regarde le passé pour voir comment il a créé des limitations qui ne sont plus utiles maintenant. Et l’on dit à la personne : « Utilisons cette connaissance pour vous libérer des contraintes qui ne vous servent plus. »

Cette connaissance, en elle-même, libère-t-elle les gens ?

C’est, fondamentalement, le concept de distorsion parataxique de Harry Stack Sullivan : l’idée que l’on ne répond pas vraiment au présent, mais qu’on le voit avec des œillères que l’on a oublié porter. Et la thérapie, en somme, dit : « Enlevons ces œillères. »

Que pensez-vous de l’affirmation de Jay Haley dans son dernier livre : « Plutôt que de supposer que l’insight sur les causes passées produit le changement, il vaut mieux penser que le changement produit l’insight sur le passé » ?

Je pense qu’il se trompe et qu’il a raison. Je suis un vieil homme, mais j’ai encore des souvenirs d’enfance qui ne peuvent être effacés. Certains sont inconfortables et j’aimerais les effacer, mais ils ne disparaissent pas, bien que j’aie changé et que je sois plus riche d’expérience. Je connais la façon dont ces expériences précoces continuent d’organiser ma pensée aujourd’hui. Mais, jusqu’à un certain point, je suis capable de les marginaliser de sorte qu’elles ne soient pas significatives dans ma manière de fonctionner. Elles font toujours partie de moi, et je continue de croire, vraiment, à l’importance de la compréhension du passé, de façon à donner aux gens la liberté d’enlever leurs œillères et de voir comment le passé organise le présent. De ce point de vue, je suis en désaccord avec Jay Haley. Mais je crois aussi qu’il a raison. Il se passe encore autre chose quand on travaille avec la mémoire. Non seulement cela change la façon dont la personne observe le présent, mais cela réarrange aussi le passé.

Que voulez-vous dire ?

Je crois que nous réarrangeons continuellement notre passé. Des thérapeutes comme Milton Erickson introduisaient parfois délibérément, par l’hypnose, de vieux souvenirs qui n’avaient en réalité jamais eu lieu. Mais même en dehors de la thérapie, cela se produit automatiquement, tout le temps. Je vais vous donner un exemple. Il y a quelques années, j’ai rendu visite à mon lycée, en Argentine, où j’ai rencontré une dame de mon âge qui m’a demandé ce que je faisais là. J’ai répondu, métaphoriquement : « Je chasse des fantômes », ce qui est une façon très argentine de parler. Au fil de la conversation, nous avons découvert que nous avions fréquenté le lycée à la même époque. Mais bien qu’elle m’ait dit son nom, je n’arrivais pas à me rappeler qui elle était. Plus tard, je suis allé au secrétariat du lycée et j’ai demandé le registre des élèves de l’époque. Au moment où j’ai vu son nom dans le registre, le souvenir d’elle adolescente s’est mis complètement au point. De toute évidence, sa présence d’adulte interférait avec mon souvenir. Soudain, toutes sortes de souvenirs qui ne m’étaient pas revenus en 50 ans me sont revenus, non pas sous la forme compétitive et timide sous laquelle je les avais vécus à l’origine, mais depuis la perspective de quelqu’un de plus âgé qui regarde en arrière. Ma mémoire a créé à ce moment-là quelque chose de très différent à partir de souvenirs plus anciens de la même période.

Vous pensez donc que nous « récupérons » sans cesse des souvenirs ?

Oui, je le pense. Une erreur fréquente, en thérapie, est de croire à l’immuabilité des souvenirs. Je crois que nous créons toujours des souvenirs ; c’est un processus normal et naturel. Ce avec quoi je ne suis pas d’accord, c’est l’idée qu’une fois que ces souvenirs apparaissent en thérapie, ils représentent la vérité ou la réalité. Les thérapeutes doivent veiller à ne pas voir les souvenirs comme une vérité immuable.

Ce que douze années ont changé

Depuis notre dernier entretien, il y a 12 ans, qu’avez-vous découvert sur ce que c’est que bien exercer la thérapie ?

Au cours de ces 12 années, la certitude que j’avais quand j’étais plus jeune a disparu. Je ne crois plus détenir la vérité et je suis devenu plus tolérant envers les autres points de vue. Je me connais mieux, et je sais que lorsque quelque chose de nouveau apparaît dans le champ, ma première réponse est de m’y opposer, et que ce n’est qu’ensuite que je commence à l’intégrer. Ma première réponse au mouvement féministe fut de réagir négativement à ce que je voyais comme de la stridence, d’autant que j’étais la cible de beaucoup de ses critiques dans le champ. Mais j’ai appris à intégrer nombre des idées féministes. Et pourtant, j’ai toujours des difficultés avec les constructivistes, comme je le disais tout à l’heure ; il m’est arrivé quelque chose de semblable avec le travail de Michael White et de Steve de Shazer. Je commence par des oppositions polémiques, puis je me dirige vers l’assimilation de ce que je considère utile.

Alors, par exemple, que trouvez-vous utile dans la thérapie centrée sur la solution ?

J’aime regarder au-delà des problèmes, vers les solutions, en disant aux personnes que je reçois : « Que se passerait-il si un jour vous vous réveilliez le matin et que votre problème avait disparu ? À quoi cela ressemblerait-il ? » Il m’arrive d’utiliser ces questions, de même que j’ai intégré une bonne part de ce qui s’est écrit en thérapie familiale, en particulier les idées de Jay Haley et de Carl Whitaker. Aujourd’hui, techniquement, je suis beaucoup plus complexe que lorsque j’étais un thérapeute plus jeune. Une grande part de cela, bien sûr, est le fruit de l’âge. À mesure que l’on vieillit, toutes les certitudes se changent en points d’interrogation. On commence aussi à se poser des questions fondamentales, comme : « Le monde serait-il différent si je n’existais pas ? » L’attachement à sa contribution particulière diminue alors.

Comment avez-vous assimilé des éléments du féminisme dans votre travail ?

Les féministes m’ont fait prendre conscience que j’avais enfermé les femmes dans des catégories étroites et que mes étiquettes pour les femmes contenaient des préjugés de genre : pour moi, la préoccupation d’une mère pouvait facilement être écartée comme de la « surprotection ». Je me centrais sur l’homme, qui assurait la direction, et sur la femme, qui assurait le soin, et dans mon travail j’insistais sur l’importance de la direction en tenant le soin pour acquis. Je crois que je ne fais plus cela. Je suis plus attentif aux messages que véhiculent les étiquettes et je fais attention à ce que je privilégie. Mais je continue de travailler, systématiquement, en observant comment les partenaires du couple se déclenchent mutuellement dans leurs interactions. J’ai toujours pensé que travailler avec l’homme était un moyen important de l’attirer vers la famille, de le rendre plus participatif et d’alléger les charges de la femme ; mais aujourd’hui je veille davantage à m’assurer que la voix de celle-ci soit entendue, que sa douleur s’exprime et que son besoin de respect soit compris.

Et l’approche narrative ?

Vous vous souvenez de Nathan Epstein ?

Bien sûr.

Nathan Epstein avait une qualité extraordinaire : il inspirait les membres de la famille et les transformait rapidement en talmudim.

En quoi ?

Talmudim – littéralement, cela signifie « étudiants », mais je le comprends comme « élèves du rabbin ». Epstein disait aux personnes qu’il recevait : « Je veux que vous étudiiez votre famille », et, d’une manière ou d’une autre, il s’arrangeait pour créer une atmosphère vivante d’investigation intellectuelle dans laquelle chaque membre de la famille s’engageait. L’externalisation possède la même capacité de réduire l’émotivité et de placer les gens dans une position d’investigation sur les effets du monde dans leur vie, tout en renforçant les possibilités intellectuelles de quelque chose de nouveau. Elle donne aux familles l’idée que l’ennemi est hors d’elles et que les membres de la famille sont okay, faisant front commun contre les forces de l’extérieur. Je trouve cela très intelligent et très bon.

Vous avez donc assimilé ces diverses influences, mais croyez-vous que la thérapie ait vraiment beaucoup changé ?

Théoriquement, je fais ce que j’ai toujours fait. Je continue de chercher la façon dont les transactions ordinaires de la famille soutiennent le conflit. D’une certaine manière, je dis toujours aux gens : « Il y a en vous plus de possibilités que vous ne le pensez. Cherchons un chemin pour vous aider à sortir de cette étroitesse. » Mais les manières dont je le dis aujourd’hui sont moins dramatiques qu’elles ne l’étaient. Je pose davantage de questions et je donne moins de prescriptions.

La personne thérapeute, instrument du changement

Quand vous regardez la thérapie familiale d’aujourd’hui, qu’est-ce qui vous dérange le plus dans la direction que prend le champ ?

Laissez-moi faire un détour pour répondre à cette question. Je crois que ce que fait la thérapie, c’est amener les gens à répondre aux outils utilisés. Ainsi, si mon outil favori est la question : « Imaginez qu’un jour le problème ait disparu », je vais devoir façonner chez la personne une parole articulée qui réponde à cet outil. Il en va de même avec les questions d’externalisation. Je me souviens d’avoir vu Michael White conduire une séance didactique de thérapie narrative, mais c’était comme regarder un chien de berger au travail. Il poussait les gens à travers une série de questions construites dans le but de leur faire voir leur histoire de manière plus positive, ce qui était ce qu’il voulait pour ces personnes. La thérapie change la vieille histoire et convainc la personne que la nouvelle histoire est plus vraie que l’ancienne. En thérapie, on offre toujours un langage aux personnes qui consultent, en leur disant : « Commençons à voir votre vie dans ce langage, et je vous donnerai des solutions dans ce langage. » Je le fais. Tout le monde le fait. Ce qui me dérange aujourd’hui, c’est que, comme champ, nous avons porté tant d’intérêt à ces techniques thérapeutiques et à notre langage particulier que nous prêtons peu d’attention au système famille-thérapeute et à la personne thérapeute comme instrument de changement.

Pourquoi pensez-vous que le champ a pris cette direction, vers ce que vous appelez une posture thérapeutique « non interventionniste, restreinte » ?

On parle de faire une thérapie « plus respectueuse », qui n’impose pas les préjugés des thérapeutes. Mais je ne pense pas qu’il s’agisse de plus de respect envers les personnes qui consultent. Je crois que cela tient à des changements dans la perspective sociale. Membres de cette société pessimiste, les thérapeutes ont perdu leur optimisme et n’ont plus que de faibles attentes de changements effectifs.

Cela vous inclut-il ?

Non.

Comment y avez-vous échappé ?

J’ai grandi comme fils d’immigrants dans un monde en expansion, où les gens sentaient qu’à force de travail on pouvait réaliser ses rêves et maîtriser son destin. Pour beaucoup de gens aujourd’hui, ces croyances semblent naïves. Peut-être fais-je encore partie du XIX^e siècle. Mais je crois qu’il est aussi important que, il y a des années, j’aie cessé de me penser comme thérapeute familial et que je me sois intéressé à la façon dont les compétences des thérapeutes systémiques peuvent être appliquées au monde plus large. Je suis passé de la réflexion sur la petite unité familiale à la réflexion sur les possibilités d’agir sur des institutions plus vastes. Ainsi, travaillant dans un champ où il y a de nouvelles possibilités, je suis encore optimiste. J’explore avec le Département de santé mentale du Massachusetts des manières de rendre plus efficace la thérapie à domicile (home-based), ce qui est le type de défi que j’adore. Si je travaillais uniquement comme thérapeute, j’aurais probablement dû répondre aux limitations du marché comme n’importe qui d’autre. Je bricolerais avec des approches thérapeutiques alternatives plus faciles à utiliser, ou avec des méthodes simples permettant de former des gens à moindre coût.

Comment percevez-vous aujourd’hui votre relation avec le champ de la thérapie ?

J’influençais autrefois le champ depuis le centre. Aujourd’hui, je le fais depuis la périphérie. Je suis maintenant un ancien. Je soutiens d’autres personnes dont je pense qu’elles font un travail intéressant. Je crois que cela fait partie du fait d’être une personne âgée que d’être critique. Je pense aussi que la génération ancienne porte l’histoire orale du champ, et c’est pourquoi je me sens mal quand de jeunes thérapeutes ne reconnaissent pas l’influence de personnes comme Murray Bowen, Virginia Satir, Jay Haley, Carl Whitaker et Lyman Wynne.

Vous sentez-vous satisfait de votre vie, à 75 ans ?

Je pensais qu’à 75 ans j’allais prendre ma retraite et devenir un grand-père à plein temps. Mais la retraite n’est pas une niche agréable pour moi. D’autres personnes, à 75 ans, pensent que c’est le moment de peindre, de jouer du piano. Mais ce n’est pas suffisant pour moi à ce stade. Patty et moi avons déménagé à Boston pour être près de nos enfants et de notre petite-fille. Ma relation avec ma petite-fille est très, très spéciale. Il y a donc là un renouveau. Mais je suis quelqu’un qui aime aider les autres. Je ne trouve pas très utile de trop regarder vers le passé ou de trop se projeter dans l’avenir. Je suis en relation avec l’immédiateté du présent. Même si nous sommes à l’aise financièrement, j’ai besoin de travailler pour me maintenir intellectuellement, et parce que cela me plaît. Après toutes ces années, si une famille appelle et veut venir en thérapie avec moi, cela me plaît encore.

Deux regards sur Minuchin