Les personnes queers et trans racisées (QTPOC) sont soumises à une multitude de contextes sociaux qui façonnent leur identité, leur sentiment d’appartenance à une communauté et leurs expériences d’oppression (Ghabrial, 2019 ; Huynh, 2023 ; Ramirez et Galupo, 2019 ; Sadika et al., 2020). Aux États-Unis, la population étudiante QTPOC fait face à des facteurs de stress qui relèvent de facteurs systémiques et institutionnels et qui pèsent sur la poursuite des études, le bien-être et la visibilité sur le campus (Coleman et al., 2020 ; Duran, 2021 ; Garvey et al., 2019). Pour beaucoup de ces personnes, ces forces sont imbriquées dans le racisme, l’hétérosexisme et le genrisme (genderism), qui exigent des interventions plus fines pour tenir compte de formes multiples de marginalisation (Hutchings, 2024). Si l’administration, les directions de campus et les services ont tenté d’élaborer des initiatives contre la marginalisation, ces initiatives tendent à recourir à des solutions unilatérales qui omettent les intersections des oppressions et traitent les personnes étudiantes QTPOC comme un bloc monolithique (Coleman et al., 2020). Souvent, les initiatives qui ciblent la marginalisation se concentrent sur un seul ensemble de groupes sociaux et culturels, comme les hommes racisés, pour le soutien communautaire et le mentorat, au lieu de concevoir des actions qui reflètent les intersections entre identités (par exemple, les hommes queers et trans racisés ; Hutchings, 2024). De telles initiatives négligent, voire aggravent, une multitude de conséquences liées à l’appartenance, à la communauté et à l’identité personnelle pendant les études, notamment l’isolement social (Blockett, 2017), le rejet familial (Patrón, 2021a, 2021b), la dissimulation de la sexualité et du genre (Blockett et al., 2024 ; Hutchings, 2024), la discrimination (Duran et Pérez, 2019 ; Patrón, 2021c) et le classisme (Coleman et al., 2020).

Au-delà du chevauchement des forces d’oppression, les expériences de la population étudiante QTPOC sont médiatisées par des dynamiques culturelles et familiales qui influent sur l’expression des identités sexuelles, affectives et de genre, tandis que ces personnes composent avec plusieurs identités saillantes (Munoz et D’Aniello, 2020 ; Patrón, 2021a). Certaines personnes étudiantes QTPOC désignent la famille choisie à l’université comme le catalyseur qui a consolidé leurs identités (Blockett, 2017 ; Duran et Pérez, 2019), tandis que d’autres décrivent la famille comme le reflet de systèmes plus larges de pouvoir et d’oppression qui suscitent le rejet (Patrón, 2021a). La conjonction des forces d’oppression et des dynamiques de race, de sexualité, de classe et de genre suscite un intérêt croissant dans la recherche en sciences de la famille (Few-Demo, 2014 ; Few-Demo et Allen, 2020 ; Gonzalez et al., 2023 ; Robinson, 2018). En particulier, l’intersectionnalité et les besoins des personnes QTPOC sont devenus un enjeu pour l’élargissement des sciences de la famille, car il faut davantage de recherche pour mettre au jour l’effet des dynamiques culturelles et de l’oppression structurelle sur ces personnes (Abreu et al., 2020 ; Fish et al., 2024 ; Reczek, 2020).

L’enseignement supérieur représente, pour les personnes QTPOC, une période de transition marquée par le développement identitaire, la prise de conscience de la justice sociale et la construction de sens au sein d’une communauté (Duran, 2021). Pour la population étudiante QTPOC, les environnements universitaires peuvent multiplier les occasions de découvrir une famille choisie, des liens et l’expression de son identité (Blockett, 2017 ; Duran et Perez, 2019), tout en révélant l’attachement compliqué aux figures de la famille d’origine, à la lumière de la préservation culturelle et du collectivisme (Huynh, 2023 ; Patrón, 2021b). Famille d’origine et famille choisie ne s’excluent pas nécessairement (Abreu et al., 2020). Si des études récentes montrent comment les systèmes de pouvoir s’articulent aux relations familiales de personnes étudiantes latinx queers (Duran et Pérez, 2019 ; Patrón, 2021a) et des personnes étudiantes noires queers et trans (Blockett, 2017), la recherche sur l’enseignement supérieur et en sciences de la famille gagnerait à examiner de plus près l’ensemble plus large de la population étudiante QTPOC (Duran, 2021) à travers le prisme de l’intersectionnalité (Coleman et al., 2020). Dans la présente étude, nous avons mené une enquête narrative centrée sur les récits de neuf personnes étudiantes QTPOC, au moyen de 18 entretiens et de neuf textes de journal, pour répondre aux questions de recherche suivantes :

1. Comment les personnes étudiantes QTPOC décrivent-elles l’influence de leurs relations familiales, et la manière dont elles y naviguent, pendant leurs études supérieures ?
2. Comment les structures de pouvoir éclairent-elles la manière dont les personnes étudiantes QTPOC naviguent dans leurs relations familiales pendant leurs études supérieures ?

La recherche sur les personnes QTPOC et les relations familiales

La recherche sur les personnes QTPOC a documenté la manière dont des formes d’oppression croisées produisent des effets néfastes sur les jeunes et les jeunes adultes QTPOC. Si la recherche portant sur l’ensemble plus large des personnes QTPOC s’est développée au cours de la dernière décennie, le domaine qui réunit sciences de la famille, contextes universitaires et intersectionnalité en est encore à ses débuts (Coleman et al., 2020). Par exemple, l’équipe de Toomey (Toomey et al., 2017) a constaté que la majorité des travaux publiés depuis 1990 se concentraient sur les résultats et les disparités en matière de santé, en négligeant les facteurs contextuels, les relations sociales et familiales, le développement identitaire ou les forces culturelles de la jeunesse racisée issue de minorités sexuelles. De fait, les systèmes de pouvoir, chargés de statuts différents de privilège et d’oppression, recoupent les relations familiales (Few-Demo, 2014 ; Robinson et Stone, 2024). L’équipe de Schmitz (Schmitz et al., 2020) a mis en évidence plusieurs facteurs de stress intersectionnels chez de jeunes adultes LGBTQ+ d’origine latino-américaine, notamment les réactions anti-LGBTQ+ quotidiennes, la pression religieuse de leur famille et la préservation de la santé mentale par la dissimulation de l’identité, tout en reconnaissant l’importance de relations familiales soutenantes. Dans une étude qualitative menée par Robinson (2018), la conjonction de la race et de la sexualité créait des tensions possibles d’instabilité familiale, qui mettaient à mal le sentiment d’appartenance ou accroissaient le risque d’être la cible d’une surveillance familiale à cause de sa sexualité et de son genre. Point notable de ces deux études, la conjonction de la race, de la sexualité, du genre et de la classe poussait souvent les jeunes QTPOC à osciller entre leurs identités simplement pour survivre à des environnements chroniques d’instabilité et de discrimination au sein même de leur famille.

En lien avec la présente étude, l’équipe de Sadika (Sadika et al., 2020) a souligné que certaines personnes LGBTQ racisées ont pu trouver protecteur le silence familial sur l’identité sexuelle et de genre, et que le coming out pouvait être une décision fluide, fonction de la politique familiale, des dynamiques familiales et de la préservation de soi. Pour certaines personnes QTPOC de familles noires et latinx, des membres de la famille peuvent imposer la cisnormativité comme stratégie de protection contre les effets de la violence de race, de genre et de classe, renforçant ainsi les mécanismes de surveillance du genre (Robinson et Stone, 2024). Dans ce cas, se conformer aux normes binaires de genre et conserver une expression de genre conforme au genre assigné à la naissance deviennent des stratégies pour protéger les membres de la famille du racisme et du classisme. Comme dans les études d’Acosta (2010, 2013), des mères de Latinas sexuellement non conformes encourageaient la féminité comme stratégie d’accès à une carrière et de réussite économique. Patrón (2021a) a approfondi cette stratégie de préservation de soi dans une étude sur des hommes latinos queers à l’université. Dans cette étude, les participants indiquaient comment l’attachement aux valeurs culturelles latinos et au familismo conduisait à minimiser l’identité sexuelle et à vouloir quitter le foyer, alors que trouver des liens familiaux à l’université favorisait la capacité à faire son coming out et à défier les normes latinos traditionnelles. Au vu de ces tendances empiriques, l’expression de genre et l’identité sexuelle fonctionnent souvent de pair avec la race et la classe (Coleman et al., 2020), ce qui conduit à réprimer les identités de genre et sexuelles pour honorer les implications raciales, culturelles et de classe propres aux familles (Acosta, 2013 ; Hutchings, 2024).

De fait, les relations familiales révèlent des strates complexes qui influent sur le processus de coming out et reflètent des structures de pouvoir dans les réactions à l’identité. L’équipe d’Abreu (Abreu et al., 2020) s’est intéressée à l’implication de pères latinx et à leur acceptation d’enfants issus de minorités sexuelles : ces pères expliquaient que les valeurs familiales culturelles avaient à la fois freiné et favorisé leur acceptation de leurs enfants. De même, une étude qualitative de Munoz et D’Aniello (2020) a montré comment de jeunes adultes latinx LGBQ exprimaient que les conflits entre identités, à savoir l’identité sexuelle et la religion, pouvaient affecter la proximité familiale et se manifester comme un processus continu.

Les facteurs institutionnels constituent une force motrice qui met en œuvre des systèmes de pouvoir susceptibles de reproduire des formes structurelles d’oppression et d’inégalité, souvent reflétées dans le contexte des relations familiales. Dans une ethnographie menée par Huynh (2023), des personnes asiatiques queers expliquaient que leur définition de la famille avait été façonnée par la culture et la politique de l’institution, qu’il s’agisse d’une ressource communautaire, d’un centre ou d’une école. Ce résultat fait écho à une grande partie de la recherche empirique récente sur l’enseignement supérieur centrée sur la population étudiante QTPOC. Par exemple, Blockett (2017) a constaté que des hommes noirs queers à l’université accordaient de la valeur aux espaces et aux communautés qui reproduisaient une forme de parenté entre groupes multiplement marginalisés, puisque la plupart des espaces favorables aux personnes LGBTQ s’adressent implicitement aux communautés blanches. Outre les liens décisifs noués au sein des communautés étudiantes, les participants de l’étude de Duran et Pérez (2019) expliquaient comment des liens positifs avec des mentors, le personnel et le corps enseignant les avaient encouragés à explorer l’intersection entre le fait d’être queer et latino, ainsi que des stratégies de résistance pour défendre les groupes sous-représentés. Si les programmes de mentorat imitent les liens de parenté et les relations familiales, les hommes noirs queers qui ont participé à l’étude de Hutchings (2024) évoquaient le manque de soutien à l’expression sexuelle et de genre dans les programmes de mentorat destinés aux hommes racisés, qui renforçaient en outre des pratiques masculines nocives et monolithiques pour maintenir les liens avec la communauté. Quelques études récentes ont formulé une critique convaincante : se concentrer uniquement sur la famille choisie ou la parenté dans les établissements d’enseignement supérieur et dans la recherche risque de faire oublier l’importance de la famille d’origine dans les analyses intersectionnelles de la population étudiante QTPOC (Blockett, 2017 ; Coleman et al., 2020).

L’intersectionnalité comme paradigme

L’intersectionnalité s’est développée de manière exponentielle dans les disciplines universitaires et a reçu une attention considérable dans le champ des sciences de la famille (voir Curtis et al., 2020 ; Few-Demo, 2014 ; Few-Demo et Allen, 2020). Mobilisée d’abord par des femmes racisées et des femmes queers racisées (par exemple Collins, 1986 ; Crenshaw, 1989), l’intersectionnalité offre une grille pour examiner les formes structurelles d’oppression qui affectent les moyens d’existence, le bien-être et les droits des communautés multiplement marginalisées (Bowleg, 2021 ; Curtis et al., 2020). Si l’intersectionnalité s’est largement diffusée dans de nombreuses disciplines, Collins et Bilge (2020) ont proposé qu’elle comporte le plus souvent six thèmes : le pouvoir, le contexte social, l’inégalité sociale, la complexité, la relationnalité et la justice sociale. Le pouvoir se définit par la manière dont les systèmes dévalorisent l’accès et l’influence des communautés multiplement marginalisées afin d’entériner leur marginalisation (Crenshaw, 1989). Appliquer l’intersectionnalité exige donc de prêter attention au pouvoir, en particulier à la manière dont il est tissé dans les conditions d’un système (école, famille, par exemple) et dont il désavantage les communautés historiquement marginalisées (Bowleg, 2021 ; Grzanka, 2020). Le contexte social désigne l’arrière-plan (institution, milieu rural, Midwest, par exemple) qui organise les rapports de pouvoir, y compris la manière dont certains groupes multiplement marginalisés vivent privilège et oppression (Collins et Bilge, 2020 ; Grzanka, 2020). L’inégalité sociale désigne la manière dont les groupes multiplement marginalisés sont habituellement exclus des grandes initiatives et protections, ou dénigrés pour leurs expériences et leurs ressources culturelles (Bowleg, 2021 ; Collins, 1986). La complexité décrit les complications intracatégorielles qui surgissent lorsqu’on tient compte des intersections entre identités sociales et formes d’oppression correspondantes (Collins et Bilge, 2020). La relationnalité se définit par l’interconnexion des oppressions, qui signale que le racisme n’existe pas sans d’autres formes d’oppression (hétérosexisme, genrisme, classisme, par exemple ; Collins, 2019). En outre, les analyses intersectionnelles intègrent une éthique de justice sociale, caractérisée par un programme d’action assorti de stratégies pour démanteler les manifestations structurelles du pouvoir (Bowleg, 2021 ; Bowleg et al., 2023). Dans cette optique, la recherche en sciences de la famille a encouragé à donner la priorité aux processus culturels et politiques à l’œuvre dans les familles, comme les processus de racisation, plutôt que d’examiner simplement les intersections entre identités (Few-Demo, 2014). Parce que nos questions de recherche intégraient des forces complexes d’oppression et de pouvoir au sein des familles et des contextes universitaires, l’intersectionnalité fournit la grille de lecture pour comprendre comment les personnes QTPOC naviguent finement dans leurs relations familiales tout en interprétant les structures de pouvoir au sein des familles et des contextes universitaires.

La présente étude

Pour de nombreuses communautés QTPOC, les relations familiales sont chargées de dynamiques culturelles et politiques complexes qui conditionnent le lien avec un établissement d’enseignement supérieur (Coleman et al., 2020 ; Duran, 2021). Se créer une famille, qu’il s’agisse de membres de la famille d’origine ou d’une famille choisie, est un processus complexe, car les personnes QTPOC s’éloignent parfois physiquement de leur famille d’origine et trouvent d’autres réseaux de parenté (Huynh, 2023). Elles peuvent pourtant rester attachées à certains membres de leur famille afin d’honorer des valeurs raciales, ethniques et culturelles (Sadika et al., 2020). De même, les environnements universitaires sont des institutions sociopolitiques qui influent sur la manière dont les personnes étudiantes QTPOC définissent la famille (Duran et Pérez, 2019 ; Huynh, 2023). Les facteurs contextuels et environnementaux qui aggravent le racisme au sein des communautés LGBTQ+ dominantes et l’hétérosexisme au sein des communautés raciales et ethniques peuvent aussi multiplier les épisodes de rejet familial (Sadika et al., 2020). À l’inverse, les environnements universitaires peuvent être des lieux qui favorisent l’appartenance, un sentiment d’être chez soi, ou un refuge (Blockett, 2017 ; Coleman et al., 2020). À partir de l’enquête narrative et du cadre de l’intersectionnalité, deux questions de recherche ont guidé la présente étude :

1. Comment les personnes étudiantes QTPOC décrivent-elles l’influence de leurs relations familiales, et la manière dont elles y naviguent, pendant leurs études supérieures ?
2. Comment les structures de pouvoir éclairent-elles la manière dont les personnes étudiantes QTPOC naviguent dans leurs relations familiales pendant leurs études supérieures ?

Méthode

En lien avec l’intersectionnalité, nous avons choisi l’enquête narrative comme méthodologie pour encadrer l’étude. L’enquête narrative s’attache à situer les lieux, les moments et les souvenirs des personnes participantes, tout en leur permettant de découvrir des choses sur elles-mêmes (Polkinghorne, 1995). Elle se prête à des récits qui dépassent une expérience cloisonnée, en donnant aux personnes participantes l’occasion d’approfondir les histoires de leur vie quotidienne. Dans un espace à trois dimensions, Clandinin et Connelly (2000) ont montré que les récits relatent le passé, le présent et l’avenir, à mesure que les personnes participantes revisitent des moments marquants de leur expérience. Notre attention s’est donc portée sur les interactions personnelles et sociales ; à la continuité du passé, du présent et de l’avenir ; et à la situation, au lieu et à l’endroit (Ollerenshaw et Creswell, 2002). Compte tenu du paradigme critique de l’intersectionnalité, l’enquête narrative critique permet de mieux cerner les conditions sociales et les nuances culturelles qui façonnent la vie des personnes participantes et la manière dont elles racontent leur histoire (Pino Gavidia et Adu, 2022).

Personnes participantes

Nous avons recherché des personnes qui reflètent l’hétérogénéité de la population étudiante QTPOC. Les personnes qui ont mené l’étude à son terme ont confirmé (a) avoir 18 ans ou plus ; (b) être LGBTQ+ ; (c) être noires, autochtones ou racisées ; et (d) être inscrites à l’université. L’étude a réuni neuf personnes qui s’identifiaient selon un éventail de races, de genres et de sexualités. Pour ce qui est du contexte social, les personnes participantes se trouvaient principalement dans le Midwest et le Sud (tableau 1).

Procédure

Après avoir obtenu l’approbation des comités d’éthique de nos établissements respectifs, nous avons procédé à un échantillonnage raisonné par critères, à un échantillonnage en boule de neige et à un échantillonnage à variation maximale (voir Patton, 2015). Pour l’échantillonnage raisonné par critères, nous avons d’abord diffusé des appels à participation au moyen d’affiches publiées sur les réseaux sociaux, afin d’élargir la diversité à l’échelle des États-Unis, tout en laissant les personnes admissibles se sélectionner elles-mêmes selon les critères d’inclusion. Les affiches présentaient l’étude, une adresse électronique à contacter en cas d’intérêt et les critères d’inclusion. Nous avons ensuite envoyé des annonces et des affiches à plusieurs listes de diffusion professionnelles destinées au personnel de l’enseignement supérieur et de la vie étudiante. Enfin, nous avons diffusé les affiches par l’intermédiaire de centres de services multiculturels destinés à la population étudiante, afin d’atteindre leurs réseaux. À mesure que les personnes participantes terminaient l’étude, nous leur avons aussi transmis l’affiche pour qu’elles la diffusent dans leurs réseaux, selon une forme d’échantillonnage en boule de neige.

Les personnes intéressées recevaient des instructions pour contacter l’équipe de recherche en vue d’un suivi, au cours duquel nous leur remettions un exemplaire du formulaire de consentement éclairé et un questionnaire à remplir. Dans le questionnaire démographique, les personnes participantes choisissaient un pseudonyme et nommaient leurs identités, ce qui confirmait leur admissibilité à l’étude. En vérifiant l’admissibilité, nous avons opéré une sélection parmi un ensemble plus large de 129 personnes répondantes et appliqué un échantillonnage à variation maximale en examinant les réponses aux questions démographiques sur la race, la sexualité, l’identité de genre, la localisation régionale, les activités, la spiritualité et l’année d’études. Compte tenu des questions de recherche, nous voulions diversifier l’éventail des identités raciales, sexuelles et de genre représentées dans l’étude, et nous avons invité les personnes retenues à participer aux entretiens et à rédiger les textes de journal. Les personnes qui ont mené à terme toutes les étapes de l’étude ont reçu une carte-cadeau de 50 dollars.

Collecte des données

Pour approfondir le récit de chaque personne participante, nous avons procédé à plusieurs vagues de collecte au moyen d’entretiens semi-directifs et d’un journal réflexif. Sur la plateforme de visioconférence Zoom, deux membres de l’équipe de recherche ont mené deux entretiens semi-directifs avec chaque personne participante, d’une durée de 60 à 90 minutes. Dans les deux guides d’entretien, nous présentions la composition de l’équipe de recherche, y compris notre lien avec l’étude, le but de l’étude et la protection des personnes participantes, afin de faciliter une relation plus solide avec elles. Pour faire émerger les liens entre identités (race, ethnicité, identité de genre, sexualité, par exemple), le premier entretien portait principalement sur les récits, les moments et les définitions qui façonnent les relations familiales, y compris l’influence des identités sociales et des nuances culturelles au sein de la famille. Le premier entretien comportait par exemple la question suivante : « Racontez-nous une autre histoire sur votre relation avec un membre de votre famille qui n’a peut-être pas reconnu qui vous êtes ni vos identités. » Pour mobiliser davantage d’éléments de l’intersectionnalité, le second entretien explorait des questions sur le contexte social et donnait aux personnes participantes l’occasion de raconter des histoires sur les formes structurelles d’oppression, au sein de leurs établissements et de leurs contextes, qui avaient affecté leur capacité à se créer une famille choisie. Nous avons par exemple posé la question suivante : « De quelles manières le racisme, l’hétérosexisme ou d’autres formes d’oppression ont-ils marqué vos relations familiales ? » Entre le premier et le second entretien, nous avons demandé aux personnes participantes de rédiger un journal pour approfondir le sens qu’elles donnent à la famille, en leur demandant comment les relations familiales avaient influencé leurs identités au sein des communautés BIPOC (noires, autochtones et racisées) et LGBTQ+, et comment des systèmes imbriqués de marginalisation avaient façonné leurs réseaux familiaux. Les personnes participantes rédigeaient leur journal comme une réponse ouverte à la question, et pouvaient écrire aussi peu ou autant qu’elles le souhaitaient pour approfondir leur rapport aux thèmes de l’étude. Une fois leur texte terminé, elles envoyaient leurs réponses à l’équipe de recherche par courriel.

Analyse des données

Pour construire un récit solide, nous avons appliqué une série de procédures successives, afin de refléter au mieux le cadre de l’enquête narrative et le paradigme de l’intersectionnalité. Après réception des transcriptions d’entretien et du journal écrit, trois personnes participantes ont été confiées à chaque membre de l’équipe de recherche pour réaliser la première étape de reconstruction du récit (restorying). La reconstruction du récit reprend les éléments clés de l’histoire d’une personne participante en combinant des extraits de ses données et des réflexions écrites par la personne chargée de l’analyse, afin de rassembler l’information (Clandinin et Connelly, 2000) et d’en proposer une lecture selon un paradigme donné (Polkinghorne, 1995), ici l’intersectionnalité. Une fois les récits reconstruits pour les trois personnes attribuées, les deux autres membres de l’équipe, qui avaient principalement mené la collecte des données avec ces personnes, vérifiaient la fidélité du récit reconstruit à l’histoire de chaque personne participante.

À l’issue du processus de reconstruction des récits, trois cycles supplémentaires ont permis d’affiner l’information et de dégager les grands thèmes de l’étude, au moyen de procédures de codage dans le logiciel d’analyse qualitative Dedoose. Lors du premier cycle, nous avons recouru au codage in vivo, qui repère les mots, termes ou formulations exacts employés par les personnes participantes pour déterminer un code et délimiter un passage de leur récit (Miles et al., 2019). Lors du deuxième cycle, nous avons appliqué un codage conceptuel, en utilisant comme codes des construits issus de l’intersectionnalité pour expliquer des significations suggérées et des idées de niveau macro (Saldaña, 2021). Le codage in vivo et le codage conceptuel des transcriptions de six des neuf personnes participantes revenaient chaque fois aux deux membres de l’équipe qui n’en avaient pas reconstruit le récit. Après avoir rassemblé les codes in vivo et les codes conceptuels, nous avons mené un troisième cycle de codage en générant un codage par motifs (pattern coding), pour mettre en évidence des motifs au sein des récits et entre eux et condenser encore l’information en points significatifs (Saldaña, 2021). Le membre de l’équipe qui avait reconstruit un récit examinait les codes in vivo et les codes conceptuels des trois personnes qui lui étaient attribuées pour élaborer les codes de motifs. Les trois membres de l’équipe ont consacré les trois dernières réunions d’analyse à comparer les codes de motifs et à discuter des thèmes susceptibles d’organiser certains récits pour faire ressortir les catégories clés. Tout au long de l’analyse, l’équipe s’est réunie toutes les une à deux semaines pendant six mois pour discuter des premières impressions, maintenir la cohérence et favoriser un consensus.

Fiabilité

Pour accroître la fiabilité des résultats (Lincoln et Guba, 1985), nous avons intégré quatre stratégies qui mettaient au jour la relation de l’équipe de recherche aux données. Au titre de la triangulation des données (voir Flick, 2018), nous avons recueilli trois sources de données pour chaque personne participante, à savoir deux entretiens semi-directifs et un texte de journal, à différents moments, afin d’étoffer autant que possible les récits. Compte tenu de nos identités sociales et de nos positionnements différents, nous avons introduit comme deuxième stratégie la triangulation entre membres de l’équipe (investigator triangulation), en faisant mener chaque entretien par deux membres de l’équipe et en attribuant des étapes d’analyse différentes à chaque membre. Par exemple, un membre de l’équipe était chargé de reconstruire le récit d’une personne participante, tandis que les deux autres membres avaient pour tâche de mener plusieurs cycles de codage sur ce récit. Pour la troisième stratégie, nous avons procédé à une vérification auprès des personnes participantes en leur envoyant les récits reconstruits, dans le souci d’honorer leurs histoires. Deux personnes ont répondu en apportant des modifications à leur récit reconstruit. La dernière stratégie consistait à se réunir toutes les une à deux semaines pendant six mois pour examiner les premières impressions, les procédures de codage, les mémos analytiques et notre incidence sur les données.

Réflexivité de l’équipe de recherche

Le premier auteur est un homme cisgenre queer, asio-américain, d’origines philippine, chinoise et malaisienne, dont le parcours spirituel est celui d’un catholique pluraliste ancré dans la théologie de la libération. S’appuyant sur ses expériences personnelles de la famille, il s’est investi dans cette étude en raison de son engagement en faveur des communautés QTPOC, tout en reconnaissant que son expérience de la famille était médiatisée par les privilèges liés au fait d’être cisgenre et d’avoir grandi dans une famille de classe moyenne qui le soutenait et disposait de ressources financières. Il restait aussi attentif à son lien émotionnel avec l’étude, compte tenu de ses propres relations complexes avec sa famille d’origine autour de l’identité sexuelle et de la spiritualité. Enseignant-chercheur en formation au counseling, il s’investit principalement dans des travaux sur l’intersectionnalité visant à démanteler les forces d’oppression qui se chevauchent pour les communautés et les familles QTPOC.

La deuxième autrice est une femme cisgenre queer, blanche, valide, issue d’un milieu de classe moyenne modeste. Son investissement dans l’étude était à la fois personnel et professionnel. Ses travaux visent à remédier aux inégalités systémiques qui entravent la santé mentale et le bien-être des communautés LGBTQ+, en particulier face à des pertes et des deuils importants. Par des mémos et des temps de débriefing, il était important de nommer la manière dont ses privilèges façonnaient sa compréhension du racisme, de l’hétérosexisme, du validisme et des autres oppressions auxquelles les personnes participantes étaient confrontées.

Le troisième auteur s’identifie comme un homme mexicain, queer et cisgenre, issu d’un milieu ouvrier. Chercheur en enseignement supérieur, il est profondément attaché à repenser les collèges et les universités pour mieux y placer au centre les personnes QTPOC. Pendant l’étude, il était conscient de ses privilèges de personne racisée non noire et cisgenre. Les travaux de chaque membre de l’équipe sont nourris de recherche théorique et empirique sur l’intersectionnalité, ce qui a conduit à une attention complémentaire au pouvoir et au contexte social, avec toutefois des parcours professionnels contrastés, couvrant le counseling, les sciences de la famille et l’enseignement supérieur. Ce contraste a fait ressortir, dans les procédures de codage, des centres d’intérêt différents quant aux mécanismes et aux environnements de l’enseignement supérieur, mais il a été concilié par des discussions supplémentaires centrées sur l’intersectionnalité comme analyse du pouvoir dans les contextes universitaires.

Résultats

Les neuf récits dessinaient une riche tapisserie de relations complexes entre familles d’origine, familles choisies et communauté de l’établissement. Ils montraient que les personnes participantes reconnaissaient que leurs définitions de la famille et leurs interactions avec elle relevaient souvent d’un processus développemental. Les interactions avec la famille ont façonné leur développement personnel, notamment à mesure qu’elles apprenaient à composer avec leurs identités. Elles ont aussi fait part de la saillance de l’intersection entre leur race ou leur ethnicité et leurs identités LGBTQ+, en reconnaissant que les deux ne pouvaient être séparées. Nous développons ces thèmes à l’aide d’extraits des entretiens. Nous mettons en avant certains récits dans chaque thème, tout en reconnaissant que ces récits concernent inévitablement l’ensemble des résultats.

Définir la famille et s’y engager, un processus en constante évolution

Pour un grand nombre de personnes participantes, les interactions familiales renvoyaient à un processus en perpétuelle évolution, qui mettait en lumière la difficulté de maintenir les relations familiales. Malgré des conflits liés à l’identité sexuelle et de genre, certaines ont maintenu des relations avec leur famille d’origine, en partie à cause de nuances culturelles et du souci de préserver l’harmonie. D’autres tenaient à leurs relations avec leur famille d’origine tout en s’attendant à ce que le rapprochement avec la famille suscite probablement de la consternation. En précisant ce processus développemental continu d’engagement avec la famille, certaines ont indiqué que leurs relations avec des membres de leur famille avaient favorisé leur propre développement personnel et identitaire.

Samantha : réconcilier son identité avec la famille

Doctorante en quatrième année et femme noire, cisgenre et lesbienne, Samantha a évoqué un épisode qui a contribué à des moments de perplexité dans sa famille. Elle a insisté sur son coming out, une amie l’ayant pressée de révéler sa sexualité à sa mère :

Et j’ai fini par faire mon coming out d’abord à ma mère. […] Elle a pleuré, et moi j’étais assise là, perdue, parce qu’elle essayait d’en faire aussi une histoire sur elle, et j’étais tellement perdue, je me disais : sérieusement, on est vraiment en train de faire ça maintenant ?

Après son coming out à sa mère, Samantha a raconté que son père avait semblé perplexe et l’avait interrogée sur son identité sexuelle : « Enfin, mon père. J’ai fini par lui dire. Je crois que j’avais genre 24 ans, et il était un peu sous le choc, mais un peu pas, il m’a juste fait genre : tu es sûre ? »

Si Samantha a évoqué la manière dont elle a fini par réconcilier son identité avec ses parents, elle a souligné que bien des conversations se taisaient autour de ses relations, en particulier dans le contexte de la race, du genre et du Sud : « Mes parents, ils savent, mais ils ne m’ont jamais posé de questions sur ma vie amoureuse. Ma grand-mère ne demandait même plus. » Ce silence a pesé sur son envie de rentrer voir sa famille pendant ses études. Samantha a raconté ceci : « Je n’étais pas pressée de rentrer. Pourtant, c’est un trajet facile. Mais je ne rentrais pas souvent, parce qu’après je me dis, bon, maintenant, est-ce que je dois minimiser qui je suis vraiment ? » Samantha a réfléchi à l’évolution de ses relations familiales au fil de ses études en ces termes :

On reste proches, mais la proximité a évolué d’une autre manière. Même maintenant, j’aime ma mère. Parfois, elle m’appelait deux fois par jour, et j’ai toujours cru que c’était normal de parler à ses parents tous les jours, et de leur dire bonne nuit. Je ne parle pas à ma famille tous les jours, je ne leur parle pas tous les jours. Et c’est là que le monde réel m’a rattrapée. Et je me suis dit : d’accord, tout le monde n’est pas aussi proche de sa famille.

Si Samantha se sentait toujours proche de sa famille, elle a noté que le contact avait changé et qu’elle avait dû faire face à un sentiment d’isolement, alors que la famille aurait dû être un refuge face aux épreuves liées à ses identités de femme noire et lesbienne dans un établissement du Sud.

Nova : la famille a consolidé vulnérabilité et identité

Nova est une femme noire, non binaire et pansexuelle, en première année de doctorat. Nova a livré sa réflexion sur la définition de la famille : la famille, ce sont les personnes qui lui permettaient de se montrer vulnérable et qui l’aimaient pour ce qu’elle est. Nova a raconté des histoires sur sa famille choisie et sa famille d’origine, qui ont reconnu ses identités queer et noire. Par exemple, Nova a raconté une histoire montrant comment un membre de sa famille choisie avait façonné son identité queer :

En fait, on a partagé une chambre pendant toute la licence […] cette personne m’a vue au pire, cette personne m’a vue au meilleur de moi-même. Et j’ai l’impression qu’on s’est aidées à grandir, sur le plan scolaire ou dans nos vies personnelles. Cette personne m’a vue me débattre avec mes identités, surtout avec mon identité LGBTQ.

La famille choisie a finalement été un puissant catalyseur de l’accès de Nova à ses identités. De même, Nova a désigné sa mère comme la force motrice de son identité de femme noire :

Ma mère nous a pour ainsi dire élevées, ma petite sœur et moi, de l’enfance de fille noire jusqu’à la vie de femme noire. Alors oui, ma mère a eu un énorme impact sur la manière dont je m’identifie comme femme noire, à travers […] ses récits sur sa propre expérience de petite fille noire devenue femme noire, les difficultés qu’elle a rencontrées, celles que nous pourrions rencontrer ou celles que nous avons rencontrées. […] C’est sans doute pour ça que mon identité de femme noire est si saillante dans mon identité, parce que c’est quelque chose dans quoi j’ai baigné.

Les expériences avec la famille choisie et avec sa mère contrastaient fortement avec celles vécues auprès des membres de la famille qui rejetaient son identité queer. Nova a trouvé le moyen de prendre du recul face aux membres de la famille qui ne reconnaissaient pas son identité queer et ne pouvaient l’accepter :

Mais je crois que d’autres membres de la famille l’ont dit à la famille de mon père, qui est très chrétienne, conservatrice. Et [quand ils l’ont appris], enfin, je ne me suis pas sentie trahie ni rien. […] Je ne crois pas que ce soit quelque chose à quoi je pense tous les jours en me disant : ah, j’aimerais tellement pouvoir construire […] une relation avec eux. C’est plutôt : ah, c’est bon. J’ai ma famille choisie, et j’ai […] ma famille d’origine […] que je considère comme ma famille.

L’absence, à l’université, de communautés liées à ses identités noire et queer a suscité chez Nova un sentiment d’isolement et d’exclusion pendant ses études. Cette exclusion a fait naître le besoin de trouver un lieu sûr pour amortir ces épisodes de silence autour de sa sexualité :

Je me souviens que les deux premières années, je disais que je n’arrivais pas vraiment à trouver un vrai sentiment de communauté [à l’université] ni à me construire une famille choisie ici, alors je me sentais seule. J’avais mon unique membre de famille choisie, mais je culpabilisais de tout déverser sur elle. Et je me disais : mince, il faut que je trouve d’autres gens, parce qu’elle ne mérite pas ça. Alors je suis simplement retournée vers ma famille d’origine, ma mère et ma petite sœur.

Marquise : tenir ses limites, et le silence qui pèse sur les intersections

Marquise est une femme cisgenre biraciale, noire et antillaise, qui s’identifie comme bisexuelle et étudie en deuxième année de deuxième cycle. Marquise a relevé une multitude de dynamiques familiales autour de ses identités croisées, qui l’ont rendue plus consciente de ses identités sociales, des forces d’oppression au sein de sa famille et de ses propres limites dans la définition de la famille. En évoquant sa famille choisie, Marquise a nuancé davantage sa vision des relations familiales :

Quand je pense aux personnes les plus proches de moi avec qui je n’ai pas de lien de sang, certaines font partie de ma famille, comme mes cousines, et d’autres sont des amies très proches. […] Je ne les désigne pas comme… je n’appelle pas mes amies mes sœurs […] mais elles comptent autant pour moi, et je crois qu’on a un niveau semblable de besoin et de dépendance.

À propos de ce qui a façonné ses relations avec sa famille d’origine, Marquise a décrit la réaction habituelle à sa queerness en comparant sa mère et sa tante :

Mais quand même, et surtout ma mère, elle est caribéenne. Elle vient de Trinidad. […] C’était sans doute l’une des personnes les plus progressistes de sa propre famille. […] Et j’ai des souvenirs de ma défunte tante ouvertement homophobe. Donc il y a tout ça, voilà, on n’a pas vraiment grandi dans des foyers où l’on parlait vraiment de queerness.

Le silence sur la queerness et les réactions mitigées des membres de la famille ont contraint Marquise à osciller entre des relations et des interactions avec certains membres de la famille, au point qu’elle a fini par faire de l’évocation de son identité, au fil des interactions, une forme de subversion :

Et donc, quand j’ai enfin fait mon coming out à 19 ans, vous savez, c’était simplement parce que j’en avais assez de le cacher. Mais ce fait de devoir le cacher, les petits choix de tous les jours qu’on fait pour le cacher. Vous savez, ce n’est que récemment que j’ai commencé à découvrir ce que c’est d’être à la fois une femme racisée et une personne queer quand je rentre chez moi.

Marquise devait marcher sur des œufs dans les conversations avec certains membres de la famille lorsqu’il était question de certaines formes d’oppression (le colorisme, par exemple), et de nombreux conflits surgissaient dès que la queerness était mise sur la table. Elle était témoin, au quotidien, d’épisodes d’oppression visant certaines de ses identités, ce qui la conduisait à les réprimer. Dans le même temps, Marquise a développé une relation fondamentale avec un membre de sa famille choisie, sa cousine, et a souligné combien leur lien s’était renforcé pendant ses études :

Je la considère comme l’une de mes alliées dans notre système familial, et notre relation n’est pas du genre à connaître des hauts et des bas. […] Et il est si rare qu’on en arrive à ce point de négativité ou de blessure entre nous. Notre relation, c’est vraiment quelque chose qui se fait sans effort.

L’université a aussi offert un espace de relations qui a modifié son sentiment du chez-soi et de la famille :

J’ai toujours été quelqu’un qui avait fait son coming out auprès de ses amis et de sa communauté, mais pas auprès des adultes ni des membres de ma famille. Et donc, quand je suis arrivée à l’université, c’était comme une étape de plus vers : le problème existe loin, là-bas, et le problème, en l’occurrence, ce sont les membres de ma famille, et moi, je peux exister de manière plus ou moins totalement authentique ici.

En se séparant de sa famille d’origine restée au foyer, elle a pu s’exprimer plus librement dans un contexte universitaire qui n’était pas saturé de forces d’oppression convergentes. Elle n’était ainsi pas contrainte de réprimer ses identités.

L’influence de la famille sur le développement identitaire

Plusieurs personnes participantes ont décrit comment leur rapport à la famille avait influencé leur développement identitaire. Certaines ont montré comment leurs interactions avec la famille les avaient mises plus à l’aise avec leurs identités. Pour d’autres, les interactions avec les membres de la famille signifiaient qu’il fallait garder leurs mondes séparés, en particulier leur vie amoureuse et leur vie familiale.

Toño : la famille garantit l’exploration des identités

Toño est un homme latino, gay et cisgenre, en première année de deuxième cycle dans le Midwest. Toño a évoqué à plusieurs reprises, dans ses récits, des membres de sa famille qui soutenaient fortement son identité et lui offraient un environnement où il se sentait en sécurité pour parler de ses identités, en particulier sexuelle et raciale. Il a cité sa grand-mère comme un membre influent de sa famille, qui lui offrait un environnement sûr pour s’épanouir davantage encore :

Je sais que je peux m’ouvrir à elle. […] Je sais qu’elle sera là pour me soutenir, et elle me l’a dit plusieurs fois, d’une certaine manière j’ai dû faire mon coming out auprès d’elle. […] Sa réaction, ce n’était vraiment pas « Je ne vais pas te juger. Tu sais ce que tu fais. »

Cette sécurité a favorisé davantage de conversations sur la race et le colorisme, qui persistaient dans sa famille :

Vous voyez, vous vous en prenez à quelque chose dont je peux me sentir… je suis content de ma couleur de peau. Mais vous, vous l’utilisez peut-être de manière péjorative. Alors j’ai dû lui expliquer ce que ça me faisait ressentir, pour qu’elle comprenne et qu’elle essaie d’éviter ces termes, même pour décrire d’autres personnes. Ce qui, encore une fois, c’est… ça représente beaucoup, vous savez, d’années au moins pour elle, beaucoup d’années à avoir été élevée comme ça et à avoir cru que c’était acceptable. […] Qu’elle ait été capable de s’ouvrir. Ou d’être disposée à entendre ce que j’essayais de dire.

À propos du racisme et du colorisme, Toño a montré comment la sécurité offerte par un membre de la famille amortissait les expériences oppressives venues d’autres membres. S’appuyer sur une relation sûre avec un membre de la famille disposé à parler de race et de colorisme, et même à être remis en question, a permis à Toño d’explorer ses identités de manière plus sereine. À l’inverse, Toño a raconté des histoires sur des membres de sa famille qui ne lui offraient pas un environnement sûr, ce qui a affecté son processus de coming out. Évoquant un oncle qui affichait sa masculinité, il a souligné que cet oncle proférait sans cesse des insultes qui faisaient craindre à Toño de faire son coming out, ou même de parler de son identité à d’autres membres de la famille : « C’était malheureusement une autre personne qui… c’est surtout lui qui m’a fait peur de faire mon coming out. » Toño a précisé que son expérience avec son oncle l’avait amené à adopter des valeurs pour se conformer à l’hétéronormativité : « Ça m’a fait peur de fréquenter parfois d’autres personnes hétéros. » En évoquant sa famille choisie, en revanche, Toño a souligné combien son époux avait été décisif pour affirmer son identité, comme une manière de résister aux conceptions restrictives de la masculinité et à l’hétéronormativité : « Il m’a permis d’exprimer ce côté de moi […] parce que même à l’époque, quand je grandissais, j’avais cette idée : ne sois pas trop féminin, ne sois pas “trop queer”. »

Daniel : la famille protège l’identité au cœur du conflit

Daniel est un homme latino, gay et cisgenre, en deuxième année de deuxième cycle. Daniel a décrit la complexité de ses expériences familiales, en particulier autour de son coming out, et a évoqué le fait d’avoir été « en quelque sorte renié, puis genre ré-accepté, puis renié de nouveau ». Daniel a néanmoins présenté sa mère comme une source essentielle de soutien, qui le protégeait, notamment face à la discrimination d’autres membres de la famille parce qu’il était gay :

À 12 ans, [ma famille biologique] pensait que j’allais être gay et genre faire honte à la famille, et c’est d’ailleurs l’une des raisons pour lesquelles ma famille a dû [déménager]. Quand mes parents ont divorcé, on vivait chez mes grands-parents, et on a dû quitter la maison de mes grands-parents parce que mon grand-père faisait des remarques sur le fait que j’étais gay. Et donc, genre, elle a choisi de galérer et de payer un loyer plus élevé à un moment où elle n’en avait pas les moyens, pour me protéger.

Le soutien comparable de sa sœur a favorisé une construction identitaire vue sous l’angle de l’intersectionnalité :

Et ça a façonné ma propre compréhension de qui j’étais. Je ne voulais pas être gay à l’école et mexicain à la maison. J’étais les deux en permanence. […] L’acceptation par ma mère et ma sœur de ce que signifiait être mexicano-américain et gay quand j’étais adolescent a été colossale dans la manière dont j’ai pu apprendre à me connaître avant l’université.

Daniel a souligné comment cette expérience positive avec des membres de sa famille l’avait rendu attentif aux systèmes de pouvoir problématiques dans son établissement, et à la manière dont des formes convergentes de préjugés jouaient souvent un rôle dans son environnement universitaire, à savoir dans les interactions avec le contexte scolaire. Daniel a aussi évoqué un autre membre de sa famille qui ne soutenait pas son identité gay, au point que le fait d’être gay minimisait ses identités raciale et ethnique, ce qui est devenu pour ce membre de la famille une tentative de surveiller les identités de Daniel :

Je me disais qu’[on était] au moins tous les deux mexicains, qu’on était tous les deux des enfants d’immigrés. Mais ensuite ça devenait genre […] « être gay, c’est un truc de Blancs, pas un truc de Mexicains ». Il voulait que j’aille dans un autre lycée, parce qu’il disait : « Voilà ce qui arrive [c’est-à-dire être queer] quand on va dans ce putain de lycée, je t’avais dit de pas y aller. »

Ce membre de la famille, hostile à son identité, contrastait fortement avec les autres, en tentant de minimiser ses identités et de les dissocier pour justifier la discrimination.

Yami : des mondes et des identités séparés

Yami est une femme latine, gay et cisgenre, en troisième année de premier cycle, qui vivait chez ses parents et faisait la navette jusqu’à son établissement. Yami a indiqué qu’elle « adorait la manière dont [elle avait] grandi » et qu’elle avait noué une relation positive avec certains membres de sa famille, tout en décrivant la séparation continue entre sa vie amoureuse et sa vie familiale, d’autant qu’elle vivait chez ses parents. Face aux normes de genre de sa famille, Yami est devenue sélective quant à son coming out, et a expliqué comment la saillance de son identité gay avait varié avec le temps. L’expression de son identité de genre et de son identité gay se recoupaient et évoluaient en réponse aux normes de genre de son foyer, d’autant qu’elle vivait chez ses parents pendant ses études. L’hétérosexisme au sein de ses communautés a eu un effet profond sur sa famille et, par conséquent, sur la manière dont elle nommait son identité sexuelle :

Quand j’étais plus jeune, je pensais toujours que si elle le disait à d’autres gens, ils la plaindraient […] genre : « Oh mon Dieu, non ! Ta fille aime les filles, c’est mal. » […] Mais quand j’étais plus jeune, je me définissais comme bisexuelle, et puis j’ai découvert la pansexualité. Mais ensuite […] j’avais tellement de discours dans la tête, où certaines personnes ne savaient pas quoi faire.

Les normes de genre sont aussi devenues une source d’interactions blessantes avec sa famille et ont pesé sur la manière dont elle vivait son identité gay. Elle a raconté que son père commentait son apparence : « Il me disait genre “Ne te coupe pas les cheveux, sinon tu vas ressembler à un garçon.” Et une fois, je les ai coupés quand même. Il m’a dit : “Tu ressembles à un garçon.” J’étais tellement blessée, je pleurais. » Les normes et les vexations venues de sa famille ont poussé Yami à tenir séparées sa vie amoureuse et sa vie familiale, bien qu’elle ait révélé son identité à sa sœur et à sa mère. Yami est devenue plus sélective dans son processus de coming out et dans la révélation de son identité gay, en expliquant qu’elle ne voulait pas mettre sa mère mal à l’aise.

Enfin, genre, je lui parle des gens qui me plaisent, mais je ne parle que de garçons, genre je ne vais plus lui parler de filles. Je ne veux pas. Je ne veux pas la mettre mal à l’aise, […] et genre, je l’aime, mais je ne lui avoue pas beaucoup de choses.

Dans ce contexte, Yami avait conscience d’être une étudiante qui se pliait aux normes familiales sous le toit de ses parents. Bien qu’elle fréquente un établissement au service des minorités, doté de dispositifs de soutien pour les personnes QTPOC, elle réprimait son expression de genre et son identité gay pour s’accommoder des normes de sa famille.

La saillance de l’intersection entre identité raciale et identité LGBTQ+

Les récits des personnes participantes reflétaient la complexité de l’intersection de leur race, de leur ethnicité, de leur sexualité et de leur identité de genre tout au long de leurs expériences familiales. La saillance de leurs identités raciales et ethniques façonnait leur définition des membres de la famille, en particulier lorsqu’elles cherchaient des membres de famille choisie au sein des communautés LGBTQ+ blanches à l’université. Le lien entre identités raciales et identités LGBTQ+ était décisif pour définir qui faisait partie de leur famille. Elles se sentaient davantage reconnues lorsqu’elles pouvaient nouer des liens avec d’autres personnes étudiantes QTPOC.

Jessie : « un prolongement de moi-même »

Jessie, en deuxième année de deuxième cycle, est une personne genderqueer et métisse, autochtone et blanche, inscrite dans un établissement confessionnel à majorité blanche. Jessie a évoqué un ensemble d’expériences qui accentuaient les différences liées à la race au sein des communautés LGBTQ+, dans sa quête d’une famille au sein de son établissement. Jessie a déclaré : « J’ai l’impression que la plus grande partie de ma vie, j’ai dû cocher des cases, et ça a été vraiment dur quand beaucoup de mes expériences ne rentrent pas vraiment dans une case. » Jessie a développé cette complexité en lien avec ses relations familiales et a expliqué ses liens avec Brian, un membre de sa famille choisie à l’université :

[Brian] est arrivé un peu comme un grand frère à bien des égards, dans le sens où je me débattais vraiment avec beaucoup de choses, et vous savez, genre, et évidemment il y a des choses qu’il ne comprenait pas. Mais il connaissait d’autres personnes, vous savez, non cis, à qui je pouvais parler, et vous savez, d’autres personnes racisées à qui je pouvais parler. Et je crois qu’il était simplement ouvert à ce que je fasse partie de sa vie, et je ne sais pas forcément pourquoi. Enfin, je crois que choisir sa famille, c’est vraiment bizarre. […] J’ai juste subi le rejet de beaucoup de gens, pour une multitude de raisons, vous savez, et j’ai vraiment eu du mal à trouver une communauté.

Malgré la force de leur relation, leurs interactions comportaient des moments où la race, l’ethnicité et le genre passaient au premier plan, montrant que des microagressions pouvaient persister entre membres d’une famille de part et d’autre de lignes raciales et de genre différentes :

Il s’identifie comme un homme gay, et du coup, parfois, il peut être transphobe. Et […] il dit parfois des choses très racistes […] simplement parce que c’est comme ça qu’il a été socialisé et élevé. Mais pouvoir simplement partager, genre, des choses douloureuses que tu que qui m’ont fait mal.

Si Jessie a tenté de donner sens aux différences avec Brian, cette dynamique a particulièrement ravivé ses expériences de traumatisme, de rejet et d’oppression dans sa famille d’origine. Vivre l’intersection de la transphobie et du racisme de la part d’un membre de sa famille choisie à l’université était blessant et renforçait bien des préjugés associés à la blanchité et au genre, hérités de l’enfance et du milieu universitaire. Jessie a cependant expliqué que ce membre de sa famille reconnaît ces incidents et s’en excuse, ce qui a été essentiel dans sa définition de la famille : « Mais le fait de revenir, de vraiment reconnaître ma douleur, de l’admettre et de s’excuser, de pouvoir être là avec moi. […] Et je crois que [Brian] fait plutôt bien ça. » Signe de l’importance des communautés QTPOC, Jessie a raconté l’histoire d’un autre membre de sa famille choisie à l’université, qui partage ses héritages autochtone et queer :

[Hannah] a vécu des expériences semblables, puisqu’elle aussi est mormone et autochtone, et elle était déjà sensibilisée à beaucoup de questions queers ; on pouvait parler, genre, de livres de comédies romantiques queers qu’on lisait ensemble. Je crois que c’est juste des intérêts semblables, des valeurs semblables, des façons semblables de voir la vie, mais aussi assez de différences pour que, genre, je m’amuse et je grandisse avec elle.

Grass : composer sa famille renforce l’intersectionnalité

Grass est étudiante en quatrième année de premier cycle, une femme noire et lesbienne qui explore son identité non binaire. Grass a replacé bien des expériences dans le contexte de l’immigration congolaise de sa famille d’origine. Elle a relevé des épisodes où les interactions avec sa famille d’origine reflétaient des facettes de l’intersectionnalité propre à une personne noire et lesbienne. Découvrant l’homophobie et les normes de genre au sein de sa famille, Grass a montré combien ces forces l’empêchaient d’assumer ses identités, au point qu’elle avait peur de faire son coming out auprès de son frère pendant ses études :

C’est juste de l’intersectionnalité, genre, peu importe l’espace où je suis, je ne serai jamais exactement ce qu’on veut que je sois. Genre, si je vais dans un espace avec des femmes, elles disent : « Ah, en fait on est racistes. » Je vais dans un espace de personnes noires pour qu’on me dise : « Ah, désolé, on est homophobes. » […] Je ne serai jamais dans un espace vraiment, spécifiquement sûr, sauf si je trouve d’autres personnes queers racisées. […] Et [mon frère], qui est un jeune homme afro-américain très fier, penserait que la réaction appropriée, c’est d’être homophobe.

Au contraire, la réaction bienveillante de son frère a ouvert davantage de possibilités, pour Grass et pour lui, de maintenir une relation faite d’amour et d’ouverture. Ce lien a aussi fait naître entre Grass et son frère des conversations qui l’ont aidée à comprendre où elle serait acceptée ou en sécurité pendant ses études :

Genre, quand je suis à la fac, je vis dans cette petite bulle queer, uniquement avec d’autres personnes queers. […] Ces disputes avec [mon frère] me ramènent vraiment à la réalité, pour comprendre que, genre, je ne suis pas acceptée partout. Et il faut que j’en sois consciente. […] Donc je dois garder cette idée en tête, et ne pas genre faire mon coming out à chaque personne que je rencontre.

En évoquant l’environnement universitaire, Grass a déploré combien il était difficile de trouver une famille choisie sur un campus à majorité blanche, même au sein des communautés queers blanches :

Alors que, genre, j’arrive au bout de mon parcours de premier cycle, je me suis rendu compte […] que ces personnes queers avec qui j’ai des amitiés sur le campus ne me comprennent pas. Elles ne me connaissent pas. […] Il n’y a qu’une autre fille noire queer, et on va être amies pour la vie. […] Les autres personnes queers que j’ai rencontrées et qui ne sont pas des femmes noires, ça ne va juste pas durer.

Shay : trouver une famille et une communauté dans les communautés noires queers

Shay est étudiante en troisième année de premier cycle, une femme noire, cisgenre, bisexuelle et queer. Shay a relaté de nombreuses expériences avec sa famille d’origine montrant comment celle-ci recourait à des normes de genre oppressives issues de la communauté noire pour contraindre son apparence. Elle a raconté une histoire au sujet de sa mère :

Avant [mon coming out], elle m’imposait toutes ces normes de genre. Elle disait […] que je serais la première à me marier avec un homme, à avoir des enfants. Et moi je me disais : « Je ne veux pas vraiment ça. » Je ne veux pas vraiment le rêve américain typique, hétéro, hétérosexuel. […] Et rien qu’avec les vêtements et les cheveux […] j’avais un problème.

Les interactions avec sa mère montraient que les tentatives pour rendre Shay plus féminine étaient inculquées par l’hétéronormativité au sein de la communauté noire. À l’inverse, Shay a évoqué une meilleure amie qui a joué le rôle de famille et lui a permis d’explorer ses identités :

Elle m’a vraiment aidée à essayer de comprendre : est-ce que tu es lesbienne ? Est-ce que tu es bi ? C’est pas grave si tu ne sais pas, si tu n’as pas tout compris. La sexualité, c’est un truc très bizarre à explorer. Et elle m’a apporté du réconfort là-dessus en tant que personne queer.

Cette meilleure amie, blanche, était aussi consciente des différences entre familles blanches et familles noires en matière de queerness. Shay a précisé ce point :

J’ai vraiment dû lui expliquer certaines choses, parce qu’il peut y avoir une différence entre les familles blanches et les familles noires. Et j’ai vraiment dû lui expliquer : ah, nous, on fait ça autrement. Je sais que chez vous, vous ne faites pas ça, mais voilà comment ça se passe.

L’arrivée sur le campus a encore renforcé sa capacité à trouver une communauté et à développer une famille choisie, en particulier en rencontrant des membres de la communauté qui partageaient ses identités. Elle a donné plus de contexte sur son expérience de l’université et la construction d’une famille :

Pendant la licence, ma pertinence culturelle, je suppose que ça a vraiment changé depuis que j’ai déménagé à [ville]. J’ai côtoyé beaucoup plus de personnes noires queers, ou de personnes noires en général, plus ouvertes, simplement grâce à l’environnement universitaire […] très différent de quand j’étais à la maison. […] Ça a vraiment été beaucoup plus facile d’être moi-même et de m’exprimer devant tout le monde […] et de me sentir simplement à l’aise dans mon identité sans jugement inutile, comme je l’aurais été chez moi.

Discussion

La présente étude apporte de multiples éclairages sur la manière dont la population étudiante QTPOC compose avec l’influence des relations familiales, et sur la manière dont ces relations se rattachent aux structures de pouvoir pendant les études aux États-Unis. En revenant sur leurs histoires, les personnes participantes ont montré comment certaines dynamiques familiales les obligeaient à naviguer dans des systèmes de pouvoir complexes entre le contexte familial et le contexte universitaire. Certaines dynamiques familiales reproduisaient les forces croisées du racisme, de l’hétérosexisme et du genrisme, ce qui les contraignait à minimiser certaines identités tout en en préservant d’autres. Pour certaines personnes participantes, la prise de conscience des dynamiques familiales a joué un rôle d’accélérateur dans leur conscience des systèmes de pouvoir au sein de leurs établissements.

À propos de la complexité de l’identité et de la famille, les personnes participantes à la présente étude ont évoqué des expériences où les valeurs culturelles familiales et les normes de genre influaient sur les réactions familiales aux identités queers et sur leurs propres manières de négocier leurs identités (Blockett, 2017). Si l’on s’appuie sur plusieurs études (par exemple Munoz et D’Aniello, 2020 ; Patrón, 2021a), les résultats vont dans le même sens, en ce que les personnes participantes pouvaient répondre à des normes de masculinité et de féminité au sein de leur famille. Il est notable que les personnes participantes aient décrit la pression à minimiser leur identité sexuelle ou leur expression de genre pour se conformer aux scripts raciaux et culturels issus de la famille d’origine (Acosta, 2010, 2013). Cette idée était particulièrement représentative de plusieurs personnes participantes, comme Shay, qui a souligné combien sa mère la poussait à embrasser la féminité pour minimiser sa sexualité, et Yami, qui tenait son identité gay et son expression de genre à l’écart de ses parents. À l’inverse, Marquise a reconnu que les environnements universitaires lui avaient permis d’exprimer plus librement ses identités, à savoir sa race et sa sexualité, et s’est efforcée de maintenir des frontières entre famille d’origine et contexte universitaire. Dans cette perspective, les milieux universitaires pourraient fonctionner comme des contextes sociaux qui renégocient les rapports de pouvoir, au sens où l’absence de formes d’oppression croisées pourrait aider à retravailler l’identité et les rapports de pouvoir hérités de la famille d’origine. Ce qui a davantage surpris dans cette étude, c’est l’invisibilité de la classe sociale dans beaucoup de récits. Yami, pourtant, a expliqué qu’elle vivait chez ses parents et faisait la navette jusqu’à l’université. Alors que les personnes étudiantes QTPOC cherchent parfois dans leur environnement universitaire un refuge face à leur famille d’origine, ou envisagent des universités proches du domicile (Coleman et al., 2020), Yami dépendait de sa famille pour la sécurité du logement, ce qui peut avoir des implications pour les finances, le statut de classe et l’expression de la sexualité et du genre. Sans cela, elle aurait risqué de perturber la stabilité de son cadre de vie et de ses relations familiales (Robinson, 2018).

Souvent, les notions de familismo, de machismo et de marianismo apparaissent spécifiquement dans la recherche sur les familles latinx (Abreu et al., 2020 ; Acosta, 2010, 2013 ; Patrón, 2021a, 2021b) et expliquent une part des délibérations complexes entre race, sexualité et genre. La performance du genre est effectivement un phénomène marquant dans la vie de la population étudiante QTPOC (Blockett et al., 2024), puisque des participantes noires lesbiennes, bisexuelles et non binaires ont expliqué combien le genre était explicitement présent dans leur famille. Cet aspect des récits de la présente étude semble amplifier la manière dont l’expression de genre et la sexualité sont vues comme des binarités, dont la sortie pourrait perturber le sentiment de famille (Hutchings, 2024). Le contexte social pourrait, ici, jouer un rôle implicite dans le façonnement des identités par rapport aux familles. Le fait d’étudier dans un établissement du Sud et d’interagir avec sa famille restée dans le Sud a peut-être accentué le silence autour de la sexualité et de la vie amoureuse de Samantha. Approfondir les interactions avec la famille d’origine, à l’image des récits de la présente étude, joue un rôle important dans les analyses intersectionnelles de la population étudiante QTPOC (Blockett, 2017 ; Coleman et al., 2020).

Si les normes raciales et ethniques jouaient un rôle dans l’influence exercée sur le genre et la sexualité, ce qui a surpris dans les propos des personnes participantes, c’est la place d’un membre sûr de la famille, ou d’un membre de la famille choisie, qui encourageait les discussions sur la race et le racisme. Illustrant la relationnalité, cette interaction montrait comment s’attaquer au genrisme et à l’hétérosexisme pouvait ouvrir des voies pour s’attaquer au racisme. Daniel, par exemple, a expliqué comment la relationnalité présente dans son histoire lui avait permis de prendre une conscience plus critique de la blanchité omniprésente dans son contexte universitaire du Midwest. Lorsque des membres de la famille tentaient de rompre cette relationnalité, cela devenait plutôt une tactique pour justifier la discrimination, souvent en associant la blanchité aux identités LGBTQ+. Cet aspect est particulièrement pertinent pour le contexte universitaire, car ignorer la relationnalité pourrait implicitement ériger la blanchité en norme des services LGBTQ+ sur le campus (Blockett, 2017 ; Hutchings, 2024).

Le contexte social est effectivement un arrière-plan important de l’organisation du pouvoir pour la population étudiante QTPOC sur le campus (Duran, 2021 ; Patrón, 2021c). Les personnes participantes à la présente étude ont raconté comment le contexte institutionnel de leur établissement avait accentué leurs expériences d’appartenance familiale et d’isolement. Par exemple, Grass a expliqué combien il était difficile de trouver une famille choisie dans son établissement, parce que la majorité des communautés queers y étaient principalement blanches. Elle aurait pu trouver des liens plus profonds si d’autres personnes étudiantes noires et queers avaient été présentes sur le campus. De même, Shay a souligné l’importance de l’existence de communautés QTPOC à l’université pour former une famille choisie. Elle a expliqué que la présence d’un plus grand nombre de personnes partageant ses identités, en particulier des communautés noires et noires queers, avait été fondamentale pour qu’elle trouve un sentiment de famille, compte tenu des expériences problématiques avec sa mère. Comme l’ont décrit certaines personnes participantes, les familles peuvent se définir elles-mêmes à travers une parenté fictive, comme une manière de résister aux formes structurelles d’oppression (Fish et al., 2024). À l’inverse, une hostilité et une exclusion explicites peuvent mettre à mal la notion de famille et de communauté à l’université (Coleman et al., 2020 ; Garvey et al., 2019). L’intersection de la race, de la sexualité et du genre reste une occasion décisive de renforcer cette possibilité de former une famille choisie et de conserver des définitions de la famille plus pertinentes (Acosta, 2013), en particulier dans les contextes universitaires (Duran et Pérez, 2019 ; Hutchings, 2024).

Singularité de son histoire, Jessie a dû composer avec le contexte social et le pouvoir au sein de ses relations de famille choisie et de son établissement. Notamment, Jessie a noué une relation de famille choisie avec une autre personne étudiante LGBTQ+ en raison du caractère cisnormatif et hétéronormatif de l’établissement. Cette relation l’unissait toutefois à un étudiant blanc, gay et cisgenre, porteur de présupposés racistes et cisnormatifs qui compliquaient leurs interactions. Cette relation comptait pourtant pour Jessie, parce que ce membre de sa famille choisie reconnaissait les travers de ses propres croyances et maintenait le lien au lieu de s’en aller. À l’inverse, Jessie a évoqué une autre relation avec un autre membre de sa famille choisie, également queer et autochtone, qui amortissait les inégalités et les blessures du racisme et du genrisme. Si l’on rapproche le récit de Jessie d’autres récits (Daniel, Grass, par exemple), les contextes universitaires fonctionnent comme des contextes sociaux fondamentaux qui exercent le pouvoir par deux voies. D’une part, ils pourraient éclairer les conditions environnementales qui favorisent l’expression et l’intégration des identités (race, genre, sexualité pour les personnes QTPOC, par exemple ; Duran, 2021 ; Patrón, 2021c). D’autre part, ils pourraient jouer un rôle en renforçant les initiatives de maintien aux études propres à la population étudiante QTPOC (Coleman et al., 2020), puisqu’une présence plus nombreuse de personnes étudiantes QTPOC pourrait offrir davantage d’occasions de renforcer la famille choisie et la sécurité en matière de race, de sexualité et d’identité de genre (Hutchings, 2024).

Limites

Pour juger de la transférabilité des résultats, la recherche comme la pratique devraient prendre note des identités représentées dans chaque récit et tenir compte des particularités des personnes étudiantes ou des personnes suivies QTPOC qu’elles peuvent rencontrer. Si l’échantillon comprenait des personnes non binaires, il ne comprenait aucune personne s’identifiant explicitement comme trans. De même, il ne comprenait aucune personne d’origine asio-américaine ou des îles du Pacifique, ce qui aurait pu éclairer un éventail plus large d’expériences de la population étudiante QTPOC. Si le contexte social est bien apparu dans les récits, l’étude ne visait pas à cerner les différences entre milieux urbains, périurbains et ruraux autour des établissements, sauf lorsque les personnes participantes les évoquaient. Les différences entre établissements urbains et ruraux peuvent déterminer si les personnes participantes se sentent en sécurité pour cultiver une famille choisie ou pour composer avec la conjonction du racisme, du classisme et de l’hétérosexisme au sein de l’établissement.

Implications pour la pratique et pour les établissements

Les équipes d’accompagnement en milieu universitaire pourraient intégrer plusieurs actions et initiatives clés pour soutenir la population étudiante QTPOC et enrichir sa conception de la famille et de la communauté dans le contexte universitaire. Beaucoup de personnes participantes oscillaient entre relations avec la famille d’origine et relations avec la famille choisie, ce qui montre que les liens avec la famille d’origine pèsent encore sur le développement, la persévérance et le maintien aux études. Certaines personnes étudiantes qui ne vivent pas en résidence universitaire habitent peut-être chez leur famille d’origine et n’ont pas forcément l’occasion de former une famille choisie dans le cadre universitaire. Il s’agit donc d’envisager un large éventail de définitions qui inclut la famille d’origine, même lorsque les personnes étudiantes QTPOC entretiennent une relation fragile avec elle (Blockett, 2017 ; Patrón, 2021a).

En outre, beaucoup de personnes étudiantes QTPOC font l’expérience, fréquente, de découvrir que les communautés, groupes, centres et programmes LGBTQ+ s’adressent aux personnes LGBTQ+ blanches (Hutchings, 2024). Si cette tendance a été documentée dans la pratique, il vaut la peine de souligner que les responsables et les équipes qui lancent des programmes LGBTQ+ devraient réexaminer les politiques qui négligent implicitement les personnes QTPOC dans la catégorie plus large de la population étudiante LGBTQ+. Doter délibérément les centres LGBTQ+ de ressources et d’une représentation de responsables QTPOC pourrait créer une autre occasion de reconnaître les personnes QTPOC dans leur sentiment d’appartenance à des communautés. Il pourrait aussi être utile de poursuivre la formation du personnel, de l’administration et des directions du campus à l’importance d’honorer les intersections de la race, du genre et de la sexualité. À défaut, le risque est de provoquer des exclusions au sein même des groupes marginalisés du campus. Puisque les personnes participantes à la présente étude ont insisté sur une famille choisie à l’université qui intègre l’ensemble de leurs identités, il serait utile de développer des programmes favorisant le soutien par les pairs et le mentorat. Comme l’a montré Hutchings (2024), il existe de nombreux programmes de mentorat entre corps enseignant et population étudiante ou entre pairs, mais beaucoup de programmes universitaires de mentorat cloisonnent les personnes étudiantes selon une identité unique. Concevoir des programmes de mentorat délibérément centrés sur les intersections entre identités multiplement marginalisées renforcerait les occasions de trouver un sentiment de famille qui peut être déterminant pour la population étudiante QTPOC (Duran et Pérez, 2019).

Pistes pour la recherche

La recherche en sciences de la famille peut envisager une foule de travaux possibles à partir des éclairages de cette étude. En plus d’autres exemples (Abreu et al., 2020, notamment), la présente étude montre qu’il faut accorder une attention importante à la reconnaissance des intersections entre race, ethnicité, sexualité, genre et autres dimensions saillantes de l’identité. Par exemple, des études quantitatives pourraient examiner les liens entre masculinité, visibilité (outness) et sécurité familiale dans des échantillons de personnes étudiantes QTPOC, compte tenu de l’attention constante portée par les personnes participantes aux valeurs culturelles familiales et à la binarité masculinité-féminité. Parce que les personnes participantes venaient principalement du Midwest et du Sud, de futures recherches pourraient s’intéresser aux expériences des personnes QTPOC dans d’autres régions des États-Unis, comme le Nord-Est, le Nord-Ouest Pacifique et le Mountain West, pour mieux comprendre comment le contexte social peut accentuer différentes interprétations de la famille, en lien avec les systèmes de pouvoir de leurs établissements. Étudier la population étudiante QTPOC en milieu rural pourrait permettre un examen plus nuancé des intersections avec la classe sociale et le classisme, qui ne sont pas apparus explicitement dans cette étude. Compte tenu de la faible représentation des personnes étudiantes trans et asiatiques dans l’échantillon, la recherche pourrait consacrer des études plus ciblées aux personnes étudiantes trans racisées et aux personnes étudiantes asiatiques queers et trans, afin de mieux faire entendre la manière dont elles négocient leurs relations familiales pendant leurs études.