Introduzione

Secondo Payne (1997), il servizio sociale è plasmato dai contesti socioculturali occidentali, come si addice alle sue origini, pur riconoscendo che il multiculturalismo e la sensibilità culturale sono al centro della pratica attuale. Tuttavia, Warden et al. (2017, p. 739) sostengono che «vi è una scarsità di ricerche che esplorino il punto di vista delle persone musulmane che beneficiano di questi servizi». Scourfield et al. (2013) sostengono infatti che sia molto necessario esaminare i servizi sociali rivolti alle comunità religiose minoritarie e sviluppare servizi adeguati. A tal fine, Barise (2005) ha elaborato un modello che il personale dei servizi sociali può utilizzare con persone assistite di origine musulmana. Il presente articolo ricorre a un approccio basato sullo studio di caso per esplorare l’uso delle conferenze di gruppo familiare (d’ora in poi FGC), un modello decisionale del servizio sociale, con famiglie musulmane britanniche.

Le conferenze di gruppo familiare (FGC) sono un approccio applicabile sia alle situazioni di tutela dei minori sia a quelle delle persone adulte, che coinvolge la famiglia allargata nel processo decisionale. Nel Regno Unito sono utilizzate più ampiamente nei servizi per l’infanzia, ma si stanno lentamente diffondendo anche con le persone adulte (Edwards and Parkinson 2018). Nel quadro del presente articolo, se ne esaminerà l’uso nei servizi per l’infanzia (Children’s Services).

Le FGC sono nate in Aotearoa (Nuova Zelanda) negli anni Ottanta, in risposta alle preoccupazioni delle comunità indigene riguardo alla pratica del servizio sociale (Connolly, 2004). Tra queste preoccupazioni figuravano lo scarso coinvolgimento della famiglia allargata nelle decisioni e una comprensione insufficiente della cultura indigena. Le FGC per la tutela dei minori e per la giustizia minorile furono sancite dalla legislazione di Aotearoa con il Children, Young People, and the Families Act del 1989. La pratica britannica emerse poco dopo, all’inizio degli anni Novanta, quando le FGC furono sperimentate, valutate e sviluppate (Edwards, 2007). Da allora si sono ampiamente diffuse nel Regno Unito e, secondo uno studio del 2022 di Woods et al., sono oggi presenti nel 58,8% degli enti locali dell’Inghilterra.

Le FGC si svolgono quando occorre prendere una decisione sul benessere di un o una minore o di una persona giovane. La pratica tradizionale del servizio sociale tende a far sì che le decisioni siano prese dall’assistente sociale in consultazione con la famiglia. In una FGC, invece, le decisioni sono prese dalla famiglia in consultazione con l’assistente sociale e con le altre figure professionali coinvolte.

Segnalazione e preparazione

Il processo della FGC inizia con una segnalazione e, sebbene molti servizi accettino segnalazioni da più enti, la fonte di segnalazione più frequente è l’assistente sociale (Ashley et al., 2006). La segnalazione deve indicare chiaramente quale o quali questioni vadano affrontate nella FGC ed eventuali «limiti invalicabili» (bottom line), cioè la portata e i limiti di ogni decisione, ciò che non è consentito. Una volta accettata la segnalazione, viene designata una figura di coordinamento «indipendente», che faciliterà sia la preparazione sia la riunione della FGC. Alcuni servizi sono in grado di offrire la scelta di chi coordina, per rispondere ai bisogni e alle preferenze della famiglia; ciò può includere una persona di origine culturale e/o religiosa simile a quella della famiglia. Chi coordina aiuta la famiglia a decidere chi debba essere presente alla riunione, nonché la data, l’ora e il luogo della stessa. Parte del suo ruolo consiste nel preparare la famiglia alla riunione, il che significa aiutarla a capire che cosa vada affrontato e deciso, come gestire le tensioni familiari e di che cosa potrebbe aver bisogno per elaborare un piano.

La riunione della FGC

La riunione della FGC si tiene in un luogo neutro e in un orario adatto alla famiglia, spesso al di fuori del normale orario di lavoro. La riunione inizia con tutte le persone insieme in una fase di «trasmissione delle informazioni». In questa fase si fanno le presentazioni, si stabiliscono le regole di base e chi ha effettuato la segnalazione espone i motivi della riunione, i punti di forza, le preoccupazioni e i limiti invalicabili. Espone anche le risorse che può offrire. Chiunque altro sia presente a titolo professionale fa lo stesso, e la famiglia può porre domande e raccogliere tutte le informazioni di cui ha bisogno. Conclusa questa fase, la famiglia passa al tempo privato. A questo punto tutte le persone presenti a titolo professionale, compresi l’assistente sociale e chi coordina, lasciano la stanza e concedono alla famiglia un tempo illimitato per elaborare un piano che risponda alle questioni e alle preoccupazioni. Una volta definito il piano, la famiglia invita tutte le persone a rientrare nella riunione per discuterlo e concordarlo. In questa fase finale la famiglia espone il proprio piano e chi coordina la aiuta a sviluppare i punti poco chiari o che richiedono maggiori dettagli. Fatto ciò, si chiede a chi ha effettuato la segnalazione di approvare il piano. Nelle FGC ci si aspetta che i piani vengano approvati se sono sicuri, legali e rispondono alle preoccupazioni. Per una guida completa alle FGC, si veda Edwards and Parkinson (2018).

Poiché le FGC sono state sviluppate come approccio culturalmente sensibile in risposta a pratiche razziste del servizio sociale, sorprende forse che nel Regno Unito restino poco utilizzate dai gruppi della maggioranza globale (Haresnape, 2009). Fatimlehin (2018, p. 146) sostiene che «vi è ampio consenso sul fatto che il modello della conferenza di gruppo familiare sia culturalmente competente perché tiene conto dei valori, della cultura e delle convinzioni della famiglia». Tuttavia, prosegue affermando che la pratica dipende molto dalla competenza di chi coordina la FGC. Forse va anche osservato che dipenderà da chi viene segnalato al servizio. Barn e Das (2016) suggeriscono che le famiglie della maggioranza globale potrebbero, per diverse ragioni, avere meno probabilità di essere segnalate ai servizi sociali e quindi meno probabilità di essere indirizzate verso le FGC. Fatimlehin (2018) sostiene che ciò possa dipendere da una mancanza di comprensione culturale e di diversità etnica del personale, il che riecheggia le preoccupazioni sollevate nel rapporto Puao te ata tu del 1988 (Ministerial Advisory Committee, 1988), che portò proprio all’introduzione delle FGC.

Barn e Das (2016) sostengono che, per lavorare con le famiglie della maggioranza globale, il personale di coordinamento delle FGC abbia bisogno di conoscenze culturali e che i servizi debbano disporre di un gruppo di figure di coordinamento etnicamente diversificato, in modo che le famiglie possano scegliere, se lo desiderano, una persona di origine culturale simile.

Utilizzare un approccio FGC con famiglie musulmane britanniche richiede chiaramente una pratica culturalmente competente. Si potrebbe sostenere che l’ideale sarebbe ricorrere a figure di coordinamento che siano musulmane praticanti o che, quanto meno, conoscano le tradizioni di questa fede. Questo articolo ricorre a un approccio basato sullo studio di caso per discutere l’uso del concetto di Mashwarah nelle FGC. La Mashwarah è un termine islamico generalmente definito come consultazione o deliberazione (Masri, 2021) e talvolta indicato come Shura.

se il problema ha un impatto molto ampio sul beneficio reciproco, allora è necessaria la deliberazione, affinché il problema non sia visto da un solo punto di vista ma coinvolga molte persone di diverse provenienze, etnie, livelli di istruzione e così via, che possano fornire suggerimenti e soluzioni, a beneficio di molte parti. (Masri, 2021, p. 7396)

Masri prosegue sostenendo che essa si fonda sui principi di uguaglianza, giustizia e libertà.

Questo concetto di consultazione e deliberazione sembrerebbe adattarsi bene alle FGC, che mirano a «consultare» la famiglia allargata secondo il principio per cui tutte le persone hanno pari voce (Edwards and Parkinson 2018); l’uso del concetto di Mashwarah nella pratica delle FGC sarebbe quindi, in linea di principio, utile per incoraggiare le famiglie musulmane a ricorrere a una FGC. Secondo il censimento del 2021, nel Regno Unito vivevano 4 milioni di persone musulmane, pari al 6,5% della popolazione, il che fa dell’islam la 2^a religione del Paese. Inoltre, lo stesso censimento ha rilevato che l’84,5% delle persone musulmane aveva meno di 50 anni (contro il 62% della popolazione complessiva), il che significa proporzionalmente più minori e, si può sostenere, una maggiore utilità delle FGC per la tutela dei minori. Non sono disponibili statistiche nazionali sul numero o sulla proporzione di famiglie musulmane che si rivolgono ai servizi di FGC. Tuttavia, dati recenti raccolti presso un ente locale (Edwards & Bonham, 2025) indicavano che il 78% delle segnalazioni al loro servizio di FGC riguardava persone bianche britanniche, contro appena il 5,5% di persone asiatiche e un ulteriore 3,5% di persone bianche asiatiche. Non sono stati raccolti dati sulla religione, ma i dati sull’origine etnica lascerebbero pensare che il numero di segnalazioni di famiglie musulmane fosse relativamente basso. Una figura di coordinamento competente, che si avvalga dei principi della Mashwarah, potrebbe incoraggiare una maggiore partecipazione.

Metodo

Uno degli autori ha attinto alla propria esperienza di coordinatore presso un servizio di FGC di aiuto precoce (Early Help) in un distretto metropolitano (Metropolitan Borough) dell’Inghilterra nord-occidentale. Il distretto è etnicamente diversificato, con una popolazione composta per il 73,6% da persone bianche britanniche, per il 19,4% da persone asiatiche, per il 3,1% da persone nere, per il 3,1% da persone di origine mista e per l’1,5% da altre origini, secondo il censimento del 2021 (Office for National Statistics). Il servizio è attivo da 15 anni e impiega nove figure di coordinamento di FGC. Il coordinatore è un musulmano praticante di origine pakistana. Gli studi di caso sono stati accuratamente anonimizzati e ogni dettaglio identificativo è stato modificato. Entrambe le persone che firmano l’articolo hanno esperienza pratica delle FGC e si sono servite di questo sapere pratico, insieme alle evidenze della ricerca, per esaminare e analizzare gli studi di caso e discuterne le implicazioni per la pratica delle FGC.

Come ogni lavoro qualitativo, gli studi di caso e i metodi di analisi organica possono essere criticati per la mancanza di oggettività e di generalizzabilità (si veda Robson, 2011, per un’analisi più dettagliata). L’approccio si presta a generalizzazioni soggettive basate su una quantità ridotta di dati, il che rende difficile trarre conclusioni (Creswell, 2014). Tuttavia, l’approccio basato sullo studio di caso può essere applicabile ai campi legati al servizio sociale, poiché consente di analizzare circostanze ed esperienze individuali (Gilgun 1994); e per esplorare un «fenomeno nel suo contesto» (Robson, 2011, p. 136), come le FGC nella pratica, è necessario un approccio flessibile.

Primo studio di caso

Sono stato coinvolto in un caso per coordinare una conferenza di gruppo familiare (FGC) in seguito a una segnalazione della scuola ai servizi sociali. La preoccupazione era emersa dopo che la figlia tredicenne della famiglia aveva rivelato che i genitori l’avevano chiusa nella sua stanza, le avevano tolto il telefono e le avevano impedito di contattare le sue amicizie. Quando ho incontrato la famiglia, mi hanno spiegato che una sera la figlia era rientrata tardi senza dire dove fosse stata, e che l’avevano messa in punizione per timore per la sua sicurezza e per l’influenza di alcune compagnie.

La famiglia, di origine musulmana indiana, era inizialmente molto restia a impegnarsi. C’era un forte senso di vergogna nell’avere a che fare con i servizi sociali, cosa che a loro avviso comportava uno stigma nella loro comunità. A peggiorare la situazione c’erano esperienze passate in cui avevano avuto l’impressione che le figure professionali non comprendessero la loro cultura né la loro fede, e barriere linguistiche che avevano lasciato in loro un senso di giudizio e di esclusione.

Quando ho spiegato lo scopo e i principi della FGC, i genitori si sono mostrati esitanti, in particolare all’idea di coinvolgere altri membri della famiglia. Temevano che ne nascessero pettegolezzi o giudizi, e questo alimentava i loro dubbi sul processo. Per affrontare la questione, ho stabilito un collegamento tra la FGC e la Mashwarah, la pratica islamica di consultarsi reciprocamente nei momenti di difficoltà. Ho spiegato che la Mashwarah incoraggia a rivolgersi a familiari o a membri della comunità di fiducia per ricevere sostegno, saggezza e consiglio di fronte alle difficoltà, qualcosa di molto simile agli obiettivi di una FGC.

Poiché riconoscevano la Mashwarah, questo confronto ha permesso loro di cambiare prospettiva. Ciò che inizialmente sembrava un intervento imposto ha cominciato a sembrare più in linea con i loro valori e le loro convinzioni. Hanno cominciato a vedere la FGC non come una minaccia al loro ruolo genitoriale, ma come un modo rispettoso e strutturato di cercare orientamento e sostegno presso le persone di cui si fidavano.

Presentare la FGC in questo modo è stato un punto di svolta. Il legame tra la loro fede e i principi fondamentali della FGC — partecipazione volontaria, pianificazione guidata dalla famiglia e rispetto del contesto culturale — ha permesso loro di affrontare il processo con fiducia anziché sulla difensiva. Hanno apprezzato il fatto di poter condurre la riunione e decidere chi coinvolgere. Questo ha dato loro un maggiore senso di controllo e ha reso più agevole la loro partecipazione.

La famiglia ha scelto di invitare alla riunione due zii materni ed entrambe le nonne, e ha convenuto che anche la figlia dovesse partecipare, riconoscendo che la Mashwarah, come la FGC, attribuisce valore all’inclusione delle persone direttamente coinvolte.

Durante la FGC la famiglia si è impegnata pienamente. Ha affrontato la riunione con un senso di dignità e di scopo, non come qualcosa di cui vergognarsi, ma come qualcosa di cui essere orgogliosa. Durante il tempo privato della famiglia, hanno dato prova di rispetto e riflessione, in particolare riguardo ai bisogni della figlia. Hanno concordato un piano che comprendeva limiti chiari e conseguenze adeguate, sostenuto sia dai genitori sia dalla figlia. La famiglia allargata si è offerta di monitorare la situazione, e tutte le persone hanno concordato di tenere ulteriori Mashwarah in caso di nuove difficoltà.

Il piano familiare era incentrato sulla definizione di limiti chiari in un modo percepito come equo e collaborativo. Insieme, i genitori e la figlia hanno concordato aspettative precise sull’orario di rientro, sull’uso del telefono e sul tempo trascorso con le amicizie. Per esempio, hanno concordato un orario fisso per il rientro serale, un limite al tempo di utilizzo quotidiano del telefono e una comunicazione più aperta su dove si trovasse e con chi. Il piano prevedeva anche conseguenze concordate nel caso in cui questi limiti non fossero rispettati, come consegnare il telefono ai genitori per un determinato periodo o limitare temporaneamente alcuni privilegi, come uscire. Queste conseguenze non sono state imposte in modo punitivo, ma discusse apertamente, con il contributo della figlia, come modo per favorire la fiducia e la responsabilità. Zii e nonne hanno offerto il loro aiuto per monitorare e sostenere il piano, facendosi sentire regolarmente e restando disponibili a mediare se necessario. L’assistente sociale ha esaminato e accettato il piano.

Introducendo un concetto familiare, significativo e culturalmente pertinente, ho potuto ridefinire la FGC come qualcosa che rafforza anziché stigmatizzare. Questo non solo ha aiutato la famiglia a impegnarsi, ma le ha permesso di vedere il processo come un’estensione dei propri valori. Ha mostrato quanto una pratica culturalmente informata possa essere potente nel costruire fiducia e nel sostenere una partecipazione significativa.

Secondo studio di caso

Mi è stato chiesto di coordinare una conferenza di gruppo familiare (FGC) per un ragazzo di 14 anni, in seguito a una segnalazione della scuola ai servizi sociali. La preoccupazione era emersa quando un membro del corpo docente aveva notato dei lividi sul braccio del ragazzo. Pur negando di avergli fatto del male fisicamente, il padre ha ammesso di aver afferrato il figlio per il braccio per allontanarlo da una situazione che stava degenerando. Entrambi i genitori hanno inoltre espresso le loro difficoltà a gestire il suo comportamento, che diventava sempre più problematico.

La famiglia, di origine musulmana pakistana, viveva in una casa multigenerazionale con il nonno e la nonna paterni. Mentre i genitori, nati nel Regno Unito, parlavano un inglese fluente e avevano idee più moderne, il nonno e la nonna, che parlavano urdu e punjabi, seguivano approcci più tradizionali, in particolare in materia di educazione e disciplina. Ciò creava una certa tensione tra le generazioni.

Quando i servizi sociali sono intervenuti per la prima volta, la famiglia era restia a impegnarsi. Hanno espresso un profondo senso di vergogna e la convinzione che le figure professionali interferissero nella loro vita familiare e sminuissero le loro capacità genitoriali. Di fronte al loro persistente rifiuto di collaborare, il caso è stato portato al livello della tutela dei minori (Child Protection).

Il caso mi è stato assegnato e, durante la prima visita, ho invitato sia i genitori sia il nonno e la nonna a prendere parte alla discussione. Pur con diffidenza, hanno ascoltato e mostrato interesse per i principi della FGC. Tuttavia, sono stati chiari sul fatto di non voler coinvolgere altri membri della famiglia. Temevano il giudizio e lo scherno se altre persone fossero venute a sapere dell’intervento dei servizi sociali, e questo timore frenava la loro disponibilità a condividere la situazione più ampiamente.

Per aiutare a colmare questa distanza, ho introdotto l’idea della Mashwarah, la pratica islamica della consultazione reciproca. Conoscevano già il suo significato religioso e il suo uso per cercare consiglio e orientamento nei momenti di difficoltà. Ho spiegato che la FGC, per molti aspetti, rispecchia la Mashwarah: offre uno spazio strutturato in cui le famiglie possono riunirsi, discutere le loro preoccupazioni e giungere a soluzioni condivise. Presentare la FGC in questo modo è sembrato avere senso per la famiglia, che ha cominciato a vederla non come un processo imposto, ma come qualcosa di radicato nella propria fede e nei propri valori.

Questo cambiamento di prospettiva ha avuto un effetto reale. Il nonno, che all’inizio sembrava il più scettico, ha proposto di invitare non solo membri della famiglia allargata — tre zii e zie paterni e due zii e zie materni — ma anche l’imam della moschea del quartiere. L’imam era una persona che la famiglia rispettava profondamente e con cui aveva un forte legame spirituale. Dopo un colloquio separato, anche il ragazzo ha accettato di partecipare alla FGC e si è detto d’accordo sulla partecipazione dei familiari proposti e dell’imam.

Il giorno della riunione l’imam ha avuto un ruolo attivo e ha aiutato a contestualizzare la FGC attingendo agli insegnamenti islamici sulla Mashwarah. Ha sottolineato l’importanza della consultazione, della compassione, del rispetto reciproco e della responsabilità condivisa, principi che rispecchiavano da vicino gli obiettivi della FGC. La sua presenza e le sue parole sono sembrate dare alla famiglia un maggiore senso di rassicurazione e di scopo. La famiglia ha affrontato la riunione con umiltà e riflessione, vedendola non come un giudizio, ma come un’occasione per riflettere, riparare le relazioni e rafforzare i legami familiari, trovando al tempo stesso conforto nel considerarla un atto religioso significativo.

Durante il tempo privato della famiglia, l’ascolto reciproco è stato rispettoso e insieme hanno collaborato per elaborare un piano che riconosceva il ruolo di ciascuna persona, mettendo al centro i bisogni del ragazzo. Il figlio ha raccontato come si era sentito, e la sua voce è stata ascoltata per tutto il processo. Il piano comprendeva strategie per gestire i conflitti, rafforzare la comunicazione reciproca e chiedere sostegno alla famiglia e all’imam quando necessario.

Il piano comprendeva strategie pratiche per gestire i conflitti e migliorare la comunicazione. Per esempio, la famiglia ha concordato che, nei momenti di tensione, il ragazzo potesse andare a casa della zia materna, individuata come uno spazio sicuro e calmante, per dare a tutte le persone il tempo di stemperare la tensione. I genitori si sono impegnati a evitare qualsiasi contenimento fisico nei momenti difficili e a ricorrere invece ad approcci non conflittuali, come abbassare il tono e riprendere la questione più tardi, una volta calmate le emozioni. La famiglia si è inoltre impegnata a fare il punto ogni venerdì, con la facilitazione dell’imam quando possibile, in modo che ogni membro potesse condividere come si sentiva e sollevare eventuali preoccupazioni.

Discussione

I due studi di caso illustrano il valore di un’ampia conoscenza delle tradizioni e dei concetti culturali nel lavoro con le famiglie nei servizi sociali. Ciò è pertinente poiché, secondo Schmid e Sheikhzadegan (2022), la ricerca sul servizio sociale islamico è scarsa, e Shaw (2018, p. 414) sostiene che il servizio sociale è spesso considerato antireligioso e che in generale esiste un «rapporto difficile tra il servizio sociale e le sue origini religiose»; il servizio sociale vede quindi spesso la religione come un «affare privato» che non incide sulla pratica (Schmid and Sheikhzadegan 2022, p. 3). Eppure Chaney e Church (2007) sostengono che, accanto alla competenza culturale, il personale dei servizi sociali debba sviluppare anche la propria «competenza spirituale» (p 39) per rispondere ai bisogni delle persone con cui lavora.

Diversi studi hanno rilevato che il personale dei servizi sociali non dispone di una formazione specifica su cultura e fede, sostenendo quindi la necessità di un’ulteriore formazione in questo ambito (Furness & Gilligan, 2010, Furness and Gilligan 2014). Inoltre, Ross-Sheriff (2017) sostiene che la conoscenza delle singole fedi sia essenziale quando si lavora con persone che le professano. Scourfield et al. (2013) sostengono che ciò possa ben includere la collaborazione con enti che offrono servizi religiosi, come si vede chiaramente nel secondo studio di caso, in cui la famiglia ha invitato l’imam alla propria FGC.

Uno studio di Warden et al. (2017) ha rilevato che le persone musulmane assistite dai servizi sociali consideravano la comprensione della loro cultura e la possibilità di parlare della loro religione fattori importanti per la loro soddisfazione nei confronti dei servizi. Per esempio, a proposito dei servizi di counseling, la persona che seguiva il caso «diceva cose simili al medico di base, ma non so se, venendo da un medico britannico bianco, forse non sia stato preso in considerazione» (p. 745). Potremmo ipotizzare che l’origine culturale di chi coordina la FGC possa avere un effetto analogo a quello di questo esempio.

Le FGC sono un tipo specifico di intervento di servizio sociale, che pone al centro le decisioni della famiglia in ogni fase del processo. Ciò dovrebbe includere le decisioni su chi invitare alla FGC, quando e dove tenere la riunione, che tipo di cibo consumare durante la riunione, oltre alle decisioni di tutela prese quel giorno. Si potrebbe quindi sostenere che le FGC siano un approccio che rispetta la cultura e dà priorità alla voce delle famiglie (O’Shaughnessy et al., 2010). L’approccio si basa sull’invito della famiglia allargata, il che è coerente con i sistemi culturali collettivisti (Fatimilehin & Hassan, 2010), e consente di integrare pratiche e valori culturali nel processo (Sheets et al., 2009). Le famiglie possono scegliere di includere nella loro FGC momenti di culto o altre pratiche culturali.

Secondo Ashley et al. (2006), nel FGC toolkit

chi coordina ha la responsabilità di individuare e affrontare le questioni di razza, genere e cultura e di rispondere positivamente a qualsiasi bisogno particolare segnalato dalla famiglia. La FGC si terrà, per quanto possibile, nella lingua scelta dalla famiglia.

A tal fine, le famiglie decidono chi desiderano invitare, il che, come si vede nel secondo studio di caso, può talvolta includere figure religiose come un imam. Chi coordina lavora con queste persone per spiegare loro il concetto di FGC e prepararle alla riunione. Queste figure di sostegno sono considerate «professionali» durante la riunione e partecipano quindi soltanto alla 1^a e alla 3^a fase, non al tempo privato della famiglia. In questo modo conoscono il piano che scaturisce dalla riunione e possono dare consigli sul modo di sostenere la famiglia, ma non prendono parte alle discussioni private di quest’ultima. Occorre perciò chiarire a tutte le figure professionali presenti a titolo di sostegno che il contenuto della riunione va trattato come riservato, salvo che emergano preoccupazioni in materia di tutela.

Barn e Das (2016) sostengono che, nonostante queste garanzie e le loro origini culturali, le FGC debbano guardarsi dall’autocompiacimento e che il personale di coordinamento dovrebbe, per quanto possibile, essere etnicamente diversificato e, ove opportuno, abbinato alle famiglie. Riconoscono che nei piccoli servizi ciò non è sempre possibile e che occorrono quindi conoscenze culturali da parte di chi coordina le FGC. Gli studi di caso qui presentati provengono da un ente locale in cui il censimento del 2021 ha individuato 20 lingue parlate diverse nella zona, il che rende impossibili le raccomandazioni di Barn e Das sull’abbinamento e sulla diversità del personale di coordinamento, e molto ampie le conoscenze culturali richieste a chi coordina le FGC. Esistono tuttavia diverse organizzazioni e servizi che offrono consulenza culturale alle FGC e ad altri servizi sociali. Potrebbero essere utilizzati per aiutare servizi come questo a sviluppare competenze culturali (Crabtree et al., 2008; Edwards & Bonham, 2025).

Dobbiamo tuttavia riconoscere che la popolazione musulmana britannica è molto eterogenea, con una miriade di norme e valori culturali diversi. Mukadam et al. (2010) hanno sostenuto che alcune generazioni più giovani di persone musulmane possono desiderare di praticare l’islam in modo diverso da come lo praticano le generazioni più anziane. Lo illustra il secondo studio di caso, in cui il coordinatore riferiva che la generazione più giovane «aveva idee più moderne, il nonno e la nonna… seguivano approcci più tradizionali». Entrambi questi fattori vanno presi in considerazione quando i servizi assegnano una figura di coordinamento alle famiglie, insieme al diritto delle famiglie, nei limiti del ragionevole e delle risorse, di scegliere chi le coordina. Tale diritto garantirebbe che il servizio rispetti gli standard delle FGC elaborati dal Family Rights Group nel 2013 (https://frg.org.uk/family-group-conferences/fgc-accreditation/), secondo i quali, ove possibile, alle famiglie va offerta la scelta della figura di coordinamento in base alle loro preferenze. Le famiglie delle piccole comunità potrebbero non desiderare una figura di coordinamento di origine culturale simile che viva nella stessa area geografica.

Le FGC possono ben adattarsi a diversi fattori importanti della vita musulmana, come la centralità della famiglia (Carlson et al., 2005) e l’interdipendenza reciproca dei suoi membri (Barise, 2005). Tuttavia, questo modo di vivere potrebbe affievolirsi nella cultura musulmana britannica contemporanea (Barise, 2003), il che significa che anche il sostegno che ne deriverebbe potrebbe affievolirsi. Le FGC offrono quindi un possibile strumento per mobilitare questo sostegno della famiglia allargata. Barise (2005) sostiene inoltre che anche il Tafakkur (contemplazione) sia un concetto islamico importante. Esso si adatta bene al tempo privato della famiglia in una FGC, in cui le famiglie, dopo aver raccolto le informazioni, le analizzano e pianificano strategie per affrontare i problemi.

Gli studi di caso illustrano i benefici della conoscenza culturale per coinvolgere le famiglie nel processo della FGC: il coordinatore ricorre al concetto di Mashwarah per convincere le famiglie dei vantaggi della FGC e mostrare le somiglianze tra la FGC e un precetto religioso centrale. Perché ciò risultasse convincente, il coordinatore doveva quanto meno possedere un’ampia conoscenza della fede musulmana e dei suoi concetti. In quanto musulmano praticante, possiede sia la conoscenza sia un terreno comune che possono aiutare a coinvolgere le famiglie musulmane con cui lavora. Ci si potrebbe chiedere se una tale accettazione sarebbe ancora possibile se chi coordina non praticasse l’islam, pur possedendo «conoscenze culturali». La discussione sarebbe altrettanto produttiva e la famiglia altrettanto ricettiva all’idea di una FGC? Può chi non professa l’islam esaltare le virtù della Mashwarah? È difficile saperlo, ma ciò solleva la questione se i servizi debbano reclutare più personale di coordinamento musulmano nelle aree in cui la popolazione musulmana è più numerosa. Le figure di coordinamento musulmane, come il personale musulmano dei servizi sociali, possono essere utili per coinvolgere le famiglie in servizi verso i quali può esserci una certa riluttanza. Sebbene le FGC, data la loro natura volontaria, abbiano meno probabilità di suscitare riluttanza, possono comunque incontrarne, in particolare se le famiglie sentono che chi coordina non comprende le loro norme culturali. Ricorrere a riferimenti culturali come la Mashwarah può contribuire in qualche misura ad aiutare le famiglie a impegnarsi nel processo.

Conclusione

Sebbene non sia possibile generalizzare a partire da un approccio basato sullo studio di caso, i due studi di caso discussi illustrano il valore della conoscenza culturale nel lavoro con le famiglie per prepararle a una FGC di tutela dei minori. Disporre di figure di coordinamento musulmane è uno strumento utile nel processo della FGC, che consente alle famiglie di discutere i loro problemi con qualcuno che comprende i loro riferimenti culturali. La conoscenza della Mashwarah e il suo uso per spiegare il processo della FGC sono uno strumento utile di cui chi coordina può servirsi per coinvolgere le famiglie musulmane britanniche nelle FGC. Dobbiamo tuttavia guardarci dal presumere che le famiglie vorranno sempre una figura di coordinamento di origine culturale simile e garantire di offrire a tutte le famiglie, indipendentemente dalla cultura o dall’origine etnica, una scelta adeguata ove disponibile. Ulteriori studi in questo ambito potrebbero includere il punto di vista dei membri della famiglia che hanno partecipato alla FGC e ampliare il numero di studi di caso.