Nel luglio 1995 abbiamo avuto l’occasione di assistere a una conferenza di terapia breve svoltasi a San Paolo, in Brasile (1). Lì abbiamo potuto dialogare con alcune delle figure più importanti della terapia familiare di quel paese, oltre che con illustri ospiti stranieri, come Gianfranco Cecchin, Jay Haley e Humberto Maturana, Haim Omer (Israele), Michael Mahoney e altri, le cui interviste esclusive presenteremo nei prossimi numeri. In questa occasione, Rosa Macedo, Ivan Capelato, Ovidio Waldemar e Carlos Molina Loza (2) hanno condiviso con noi i loro punti di vista sul panorama attuale della terapia familiare in Brasile, sul suo inserimento nelle università, sulla sua integrazione con altre teorie e sull’impronta della sua cultura.

In continuità con la rubrica inaugurata nel numero precedente, abbiamo proposto alle persone intervistate le domande sul cambiamento e sul futuro della psicoterapia, in una «prospettiva brasiliana».

L’organizzazione di questo evento, che ha avuto grande successo, è stata curata da José Carlos Vitor Gomes (Workshopsy) e dal dott. Jeffrey Zeig, presidente della Milton Erickson Foundation.

Rosa Macedo, l’esperienza costruttiva

Come è arrivata alla terapia breve e sistemica, e come arrivano queste correnti in Brasile?

In Brasile la terapia sistemica è arrivata da poco tempo, almeno in forma istituzionalizzata. La terapia breve, invece, vi si pratica da molto tempo su base psicodinamica, sulla scia di Bleger, di Pichon-Rivière (con il suo concetto di gruppo operativo) e di tutta l’ondata argentina giunta qui negli anni Sessanta e Settanta.

La psicologia sviluppata nelle università è stata a lungo psicodinamica; si insegnava la psicoanalisi come una teoria della personalità. La formazione clinica avveniva negli istituti di formazione psicoanalitica, istituzioni che hanno la caratteristica di essere molto chiuse.

In questo contesto si sono sviluppate molte altre tendenze in psicologia e in psicoterapia, proprio a causa di questo atteggiamento della psicoanalisi.

Per esempio la psicoterapia della Gestalt e lo psicodramma, la corrente che, credo, conta il maggior numero di aderenti e di persone formate. Questo avveniva al di fuori degli istituti di psicoanalisi e al di fuori dell’ambito accademico delle università. Tutte queste correnti hanno incontrato una domanda molto forte di perfezionamento da parte di chi, in psicologia, voleva dedicarsi alla pratica clinica.

Una tappa molto importante di questo processo è stata l’istituzione ufficiale dei corsi post-laurea nelle università, negli anni Settanta. Una caratteristica dei lavori di master e di dottorato è stata proprio il dialogo tra teoria e pratica, tra ricerca e formazione clinica.

Personalmente, lavoro alla PUC (Pontificia Università Cattolica di San Paolo) dal 1957, dove ho cominciato come assistente di ricerca. Il mio campo di specializzazione era la psicologia dello sviluppo umano.

Per molti anni ho usato il modello tradizionale: diagnosi, orientamento dei genitori, questioni di bambini, adolescenti e famiglie.

Io facevo una parte del lavoro e inviavo il bambino o l’adolescente a un’altra figura professionale che si occupava della terapia individuale. Lì cominciavano le storie ben note: appena il bambino migliorava, la famiglia se ne andava. Mi trovavo in un vicolo cieco nel mio modo di lavorare, perché le risposte erano inefficaci. In quel momento arrivò a San Paolo uno psichiatra che aveva seguito a Topeka un corso di terapia familiare con Rappaport, e io andai a fare un seminario con lui. Era il 1979. Da quel momento cominciai a comprare i libri di Minuchin. Cominciai a leggere, a ricevere informazioni sui corsi di teoria sistemica, e mi resi conto che questo orientamento era coerente con la concezione piagetiana dello sviluppo che avevo. Per tutta la vita ho lavorato con il costruttivismo, con il concetto di sviluppo come processo e non come risultato; pensai quindi che sarebbe stato un procedimento molto utile e coerente con il mio modo di pensare. Fu allora che andai nel Massachusetts per seguire un corso intensivo coordinato da Carlos Sluzki al Family Center of the Berkshires, a Pittsfield. A quel corso c’erano, oltre a Carlos Sluzki, Salvador Minuchin, Celia Falicov, Ignacio Maldonado, Braulio Montalvo, ecc. Trovai ciò che cercavo. Da lì in poi ho continuato con corsi e seminari senza interruzione.

Come descriverebbe oggi il Suo modello di lavoro clinico?

Nella nostra équipe di sette docenti, alcuni dei quali hanno fatto il dottorato proprio qui, tutto il lavoro di questi anni è consistito nello sviluppare un universo di discorso comune, per poter condurre il corso senza divergenze nel modo di pensare; e poiché la teoria sistemica e la terapia familiare continuano a evolvere e a trasformarsi, noi accompagniamo questa evoluzione.

Non ho dubbi che, così come esistono varie psicoanalisi, esistano anche vari modelli sistemici; direi quindi che abbiamo un pensiero sistemico e che accettiamo, come posizione di fronte al mondo, una posizione costruttivista. Detto questo, nella pratica ci sono differenze tra noi. Per questo non trasmettiamo un modello chiuso di terapia familiare: mostriamo piuttosto come la terapia familiare si evolve, avendo cura di confrontare la definizione del problema, la definizione del sintomo, la teoria del cambiamento di ciascuna corrente. Discutiamo molto di queste questioni perché ogni persona possa integrarle in accordo con la propria formazione.

Così, ogni membro dell’équipe ha una linea prevalente. Direi che io sono piuttosto costruttivista, vicina alle idee di Maturana e dello stesso Prigogine.

Ultimamente lavoriamo molto – anche dirigendo alcune tesi di dottorato – sul tema della produzione del significato in terapia, cioè su come si costruisce il significato nella terapia, intorno al dialogo tra costruttivismo e costruzionismo sociale. Credo che una delle cose interessanti del nostro campo sia proprio il fatto che cambia continuamente.

A questo proposito, che spazio trovano queste nuove idee in Brasile, rispetto ad altri modelli di psicoterapia più ortodossi?

Credo che stiano guadagnando rapidamente uno spazio sempre maggiore. In Brasile ci sono già nuovi nuclei di produzione in centri che orientano l’opinione.

Abbiamo inoltre lavorato molto a livello politico, nella diffusione di queste idee. Nel 1994 abbiamo fondato l’Associazione paulista di terapia familiare, che non è necessariamente sistemica, perché in un primo momento si voleva attrarre tutti gli orientamenti, senza il predominio di nessuno, con una forte presenza dello psicodramma, per esempio. E adesso c’è in Brasile tutto un movimento di formazione di centri regionali, con l’intento di ufficializzare l’Associazione brasiliana di terapia familiare in occasione del congresso che si terrà a Gramado all’inizio di agosto, con la possibilità di formare reti, conoscere persone, scambiare conoscenze.

Il lavoro dell’università, attraverso le ricerche e le tesi di dottorato, ha un valore molto grande, perché vi si mostrano concretamente risultati di lavoro in altri ambiti interdisciplinari. Abbiamo presentato molte tesi che propongono modelli sistemici di funzionamento per i tribunali per la famiglia, la medicina legale, la violenza, mostrando in modo sistematico che è possibile lavorare diversamente; che chi esercita la psicologia nel tribunale per la famiglia non deve continuare a essere la persona a cui il giudice chiede un parere, parere che torna al giudice con un risultato che non riesce a comprendere. Introducendo proprio ciò che chiamiamo una diagnosi contestualizzata, cerchiamo di modificare il sistema di lavoro in modo sistemico: convocando le persone, offrendo al giudice un parere circostanziato, con la posizione delle diverse persone coinvolte, delle famiglie o delle reti, ecc.

Facciamo lo stesso anche con l’ospedale, valorizzando le poche persone che lavorano nel sistema pubblico.

Che cosa si intende per «cambiamento»? Come possiamo vederlo?

Ecco uno dei punti centrali e più discussi. Credo che i sistemi abbiano una flessibilità, una capacità di modificarsi, di adattarsi in funzione di ciò che accade nel contesto, e questo avviene di continuo. La questione è come trasformare l’esperienza in conoscenza; come mettere a frutto le trasformazioni, i cambiamenti che si producono per effetto delle interrelazioni, del contesto che cambia; come sfruttare la percezione di questi eventi per usarla come conoscenza in situazioni future simili.

Credo fermamente nella capacità evolutiva delle persone e credo che le persone cambino continuamente; ma ci sono cambiamenti che sono aggiustamenti, adattamenti, piccole conquiste, e ce ne sono altri che sono fondamentali, salti qualitativi in determinate congiunture in cui intervengono più fattori. Ci credo fin dai tempi in cui ero psicologa dello sviluppo. Lo schema di assimilazione-accomodamento di Piaget è uno schema semplice che sta alla base di queste questioni: un processo continuo di assimilazione di informazioni, di gesti, di sentimenti, che a un certo momento incontra un punto di intersezione tale che si produce qualcosa di nuovo…

Quei punti di biforcazione di cui parla Prigogine…

Esattamente: compare qualcosa di nuovo, un salto o un cambiamento qualitativo. E non è una cosa che succede all’improvviso, in modo magico: è un processo che non è monocausale, non è lineare; è piuttosto che, data la confluenza di molteplici fattori della natura più diversa che si vanno sommando e si influenzano a vicenda, arriva un momento in cui cambia, in cui si passa a un altro livello di funzionamento. E credo che questo avvenga sia a livello delle persone sia a livello dei sistemi.

E la questione è lavorare e riuscire a comprendere sempre meglio questo processo, per poter rendere le persone consapevoli che può accadere e saperne approfittare quando accade.

Dove va la psicoterapia? Come sarà la psicoterapia del futuro?

Molto chiaramente: in questo mondo in cui viviamo, fatto di trasformazioni così rapide, di mutamenti che costituiscono vere e proprie rotture tra le generazioni, la psicoterapia continuerà a essere una pratica necessaria. Ma credo che dovrà uscire sempre di più dalla pratica privata dello studio; la terapia ha bisogno di trovare modelli sempre più accessibili e dinamici, sempre più focalizzati sul problema, più brevi e meno costosi. Credo anche molto importante – e la nostra produzione scientifica punta a questo obiettivo – che il lavoro comprenda due aspetti: un aspetto di intervento profilattico e un aspetto di intervento terapeutico. Opuscoli educativi, gruppi di genitori, gruppi di giovani, e l’applicazione delle conoscenze del nostro campo a tutti gli altri ambiti non tradizionalmente inclusi nella terapia: per citarne alcuni, i processi di lutto, il fenomeno dell’AIDS, ecc. E, d’altra parte, non trascurare, non chiudere il dialogo con altre correnti, con altri ambiti, per ampliare le possibilità d’azione secondo le necessità.

Ivan Capelato, la cultura della cura

Potrebbe raccontarci com’è il Suo modello di lavoro?

Lavoro seguendo due versanti: una linea di pensiero psicoanalitica non ortodossa, in accordo con le idee di Françoise Dolto, e una linea affine al pensiero di Gregory Bateson, Weakland, Virginia Satir, cioè la teoria della comunicazione, dei doppi legami, del paziente designato, ecc. E inoltre sono stato allievo di Ronald Laing.

Mi dedico a situazioni ad alto rischio, cioè adolescenti e bambini con psicosi, psicopatie, disturbi borderline, ecc. Il mio lavoro include la famiglia: lavoro sempre con i genitori. Prima faccio in modo che i genitori si uniscano in qualche modo a me, mi pongo come punto di riferimento per loro; e in quel momento, quando riesco a far sì che la loro sofferenza si concentri su di me, comincio un lavoro di orientamento che si chiama «maternage» (mothering, in inglese), in cui intervengo sui genitori perché a loro volta intervengano sui figli, per farli uscire dalla fase in cui si sono fermati. Il maternage significa che quella madre tornerà a prendersi cura del figlio, a toccarlo, a ridurre la verbalizzazione, ad aumentare il contatto fisico e a costruire (e qui il pensiero costruttivista è interamente in gioco) alternative perché quel bambino o quell’adolescente passi alla fase successiva. Quando riesco a far sì che i genitori facciano questo lavoro, quando valuto che i genitori sono in grado di entrare nel modello del mothering, faccio venire la persona interessata e comincio con lei un lavoro psicoanalitico, mantenendo i genitori nel lavoro di maternage.

In una delle conferenze Lei ha fatto riferimento a un’esperienza antropologica con una comunità indigena, i Krahô…

I Krahô sono una tribù del Brasile oggi quasi distrutta, ma che negli anni Ottanta, quando sono andato lì, non aveva quasi nessun contatto con l’uomo bianco. Ho vissuto nella tribù, sono stato battezzato dalla tribù e sono stato introdotto in un sistema di maternage che è il loro, spontaneo, culturalmente organizzato.

La struttura krahô era una struttura gerarchica in cui qualcuno si prende sempre cura di qualcuno: il capo si prende cura degli adulti, che a loro volta si prendono cura dei bambini. È una struttura molto bella, che non fa emergere né i problemi della separazione né quelli della perdita. Un bambino perde la madre perché muore, e la tribù è già organizzata in modo tale che qualsiasi donna della tribù diventa madre di qualsiasi bambino. L’adulto, quindi, è chi si prende cura: la donna ha funzione di madre, l’uomo ha funzione di padre, anche senza essere padre o madre. Il bambino, nella vita dei Krahô, ha il diritto di prendere qualsiasi adulto e chiamarlo padre o madre, e quella persona si comporta subito come un padre o una madre, interrompe ciò che sta facendo e si dispone a prendersi cura. Così, se la madre reale non è presente, il bambino va a chiamare «mamma» la donna che è più vicina, o quella per cui prova più simpatia.

Il processo inverso dell’adozione nella nostra cultura, dove sono i genitori a scegliere il bambino che adotteranno…

Esattamente il contrario. È quindi il bambino a scegliere: se ha bisogno di un padre per chiedergli qualcosa, perché per esempio suo padre è andato a caccia, sceglie un adulto di sesso maschile e lo chiama «papà», e quell’uomo lascia tutto ciò che stava facendo e si prende cura del bambino. I Krahô hanno la stessa struttura dei Cheyenne del Nord America («cheyenne» significa «essere umano» e «krahô» significa «gente», gente che cammina, che pensa, che vive). Per i Krahô come per i Cheyenne, il bambino è la cosa più importante che esista al mondo, perché significa il futuro: se non viene curato bene adesso, il futuro è compromesso. I Krahô hanno una nozione che è esattamente quella su cui lavoro con le famiglie, la nozione di «limite», di stabilire dei limiti. Quando, presso i Krahô, bisogna portare un bambino a fare il bagno, lo si prende per mano e lo si porta; non si spiega, ci si prende cura.

In un passo di uno dei suoi libri, Watzlawick commenta i problemi dei genitori che cercano di convincere i figli che devono andare a scuola per mezzo di argomentazioni («perché la scuola è una cosa buona», oppure «ti servirà in futuro», ecc.), invece di porre certi limiti dicendo: a scuola devi andarci perché bisogna andarci, la scuola non piace a nessuno ma bisogna andarci. Una situazione chiaramente da doppio legame…

Esattamente. Qui in Brasile abbiamo un problema molto grave nelle scuole. Il tasso di abbandono scolastico è molto alto. Stiamo vivendo una fase in cui anche all’università si abbandonano gli studi. E questo è in parte la conseguenza del desiderio a doppio legame dei genitori: «La scuola ti deve piacere». Sono pochi i giovani che riescono a conservare un sapore gradevole della scuola, e sono proprio quelli che hanno la famiglia vicina: «So che la scuola non ti piace, non è necessario che ti piaccia, ma devi andarci; non voglio che la scuola ti piaccia, voglio che tu finisca gli studi». Ecco un desiderio svincolato dal doppio legame.

Quindi questa esperienza di vita con i Krahô, durata dieci anni, ha rafforzato in me l’idea del maternage e la certezza che ogni essere umano ha bisogno di essere curato sempre, fino a raggiungere l’autonomia. Una delle cose che più mi angosciano del mio paese è il tasso molto elevato di suicidi tra gli adolescenti (quindici suicidi al giorno), l’uso molto elevato di droghe e di alcol, la depressione negli adolescenti e nei bambini, i problemi psicosomatici, il cancro gastrico e intestinale, l’anoressia, la bulimia; e attribuisco tutto questo al fatto che adolescenti e bambini non trovano più né il padre né la madre. Tornano da scuola e la casa è vuota; quando il padre e la madre arrivano, il bambino non trova un padre e una madre, ma due pari, come in una fratria; perché il padre è così lamentoso che non può prendersi cura, perché lui stesso non ha né contenimento né punti di riferimento; e non ha nemmeno qualcuno che si prenda cura di lui: il governo non si prende cura, le istituzioni non si prendono cura. Viviamo dunque in un grande orfanotrofio, e le conseguenze sono i problemi di cui parlavamo prima.

Ho parlato molto della necessità che la scuola diventi un punto di riferimento, che la scuola faccia «maternage», che il corpo docente venga formato a questo. Esiste una sorta di incuria generalizzata, e il maternage è una risposta a questo: che le istituzioni riprendano quella funzione perduta della cura, perché i genitori possano riassumere le loro funzioni: essere presenti, porre dei limiti, accompagnare a scuola, ecc.

Come è riuscito a rendere compatibili le idee sistemiche, la nozione batesoniana della mente come fenomeno sociale, con le idee della psicoanalisi, l’apparato psichico, ecc.?

Sono uscito dall’istituzione psicoanalitica e mi sono staccato dal gruppo. Ho cominciato a fare questo lavoro da solo. Ma il lavoro di Dolto permette questa integrazione. Sono riuscito a conservare le strutture e vi ho aggiunto il lavoro con le formulazioni dell’antipsichiatria, gli studi sul doppio legame, ecc. Sono convinto che il lavoro psicoanalitico sia facilitato quando la famiglia è dalla sua parte. Una delle cose che mi hanno sempre preoccupato è che, quando il lavoro psicoanalitico con il bambino o con l’adolescente procede bene, la famiglia lo ritira dalla terapia, perché la sofferenza del bambino è la sofferenza della famiglia. Quando si fa il maternage della famiglia, questa diventa complice del trattamento e non antagonista. Ma è stato un lavoro solitario. Ho ricevuto molte critiche.

Carlos Molina, la metafora permanente

Come vede il panorama della terapia familiare sistemica in Brasile?

Poiché siamo in un congresso che ha portato qui delle celebrità, la mia risposta è segnata da questo fatto. Sentendo ciò che dicono e vedendo la reazione del pubblico, penso che la terapia in Brasile stia molto bene. Credo che ci sia un passato, compresa una relazione con Buenos Aires, che comporta un’immagine di sé svalutata tra colleghe e colleghi, che non sono consapevoli del valore di ciò che fanno.

Dall’incontro organizzato a Bahia otto anni fa, dove c’è stata una presentazione formale tra terapeuti del Sud e del Nord, ci sono stati più scambi, che hanno permesso alle differenze regionali di scomparire.

Non solo per un aumento dell’informazione, ma perché ci siamo resi conto che stavamo facendo cose simili. Secondo il mio bilancio, quindi, c’è stato un aumento della comunicazione, un boom della pubblicazione e della discussione di libri.

Ciò che secondo me manca ancora è capire che il gioco non consiste solo nel ricevere, ma nel dialogare: anche noi abbiamo cose da dire e da aggiungere. Per esempio, se vado a Buenos Aires, non mi metto a preparare un asado: su questo voi ne sapete molto più di me, imparerò a preparare un asado (e spero che lo facciate bene, così me lo godo). Ma se mi invitate a cucinare, posso fare una feijoada, che vi piacerà moltissimo.

Tornando alla terapia in Brasile, penso che stiamo reinventando in funzione di una realtà che ha una domanda diversa, singolare. Per esempio, se vogliamo parlare del trattamento sistemico di famiglie di influenza afrobrasiliana, siamo noi le massime autorità in materia. Ciò che abbiamo scoperto ed elaborato su questo tema non si trova negli altri libri. Credo di averlo imparato da una persona straniera, Edith Illmans. Ci diceva che negli Stati Uniti e in Europa si lavora per imparare a fare metafore, a pensare, a percepire e a intervenire metaforicamente; e ci diceva che noi vivevamo metaforicamente e che eravamo una metafora permanente. Per esempio, quando in un corso teorico diciamo che vedremo che cos’è una metafora, ci rivolgiamo subito alla letteratura e alle raffinatezze; eppure una metafora è dire «sono finito». In Brasile ci sono molte espressioni, e le metafore strutturano costantemente la nostra vita.

Ma quando entriamo nello studio pensiamo che la metafora sia una costruzione grammaticale o poetica, e lì complichiamo le cose. Credo che la grande scoperta che stiamo facendo sia quella di usare con le famiglie questo modo di vivere «facile», che non è pensato, che semplicemente accade. Per esempio, credo che non ci sia niente di peggio che trovarsi di fronte a una coppia che cerca quel terzo (che può essere Dio) perché si schieri da una parte e cambi l’altro membro della coppia. Che cosa fare per sfuggire alla questione del genere – «da uomo, vedo le cose così» – e poterle vedere in un altro modo? Faccio un esempio: alla coppia che consulta dico che voglio darle un piccolo compito: «Voglio che immaginiate che il marito sia un animale, un corvo, e che la moglie sia un altro animale, una vipera, e vi chiedo di inventare una storia dell’incontro tra il corvo e la vipera, ma senza pensare alle persone». Quando fanno la storia, chiedo loro di non avere alcun impegno verso la letteratura, verso l’estetica formale, perché è lì che nasce un’estetica più spontanea.

Quando mi portano la storia, questa contiene elementi significativi usati da quella coppia: «Vedo davvero che a volte mi vedi così, a volte mi vedi come se fossi un corvo, ma a volte io stesso mi vedo come se fossi una vipera». Credo, come Maturana, che il pensare sia un’elaborazione di un sentire e di un emozionarsi. Se permettiamo che il sentire e l’emozionarsi di una coppia si trasformino in una piccola storia (che non ha bisogno di avere una fine né di essere una parabola, appena un racconto), le si consegna una metaforizzazione senza dover dire «questo significa che», il che provoca una confusione salutare e fa sì che quella coppia ci porti più elementi al livello di queste elaborazioni metaforiche. Non cerco di proporre un tipo di trattamento basato su questo, ma una risorsa. Dico che su questo terreno siamo bravi, perché ogni volta che i miei compiti di formazione includono compiti metaforici il risultato è molto ricco.

So che questo fa molta paura; eppure questo esercizio di costruzione senza impegno fa sì che, quando ci si trova di fronte alle persone che consultano, si possa lasciar andare la fantasia, come diceva Whitaker: «Tutto ciò che mi appare nell’anima e nella fantasia non è soltanto mio, è nostro, perché si è prodotto tra noi, e ci appartiene». Credo che questo uso metaforico, l’uso di sé stessi in un’espressione metaforica, questo confronto, ci aiuti ad affrontare situazioni difficili, per esempio con la coppia.

Che cosa chiama cambiamento?

Mi identifico con i versanti strategici di Erickson e con le esperienze di Whitaker, e mi piace parlare di crescita. Non si tratta solo di essere capaci di risolvere le difficoltà specifiche che affrontiamo, ma di crescere in modo tale che quella difficoltà venga risolta e che la persona sia capace di risolvere altre situazioni. Mi sono occupato del follow-up come a Palo Alto, ma voglio vedere non solo se il problema per cui sono venuti ha trovato una soluzione, ma anche se di fronte ad altre difficoltà c’è stato un atteggiamento di superamento. Se è così, c’è stato cambiamento. Uso anche come influenza la persona del terapeuta. Mi preoccupo più del mio cambiamento che del cambiamento delle persone. Se mi preoccupo molto di loro, occupo il posto della preoccupazione che le persone dovrebbero avere per sé stesse; se mi preoccupo del mio spazio come persona in quella relazione, modello quella relazione in modo tale che le persone si preoccupino del proprio spazio come persone in quella relazione.

Verso dove pensa che evolva la terapia? Come sarà la terapia del futuro?

Ho alcune esperienze di lavoro sotto forma di incontri con gruppi di genitori preoccupati per i figli a scuola. Credo che, senza parlare di una terapia di prevenzione, ciò che immagino, per esempio per uscire da quel terrificante trio che si forma con la coppia, sarebbe il gruppo di coppie. In questo gruppo le coppie non dovrebbero necessariamente avere problemi simili, né riunirsi ogni settimana. Resta comunque un contesto terapeutico. È un fattore moltiplicatore di processi di crescita, ma non deve essere preso come un accompagnamento permanente lungo processi lunghi. Ecco la mia fantasia sulla terapia del futuro.

Ovidio Waldemar, l’arte e la tecnica

Verso dove pensa che si diriga la psicoterapia?

Tradizionalmente si sottolinea il legame della psicoterapia con l’arte e con la tecnica; ha sempre un po’ di entrambe. A seconda delle epoche si è dato più rilievo alle questioni tecniche che a quelle artistiche. La parte artistica io la collego al lavoro, alla persona del terapeuta, all’intuizione e alla sensibilità.

Per molto tempo la terapia familiare ha messo l’accento sulla figura del terapeuta come tecnico; Haley fu uno di loro. Questo si contrappone alla psicoanalisi, per esempio, che mette l’accento sulla persona del terapeuta, ma soltanto sull’artistico, sull’intuitivo. Di fronte a questo aspetto fondamentale della psicoanalisi – lavorare molto sulla persona del terapeuta: ciò che sentiva chi faceva terapia era la realtà, il controtransfert –, credo che la terapia familiare abbia risposto con una reazione in senso contrario. Attualmente, negli istituti di formazione alla terapia sistemica, si tende a lavorare di più con la persona del terapeuta; lo si sta recuperando. Si insegna sempre di più che la formazione deve essere continua e che non può esaurirsi in uno, due o tre anni: secondo Andolfi, ci vogliono dieci anni per diventare terapeuti maturi. Mi sembra che oggi dobbiamo vivere sempre di più con questo equilibrio tra tecnica e arte, nel senso di lavorare sulla persona del terapeuta, sull’intuizione. I fattori generali della psicoterapia, che si dice siano comuni a tutte le scuole, hanno a che fare con i fattori che mantengono la relazione terapeutica in tutte le psicoterapie. La base della psicoterapia è la relazione terapeutica. Ciò che voglio dire con tutto questo è che la terapia familiare si sta comportando in modo più umile, perché si è resa conto dei limiti di sottolineare soltanto gli aspetti tecnici. Ci sono importanti progressi a livello tecnico, ma questo è limitato e dipende sempre di più dal lavoro multidisciplinare.

A partire da qui, ciò che vedo per il futuro è un potenziale molto grande e, allo stesso tempo, grandi pericoli. Restiamo a un bivio. Il potenziale, credo, è che sappiamo già abbastanza, in terapia, su come aiutare le persone. La ricerca è importante, ma si può fare un paragone con un altro campo: sappiamo già come produrre cibo, sappiamo già come combattere l’inquinamento, sappiamo già come lavorare in modo preventivo, abbiamo già le conoscenze per aiutare l’umanità a vivere meglio; ma non abbiamo l’organizzazione sociale che ci permetta di applicare queste conoscenze per produrre il benessere comune. Mi sembra quindi che oggi chi pratica la terapia sistemica debba dedicare buona parte del proprio lavoro a ciò che sta fuori dalla psicoterapia, come cittadino, come essere politico. È così perché ciò porta a una presa di coscienza in cui, perché la parte evolva, deve cambiare il tutto. F. Capra (*) parla del nuovo paradigma, in cui oggi non si pensa più dalla parte al tutto ma, al contrario, dal tutto alla parte.

In terapia familiare, in particolare, buona parte della professione resta chiusa nella psicoterapia all’interno dello studio privato, perdendo una visione d’insieme del sociale.

Il potenziale, quindi, è che ci sono opportunità e conoscenze già disponibili per essere applicate; il pericolo è che si continui a cercare sempre più tecniche.

Rispetto ad altri tipi di modelli terapeutici – le terapie cognitive, la terapia biologica –, come potrebbe inserirsi il sistemico?

Nell’idea che abbiamo già molte conoscenze, mi sembra che l’ideale sarebbe lavorare in équipe multidisciplinari; idealmente nessuno dovrebbe lavorare da solo, dovremmo riunirci ogni mese con colleghe e colleghi per discutere i casi difficili, che sono quelli che richiedono un lavoro di gruppo. Naturalmente i casi psichiatrici più gravi hanno bisogno fin dall’inizio di un’équipe: psichiatria, una terapia familiare o individuale, una terapia occupazionale, un servizio di protezione (assistenza sociale).

La collaborazione è quindi necessaria; oggi chiunque dica di conoscere la strada non la conosce. I fatti sono multideterminati, e si deve essere umili e sapere quali sono i propri limiti e quando si ha bisogno di lavorare con gli altri.

Ma, di nuovo, l’organizzazione sociale ce lo impedisce. Solo lo Stato può disporre del denaro necessario per favorire questo tipo di collaborazione multidisciplinare nei casi più gravi.

Alla fine, ciò che accade è che le persone si vedono costrette a lavorare da sole, perché non è solo una questione di volontà: si creano condizioni diverse. Bleger diceva che lavorare da soli è un modo di danneggiare il proprio narcisismo, non prendendo coscienza dei nostri limiti.

Che cosa chiama cambiamento clinico?

Penso che debba esserci un consenso minimo tra la famiglia e la terapia, che permetta di concludere che ciò che si è ottenuto finora è sufficiente. Perché a volte la famiglia crede di stare meglio e se ne va, mentre, dal lato terapeutico, si ritiene che non sia sufficiente. Altre volte, dal lato terapeutico, si ritiene che la persona in cura o la famiglia stiano meglio, ma queste non sono soddisfatte.

Fondamentalmente, credo che si debba vedere la terapia come uno sviluppo per tappe, e che in ciascuna di esse ci siano obiettivi determinati. Principalmente, la terapia familiare sistemica vede il cambiamento come un miglioramento sintomatico e focale su cui c’è consenso nel sistema terapeutico. Non entrerei nell’idea di un cambiamento di struttura. Penso che su questo ci sia ancora molta confusione nel nostro campo.

Questa sarebbe la descrizione del cambiamento dal punto di vista clinico; e dal punto di vista teorico, come si produce il cambiamento, come si arriva a quegli obiettivi definiti clinicamente nel contratto?

Penso che il sistema terapeutico crei nuove alternative, al di là di quelle della persona che consulta.

Questa ha i suoi limiti, che chi fa terapia non ha. In questo nuovo sistema, mettendo il proprio ritmo e ricevendo il ritmo della famiglia – ciò che Whitaker chiamava la «danza della famiglia» –, chi fa terapia crea un nuovo ritmo che rende possibili alternative che prima non esistevano o che, se esistevano, erano bloccate.

Vedo il cambiamento come un cambiamento di contesto che rende possibile l’emergere di alternative.