Pūao-te-Ata-Tū, il rapporto del Ministerial Advisory Committee on a Māori Perspective for the Department of Social Welfare (1988), ha descritto in dettaglio le carenze sistemiche della legislazione e della pratica di tutela dei minori che incidevano negativamente sul percorso dei minori indigeni maori e della loro whānau (famiglia allargata) attraverso i sistemi statali di cura e protezione e di giustizia minorile di Aotearoa Nuova Zelanda (Aotearoa). In linea con commenti precedenti (Auckland Committee on Racism and Discrimination [ACORD], 1979; Berridge et al., 1985; Connolly, 1999; Hassall, 1996; Johnston, 1982), i maori risultavano sovrarappresentati nelle statistiche di cura e protezione, e vi era una notevole preoccupazione che l’impatto delle pratiche di cura e protezione fosse il riflesso di un razzismo istituzionale, con effetti devastanti per i maori.

Pūao-te-Ata-Tū ha portato a radicali riforme legislative (Connolly, 1999; Hassall, 1996; Love, 1999). La più significativa è stata l’introduzione del Children and Young Persons Act (1989), che ha posto le Family Group Conference come processo centrale, divenuto uno strumento giuridico per affrontare la tutela dei minori rafforzando al tempo stesso le famiglie e la whānau (famiglia allargata).

A livello internazionale si riconosce che le Family Group Conference sono nate in Aotearoa, e sono state descritte come un meccanismo di giustizia capacitante e culturalmente appropriato per i popoli e le comunità indigene (Connolly, 2004; Consedine, 1995; Morris & Maxwell, 1993; Olsen, Maxwell, & Morris, 1995). Sono inoltre state ampiamente adottate in giurisdizioni come Australia, Canada e Stati Uniti (Katz & Bonham, 2006; Maxwell, 2008; Miers, 2007). Nonostante questa ampia diffusione, diverse critiche importanti si sono concentrate sulla loro funzione di meccanismo di depotenziamento delle popolazioni indigene, che di fatto ostacola il raggiungimento dell’autonomia giurisdizionale da parte dei popoli indigeni (Lee, 1997; Moyle & Tauri, 2016; Tauri, 2004, citato in Moyle & Tauri, 2016; Victor, 2007).

Molti commenti hanno presentato le Family Group Conference come ispirate ad aspetti della risoluzione delle controversie maori, in cui whānau, hapū (sottotribù) e iwi (tribù) ricevevano la responsabilità e il potere di prendere decisioni, sostenuti da un orientamento professionale (Connolly, 2004). Altre voci, tuttavia, hanno descritto le conferenze come un dispositivo «che rinchiude la cultura indigena e le persone indigene partecipanti entro pratiche eurocentriche, stereotipate e standardizzate» (Moyle & Tauri, 2016, p. 87). Le Family Group Conference sono state inoltre criticate come «un tentativo dello Stato di indigenizzare la cura e la protezione dei minori e la giustizia minorile attraverso la cooptazione di pratiche culturali maori» (Moyle & Tauri, 2016, p. 97).

Queste critiche sono state collegate a un processo di mistificazione, per cui «una delle principali strategie di marketing messe in campo dall’industria della giustizia riparativa e dagli imprenditori delle politiche pubbliche, soprattutto nei contesti di colonialismo d’insediamento, è la rappresentazione mitologica persistente di interventi chiave come il forum della FGC [Family Group Conference] come fondati su principi e pratiche culturali indigene» (Moyle & Tauri, 2016, p. 89). Tale mitologizzazione contribuisce a sostenere il predominio del settore delle politiche pubbliche e il controllo eurocentrico delle iniziative di giustizia. Inoltre, presentare queste pratiche come indigene solleva lo Stato dalla responsabilità per politiche e pratiche inefficaci e attribuisce ai maori la responsabilità delle inefficienze (Tauri, 2004, citato in Moyle & Tauri, 2016).

Le critiche associate alle Family Group Conference possono essere ricondotte alla loro mistificazione, un processo talmente intriso di managerialismo da non riflettere in modo significativo significati e comprensioni culturali (Moyle & Tauri, 2016; Palys & Victor, 2008). La mistificazione attraversa, per esempio, le crescenti critiche associate a questa pratica. Becroft (2017) ha criticato l’incorporazione di soli alcuni aspetti del tikanga Māori (procedura corretta, processi e pratiche consuetudinari) anziché l’adozione di un modello indigeno nella sua interezza. Tale incorporazione parziale di alcuni aspetti della cultura indigena si riflette nel fatto che lo Stato non ha dato priorità al coinvolgimento di hapū e iwi (Becroft, 2017). Inoltre, porre le Family Group Conference sotto il controllo dello Stato ha prodotto una pratica variabile e incoerente (Becroft, 2017; Carswell, o-Hinerangi, Gray, & Taylor, 2013; Office of the Children’s Commissioner, 2017), con livelli di preparazione inadeguati, comunicazione carente e scarso seguito (Carswell et al., 2013). Le critiche si sono anche concentrate sulla sensazione che le decisioni fossero state predeterminate da Oranga Tamariki (l’ente statutario di tutela dei minori di Aotearoa; Carswell et al., 2013). Ciò può riflettere risultati complementari: alcune persone facilitatrici non credono nel processo decisionale della whānau (Office of the Children’s Commissioner, 2017), i processi ricevono risorse inadeguate (Becroft, 2017), e la presenza della whānau alle Family Group Conference è insufficiente, così come l’attenzione dedicata a individuare e invitare hapū e iwi (Becroft, 2017). La preoccupazione ha riguardato anche il fatto che la whānau si sente privata di potere dal processo, spesso confusa, e ne trae scarso beneficio (Carswell et al., 2013; Moyle & Tauri, 2016; Office of the Children’s Commissioner, 2017). Il depotenziamento è stato rilevato anche per i rangatahi (giovani), la cui voce risulta minimizzata dal processo e quindi non pienamente rappresentata (Carswell et al., 2013; Office of the Children’s Commissioner, 2017). Altre critiche si sono concentrate sulla scarsa qualità dei piani scaturiti dalle Family Group Conference (Becroft, 2017; Carswell et al., 2013; Office of the Children’s, 2017) e sulla prassi comune di tenere le conferenze presso Oranga Tamariki o altri uffici statali, una prassi considerata in contrasto con il coinvolgimento della whānau (Becroft, 2017).¹

Moyle e Tauri (2016) hanno sostenuto la necessità di uno spostamento radicale dal managerialismo statale verso iniziative guidate dalla comunità, che pongano i maori al centro dello sviluppo di esperienze significative e trasformative (Moyle, 2013, 2014; Moyle & Tauri, 2016). Analogamente, McGrath afferma che «solo strategie di autodeterminazione incarnate hanno il potenziale di decolonizzare i paradigmi della giustizia penale e di creare spazi di sovranità per i popoli indigeni» (McGrath, 2020, p. 2). Nel contesto di Aotearoa, una componente essenziale di questo spostamento è l’attuazione di partenariati di condivisione del potere tra gli enti dei servizi, i maori e gli enti erogatori (Moyle & Tauri, 2016).

Rangitāne o Wairarapa e le Family Group Conference guidate dall’iwi

In linea con una crescente insoddisfazione a livello nazionale, è stato riferito che le Family Group Conference facilitate da Oranga Tamariki nella regione di Wairarapa non funzionavano con l’efficienza e l’efficacia possibili. Ciò veniva rilevato soprattutto in relazione al passaggio da un approccio culturalmente sensibile, radicato nel processo decisionale della whānau, a una pratica fortemente burocratizzata, lontana dall’intenzione originaria della legge e in contrasto con i quadri culturali che avevano portato allo sviluppo delle Family Group Conference. Le persone partecipanti hanno indicato il managerialismo come causa di lunghe liste d’attesa e di arretrati nelle Family Group Conference; di una mancanza di risorse che impediva un numero adeguato di incontri della whānau precedenti alla conferenza, compromettendo la capacità della whānau di partecipare; e della percezione della whānau che gli esiti fossero predeterminati da Oranga Tamariki e che il personale fosse influenzato da stereotipi negativi sulla whānau e sui maori in generale. Sono stati espressi anche la minimizzazione della voce della persona giovane e, nella whānau, una mancanza di fiducia e di conoscenze, nonché la paura di contestare il processo e gli esiti scaturiti dalla Family Group Conference. Ciò veniva riferito in particolare a proposito di whānau che sceglievano di non contestare il processo o gli esiti per timore di subire ripercussioni negative.

L’iwi ha visto un processo che era stato donato con quella che la nuova legislazione, sotto CYF [Child Youth and Family]. Sentivano che noi [Oranga Tamariki] avevamo complicato troppo un processo semplice, e il riscontro era che non lo ritenevano un modello capacitante. La whānau lo vedeva come prescritto, e gli esiti erano già ben decisi prima che avessero l’occasione di dire la loro. Metà era dovuta alla mancanza di preparazione e l’altra parte ai pregiudizi, in particolare verso le famiglie maori. Molte di quelle famiglie erano preoccupate e temevano che, se avessero dato un riscontro sui nostri processi interni, ci sarebbero state ripercussioni sulle loro famiglie. Così le famiglie non partecipavano davvero a un processo, accettavano qualunque cosa Oranga Tamariki avesse predeterminato e che non avevano mai avuto la possibilità di cambiare. (Membro del personale di Oranga Tamariki, intervista di gruppo)

In questo contesto, nell’aprile 2017, Rangitāne o Wairarapa (Rangitāne è una tribù legata alla regione di Wairarapa) e la direzione regionale di Oranga Tamariki si sono incontrate per discutere di come l’iwi (tribù) potesse contribuire a coordinare le Family Group Conference di cura e protezione. Uno dei motori principali era un grande arretrato di casi in attesa di una Family Group Conference, aggravato da personale insufficiente e da un elevato turnover. A seguito di questo incontro, a metà del 2017 Oranga Tamariki ha incaricato Rangitāne di coordinare le Family Group Conference di cura e protezione guidate dall’iwi. Rangitāne ha assunto due persone coordinatrici di Family Group Conference guidate dall’iwi e un membro del personale incaricato delle ricerche di whakapapa (genealogia). Oltre al personale operativo, sono stati stanziati fondi per finanziare l’orientamento culturale offerto dai kaumātua (persone anziane di riferimento culturale maori, persone di rango). È da notare che la funzione di monitoraggio e revisione è rimasta a Oranga Tamariki.

Sebbene Oranga Tamariki abbia incoraggiato Rangitāne a sviluppare propri approcci, locali e culturalmente appropriati, per coordinare la cura e la protezione nelle Family Group Conference, restava necessario garantire il rispetto dei requisiti di legge. Oranga Tamariki e Rangitāne hanno quindi convenuto insieme sulla necessità di una formazione sui requisiti stabiliti dall’Oranga Tamariki Act (1989).

Lo scopo di questo articolo è riferire su una valutazione degli esiti di un modello di pratica di Family Group Conference guidate dall’iwi sviluppato da Rangitāne, un approccio che contrasta il ruolo predominante svolto finora dallo Stato nel coordinamento delle Family Group Conference. Il confronto tra l’approccio guidato dall’iwi e la pratica tradizionale gestita dallo Stato ha permesso di individuare fattori critici di successo. Vengono inoltre esplorate le opportunità di sviluppare e attuare modelli di pratica analoghi in tutta Aotearoa.

Metodo

Per la valutazione degli esiti dell’iniziativa di Family Group Conference guidate dall’iwi (Patton, 2002) è stato utilizzato un disegno qualitativo, olistico, di studio di caso singolo (Yin, 2003), fondato su una metodologia indigena centrata sulla prospettiva maori. Lo studio di caso ha posto al centro della valutazione le esperienze dei soggetti coinvolti nella Family Group Conference guidata dall’iwi e ha offerto l’opportunità di esplorarne in profondità le realtà (Yin, 2003). Ciò era particolarmente importante per raccogliere una varietà di prospettive all’interno di specifiche comprensioni culturali, ossia Te Ao Māori (il mondo o la visione del mondo maori), sull’attuazione dell’iniziativa di processo decisionale whānau guidata da Rangitāne, sull’individuazione dei fattori critici di successo, sui risultati ottenuti grazie all’iniziativa, sulle opportunità di ulteriore sviluppo e sul modo in cui l’iniziativa ha risposto alle preoccupazioni e alle aspirazioni che l’avevano resa necessaria in origine. Lo studio di caso singolo è stato ritenuto adeguato poiché si trattava di esplorare le esperienze di più soggetti coinvolti in uno stesso contesto. Il Comitato etico per la ricerca sugli esseri umani di Oranga Tamariki ha approvato lo studio nel dicembre 2018.

Persone partecipanti

Ventiquattro persone hanno partecipato alla valutazione. La maggioranza si è identificata come donna (n = 17, 71%) e circa tre quarti si sono identificati come maori (n = 18, 75%). Hanno partecipato tre membri del personale dell’iwi Rangitāne, sette membri del personale di Oranga Tamariki, cinque soggetti della comunità, sei whānau (membri della famiglia allargata) e tre rangatahi (giovani) che avevano preso parte a un processo di Family Group Conference. Le persone partecipanti hanno ricevuto una scheda informativa, il cui contenuto è stato spiegato, e hanno avuto il tempo di porre domande prima di firmare un modulo di consenso. Le persone partecipanti whānau e rangatahi hanno ricevuto un koha (un riconoscimento del tempo e del contributo dato alla ricerca) sotto forma di un buono da 50 $ per intervista.

Raccolta dei dati

Per individuare e reclutare le persone partecipanti è stato utilizzato un campionamento intenzionale. I seguenti criteri di ammissibilità sono stati elaborati in collaborazione con i soggetti dell’iwi Rangitāne: whānau che avessero vissuto un processo decisionale whānau guidato da Rangitāne negli ultimi 18 mesi; personale impiegato dall’iwi Rangitāne coinvolto nella realizzazione della Family Group Conference guidata dall’iwi (per esempio la persona coordinatrice della Family Group Conference, assistenti sociali, personale amministrativo e rappresentanti di organizzazioni non governative, dell’hapū o dell’iwi); personale della sede locale di Oranga Tamariki (per esempio assistenti sociali, la direzione della sede e la persona responsabile della pratica professionale); e soggetti della comunità legati alle Family Group Conference guidate dall’iwi (per esempio i tribunali, una scuola secondaria ed enti erogatori di Whānau Ora²). Rappresentanti di Rangitāne hanno utilizzato i criteri di ammissibilità per contribuire al reclutamento della whānau e dei soggetti della comunità. Rangitāne ha preso contatto direttamente con le persone partecipanti e ha organizzato il luogo e l’orario dell’intervista. La persona incaricata della valutazione era disponibile a essere contattata dalle persone partecipanti in caso di bisogno di ulteriori informazioni.

Nell’arco di due mesi è stata condotta una combinazione di interviste semistrutturate individuali e in piccoli gruppi. Le interviste sono durate circa 60 minuti e sono state audioregistrate con il consenso delle persone partecipanti. Ove necessario, sono state condotte ulteriori interviste di approfondimento con Rangitāne, Oranga Tamariki e i soggetti della comunità.

Il coinvolgimento della whānau di Rangitāne nel processo di reclutamento è stato al tempo stesso prezioso ed etico. Date le vulnerabilità della whānau, si è deciso che l’approccio più etico al reclutamento fosse che rappresentanti di Rangitāne contattassero direttamente le potenziali persone partecipanti. Analogamente, poiché la whānau aveva già avuto esperienze con gli uffici di Rangitāne Social Service, era «naturale» condurre le interviste nei locali di Rangitāne. Sebbene questa decisione fosse guidata da un principio di manaakitanga (gentilezza, generosità, cura degli altri), la scelta di tenere le interviste presso Rangitāne Social Service teneva conto del fatto che la whānau potesse aver bisogno di un sostegno psicosociale durante e/o dopo l’intervista. Va segnalato che nessuna persona partecipante whānau ha avuto bisogno di sostegno durante o dopo il processo di intervista.

Analisi dei dati

È stato adottato un approccio induttivo all’analisi dei dati, basato sulle strategie analitiche di analisi comparativa della grounded theory (Glaser & Strauss, 2017). Per tutto il processo, i risultati emergenti sono stati costantemente verificati per stabilire in che misura fossero comuni alle diverse persone partecipanti. Il processo di analisi comparativa costante ha permesso di esplorare più a fondo le ragioni alla base dei modelli emergenti.

Risultati

Le persone partecipanti percepivano all’unanimità che Oranga Tamariki avesse sviluppato un approccio al servizio degli interessi dell’organizzazione, anziché un approccio che riflettesse una visione del mondo centrata sulla whānau. Questa preferenza è stata duramente criticata per aver messo in secondo piano la voce della whānau e averla privata di potere nelle sue decisioni. Inoltre, in tutti i gruppi di partecipanti si percepiva che il managerialismo avesse portato a privilegiare il completamento delle Family Group Conference piuttosto che un processo capace di condurre a decisioni informate e consapevoli. In risposta, Rangitāne ha sviluppato un approccio alle Family Group Conference che privilegiava la costruzione delle relazioni. Questa enfasi sulle relazioni era sostenuta dalla centralità dei legami di whakapapa (genealogici), intrecciati con gli obblighi e le responsabilità culturali dell’iwi verso i propri membri, e dall’importanza del kaitiakitanga (custodia) nei confronti degli altri iwi che vivono nella zona. La centralità dei legami relazionali poggiava sulla convinzione che il processo decisionale della whānau dipenda dal fatto che le relazioni al suo interno siano sufficientemente coltivate da rendere possibile la decisione. Sebbene le Family Group Conference di cura e protezione esistano come opzione per i casi in cui la whānau non riesce a raggiungere un accordo soddisfacente, l’approccio guidato dall’iwi le considerava un’ultima risorsa, perché la whānau rischia di perdere il controllo delle decisioni che riguardano i suoi tamariki (bambine e bambini).

In primo luogo, Rangitāne ha dedicato un impegno considerevole ai whānau hui (incontri con la famiglia allargata), nei quali i membri della whānau avevano l’opportunità di incontrare il personale di Rangitāne, separatamente o collettivamente, per essere informati della segnalazione per la Family Group Conference, ridurre eventuali tensioni, risolvere possibili ostacoli alla partecipazione agli incontri successivi e garantire che la whānau fosse pienamente preparata a impegnarsi nel processo.

Il processo dei whānau hui di Rangitāne era considerato molto diverso dalla prassi abituale di Oranga Tamariki, in quanto spesso erano necessari più whānau hui, di solito fino a sei. Lo si può comprendere considerando che i whānau hui offrivano un percorso per curare traumi storici e intergenerazionali della whānau. Tale guarigione offriva l’opportunità di riconnettere la whānau e affrontare questioni relazionali in sospeso prima di partecipare al forum di una Family Group Conference.

Una delle cose che l’iwi ha fatto davvero bene è la pre-FGC [whānau hui], cioè fare incontri prima. Mi hanno facilitato incontri con la whānau in modo che la whānau abbia chiaro che cos’è la FGC e che cosa ci si aspetta. Perché una FGC riuscita dipende dall’essere preparati davvero bene. L’iwi fa un ottimo lavoro su questo. (Membro del personale di Oranga Tamariki, intervista individuale)

È un lavoro di base. Lavoriamo con la whānau perché arrivi al punto di pensare a come garantirà la sicurezza del bambino o della bambina, in un hui-a-whānau o in una FGC [di cura e protezione]. Bisogna fare questo prima di passare alla fase successiva. (Membro del personale di Rangitāne, intervista individuale)

Successivamente, la whānau veniva incoraggiata a impegnarsi in un processo di hui-a-whānau. In termini generali, l’hui-a-whānau offre alla whānau l’opportunità di elaborare i propri piani quando sono emerse preoccupazioni per il benessere dei tamariki (minori), ma sono presenti sufficienti fattori positivi di sicurezza perché la whānau possa stipulare un accordo volontario con Oranga Tamariki. Rangitāne descriveva l’hui-a-whānau come il culmine dei whānau hui, in cui la whānau viene riunita per affrontare collettivamente le questioni di cura e protezione e formulare un piano. Gli hui-a-whānau si tengono quando la whānau riesce a trovare un accordo su ciò che un piano whānau deve contenere. In particolare, l’hui-a-whānau equivale a una Family Group Conference di cura e protezione, ma è guidato dalla whānau e non da un ente statutario.

L’hui-a-whānau significa dare alla whānau il mana [status, autorità, prestigio] per guidare il processo e determinarne l’esito. È la conclusione del percorso che preferiamo perché, per noi, è importante lasciare che la whānau prenda il controllo. (Membro del personale di Rangitāne, intervista di gruppo)

Grazie al successo del processo di coinvolgimento guidato dall’iwi, ossia i whānau hui, molte delle segnalazioni per Family Group Conference di Rangitāne si sono risolte con un hui-a-whānau. In questo senso, lo svolgimento effettivo di una Family Group Conference di cura e protezione è diventato una questione secondaria, poiché il processo di hui-a-whānau sfociava spesso in un accordo informale sulle azioni da intraprendere per migliorare il benessere dei tamariki (minori) o dei rangatahi (giovani), senza richiedere un processo formale di Family Group Conference.

L’organizzazione [Oranga Tamariki] sta cominciando a capire che il successo della FGC guidata dall’iwi è inseparabile dai whānau hui. Non conta il numero di FGC, conta il numero di whānau hui. Più avremo successo, più si tratterà di hui e ci aspetteremmo meno FGC. (Membro del personale di Oranga Tamariki, intervista individuale)

Risultati ottenuti

Tutti i gruppi di partecipanti hanno giudicato molto riusciti l’avvio e la prosecuzione del processo di Family Group Conference guidate dall’iwi. In generale, il personale di Oranga Tamariki, i soggetti della comunità e il personale di Rangitāne hanno sottolineato che l’approccio guidato dall’iwi ha recuperato lo spirito originario alla base della nascita delle Family Group Conference. Ciò è stato ottenuto valorizzando l’autonomia della whānau e garantendo che i processi guidati dall’iwi sostengano il processo decisionale della whānau. Di conseguenza, si è data priorità all’hui-a-whānau, in contrasto con quella che veniva comunemente descritta come una presunta prassi di Oranga Tamariki di optare automaticamente per una Family Group Conference di cura e protezione invece che per un hui-a-whānau.

La cosa bella è che… se si guarda il modello generico, dobbiamo formarci una convinzione [che il minore abbia bisogno di cura e protezione] per mandarlo in FGC. Mentre quello che si vede con Rangitāne è che le persone li vogliono in una fase più precoce, l’hui-a-whānau, che, a essere del tutto onesti, era l’intento della legge. Il problema è che in qualche modo l’abbiamo sovraprocessato e dire che, in realtà, anche se ci formiamo una convinzione, non significa necessariamente che porterà a emettere provvedimenti. Ma questa è stata l’interpretazione dell’attuale contesto di pratica interno, mentre all’esterno non è questo che cercano. Cercano di evitare che altri bambini e bambine vengano presi in carico, in particolare i propri figli nelle proprie zone. (Membro del personale di Oranga Tamariki, intervista individuale)

Di conseguenza, il personale di Oranga Tamariki ha rilevato all’unanimità che l’approccio guidato dall’iwi ha portato a meno Family Group Conference di cura e protezione e a più hui-a-whānau, con il risultato imprevisto di una riduzione dei tempi di attesa per le Family Group Conference.

All’enfasi sull’hui-a-whānau si associa la probabilità che le preoccupazioni relative alla cura vengano affrontate prima grazie all’approccio dell’hui-a-whānau. Ciò veniva attribuito alla disponibilità della whānau a relazionarsi con un ente non statutario, all’importanza del tikanga Māori (procedura corretta, processi e pratiche consuetudinari) nel guidare le interazioni della whānau e il suo processo decisionale, e al fatto che Oranga Tamariki non sia vincolata a formarsi una convinzione di rischio prima di avviare una segnalazione. Le persone partecipanti hanno attribuito il successo dell’approccio guidato dall’iwi anche a un aumento della partecipazione della whānau al processo di Family Group Conference. Lo dimostrava il passaggio osservato da una presenza ridotta della whānau a una sua rappresentanza più ampia alle Family Group Conference.

La whānau non si presentava. Due o tre anni fa avevamo due membri della whānau, la mamma e il papà e una zia, se andava bene. Da quando Rangitāne ha cominciato a gestire le FGC abbiamo una partecipazione più ampia della whānau, una consultazione più ampia della whānau. (Soggetto locale, intervista individuale)

In primo luogo, l’aumento della partecipazione della whānau è stato attribuito all’importanza di incontrarsi in un ambiente percepito come indipendente da Oranga Tamariki, poiché la neutralità era intrecciata al fatto di incontrarsi in un contesto maori, un fattore direttamente legato al sentirsi a proprio agio. Altre persone hanno attribuito l’aumento della partecipazione al manaakitanga, un forte senso di sostegno. Ciò emergeva con maggiore chiarezza in relazione ai whānau hui e agli sforzi per preparare la whānau a un hui-a-whānau o a una Family Group Conference di cura e protezione.

Venire da Rangitāne è molto meglio che incontrarsi a Oranga Tamariki. Oranga Tamariki è come un ambiente clinico. Non ha cuore. Non ci si sente al sicuro. Venire qui è come essere in una casa. Vede tutte quelle foto sul muro? Sono foto dei miei tipuna (antenati). (Partecipante whānau, intervista individuale)

L’elemento più significativo, tuttavia, era la percezione della whānau che risultati migliori per la whānau siano più probabili lavorando con Rangitāne, perché l’iwi ha la reputazione di chiamare Oranga Tamariki a rispondere del proprio operato. Se ne parlava soprattutto in relazione al ruolo assunto da Rangitāne di garantire che Oranga Tamariki mantenga le promesse fatte nell’elaborazione dei piani scaturiti dal processo di Family Group Conference.

Con Rangitāne sembrava che l’assistente sociale [di Oranga Tamariki] dovesse rispondere a qualcun altro. Prima di Rangitāne c’erano tante promesse ma poco seguito. Adesso, con Rangitāne, si ha la sensazione che l’assistente sociale [di Oranga Tamariki] debba rendere conto a qualcun altro, e così il lavoro viene fatto. (Partecipante whānau, intervista individuale)

Inoltre, i tamariki (minori) e la whānau venivano descritti come più propensi a ottenere esiti migliori. Poiché Rangitāne privilegiava un ampio coinvolgimento della whānau e la preparazione prima degli incontri, la whānau veniva descritta come meglio posizionata per elaborare risposte proprie ai bisogni del minore. Di conseguenza, si osservava che bambine e bambini venivano collocati in ambienti whānau positivi, con piani pertinenti in atto.

Ho avuto due esiti. Discussioni davvero buone e solide con la whānau e un buon coinvolgimento, in cui la whānau prende l’iniziativa su come affrontare il take [la causa]. (Membro del personale di Oranga Tamariki, intervista individuale)

Inoltre, grazie a un’impostazione centrata sulla whānau, la whānau veniva presa in carico in modo olistico. Di conseguenza aumentava la probabilità che venissero individuati bisogni più ampi della whānau, così come quella che venissero affrontati problemi più ampi che la riguardavano, il tutto a vantaggio del minore.

Ho visto minori che hanno cambiato ambiente all’interno della whanau, accuditi da altri membri della whānau, con piani concisi messi in atto; ho visto whānau che si sono rivolte a diversi servizi e fanno un lavoro straordinario per capire il proprio ruolo di genitori, capire gli effetti di droghe e alcol e andare verso una visione più positiva della vita. (Soggetto della comunità)

Infine, i rangatahi hanno riferito di sentirsi più coinvolti nel processo e di avere la sensazione che le loro prospettive e aspirazioni fossero «… ascoltate». Le persone giovani e la whānau descrivevano spesso la sensazione che né l’assistente sociale di Oranga Tamariki né il legale del minore fossero in grado di garantire adeguatamente che le prospettive delle persone giovani venissero raccolte e condivise. Gli esempi citati più spesso riguardavano un sistema in cui il legale del minore incontra la persona giovane pochi minuti prima della Family Group Conference, oppure assistenti sociali privi delle risorse necessarie per sviluppare il tipo di relazione che permette alla persona giovane di esprimere sentimenti, desideri e bisogni. Ancora più importante, la whānau e le persone giovani concordavano sul fatto che le esperienze passate con Oranga Tamariki costituissero un ostacolo alla possibilità per la persona giovane di esprimersi.

Con OT [Oranga Tamariki] mio figlio non aveva una vera voce. Con OT l’avvocato del minore incontrava il mio ragazzo cinque minuti prima della riunione. Ma soprattutto, siccome aveva avuto esperienze così brutte con OT prima di venire da me, qualsiasi tentativo di OT di parlargli; subito alzava una difesa e non parlava. (Membro della whānau, intervista di gruppo)

Al contrario, tutta la whānau partecipante ha sottolineato che l’approccio guidato dall’iwi, radicato nel manaakitanga, creava un ambiente sicuro che portava naturalmente al coinvolgimento della persona giovane e facilitava un processo in cui questa esprimeva le proprie prospettive.

L’awhi [abbraccio] e il manaakitanga sono stati enormi. Loro [Rangitāne] hanno ripassato con me a che cosa pensare prima della riunione, che cosa poteva emergere nella riunione, tante domande su cui riflettere prima, che cosa poteva desiderare il bambino o la bambina. A OT [Oranga Tamariki] avevo le farfalle nello stomaco, senza sapere che cosa sarebbe successo. (Membro della whānau, intervista individuale)

I fattori alla base del successo dell’iniziativa

Il successo delle Family Group Conference guidate dall’iwi è stato attribuito a quattro fattori critici. In primo luogo, la relazione tra la sede locale di Oranga Tamariki e Rangitāne è stata indicata come un fattore critico nello sviluppo iniziale dell’iniziativa. Per fare di Rangitāne la guida del processo di Family Group Conference è stata decisiva una comunicazione aperta e trasparente tra Oranga Tamariki e l’iwi. Lo dimostravano Oranga Tamariki, che ha avviato un processo trasparente con Rangitāne rivelando i problemi affrontati dalla sede locale, e Rangitāne, che ha portato all’attenzione della direzione della sede le proprie preoccupazioni sul modo in cui Oranga Tamariki si relazionava con la whānau. In particolare, una relazione già esistente, nata da precedenti contratti di servizio, aveva favorito lo sviluppo di un rapporto di fiducia.

È stata una combinazione di parlarne e di sentire dall’iwi che cosa gli interessasse in particolare e perché fosse interessato a essere coinvolto nel processo di Family Group Conference, e quale aspetto della FGC apprezzasse e ritenesse utile. Parlavano di voler di nuovo dare potere alla whānau. Di voler migliorare la partecipazione della whānau. Avevano visto, come organizzazione dell’iwi che partecipava agli hui delle FGC, in veste professionale, come sostegno alla whānau, e la loro visione era che fosse diventata talmente strutturata, a tal punto che la whānau non si sentiva a suo agio, si tenevano sempre negli uffici di OT [Oranga Tamariki], sentivano che la FGC era predeterminata, che la whānau non riceveva un preavviso sufficiente, che non era preparata, che si presentavano alla FGC senza sapere che cosa sarebbe successo. Che non venivano consultati su chi partecipava alla FGC, inadeguato e non informato, e che era sempre predeterminata. Che la persona coordinatrice facilitava il processo e l’assistente sociale dirigeva lo spettacolo. Avevano esperienze dall’altra parte della barricata. Quindi quello è stato un grande motore per loro. Ci ha aiutato a capire perché fossero interessati e su che cosa potessimo costruire. (Membro del personale di Oranga Tamariki, intervista individuale)

La maggioranza delle persone partecipanti considerava il tino rangatiratanga³ un fattore critico di successo. Il rangatiratanga si fondava sull’insistenza dell’iwi affinché Rangitāne progettasse i propri processi e le proprie pratiche. Ciò è stato pienamente sostenuto dalla sede locale, poiché vi era la chiara intenzione che il processo e la pratica guidati dall’iwi non ripetessero gli errori commessi da Oranga Tamariki.

Perché una cosa che non volevamo era che diventassero un altro specchio di Oranga Tamariki, altrimenti non avremmo avuto niente di diverso. Per tutto il tempo, fin dall’inizio, e anche adesso, è stato guidato da Rangitāne, per quanto riguarda il modo in cui organizzano l’ambiente e passano il tempo con la whānau. L’unico momento in cui interviene Oranga Tamariki è quando, in base alla legge, ci sono certe cose che siamo legalmente tenuti a rispettare. Ma anche questo avviene solo attraverso formazione, accompagnamento e comprensione. Tutto il resto consiste nel chiedere all’iwi che cosa vuole, di che cosa ha bisogno, e poi, per il nostro gruppo dirigente, nel garantire che avvenga dal punto di vista della sede. (Membro del personale di Oranga Tamariki, intervista di gruppo)

Il rangatiratanga veniva descritto in modo concorde come qualcosa da custodire, un processo continuo di protezione dell’indipendenza dell’iwi, per garantire che il tino rangatiratanga non venisse eroso da comportamenti involontari o da direttive politiche provenienti da Oranga Tamariki. In questo senso, sebbene Rangitāne avesse chiarito di voler progettare i propri processi in conformità con i valori e le pratiche del tikanga Māori, il successo dell’iniziativa è stato sostenuto da un piccolo numero di membri del personale locale di Oranga Tamariki, pienamente consapevoli delle difficoltà che gli enti erogatori maori devono affrontare e impegnati in un rigoroso processo di «protezione» di Rangitāne da influenze che potessero snaturarne la pratica. In questo contesto, il ruolo di figure promotrici con sede presso la sede locale di Oranga Tamariki è stato indicato come di importanza critica.

All’epoca è stata una lotta, con la relazione con la sede di OT [Oranga Tamariki], ma parte del mio ruolo era gettare ponti tra quelle relazioni. (Membro del personale di Oranga Tamariki, intervista individuale)

Infine, la trasformazione della whānau è stata collegata al modello terapeutico sviluppato da Rangitāne. Rangitāne ha adottato un approccio basato sui punti di forza e centrato sulla whānau per garantire il raggiungimento del benessere del minore. L’approccio si fondava su un modello terapeutico in cui la whānau veniva messa in condizione di prendere le proprie decisioni e di rispondere delle varie decisioni scaturite dai piani della Family Group Conference. È importante notare che il rafforzamento della whānau presupponeva la necessità, per molte whānau, di reimparare a funzionare come un’unità, libere da una dipendenza intergenerazionale dall’intervento di terzi. Attraverso questo processo, la whānau veniva descritta come impegnata in percorsi di trasformazione, rafforzati dall’esperienza di successi derivanti dalle proprie decisioni. In questo senso, la whānau veniva sostenuta nel prendere le proprie decisioni, il che ha portato a una restituzione del mana (status, autorità, prestigio), mentre al tempo stesso la whānau imparava ad affrontare i propri problemi.

È questo che lo rende molto diverso dall’approccio di OT [Oranga Tamariki]. È un modello di empowerment basato sul riconoscimento che la whānau ha bisogno di riappropriarsi del proprio potere e di imparare a fare da sé. (Membro del personale di Rangitāne, intervista di gruppo)

Molte delle nostre whānau sono diventate dipendenti dall’intervento dei servizi. E c’è bisogno di spezzare i cicli di dipendenza, di uscire dall’abitudine che altri facciano le cose al loro posto. Quindi camminiamo al loro fianco e le incoraggiamo a prendere decisioni e a svolgere determinati compiti. Per esempio, quando è possibile chiediamo alla whānau di contattare la whānau della linea di whakapapa. Usiamo un approccio simile con l’hui-a-whānau, tipo: «Allora, chi volete che venga? Questa è la vostra occasione per coinvolgerli». (Membro del personale di Rangitāne, intervista di gruppo)

Verso un processo di Family Group Conference interamente guidato dall’iwi

Le Family Group Conference guidate dall’iwi sono state descritte come un processo culturalmente appropriato che esiste all’interno di un più ampio apparato statale. Per questo i successi individuati erano considerati vulnerabili ai cambiamenti della politica operativa dettati da Oranga Tamariki. Inoltre, l’iwi si trovava nella posizione di dover dimostrare i benefici del proprio approccio, dipendendo in larga misura dall’avallo dello Stato. Ancora più importante, all’iwi non era stata concessa la libertà di sviluppare un modello di pratica completo che comprendesse tutte le funzioni della Family Group Conference. Rangitāne era invece limitato al coordinamento del processo di Family Group Conference e non gli era stata affidata la responsabilità del monitoraggio e della revisione dei piani whānau.

Rangitāne e i soggetti della comunità hanno suggerito che lo sviluppo di un approccio alle Family Group Conference davvero guidato dall’iwi richiederebbe un’estensione del ruolo che includa il monitoraggio dei piani whānau e la convocazione delle revisioni dei piani. Le responsabilità estese erano considerate una naturale evoluzione delle funzioni esistenti, e l’erogazione centralizzata di coordinamento, monitoraggio e revisione garantirebbe un servizio olistico. A un primo livello, le responsabilità estese erano viste come una soluzione ottimale ai problemi di capacità che incidono sul modo in cui Oranga Tamariki monitora efficacemente i piani whānau. Inoltre, e forse soprattutto, l’estensione era particolarmente apprezzata perché, a quanto riferito, la whānau sviluppa un rapporto di fiducia con Rangitāne attraverso il processo di coordinamento, e appare illogico aspettarsi che la whānau si rapporti con Oranga Tamariki quando questo rapporto è percepito come depotenziante e tale da produrre probabilmente esiti peggiori per la whānau. È particolarmente degno di nota che tale estensione sia stata sostenuta dalla sede locale di Oranga Tamariki e dai soggetti della comunità. Queste persone partecipanti hanno fatto notare che Rangitāne era riuscito a coinvolgere la whānau nei processi decisionali e nella creazione di piani solidi; la preferenza di assistenti sociali di Oranga Tamariki e dei soggetti della comunità per un processo guidato dall’iwi; un numero crescente di whānau tauiwi (non maori) e di whānau di Rangitāne non appartenenti all’iwi che hanno chiesto un processo guidato dall’iwi invece che da Oranga Tamariki; e la mancanza di capacità, all’interno di Oranga Tamariki, di offrire un livello paragonabile di coinvolgimento della whānau.

Al momento i ruoli funzionano davvero bene. Idealmente vorremmo, in base agli esiti che abbiamo dato loro, che i ruoli di coordinamento fossero gestiti esclusivamente dall’iwi. Così non avremmo bisogno che OT [Oranga Tamariki] gestisse FGC oltre all’iwi. Abbiamo qui le nostre persone coordinatrici di FGC, ma se quella risorsa FGC venisse trasferita all’iwi, allora l’iwi potrebbe prenderle in carico tutte. (Membro del personale di Oranga Tamariki, intervista individuale)

Si riconosce tuttavia che i dettagli di come dovrebbe essere un servizio olistico di coordinamento, monitoraggio e revisione guidato dall’iwi vanno definiti in collaborazione con l’iwi e con Oranga Tamariki. Inoltre, tale estensione richiederebbe una revisione dell’allocazione dei finanziamenti.

Conclusione

Il processo di Family Group Conference sviluppato da Rangitāne rappresenta uno spostamento radicale dal managerialismo statale verso un’iniziativa guidata dall’iwi che pone Te Ao Māori (il mondo o la visione del mondo maori) al centro dello sviluppo di esperienze significative e trasformative per la whānau. Questo spostamento è tuttavia relativo, poiché l’iniziativa rifletteva soltanto alcuni aspetti del tino rangatiratanga.

I processi di Family Group Conference si svolgevano all’interno di un sistema di giustizia controllato dallo Stato. In questo contesto, l’importanza delle relazioni è stata individuata come fondamento del successo del processo guidato dall’iwi. Le relazioni hanno favorito in misura notevole l’attuazione dell’iniziativa e il suo funzionamento nel tempo. Inoltre, alcuni aspetti del tino rangatiratanga sono stati indicati come particolarmente critici, il che si traduceva nel fatto che Rangitāne progettasse i propri processi e le proprie pratiche, pur entro i limiti dettati dallo Stato. Poiché il tino rangatiratanga esisteva in modo precario, la sovranità dell’iwi è stata sostenuta da alcuni membri del personale di Oranga Tamariki che si adoperavano attivamente perché il tino rangatiratanga non venisse eroso da comportamenti involontari o da direttive politiche provenienti da Oranga Tamariki.

Tutte le persone partecipanti hanno giudicato molto riusciti l’avvio e la prosecuzione del coordinamento delle Family Group Conference guidato dall’iwi. Il successo dell’iniziativa è stato evidenziato da un riallineamento dei processi decisionali della whānau con l’intento originario dell’Oranga Tamariki Act (1989). Inoltre, le persone partecipanti whānau hanno sottolineato che l’approccio alle Family Group Conference guidato dall’iwi, radicato nel manaakitanga, crea un ambiente sicuro che sostiene in modo naturale il coinvolgimento della persona giovane e facilita un processo in cui i rangatahi esprimono le proprie prospettive. Ciò contrasta nettamente con i resoconti precedenti di una Oranga Tamariki che minimizzava la voce delle persone giovani.

Tra gli altri risultati figurano la riduzione dei tempi di attesa per i processi decisionali della whānau, l’aumento della partecipazione della whānau e una serie di esiti positivi per la whānau. In particolare, la whānau veniva descritta come meglio posizionata per elaborare risposte proprie ai bisogni del minore. Di conseguenza, bambine e bambini venivano descritti come collocati in ambienti whānau positivi, con piani pertinenti in atto. Inoltre, all’impostazione centrata sulla whānau della Family Group Conference guidata dall’iwi sono stati attribuiti una risposta olistica ai bisogni della whānau e una maggiore probabilità che i problemi più ampi che incidono sulla whānau venissero affrontati, il tutto a vantaggio del minore. Infine, il legame con un modello terapeutico di Rangitāne e l’enfasi sulla responsabilizzazione e sulla trasformazione della whānau hanno prodotto alcuni esempi positivi di trasformazione della whānau.

Uno spostamento davvero radicale dal managerialismo statale verso una pratica centrata sulla whānau richiede che l’attuale funzione di coordinamento guidata dall’iwi venga estesa al monitoraggio dei piani whānau e alla convocazione delle revisioni dei piani. Le responsabilità estese erano viste come una soluzione ottimale ai problemi di capacità che incidono sulla possibilità per Oranga Tamariki di monitorare efficacemente i piani whānau, con il vantaggio aggiuntivo che questo ruolo prolunga in modo naturale il rapporto di fiducia sviluppato dalla whānau attraverso il processo di coordinamento. Riunire le funzioni di coordinamento, monitoraggio e revisione dei processi decisionali della whānau era considerato il mezzo più efficace per garantire che la whānau abbia il potere di decidere per sé.

È degno di nota che le recenti modifiche all’Oranga Tamariki Act, 1989, entrate in vigore il 1º luglio 2019, abbiano rappresentato un tentativo di allineare la pratica di Oranga Tamariki agli impegni derivanti da Te Tiriti o Waitangi (Trattato di Waitangi), attribuendo alla direzione generale l’obbligo di «riconoscere i principi del Trattato di Waitangi (te Tiriti o Waitangi) e assumere un impegno concreto nei loro confronti» (Oranga Tamariki Act, 1989, s 7AA(1)).

La sezione 7AA è stata elaborata in risposta alla sovrarappresentazione di tamariki (minori) e rangatahi (giovani) maori nei sistemi di cura, protezione e giustizia minorile, e al riconoscimento che le comunità maori hanno chiesto un ruolo più attivo e strategico nel benessere di tamariki e rangatahi maori (Oranga Tamariki, s.d.). La modifica ha attribuito nuovi doveri alla direzione generale di Oranga Tamariki e le impone di garantire che si riducano le disparità per i tamariki e i rangatahi maori che giungono all’attenzione del Ministero, e di tenere conto del mana tamariki (status, autorità, prestigio dei minori maori), del whakapapa (genealogia) dei minori maori più piccoli e delle responsabilità di whanaungatanga (relazione, parentela, senso di legame familiare) della loro whānau, del loro hapū e del loro iwi. Tuttavia, l’aspetto più significativo è che la modifica ha sottolineato l’importanza che il dipartimento sviluppi partenariati strategici con gli iwi e le organizzazioni maori e che Oranga Tamariki e i partner maori «concordino ogni azione che entrambe le parti, o tutte, ritengano appropriata» (Oranga Tamariki Act, 1989, s 7AA(c)(vi)). È in questo contesto legislativo che le iniziative di Family Group Conference guidate dagli iwi offrono un meccanismo per realizzare lo spirito della legge. Con questa legislazione come trampolino di lancio, unita a una notevole insoddisfazione verso i processi di Family Group Conference controllati dallo Stato, esiste un’opportunità considerevole di affidare le Family Group Conference agli iwi. Forse allora, alla luce delle esperienze e degli insegnamenti individuati in questo studio, i maori saranno un passo più vicini a dirigere i propri sistemi di giustizia e i propri percorsi di trasformazione.

Un crescente corpus di letteratura nazionale e internazionale ha costantemente messo in guardia contro l’imposizione di sistemi esterni ai popoli indigeni (Hodgetts et al., 2010; King & Robertson, 2017; Rua, 2015; Smith, 1999; Victor, 2007). In questo contesto, tuttavia, i risultati dello studio hanno implicazioni per altre giurisdizioni, ossia un esempio di spostamento radicale dal managerialismo statale verso iniziative guidate da popoli indigeni che pongono le esperienze vissute, le comprensioni e le strutture culturali al centro dello sviluppo di esperienze familiari significative e trasformative.