Introduzione

Udire non è soltanto una facoltà biologica: è, in fondo, un’esperienza culturale. Le persone udenti figlie di genitori sordi (CODA) si trovano all’intersezione tra il mondo sordo e il mondo udente e si muovono tra confini biculturali plasmati sia dalle lingue dei segni sia dalle lingue vocali. Il loro sviluppo fisiologico rispecchia spesso quello dei pari udenti. Il loro sviluppo psicosociale, tuttavia, è profondamente plasmato dalle dinamiche della genitorialità sorda e da un posizionamento interculturale (Dočekal & Klimentová, 2025; Singleton & Tittle, 2000). Poiché occupano per tutta la vita il ruolo di ponte tra i genitori e il mondo esterno, queste persone adolescenti assumono spesso responsabilità che la letteratura occidentale ha tradizionalmente classificato attraverso una lente basata sul deficit. Rispondendo al recente invito di Palmer (2025) a smantellare questi quadri basati sul deficit, il presente studio esamina come adolescenti CODA in Turchia costruiscano il significato delle proprie esperienze di parentificazione in un contesto culturale collettivista.

Persone udenti figlie di genitori sordi e contesto di sviluppo

Il termine CODA designa le persone udenti nate da uno o due genitori sordi. Nel quadro più ampio delle «famiglie con genitori sordi», queste persone collegano le comunità sorde e udenti attraverso una mediazione linguistica e culturale (Chen & Ni, 2024). Benché esistano varianti come «KODA» (kid of deaf adults), che designano specificamente i minori di 18 anni (Erdoğdu, 2018), l’identità CODA è centrale per comprendere le dinamiche intergenerazionali di queste famiglie. Con la crescente visibilità della comunità sorda, il ruolo specifico delle persone CODA come mediatrici linguistiche e culturali ha ottenuto riconoscimento sia in ambito accademico sia nella sfera pubblica (Filer & Filer, 2000; Heffernan & Nixon, 2023; Karahan, 2022).

Alcuni lavori fondativi in questo campo hanno plasmato in modo sostanziale la nostra comprensione dell’esperienza CODA. La trilogia Mother Father Deaf di Preston (1994, 1995, 1996) ha offerto il primo resoconto etnografico completo delle vite biculturali CODA, documentando come l’identità, l’appartenenza e l’eredità della differenza si dispieghino attraverso le generazioni. Buchino (1993) ha esaminato le percezioni delle persone primogenite udenti di genitori sordi, mentre Hadjikakou et al. (2009) hanno documentato le esperienze CODA nei contesti familiare, scolastico e sociale a Cipro. Nel Sud globale, Moroe e de Andrade (2018a, 2018b) hanno analizzato la mediazione linguistica attraverso le lenti del genere e dell’ordine di nascita, e Gee et al. (2021) hanno documentato la mediazione nella comunicazione sanitaria nel Regno Unito. Soprattutto, Napier (2017, 2021, 2024) ha riconcettualizzato la mediazione linguistica non come un peso ma come una pratica familiare relazionale e cooperativa, normativa, persino simile a un dono, che può costituire un preludio a una competenza professionale di interpretariato. Il presente studio entra in dialogo con questo corpus internazionale di letteratura per esaminare come tali dinamiche si manifestino in modo specifico nel contesto culturale collettivista della Turchia.

Crescere in una condizione biculturale, tuttavia, complica lo sviluppo. Le persone CODA si muovono in un ambiente bimodale-bilingue, acquisendo la lingua dei segni come lingua di casa e la lingua vocale dall’ambiente sociale, eppure la ricerca sul loro sviluppo linguistico presenta risultati contrastanti. Alcuni studi suggeriscono che un’esposizione intensiva alla lingua dei segni possa comportare difficoltà nell’acquisizione della lingua vocale, con il rischio di innescare difficoltà sociali come il bullismo tra pari o la stigmatizzazione (Sheng et al., 2024). Al contrario, la ricerca fondativa di Singleton e Tittle (2000) sostiene che queste preoccupazioni sono spesso infondate. Le persone CODA possono acquisire una solida padronanza della lingua vocale con appena 5–10 ore settimanali di input da parte di parlanti udenti. Inoltre, l’esposizione precoce alla lingua dei segni è stata associata a una maggiore competenza linguistica generale (Kanto et al., 2013) e a un trasferimento interlinguistico positivo tra modalità segnata e vocale (Tang et al., 2014).

Eppure, anche con queste competenze linguistiche, la dualità del vivere tra due mondi conduce spesso a negoziazioni identitarie. Alcune persone si definiscono «metà sorde, metà udenti» e attraversano conflitti interiori legati all’appartenenza e all’identità (Allard & Roos, 2025; Frank, 2019). Queste negoziazioni identitarie non sono semplici lotte personali, ma sono plasmate da contesti strutturali e sociali che collocano le persone CODA in una posizione di mediazione permanente.

La parentificazione: un peso o un dovere culturale?

Una tensione centrale nella ricerca sulle persone CODA riguarda la concettualizzazione dei ruoli familiari. Le famiglie sono strutture relazionali plasmate da legami biologici, legami affettivi e interazioni sociali (Huntington, 2010; Millar & Vione, 2024), ma la distribuzione dei ruoli di cura varia da un contesto culturale all’altro. In molte famiglie con genitori sordi, sono i membri udenti della generazione più giovane ad assumere ruoli di interpretariato e di mediazione. La letteratura occidentale li concettualizza attraverso due costrutti chiave: la «parentificazione», quando persone in età evolutiva assumono ruoli di cura strumentali (per esempio pagare le bollette, fare da interpreti in ambito medico) o emotivi solitamente riservati agli adulti, e la «mediazione linguistica» (language brokering), cioè l’atto di tradurre e mediare la comunicazione tra i genitori e il mondo udente. Questo quadro basato sul deficit tende a rappresentare tali responsabilità come portatrici di un peso per lo sviluppo o come causa di una perdita dell’infanzia (Heffernan & Nixon, 2023; Jurkovic, 1997). Queste responsabilità, particolarmente diffuse tra le persone primogenite e le figlie, sono spesso considerate come fattori che sconvolgono le gerarchie nella fratria e che comportano il rischio di una maturazione prematura (Tannenbaum-Baruchi et al., 2025).

Applicare universalmente questo modello basato sul deficit rischia però di patologizzare pratiche culturalmente normative. Nella cultura collettivista turca, la famiglia è concepita come un’unità interdipendente piuttosto che come un insieme di individui autonomi (Kağıtçıbaşı, 2007). In questo contesto, ciò che la psicologia occidentale chiama «parentificazione» può essere ridefinito dalle persone CODA non come un peso ma come fedakârlık e hürmet, un concetto turco che indica una devozione filiale disinteressata, una pratica relazionale radicata nelle strutture familiari collettiviste, nella solidarietà e nel dovere intergenerazionale. Questa ridefinizione culturale non nega le barriere strutturali che le persone CODA affrontano, ma ricolloca la loro capacità di agire all’interno di un sistema di valori che onora la cura intergenerazionale e il sostegno reciproco.

Barriere strutturali e prospettiva del servizio sociale

Le vulnerabilità osservate nelle esperienze CODA sono spesso aggravate non dalla sordità in sé, ma da barriere sistemiche. Nel presente studio, l’audismo strutturale designa le politiche e le pratiche istituzionali che pongono l’udire al centro come norma, svantaggiando sistematicamente le persone sorde perché considerano la loro modalità di comunicazione un deficit anziché una differenza (Bauman & Murray, 2014). Tra le sue manifestazioni concrete figurano l’assenza di interpreti professionali di lingua dei segni nelle istituzioni pubbliche, sistemi sanitari che funzionano esclusivamente attraverso la lingua vocale e piattaforme digitali inaccessibili a chi usa la lingua dei segni. Queste lacune strutturali costringono le persone CODA ad assumere fin da piccole il ruolo di mediatrici istituzionali, colmando vuoti che dovrebbero essere affrontati dalle politiche pubbliche anziché dal lavoro familiare. L’audismo strutturale, la mancanza di interpreti professionali e politiche sociali inadeguate lasciano alle persone CODA il compito di colmare le lacune istituzionali (Ministero della Famiglia e dei Servizi sociali, 2023; Oram et al., 2024). Le persone CODA occupano una posizione particolare nei quadri del servizio sociale: pur non avendo esse stesse una disabilità, subiscono uno svantaggio per interposta persona a causa della sordità dei genitori, con effetti intergenerazionali che si propagano nei sistemi familiari (Erdoğdu, 2018). Benché la teoria dei sistemi ecologici suggerisca che le persone debbano essere comprese all’interno dei loro contesti ambientali annidati (Danış, 2006), gli attuali interventi di servizio sociale in Turchia mancano spesso della competenza strutturale necessaria per rispondere ai bisogni specifici delle famiglie con genitori sordi. Idealmente, questi interventi dovrebbero comprendere il rafforzamento dei meccanismi di coping, la facilitazione dell’accesso alle risorse e la fornitura di sostegno psicosociale, eppure servizi così completi restano in gran parte indisponibili. La ricerca sulle popolazioni vulnerabili in Turchia rivela uno schema sistemico in cui le lacune del sostegno istituzionale costringono le persone a un’«attesa» prolungata e al ricorso a strategie individuali di coping, generando sfiducia nelle istituzioni (Gencer et al., 2022). Per le famiglie con genitori sordi, ciò si traduce in carenza di interpreti, sistemi sanitari inaccessibili e servizi centrati sulla famiglia limitati: deficit strutturali che costringono le persone CODA ad assumere ruoli di cura fin dalla prima infanzia. Studi turchi hanno documentato gli effetti negativi di questi bisogni insoddisfatti sullo sviluppo sociale delle persone CODA e sulle dinamiche familiari (Alsancak, 2020; Seven & Göl-Güven, 2016). Oltre alle barriere linguistiche, il divario digitale, cioè l’accesso diseguale alle piattaforme di istruzione, sanità e servizi sociali, progettate prevalentemente attorno alla lingua parlata e scritta, e l’audismo digitale, cioè l’assenza sistematica di infrastrutture accessibili in lingua dei segni sulle piattaforme online (Aktan, 2026), costringono sia i genitori sordi sia le persone CODA ad affrontare simultaneamente barriere linguistiche e tecnologiche. Studi turchi hanno documentato conseguenze specifiche di questi bisogni strutturali insoddisfatti, tra cui il ritiro sociale, una maggiore vulnerabilità al bullismo tra pari e la confusione dei ruoli all’interno del sistema familiare (Alsancak, 2020; Seven & Göl-Güven, 2016).

È importante sottolineare che la misura in cui queste barriere strutturali incidono sulle esperienze delle persone CODA varia considerevolmente a seconda dell’accesso a modelli linguistici diversificati e a reti sociali di sostegno (Singleton & Tittle, 2000). Le persone partecipanti al presente studio hanno riferito che i primi modelli di comunicazione con i genitori hanno plasmato il loro attuale stile di interazione sociale, il che suggerisce che un intervento precoce e un sostegno sistemico potrebbero attenuare le possibili difficoltà. Nonostante queste difficoltà, la letteratura ha in gran parte trascurato il modo in cui le persone CODA nei contesti non occidentali resistono attivamente alle narrazioni del deficit. Questo studio sostiene che le loro esperienze non possono essere adeguatamente comprese attraverso i soli modelli occidentali e richiedono un’analisi che tenga conto del contesto culturale. È importante precisare che non pretendiamo di essere il primo studio ad adottare una lettura delle esperienze CODA basata sui punti di forza. Il lavoro fondativo di Napier (2021) sulla mediazione in lingua dei segni nelle famiglie sorde-udenti ha dimostrato con forza che le persone CODA vivono spesso la mediazione come fonte di orgoglio, di competenza e di investimento relazionale: un dono piuttosto che una lamentela. Il contributo di questo studio consiste nel radicare empiricamente una tale ridefinizione positiva in un contesto culturale specificamente collettivista e non occidentale, in cui i concetti di fedakârlık e hürmet forniscono un vocabolario culturalmente distinto per esperienze che i quadri occidentali-centrici hanno teso a patologizzare.

Il presente studio

Questo studio sostiene che valutare le esperienze di adolescenti CODA in Turchia attraverso modelli occidentali basati sul deficit conduce a un fraintendimento culturale. In questo contesto collettivista, la mediazione linguistica e la cura familiare sono esperienze complesse, concettualizzate simultaneamente come fedakârlık, hürmet e maturazione precoce. Analizzando interviste semistrutturate con 20 adolescenti CODA in Turchia (12–17 anni), questa ricerca offre una risposta empirica a Palmer (2025), riconcettualizzando la parentificazione come una risorsa per lo sviluppo anziché come una patologia.

In linea con questo obiettivo di ricerca, vengono affrontate le seguenti domande:

• 1) In che modo adolescenti CODA in Turchia costruiscono il significato delle proprie esperienze di mediazione linguistica e di parentificazione in un contesto culturale collettivista, e in che cosa questa costruzione di senso differisce dalle narrazioni del peso che predominano nella letteratura occidentale?
• 2) In che modo le negoziazioni identitarie biculturali e la consapevolezza sensoriale, in particolare il passaggio tra ambienti domestici silenziosi e mondi esterni sonori, plasmano il loro senso di appartenenza e lo sviluppo della loro identità?
• 3) In che modo i meccanismi di coping e le reti di sostegno familiare interagiscono con barriere strutturali come la carenza di interpreti e l’audismo istituzionale?

Metodo

Disegno della ricerca

Questo studio qualitativo esamina come adolescenti CODA in Turchia costruiscano il significato delle proprie esperienze di parentificazione e di mediazione linguistica in un contesto culturale collettivista. Lo studio è stato concepito come risposta diretta all’invito di Palmer (2025) ad abbandonare gli approcci basati sul deficit nella ricerca sulle persone CODA, con l’obiettivo di mettere in primo piano i processi di ridefinizione culturale e la capacità di agire delle persone partecipanti, anziché patologizzarne le esperienze.

Abbiamo scelto l’analisi del contenuto perché consente di esaminare sistematicamente sia il contenuto manifesto (affermazioni esplicite) sia i significati latenti (valori culturali sottostanti). Questo approccio è particolarmente adatto a individuare interpretazioni culturalmente specifiche (Hsieh & Shannon, 2005). Questo approccio è particolarmente adatto a individuare interpretazioni culturalmente specifiche, come la ridefinizione della parentificazione in termini di fedakârlık, che potrebbero sfuggire a quadri analitici occidentali-centrici.

Lo studio si fonda su due lenti teoriche complementari. In primo luogo, la teoria dei sistemi ecologici (Bronfenbrenner, 1979) afferma che lo sviluppo individuale non può essere compreso isolatamente, ma deve essere situato all’interno di contesti ambientali annidati: il microsistema (interazioni familiari immediate), il mesosistema (relazioni scolastiche e tra pari), l’esosistema (risorse della comunità, associazioni di persone sorde) e il macrosistema (politiche sociali, norme culturali). Per adolescenti CODA, questo quadro consente di analizzare simultaneamente le dinamiche di cura familiare, l’esclusione da parte dei pari e la carenza sistemica di interpreti come influenze che interagiscono, anziché come fattori isolati. In secondo luogo, il modello biopsicosociale esamina come caratteristiche biologiche (per esempio le esperienze sensoriali plasmate da ambienti domestici silenziosi), processi psicologici (per esempio la negoziazione identitaria, le strategie di coping) e strutture sociali (per esempio l’audismo, la solidarietà familiare) si costituiscano reciprocamente. Insieme, queste lenti ci permettono di analizzare come barriere strutturali e valori culturali interagiscano con la capacità di agire individuale nel plasmare le esperienze CODA, senza ridurre fenomeni complessi a un determinismo biologico o a una patologia sociale.

Per rendere operativo questo quadro complessivo, i dati sono stati generati mediante due tecniche principali: interviste in profondità semistrutturate e osservazione partecipante. Le interviste hanno permesso alle persone partecipanti di esprimere le proprie esperienze vissute con parole proprie, mentre le note di osservazione hanno colto modelli di comunicazione non verbale (gesti, espressioni facciali, alternanza di codice tra turco parlato e lingua dei segni) che hanno arricchito la comprensione delle negoziazioni identitarie biculturali. Lo studio adotta una prospettiva olistica che collega servizio sociale, studi sulla sordità e psicologia culturale (Baltacı, 2019; Karahan, 2022).

Persone partecipanti e campionamento

In questo contesto, il gruppo di studio è stato costituito mediante una strategia di campionamento intenzionale in più fasi, combinando in particolare un campionamento per criteri, per garantire l’idoneità, con un campionamento a valanga facilitato da intermediari (l’associazione locale delle persone sorde), per raggiungere questa popolazione difficile da contattare. I criteri di inclusione richiedevano che le persone partecipanti fossero udenti, avessero almeno un genitore sordo, padroneggiassero la lingua dei segni e avessero tra i 12 e i 17 anni.

Il gruppo di studio finale era composto da 20 persone partecipanti (16 ragazze, 4 ragazzi). La generazione dei dati è proseguita fino al raggiungimento della saturazione, definita come il punto in cui dalle interviste non emergevano più nuovi codici o temi.

Considerazioni etiche e processo di generazione dei dati

Questo studio è stato condotto in conformità con la Dichiarazione di Helsinki ed è stato approvato dal Comitato etico per la ricerca scientifica e la pubblicazione in scienze della salute dell’Università Anadolu (data: 31 gennaio 2024, protocollo n. 681908).

Il luogo della ricerca è stato individuato in una città metropolitana dell’Anatolia centrale, in Turchia. Per accedere alla popolazione CODA è stata avviata una consultazione con un’organizzazione non governativa locale di persone sorde. Questo contesto è stato scelto per la sua accessibilità e per il rapporto di fiducia già instaurato, che ha facilitato il processo di raccolta dei dati. Il nostro gruppo di ricerca ha condotto colloqui approfonditi sia in presenza sia online, utilizzando una traccia di intervista semistrutturata.

Prima delle interviste è stato spiegato lo scopo dello studio e sono stati ottenuti moduli di consenso informato scritto da tutte le persone partecipanti. Per le persone partecipanti minori di 18 anni (n = 20), il consenso scritto dei genitori è stato ottenuto da chi ne esercitava la tutela legale, insieme all’assenso scritto della persona partecipante, garantendo una partecipazione volontaria e un accordo informato da entrambe le parti. Con il consenso, le interviste sono state registrate in audio. Alle persone partecipanti è stato garantito che le loro informazioni sarebbero state utilizzate secondo il principio di riservatezza. In conformità con i protocolli etici, a ciascuna persona partecipante è stato attribuito uno pseudonimo neutro (P1–P20) per garantirne l’anonimato ed evitare qualsiasi distorsione interpretativa nella rappresentazione.

Tutte le interviste sono state condotte in turco parlato, lingua madre comune alle persone partecipanti e al gruppo di ricerca. Poiché tutte le persone partecipanti parlavano correntemente il turco, non è stato necessario ricorrere a interpreti di lingua dei segni. La lingua dei segni è emersa spontaneamente solo in momenti specifici di alternanza di codice, quando le persone partecipanti esprimevano sfumature culturali. La presenza nel gruppo di una persona ricercatrice CODA, che padroneggia la lingua dei segni e conosce a fondo la cultura CODA, ha garantito che il processo di trascrizione in turco si svolgesse senza perdita di dati. Le interviste sono durate in media circa 1 ora. Durante le interviste sono state prese note di osservazione per cogliere i segnali non verbali (gesti ed espressioni facciali).

Meritano di essere riconosciute altre due dimensioni etiche. In primo luogo, l’associazione di persone sorde attraverso cui sono state reclutate le persone partecipanti ha svolto una funzione di intermediaria, il che significa che il campione può essere sbilanciato verso famiglie più attivamente coinvolte nelle reti formali della comunità sorda. Le famiglie con un’affiliazione istituzionale più debole possono vivere esperienze diverse di sostegno strutturale o di isolamento, che potrebbero non essere pienamente rappresentate in questo insieme di dati. In secondo luogo, fare ricerca con persone minorenni tra i 12 e i 17 anni richiede una particolare sensibilità alle dinamiche di potere. In linea con la discussione di Napier (2021) sulle considerazioni etiche nella ricerca con giovani CODA, tutte le domande dell’intervista sono state formulate in modo aperto, centrato sull’esperienza e non suggestivo, per evitare di porre le persone partecipanti nella posizione di valutare o criticare i propri genitori. Le persone partecipanti sono state esplicitamente informate del diritto di sospendere, riorientare o interrompere l’intervista in qualsiasi momento senza alcuna conseguenza.

Analisi dei dati

L’analisi dei dati è stata condotta secondo gli standard metodologici qualitativi, mediante analisi del contenuto. Le interviste sono state trascritte entro 1–2 giorni da ciascuna sessione. Il gruppo di ricerca ha ascoltato attentamente le registrazioni e ha trasferito i dialoghi parola per parola in Microsoft Word. Queste trascrizioni, insieme alle note di osservazione, sono state archiviate in condizioni di stretta riservatezza e conservate in modo sicuro per mantenere una traccia di verifica (audit trail).

Dopo la preparazione dei dati, il materiale è stato analizzato con il software di analisi qualitativa NVivo 14 da chi dirige la ricerca e da assistenti di ricerca. Per garantire l’affidabilità tra codificatori, il gruppo di ricerca (chi dirige la ricerca e tre assistenti di ricerca) ha codificato in modo indipendente le prime tre trascrizioni (15%, n = 3). Dopo questa codifica pilota, i codici sono stati confrontati in riunioni settimanali dell’équipe e le divergenze tra le persone che codificavano sono state discusse e risolte per consenso.

Il processo di codifica ha seguito un approccio in due fasi: codifica aperta e codifica selettiva (Strauss & Corbin, 1990). La codifica aperta è stata condotta durante la fase iniziale di raccolta dei dati: tutte le trascrizioni sono state esaminate sistematicamente per individuare codici preliminari e temi emergenti. La codifica selettiva è stata poi utilizzata per affinare questi codici, integrandoli in categorie analitiche più ampie.

Per esempio, quando una persona partecipante ha affermato: «Voglio esserci quando mia madre va in ospedale», la persona ricercatrice CODA ha codificato questa frase come «solidarietà familiare», mentre le persone ricercatrici non CODA l’avevano inizialmente interpretata come «parentificazione». Attraverso la discussione è stato stabilito per consenso un codice sovraordinato: «parentificazione nel contesto culturale».

Le restanti 17 interviste sono state codificate da chi dirige la ricerca e dalla persona ricercatrice CODA sulla base di questi codici condivisi, strutturati attraverso un’interazione continua con il gruppo di ricerca. Durante l’analisi sono state impiegate strategie come il peer debriefing e l’analisi dei casi negativi. Il gruppo di codifica (misto CODA/non CODA) ha analizzato in modo specifico le affermazioni che contraddicevano i temi principali (per esempio considerare la parentificazione un peso, o situazioni che richiedevano la lingua dei segni), per evitare che i risultati costruissero una narrazione monolitica.

Inoltre, per evitare perdite di significato, l’analisi è stata condotta dapprima in turco. È stata verificata dalla persona ricercatrice CODA, esperta di lingua e cultura dei segni, e solo le citazioni illustrative usate nel manoscritto sono state successivamente tradotte in inglese da una persona professionista della traduzione che padroneggia il turco e l’inglese, con una verifica mediante retrotraduzione per garantire l’esattezza semantica.

Posizionalità e riflessività del gruppo di ricerca

L’affidabilità di questo studio si fonda sulla posizionalità mista del gruppo di ricerca. L’équipe è composta da una persona accademica del servizio sociale non CODA, da figure professionali non CODA del servizio sociale e da una persona ricercatrice che è CODA ed esperta di servizio sociale.

La presenza della persona ricercatrice CODA ha fornito una prospettiva «emica» (dall’interno), conferendo notevole profondità allo studio. Ciò ha favorito: (1) la rapida costruzione di un rapporto di fiducia con le persone partecipanti; (2) un clima in cui le persone partecipanti potevano esprimere le proprie esperienze (per esempio il bullismo tra pari, lo stress dell’interpretariato) in una «comprensione reciproca», senza timore di stigmatizzazione; e (3) la codifica accurata di sfumature biopsicosociali e culturali (per esempio il confine sottile tra «fedakârlık» e «maturazione») che avrebbero potuto sfuggire alle persone ricercatrici non CODA. Questo approccio risponde direttamente alla critica di Palmer (2025) alla ricerca basata sul deficit.

La posizione «etica» (dall’esterno) delle persone ricercatrici non CODA ha fornito: (1) una lente analitica e oggettiva per collegare i risultati alla teoria del servizio sociale (per esempio il modello biopsicosociale, la teoria dei sistemi) e (2) un contrappeso al rischio di «sovraidentificazione» da parte della persona ricercatrice CODA.

Abbiamo adottato la postura metodologica definita «edgewalking» (Allard & Roos, 2025; Beals et al., 2020). In questo modo, la persona CODA del gruppo di autrici e autori ha offerto uno sguardo dall’interno sul mondo della vita delle persone partecipanti, mentre il peer debriefing con le persone ricercatrici non CODA ha mantenuto la distanza analitica. Questo processo reciproco di validazione tra interno ed esterno ha garantito che i risultati fossero al tempo stesso «ricchi dal punto di vista esperienziale» e «fondati sul piano teorico».

Rigore e affidabilità

L’affidabilità di questo studio è stata stabilita mediante più strategie, in linea con i criteri di rigore qualitativo di Lincoln e Guba (1985).

La credibilità è stata garantita da tre meccanismi. In primo luogo, è stato effettuato un member checking per verificare se i risultati rispecchiassero fedelmente le esperienze delle persone partecipanti. Dopo l’analisi, un documento che riassumeva i temi principali e alcune citazioni esemplificative è stato inviato per e-mail a cinque persone partecipanti scelte a caso (P2, P8, P11, P13, P15). Tutte hanno confermato che i temi presentati rappresentavano fedelmente le loro esperienze. In secondo luogo, durante tutto il processo di codifica si è svolto un peer debriefing tra persone ricercatrici CODA e non CODA, per mettere in discussione presupposti e interpretazioni (come descritto in Analisi dei dati). In terzo luogo, un coinvolgimento prolungato è stato ottenuto grazie alla durata estesa delle interviste (circa 60 min ciascuna), che ha permesso alle persone partecipanti di approfondire le proprie esperienze.

La trasferibilità è stata affrontata mediante una descrizione densa delle esperienze delle persone partecipanti, fornendo dettagli contestuali sufficienti a consentire a chi legge di valutare l’applicabilità dei risultati ad altri contesti. La sezione Risultati comprende citazioni ricche e contestualizzate che illustrano le realtà vissute da adolescenti CODA in Turchia.

La dipendibilità è stata garantita da una traccia di verifica conservata in NVivo 14, che documenta tutte le decisioni di codifica, lo sviluppo dei temi e i memo analitici. Questa traccia consente un controllo esterno del processo di ricerca.

La confermabilità è stata rafforzata dall’analisi dei casi negativi: il gruppo di ricerca ha cercato ed esaminato attivamente i dati che contraddicevano i temi emergenti (per esempio persone partecipanti che consideravano la parentificazione unicamente un peso anziché fedakârlık). Questi casi divergenti sono stati integrati nell’analisi per garantire un’interpretazione equilibrata. Inoltre, la riflessività del gruppo di ricerca (descritta in dettaglio nella sezione Posizionalità e riflessività del gruppo di ricerca) ha garantito la trasparenza riguardo alle possibili influenze dell’équipe sull’interpretazione dei dati.

Dichiarazione sull’uso di strumenti di intelligenza artificiale

Durante la preparazione di questo manoscritto sono stati utilizzati strumenti di IA (Perplexity AI e DeepL) come supporto alla traduzione accademica dal turco all’inglese e per la revisione linguistica, dato che il gruppo di ricerca non è di madrelingua inglese. Perplexity AI è stato utilizzato per la ricognizione della letteratura, l’assistenza alla ricerca e la formattazione delle citazioni, mentre DeepL ha contribuito alla verifica delle traduzioni. Tuttavia, tutto il contenuto intellettuale, il disegno della ricerca, la raccolta dei dati, l’analisi, la codifica tematica (tutti i processi di codifica tramite NVivo 14), l’inquadramento teorico e l’interpretazione sono stati realizzati esclusivamente da chi firma l’articolo. Tutti i risultati prodotti dall’IA sono stati rivisti e verificati da chi firma l’articolo. Come ultima tappa prima della sottomissione, il manoscritto è stato sottoposto a una revisione linguistica professionale in inglese da parte di una persona accademica di madrelingua inglese.

Limiti

Alcuni limiti vanno considerati nel valutare questo studio. In primo luogo, la distribuzione per genere delle persone partecipanti (16 ragazze, 4 ragazzi) è squilibrata. Questa distribuzione è legata alla struttura della popolazione raggiunta tramite l’associazione delle persone sorde e alle persone che si sono offerte volontarie. Esperienze concettuali come «assumersi responsabilità», «peso della cura» e «parentificazione» possono essere influenzate dai ruoli di genere; la misura in cui questi risultati riflettono le esperienze dei ragazzi CODA è quindi limitata. La ricerca sulla parentificazione indica che le figlie assumono ruoli di cura in misura sproporzionata a causa di modelli di socializzazione di genere (Tannenbaum-Baruchi et al., 2025). Di fatto, temi come la fedakârlık possono essere filtrati in larga parte attraverso le esperienze delle partecipanti; il possibile impatto di questo riflesso di genere è approfondito nella sezione Discussione.

In secondo luogo, questo studio è limitato a persone partecipanti di una specifica provincia e adotta un disegno qualitativo; i risultati non vanno quindi generalizzati all’intera popolazione CODA della Turchia. In terzo luogo, benché la ricerca qualitativa non miri a una generalizzazione statistica, i risultati suggeriscono che i copioni culturali relativi alla fedakârlık potrebbero essere differenziati per genere. La ricerca futura dovrebbe esaminare in modo specifico se i ragazzi CODA vivano diversamente la parentificazione strumentale, in particolare nel contesto turco, dove le norme patriarcali potrebbero esonerare i figli maschi da alcune aspettative di cura.

Un quarto limite riguarda l’uso esclusivo della registrazione audio durante le interviste. Poiché è noto che le persone CODA impiegano modalità discorsive bimodali bilingui, tra cui gesti co-verbali, segnato simultaneo e alternanza di codice tra la lingua dei segni turca e il turco parlato (Bishop et al., 2006; Bishop & Hicks, 2005, 2008), la sola registrazione audio può aver portato a cogliere in modo incompleto alcuni atti comunicativi non verbali. Per attenuare questo limite, durante ogni intervista sono state prese note di osservazione dettagliate, poi integrate nelle trascrizioni prima dell’analisi. Ciononostante, la ricerca futura trarrebbe vantaggio da protocolli di videoregistrazione, in particolare negli studi che esaminano la comunicazione incarnata e il bilinguismo bimodale nelle popolazioni CODA.

Risultati

L’analisi tematica delle interviste ha prodotto quattro temi principali: (1) Dal peso e dal sacrificio alla maturazione: la ridefinizione culturale della parentificazione; (2) Tra due mondi: bisogni, barriere strutturali, lotte per l’appartenenza e consapevolezza sensoriale; (3) Reti di sostegno invisibili: il fattore nonna, la solidarietà familiare e le strategie di coping; e (4) La voce delle persone CODA: dalle aspettative familiari alle proposte di soluzioni strutturali.

Dal peso e dal sacrificio alla maturazione: la ridefinizione culturale della parentificazione

Le persone partecipanti hanno ridefinito concettualmente i loro ruoli di mediazione linguistica e di cura al di là della definizione di «peso per lo sviluppo» presente nella letteratura, descrivendoli invece come fedakârlık e come veicolo di una «maturazione precoce» che rafforza i legami familiari. Le persone partecipanti più grandi, in particolare, hanno sottolineato che assumersi responsabilità genitoriali di fronte alle difficoltà ha permesso loro di diventare persone responsabili, mature, indipendenti e capaci di creare opportunità. Contrariamente agli approcci individualisti occidentali-centrici, le persone partecipanti hanno inquadrato queste responsabilità non come una «perdita dell’infanzia», ma come una fonte di «competenze di vita e di resilienza» che le distingue dai pari.

«Penso che siamo avanti rispetto agli altri, perché dobbiamo maturare prima… Riesco a fare cose che la maggior parte dei miei amici non sa fare: pagare le bollette dell’acqua, accompagnare i miei genitori in ospedale, parlare con i medici…» (P11, 16 anni, ragazza).

Un’altra partecipante ha confermato questa esperienza di responsabilità precoce, inquadrando anche lei la situazione meno come un peso e più come un «privilegio»:

«Secondo me è una fatica che viene con un privilegio. Sei allo stesso tempo la bocca e le orecchie di qualcuno, e nello stesso momento sei il suo strumento di comunicazione, come un telefono. Ma succede in un modo molto concreto.» (P13, 17 anni, ragazza).

«Io non la vedo come una difficoltà che viene con un privilegio; la vedo come un vantaggio. Perché dobbiamo maturare prima, e riesco a fare cose che la maggior parte dei miei amici non sa fare.» (P16, 17 anni, ragazza).

A differenza della letteratura occidentale-centrica, che tratta la «parentificazione» come un peso patologico, queste affermazioni indicano che le persone partecipanti riconcettualizzano culturalmente le responsabilità familiari come una «risorsa per lo sviluppo» e un «privilegio». Questo quadro culturale ricolloca ciò che la letteratura occidentale sulla parentificazione definisce un peso nel contesto della hürmet (pietà filiale) e del debito di gratitudine avvertito verso i genitori nelle società collettiviste. Nella cultura turca, sostenere i genitori non è soltanto un obbligo, ma un sistema di valori che rafforza i legami familiari e riceve approvazione sociale. Inoltre, l’affermazione di P13 è in linea con il concetto di «investimento nella lingua» di Darvin e Norton (2015). In questo studio si evidenzia che le scelte linguistiche sono legate non solo alla motivazione, ma anche al posizionamento sociale. L’espressione di P13 «sei allo stesso tempo la bocca e l’orecchio» va letta come un investimento nei ruoli familiari e nell’identità sociale, piuttosto che come semplice competenza linguistica. Ciò sostiene la critica di Palmer (2025) agli approcci basati sul deficit.

Un’altra dimensione dei processi di maturazione precoce delle persone CODA è l’istinto di proteggere i genitori da possibili minacce sociali. Ciò porta a un’inversione dei ruoli genitoriali, in cui la generazione più giovane assume responsabilità protettive che di solito non sono adatte alla sua età. Questo riflette un accresciuto senso di responsabilità e comportamenti protettivi, che portano queste persone a difendere la propria famiglia da atteggiamenti discriminatori, incomprensioni o persino aggressioni verbali da parte di persone udenti.

«Quando mio padre ha un appuntamento, voglio andarci anch’io con lui.» (P20, 13 anni, ragazza).

Questa affermazione mostra il senso di responsabilità della partecipante, che non vuole lasciare il padre da solo, vuole sostenerlo di fronte a possibili barriere comunicative e proteggerlo.

L’analisi della posizione delle persone CODA nella famiglia e nella società, dello sviluppo dei loro ruoli e delle loro responsabilità e del loro senso di appartenenza ha prodotto quattro categorie: «Condivisione dei ruoli in famiglia», «Senso di appartenenza», «Aspetti positivi e negativi dell’essere CODA» e «Coscienza della responsabilità».

Le persone udenti figlie di genitori sordi sostengono i genitori svolgendo compiti che, nella distribuzione dei ruoli familiari, esulano dalle loro responsabilità. Per comprendere l’impatto di questi compiti sulla loro vita e sulle relazioni intrafamiliari, l’attenzione si è concentrata sul concetto di coscienza della responsabilità. Le persone partecipanti hanno tuttavia osservato che adattarsi a fare da ponte tra questi due mondi può essere difficile. Alcune hanno espresso che questa situazione ha influenzato la loro visione dell’ordine familiare e la loro percezione della genitorialità. Ciononostante, la maggioranza ha sottolineato che le responsabilità assunte le hanno rese persone mature precocemente, responsabili, sicure di sé e dotate di buone capacità di risoluzione dei problemi.

«Dal punto di vista dello sviluppo, sono sicuramente una persona convinta che ci siano più vantaggi che svantaggi. Penso di essere decisamente molto brava nella coordinazione delle dita e di mani e braccia, e migliore nelle espressioni facciali e nei gesti rispetto ad altre persone.» (P13, 17 anni, ragazza).

Le persone partecipanti hanno sottolineato che la loro coordinazione manuale era più sviluppata rispetto a quella dei pari, che usavano le espressioni facciali in modo più efficace e che la lingua dei segni aveva avuto un impatto positivo sullo sviluppo di queste capacità. Il bisogno costante delle persone CODA di usare le mani indica che la lingua dei segni è diventata una parte abituale e integrante della loro vita quotidiana. Al contrario, una partecipante che non conosceva la lingua dei segni ha spiegato le difficoltà vissute nella comunicazione:

«Facevamo fatica a comunicare perché conosco pochissimo la lingua dei segni. In casa anche mamma e papà non usano la lingua dei segni. Cioè, a volte la usano tra di loro. La usano soprattutto quando parlano con i loro amici.» (P9, 15 anni, ragazza).

Le persone CODA vivono contemporaneamente in ambienti sordi e udenti.

«Mi sento più vicino all’ambiente udente, perché con le persone sorde è un po’ più difficile parlare, visto che non capisco del tutto la lingua dei segni. È più facile comunicare in turco parlato.» (P4, 13 anni, ragazzo).

«Mi sento decisamente più vicina alle persone sorde e con ipoacusia. Sono più felici, più allegre, ridono…» (P2, 12 anni, ragazza).

Quattro persone partecipanti si sentivano vicine a entrambi gli ambienti, sette all’ambiente udente e nove all’ambiente sordo. Le persone partecipanti che sentivano di appartenere all’ambiente udente non conoscevano affatto la lingua dei segni o la conoscevano in modo molto incompleto. Le persone CODA che si sentivano più vicine all’ambiente sordo hanno dichiarato di divertirsi di più e di sentirsi più a proprio agio in quel contesto.

D’altra parte, mentre la maggioranza delle persone partecipanti ha ridefinito positivamente la parentificazione, alcune non ci sono riuscite. P10, per esempio, ha espresso frustrazione:

«Mi arrabbiavo con mia madre, chiedendole perché non sentisse.» (P10, 15 anni, ragazza).

Allo stesso modo, P19 ha riflettuto su un senso di nostalgia:

«Sinceramente me lo sono sempre chiesto: se mamma e papà non fossero sordi, come andrei d’accordo con loro, come parlerei con loro? Ci ho sempre pensato; avrei voluto viverlo.» (P19, 12 anni, ragazza).

Questi racconti mostrano che la ridefinizione culturale non è universale, ma varia a seconda del contesto, per esempio dell’intensità del bullismo tra pari, della disponibilità del sostegno familiare e dell’accesso strutturale agli interpreti. Questi pochi casi negativi indicano che l’ideologia della fedakârlık può coesistere con lo stress, soprattutto in assenza di sostegno istituzionale (interpreti a scuola, servizi sanitari accessibili). Questo risultato è in linea con il monito di Palmer (2025) contro la romanticizzazione delle esperienze CODA e sottolinea l’importanza di affrontare l’audismo sistemico accanto ai valori culturali.

Tra due mondi: bisogni, barriere strutturali, lotte per l’appartenenza e consapevolezza sensoriale

I risultati indicano che la fonte delle difficoltà vissute dalle persone CODA non sono i genitori sordi, ma le barriere sistemiche del mondo udente: la carenza di interpreti e l’audismo istituzionale.

Consapevolezza sensoriale: il conforto del silenzio

Le persone partecipanti hanno riferito di aver sviluppato una «consapevolezza sensoriale» accresciuta nei passaggi tra l’ambiente domestico silenzioso e il mondo esterno rumoroso (la scuola, la strada). Hanno espresso il disagio verso gli ambienti rumorosi non come un deficit biologico, ma come una preferenza sensoriale plasmata da ambienti domestici culturalmente sordi. Più che di una sensibilità patologica, hanno parlato di una nostalgia culturale per il «conforto del silenzio»: una preferenza per la quiete coltivata in famiglie con genitori sordi, orientate al visivo.

I risultati indicano che le esperienze dell’infanzia incidono in modo significativo sullo sviluppo biopsicosociale delle persone CODA. Il confronto con problemi come la confusione identitaria in famiglia e l’esclusione sociale o la discriminazione nella società può incidere anche sui loro bisogni e problemi biologici.

Muoversi tra due lingue: barriere comunicative e sviluppo linguistico

Il bisogno più fondamentale dell’infanzia è esprimersi e comunicare efficacemente con il proprio ambiente, sia nella lingua dei segni sia nella lingua vocale. Poiché le persone CODA sono presenti sia in ambienti udenti sia in ambienti sordi, sono definite «bilingui». Quando questo bisogno non è soddisfatto, si osservano diversi problemi nel processo di apprendimento bilingue.

«…Alle elementari non riuscivamo a comunicare con mia madre; mia nonna veniva con lei. Spiegava le cose a mia madre.» (P6, 14 anni, ragazza).

Questa affermazione illustra barriere comunicative precoci derivanti da un input limitato sia nella lingua dei segni sia nella lingua vocale. La nonna ha assunto il ruolo di mediatrice linguistica, fungendo da ponte tra la bambina e la madre sorda. Se questo ha facilitato la comunicazione quotidiana, riflette anche una dinamica di potere in cui l’autonomia linguistica del genitore sordo viene temporaneamente spostata (Singleton & Tittle, 2000): uno schema che, pur essendo di sostegno, rischia di marginalizzare l’autorità genitoriale sorda.

«…siccome sono sempre abituata ai segni con le mani, ho problemi di comunicazione. Non riesco a parlare il turco in modo chiaro [a causa di un input limitato nella lingua parlata]; a volte balbetto molto… Uso molto spesso le mani.» (P14, 17 anni, ragazza).

Per quanto riguarda lo sviluppo linguistico, le interviste hanno mostrato che il genere delle persone partecipanti non ha prodotto differenze significative.

I bisogni di salute delle persone CODA in età infantile sono in genere simili a quelli delle altre persone della stessa età. I risultati rivelano il bisogno, per le persone CODA, di riconoscere e definire le aree problematiche.

«Non vorrei che i miei figli affrontassero problemi del genere, perché queste barriere imposte dal mondo udente abbassano la loro qualità di vita.» (P15, 17 anni, ragazza).

Alcune persone CODA in età infantile hanno espresso l’idea che avere un genitore sordo in famiglia non abbia ripercussioni né positive né negative sulla vita di una persona. Usare la lingua dei segni con i genitori e crescere in un ambiente domestico silenzioso può plasmare le esperienze sensoriali delle persone CODA in età infantile. La maggior parte delle persone partecipanti ha espresso disagio verso i suoni forti e il rumore, affermando di scegliere le proprie cerchie sociali in base a queste preferenze:

«…Sono una persona che ha molta paura dei rumori forti. Sono una persona a cui non piace il rumore. Non tengo vicino a me nessuno che parli ad alta voce.» (P13, 17 anni, ragazza).

Questa consapevolezza sensoriale incide sulle preferenze delle persone CODA in materia di ambiente sociale e, in alcuni casi, ne limita le interazioni sociali.

Lotte per l’appartenenza: esclusione tra pari e identità biculturale

Inoltre, le esperienze di esclusione nell’ambiente scolastico hanno complicato i processi di adattamento sociale delle persone CODA:

«…alle elementari i miei compagni prendevano in giro mia mamma e mio papà.» (P8, 14 anni, ragazza).

«Da piccola ho avuto molte difficoltà con questa cosa, mi chiedevo se la gente mi avrebbe frainteso… Avevo paura di essere esclusa e di non essere capita.» (P13, 17 anni, ragazza).

Come ogni persona, anche le persone CODA hanno bisogno di essere accettate e di sentirsi al sicuro nella famiglia e nelle cerchie sociali. Quando questo bisogno non è soddisfatto, emergono problemi di comportamento come la confusione identitaria, l’assunzione di responsabilità eccessive, il bisogno di essere al centro dell’attenzione, difficoltà nella gestione della rabbia, l’attribuzione di colpe ai genitori o l’occultamento della disabilità dei genitori alle proprie cerchie sociali.

Le persone CODA sono costrette a proteggere i genitori dalle persone udenti nella società e da altri possibili pericoli.

«In realtà non ho mai detto fino in fondo alle persone udenti che frequento che mia madre e mio padre erano sordi; se ne sono accorte quando hanno visto la mia famiglia.» (P18, 14 anni, ragazza).

«Ce l’avevo con mia madre, le chiedevo perché non riuscisse a sentire.» (P10, 15 anni, ragazza).

Le persone CODA vivono con l’istinto di proteggere i genitori dalla possibile stigmatizzazione e dai pregiudizi della società. Uno dei bisogni più fondamentali delle persone CODA è che i loro bisogni di sviluppo siano soddisfatti nelle diverse fasi e che possano crescere senza assumere responsabilità genitoriali incompatibili con la loro età. Tuttavia, contrariamente a un soddisfacimento sano dei bisogni di sviluppo, colpisce che le persone CODA si assumano nell’infanzia responsabilità diverse da quelle di chi cresce in altre famiglie.

Hanno dichiarato che, nei momenti in cui sentivano di non riuscire a esprimersi bene nonostante l’uso della lingua dei segni, ferivano involontariamente le persone care con improvvisi scatti di rabbia. Le persone CODA nascondevano questa situazione alle proprie cerchie sociali per paura dell’esclusione legata al tipo di disabilità dei genitori.

«…le famiglie di tutte le altre aiutavano la loro figlia, mentre io lì me la cavavo da sola. Mia madre non poteva fare niente; questo mi rendeva molto triste e mi faceva provare invidia per le mie amiche.» (P16, 17 anni, ragazza).

«Da grande voglio fare la cantante, ma i miei genitori non potranno ascoltare la mia canzone.» (P1, 12 anni, ragazza).

La prima reazione delle persone CODA esposte al bullismo tra pari in giovane età è stata un sentimento di invidia. Avere genitori con disabilità uditiva è stato associato a diverse difficoltà di vita, come il bullismo tra pari, la marginalizzazione e la difficoltà di appartenenza, che le portavano a essere ora esaltate, ora respinte all’interno del gruppo dei pari.

«L’unica difficoltà che ho vissuto è stata subire troppo bullismo dai compagni alle elementari…» (P8, 14 anni, ragazza).

«…I miei coetanei sono bravissimi a fare i bulli o a umiliare, e io su questo ero molto timida. Molte volte non dicevo niente. Avevo paura di essere esclusa e di non essere capita.» (P13, 17 anni, ragazza).

«Francamente ci ho sempre pensato: se mamma e papà non fossero sordi, come andrei d’accordo con loro, come parlerei con loro? Ci ho sempre pensato, avrei voluto viverlo.» (P19, 12 anni, ragazza).

Il bisogno di comprensione delle persone CODA diventa più marcato perché devono comunicare in lingua dei segni nell’ambiente familiare e non riescono a stabilire una comunicazione sana tra genitori e figli. Questa situazione rafforza la paura dell’esclusione, aumentando l’ansia di non essere capite.

Le persone CODA vivono i bisogni e i problemi che affrontano i loro genitori sordi. Bisogni specifici derivanti dall’avere genitori sordi, e il mancato soddisfacimento di questi bisogni, creano diversi problemi.

«Quando salivamo sull’autobus ci guardavano in modo strano; in realtà non era una questione di differenza. Eravamo persone normali, proprio come tutti.» (P2, 12 anni, ragazza).

«L’unica difficoltà che ho vissuto è stata subire troppo bullismo dai compagni alle elementari; alle elementari i miei compagni prendevano in giro mia mamma e mio papà.» (P8, 14 anni, ragazza).

Nelle interviste le persone CODA hanno parlato di esperienze di esclusione. Come si evince dalle affermazioni, le persone CODA sono state per lo più escluse dal loro ambiente. Una persona CODA ha dichiarato che la presenza di familiari sordi ha aperto la strada all’esclusione, mentre un’altra ha raccontato di aver subito bullismo tra pari e atteggiamenti di scherno che prendevano di mira la sua famiglia sorda. Alla radice del problema dell’esclusione delle persone CODA si trova il bisogno insoddisfatto di accettazione, di integrazione nella società e di appartenenza. L’infanzia ha bisogno di sentirsi parte di un gruppo nella famiglia e nella società e di essere accettata senza giudizio.

Barriere strutturali: carenza di interpreti e bisogni istituzionali insoddisfatti.

Le persone CODA possono trovarsi ad affrontare responsabilità aggiuntive a causa delle difficoltà quotidiane vissute dai genitori. Di conseguenza, possono verificarsi situazioni come l’interruzione del percorso scolastico.

«Nella vita di tutti i giorni, quando si va in ospedale, devo andarci anch’io. Per esempio, quando mio fratello era malato e ho dovuto accompagnare mio padre, ricordo di essere dovuta restare in ospedale fino a notte fonda. Anche se il giorno dopo avevo un esame. Ho vissuto tante difficoltà come questa.» (P15, 17 anni, ragazza).

Le persone CODA in età infantile sono costrette a sacrificare la propria istruzione a causa delle visite in ospedale dei familiari e delle responsabilità di interpretariato. Le persone CODA incontrano problemi nel ricevere sostegno scolastico e si assumono responsabilità incompatibili con la loro età. Queste difficoltà creano il bisogno di interpreti per comunicare con la scuola e con le istituzioni.

L’espressione di sé delle persone CODA implica la capacità di comunicare con i familiari sordi. Questa comunicazione avviene in genere attraverso la lingua dei segni, la lettura labiale, note scritte o altri metodi di comunicazione alternativi. La vicinanza con i familiari sordi può portarle a sviluppare un profondo legame affettivo, ma in alcuni casi le difficoltà di comunicazione in famiglia e le pressioni esterne possono incidere sulle persone CODA. Di seguito, le persone CODA hanno parlato dei problemi vissuti nell’esprimersi:

«Da piccola era difficile esprimermi perché non conoscevo il significato di alcune parole. Per questo dovevo scrivere, ma anche se scrivevo, mamma e papà non capivano esattamente cosa volesse dire quella parola. Per questo a volte avevamo dei blackout nella comunicazione.» (P13, 17 anni, ragazza).

«Stavo sempre a casa con la mia famiglia, ero silenziosa, comunicavo solo con mamma e papà. Rispetto alla mia vita sociale fuori, ero una bambina molto silenziosa anche quando venivano a trovarci i parenti. Non riguarda solo la scuola, gli amici o l’insegnante; siccome sono cresciuta come una bambina molto silenziosa, non riuscivo a comunicare molto nemmeno con la mia insegnante.» (P15, 17 anni, ragazza).

Poiché le persone CODA sono cresciute in un ambiente di comunicazione intensa all’interno della famiglia, potevano avere difficoltà a comunicare con il mondo esterno. Silenzio e introversione emergono dalle affermazioni che indicano come la loro capacità di comunicare nelle interazioni sociali esterne e a scuola ne sia stata compromessa.

Le persone CODA crescono con i genitori sordi e, allo stesso tempo, in un mondo dotato della capacità di udire. Questa situazione può richiedere di bilanciare diverse forme di comunicazione, come la lingua dei segni e la lingua vocale. Anche il fatto che l’ambiente sociale non comprenda la lingua di comunicazione delle persone CODA e vi reagisca in modo diverso può creare problemi di adattamento.

«Probabilmente dipende un po’ dal riuscire ad abituarsi, ad accettare questa situazione, perché non ci si può adattare al mondo esterno quando si è a un’età in cui ci si colpevolizza chiedendosi: perché proprio a me?» (P15, 17 anni, ragazza).

«Non me lo ricordo, ma a quanto pare, invece di chiamare i miei amici, li toccavo. E loro lo percepivano come se li colpissi. C’era questo problema.» (P9, 15 anni, ragazza).

Nell’affermazione di P15, il processo di accettazione dell’essere figlia di una famiglia sorda è legato all’adattamento al mondo esterno in un periodo di autocolpevolizzazione. Nella situazione descritta da P9, la partecipante era abituata al linguaggio di comunicazione tattile stabilito con i genitori sordi, lo ha trasferito nell’ambiente udente ed è stata persino percepita in modo errato dalla sua cerchia sociale.

Reti di sostegno invisibili: il fattore nonna, la solidarietà familiare e le strategie di coping

Gli approcci delle persone CODA ai problemi vissuti, i meccanismi di coping e di sostegno e il ruolo dei parenti nel processo sono stati analizzati in tre categorie: «Comportamento», «Parente di sostegno» e «Adattamento alla vita sociale».

Le persone CODA mostrano forti capacità di adattamento e di aggiustamento, sviluppando diversi meccanismi di coping di fronte ai problemi che vivono. Questi comportamenti possono tuttavia variare in base alle esperienze personali, alle dinamiche familiari e a fattori esterni.

«…Prima mi arrabbiavo e tenevo il muso perché non mi capivano, ma quando ho capito che il problema era la mia incapacità di esprimermi, ho smesso di dare la colpa a loro. Adesso mi avvicino a loro con più calma, con più misura.» (P15, 17 anni, ragazza).

La partecipante riferisce che in passato si lasciava sopraffare dalle emozioni negative quando non veniva capita, ma che negli anni successivi ha acquisito consapevolezza e ha mostrato un approccio più calmo e misurato.

Si osserva che le persone partecipanti hanno incontrato diversi problemi legati all’avere genitori sordi e hanno sviluppato vari meccanismi di coping per risolverli. Hanno dichiarato che le nonne hanno fornito un sostegno significativo, soprattutto durante questo processo. Questi meccanismi di coping variano in base alle esperienze vissute, alle dinamiche familiari, ai gruppi di sostegno e ai fattori ambientali, dando luogo ad approcci personali e significativi.

«Mi hanno cresciuta mio nonno e mia nonna. Abitano al piano di sotto. Quando ero piccola si occupava di più di me mia nonna; mi chiamava a casa sua perché mamma e papà non mi avrebbero sentita se piangevo.» (P20, 13 anni, ragazza).

«Grazie alle mie nonne e a mio nonno ho imparato a leggere e a parlare; senza il loro sostegno sarebbe stato probabilmente molto difficile.» (P14, 17 anni, ragazza).

«Ho superato i problemi che avevo condividendoli con mia madre, e sono contenta di averli condivisi con lei, perché penso che non sarei riuscita a risolverli se li avessi condivisi con qualcuno che non era sordo. Era davvero un problema che vivevo perché la mia famiglia è sorda; l’ho visto più chiaramente parlando con mia madre, e vederlo mi ha fatto bene.» (P15, 17 anni, ragazza).

Le persone partecipanti riferiscono che i genitori e i parenti di secondo e terzo grado (nonna materna, nonna paterna, nonno, cugini, zia, zio) hanno svolto un ruolo di sostegno significativo nel processo di risoluzione dei problemi vissuti.

«Per esempio, quando serve un interprete, danno una mano mia zia e mio cugino. Per quanto possono…» (P12, 16 anni, ragazzo).

«Quando ero piccola mi aiutavano le zie e gli zii che avevo intorno.» (P2, 12 anni, ragazza).

Esaminando i risultati, si osserva che molti fattori importanti, come l’ambiente familiare, l’età, la scuola e le cerchie di amicizie, i meccanismi di sostegno e le capacità comunicative, incidono sull’adattamento alla vita sociale delle persone CODA in età infantile.

La voce delle persone CODA: dalle aspettative familiari alle proposte di soluzioni strutturali

Le aspettative e le raccomandazioni delle persone CODA sono state analizzate in due categorie: «Aspettative e raccomandazioni rivolte ai genitori» e «Aspettative e raccomandazioni rivolte alle istituzioni e alle organizzazioni competenti». Le aspettative e le raccomandazioni rivolte ai genitori sono presentate di seguito:

«Quando ero bambina avrei tanto voluto che mia madre mi leggesse le fiabe.» (P20, 13 anni, ragazza).

«Se mio figlio sarà udente, cercherò sicuramente di portarlo al maggior numero possibile di attività sociali… A parte questo, vorrei assolutamente che mio figlio conoscesse molto bene la lingua dei segni… Vorrei sostenerlo socialmente il più possibile.» (P13, 17 anni, ragazza).

«Cercherei di migliorarmi di più, di crescere e di imparare… chiedere tutto ai figli, da questo punto di vista, non mi sembra molto giusto. Perché quando ti fai aiutare continuamente dai figli, finisci per non fare più niente da solo.» (P14, 17 anni, ragazza).

Le persone CODA hanno espresso il desiderio di alcuni tipi di attività condivise con i genitori (per esempio il rituale della lettura di fiabe in lingua dei segni). Queste aspettative non riflettono un’inadeguatezza genitoriale, ma la nostalgia di rituali comunicativi poco valorizzati nelle famiglie a causa di barriere strutturali (mancanza di letteratura turca per l’infanzia in lingua dei segni). Le persone CODA hanno dichiarato di svolgere una mediazione linguistica obbligata per la propria famiglia a causa della mancanza di interpreti strutturali nelle istituzioni pubbliche (ospedali, banche, scuole). Le persone partecipanti hanno sottolineato che questa situazione non derivava da un’inadeguatezza dei genitori, ma dall’incapacità della società udente di fornire servizi accessibili alle cittadine e ai cittadini sordi (audismo strutturale). Una partecipante (P15, 17 anni, ragazza) ha dichiarato: «La mancanza più grande che vedo è che la gente fuori è inconsapevole… le persone devono sapere come comportarsi quando incontrano una persona con perdita uditiva.» Questa affermazione mostra che il problema è sistemico, non individuale.

Mentre le persone CODA si assumono la responsabilità di essere per i genitori «interpreti verso il mondo udente», chiedono anche reciprocità ai genitori. Questa reciprocità si manifesta come un investimento precoce e intensivo nella lingua dei segni (Allard & Roos, 2025) e come uno sforzo per costruire intimità emotiva. Questi risultati contrastano con l’argomentazione di Allard e Roos (2025), secondo cui le persone CODA svedesi «investono nelle proprie lingue»; mostrano invece che le persone CODA in Turchia chiedono ai genitori di «investire nella loro lingua (la lingua dei segni)». Il desiderio di fiabe espresso da P20 riflette non solo un’aspettativa emotiva, ma anche una domanda di ricchezza narrativa nella lingua dei segni. Ciò rivela il bisogno che i genitori sviluppino la lingua dei segni non solo come strumento pragmatico di comunicazione, ma come veicolo di trasmissione culturale ed emotiva. Le affermazioni di P13 e P14 confermano il concetto di inversione dei ruoli presente nella letteratura sulla parentificazione, ma mostrano anche che le persone CODA non lo accettano passivamente: chiedono piuttosto una reciprocità tra genitori e figli. Ciò è in linea con l’invito di Palmer (2025) a non considerare le persone CODA solo come soggetti portatori di un peso: le persone CODA in Turchia, pur sostenendo i genitori, chiedono un’equa ripartizione di questo processo e che i genitori si facciano «interpreti dei loro mondi d’infanzia».

Le persone CODA hanno alcune aspettative nei confronti delle istituzioni e delle organizzazioni competenti per facilitare la vita sia dei genitori sordi sia la propria.

«Ci potrebbero essere interpreti negli enti pubblici, nelle banche, negli ospedali, nei commissariati. Non solo negli enti pubblici, per esempio dovrebbero esserci interpreti nei posti grandi, nei centri commerciali…» (P12, 16 anni, ragazzo).

«La mancanza più grande che vedo è che la gente fuori è inconsapevole; vorrei che queste persone prendessero coscienza. Vorrei mostrare loro come dovrebbero comportarsi e comunicare quando si trovano in questa situazione, davanti a una persona sorda.» (P15, 17 anni, ragazza).

«Comprerei degli apparecchi acustici. Prenderei la patente. Farei tutto quello che posso per loro. Cercherei di non lasciarli soli.» (P16, 17 anni, ragazza).

Valutando le aspettative delle persone CODA nei confronti delle istituzioni competenti, emergono indicazioni importanti su come trovare soluzioni ai bisogni e ai problemi che affrontano nella vita quotidiana. Le persone CODA chiedono la fornitura di apparecchi acustici, un sostegno alle competenze sociali, il rafforzamento strutturale dei genitori e possibilità di comunicazione diffuse, che potrebbero essere più efficaci in luoghi come enti pubblici, banche, ospedali e centri commerciali dove siano presenti interpreti.

Benché le persone CODA ridefiniscano le responsabilità familiari come fedakârlık, ciò non legittima la mancanza di un’infrastruttura di interpretariato nei sistemi strutturali. Emerge che la mancanza di servizi di interpretariato colpisce negativamente non solo i genitori sordi, ma fa anche della generazione più giovane una vittima secondaria. Le persone partecipanti chiedono la professionalizzazione della mediazione linguistica, codificata come lavoro invisibile, e che i genitori sordi abbiano diritti di accesso autonomo negli spazi pubblici. Queste richieste rendono visibili sia i bisogni importanti dei genitori sordi di essere più a proprio agio e indipendenti nella vita sociale, sia i bisogni di sostegno delle persone CODA in questo ambito. Inoltre, pur non essendo sorde, le persone CODA possono portare per riflesso la stigmatizzazione dei genitori. Pur non essendo sorde, le persone CODA sperimentano uno stigma di cortesia (Goffman, 1963), cioè la svalutazione sociale estesa ai familiari delle persone stigmatizzate. L’occultamento di P18 («non ho mai detto fino in fondo alle persone udenti che frequento») riflette una strategia di gestione dello stigma più che una vergogna nei confronti dei genitori sordi. Il fatto che le persone CODA chiedano campagne di formazione e sensibilizzazione invece di accettare passivamente questa situazione riflette il loro passaggio dal ruolo di gestione dello stigma a quello di attivismo e advocacy.

Da un lato, le persone CODA ridefiniscono questa maturazione come fedakârlık e «privilegio» (Tema 1); dall’altro, questa ridefinizione legittima il fatto che il mondo adulto ignori i bisogni infantili delle persone CODA (invisibilità dei bisogni dell’infanzia). Ciò conferma il rischio di «perdita dell’infanzia» presente nella definizione di parentificazione (Heffernan & Nixon, 2023). Al tempo stesso, rivela la natura bidirezionale del processo (Singleton & Tittle, 2000), indicando che queste responsabilità vanno valutate insieme a esiti di sviluppo come la maturità precoce. Ancora più importante, benché le persone CODA esprimano le proprie aspettative (abbiano voce), il mancato soddisfacimento di queste aspettative (il non essere ascoltate) rivela che le persone CODA non sono adeguatamente rappresentate nell’agenda delle politiche sociali. Questa invisibilità indica che politiche e servizi insufficienti per le persone sorde relegano la loro prole (le persone CODA) al rango di parti interessate trascurate.

Discussione

I risultati di questo studio mostrano che le persone CODA adolescenti in Turchia assumono un ruolo cruciale di «ponte» tra i genitori sordi e il mondo udente, un fenomeno ampiamente documentato nella letteratura internazionale. Heffernan e Nixon (2023) definiscono questo ruolo come «parentificazione» e «mediazione linguistica», che implicano responsabilità sproporzionate rispetto alla fase di sviluppo del minore. Tannenbaum-Baruchi et al. (2025) lo concettualizzano come uno status «responsibiligated», segnato da una pressione bidirezionale: sia responsabilità (cura attiva, mediazione) sia obbligo (ruoli culturalmente prescritti). Tuttavia, le persone partecipanti al nostro studio, che gestiscono appuntamenti in ospedale, rapporti con le istituzioni e la cura di fratelli e sorelle, inquadrano questi compiti non come pesi imposti, ma come processi di maturazione culturale radicati nella pietà filiale.

Contrariamente ai paradigmi «basati sul deficit» criticati da Palmer (2025), le esperienze delle persone CODA in Turchia richiedono un’interpretazione basata sui punti di forza. La parentificazione, qui, non è una patologia, ma una pratica di solidarietà radicata nella cultura collettivista. In società familiste come quella turca, la fedakârlık è profondamente ancorata all’«integrità familiare», in cui i contributi della generazione più giovane significano garantire la sopravvivenza della famiglia, non un’inversione dei ruoli. Questo inquadramento culturale trasforma ciò che la letteratura occidentale chiama «parentificazione strumentale» in una fonte di orgoglio e di maturità. Se la hürmet (pietà filiale) costituisce il fondamento culturale e morale del rispetto delle persone adolescenti per i genitori all’interno delle strutture familiari collettiviste, i risultati empirici di questo studio mettono in luce soprattutto la fedakârlık, cioè la manifestazione attiva e vissuta di questo rispetto attraverso la cura quotidiana e i contributi di mediazione linguistica.

Questi risultati riecheggiano ed estendono la riconcettualizzazione proposta da Napier (2021) della mediazione in lingua dei segni nelle famiglie sorde-udenti. Napier mostra che le persone CODA nei contesti anglosassoni vivono spesso la mediazione come una risorsa, una fonte di orgoglio, di competenza relazionale e persino di traiettoria professionale, piuttosto che come un peso insopportabile. Il presente studio conferma questo orientamento positivo aggiungendovi uno strato culturalmente specifico: nel contesto collettivista turco, la ridefinizione non è solo individuale (un senso personale di orgoglio), ma profondamente relazionale e carica di valori. La responsabilità non è semplicemente tollerata: è attivamente celebrata attraverso la grammatica culturale della fedakârlık e della hürmet. Laddove le persone partecipanti di Napier descrivevano la mediazione come «un dono», le nostre l’hanno espressa come un dovere intergenerazionale vissuto con onore: una distinzione sottile ma significativa, che sottolinea l’importanza di un’analisi culturalmente situata negli studi sulle persone CODA.

Napier (2021) documenta inoltre che i sentimenti delle persone segnanti di eredità (heritage signers) nei confronti della mediazione non sono uniformemente positivi: possono cambiare nel tempo e coesistere con frustrazione o stress, in particolare in contesti ad alta posta in gioco come quello sanitario. Questa sfumatura è coerente con i nostri casi negativi (P10, P19), in cui l’inquadramento culturale della fedakârlık coesisteva con momenti di frustrazione e di nostalgia, a conferma che questo studio non romanticizza l’esperienza CODA. Inoltre, Napier (2021) mostra che le persone segnanti di eredità resistono attivamente allo stigma indiretto e alla vergogna associati alla mediazione, ridefinendola come fonte di orgoglio e di appartenenza: una strategia di resilienza alla vergogna che corrisponde direttamente al modo in cui le persone partecipanti al nostro studio hanno usato la fedakârlık come contronarrazione di fronte all’esclusione da parte dei pari e alla marginalizzazione biculturale. Infine, il tema della mediazione come cooperazione e responsabilità (Napier, 2021) riecheggia da vicino il concetto di hürmet formulato in questo studio: in entrambi i contesti, la mediazione è vissuta non come qualcosa di imposto al minore, ma come qualcosa di offerto liberamente, un impegno relazionale radicato nella lealtà intergenerazionale più che nell’obbligo.

Mentre Allard e Roos (2025) mettono in evidenza i diritti legali e l’autonomia individuale nello sviluppo identitario delle persone CODA svedesi, il nostro studio mostra che in culture relazionali come quella turca le esperienze CODA si incentrano sui doveri familiari e sul sacrificio collettivo. Mentre le persone partecipanti svedesi possono investire nella propria lingua (la lingua dei segni), le persone CODA in Turchia investono nella cura della propria famiglia: una distinzione che riflette sistemi di valori culturali divergenti.

Questo ruolo di «connettore» produce effetti bidirezionali. Le persone partecipanti hanno riferito che queste responsabilità hanno rafforzato le loro capacità di gestione delle crisi e di risoluzione dei problemi, favorendo una maturazione precoce. Allard e Roos (2025) descrivono la vita bimodale-bilingue come un «motore di consapevolezza». I nostri risultati lo confermano, ma suggeriscono che in Turchia questo motore alimenti la solidarietà familiare più che un’autonomia puramente individuale, in linea con le osservazioni di Karademir e Aytekin (2022) sulle competenze avanzate delle persone CODA. È importante notare che il tema del «Parente di sostegno», in particolare la generazione dei nonni, svolge un ruolo vitale in questo sviluppo. Ciò rispecchia il concetto di «generazione sandwich invertita» di Dočekal e Klimentová (2025), in cui la generazione dei nonni colma la mancanza di modelli linguistici. Allo stesso modo, Seven e Göl-Güven (2016) sottolineano che tali meccanismi di sostegno sociale permettono uno sviluppo sano nonostante i possibili rischi linguistici.

Al contrario, le persone partecipanti hanno osservato che questo ruolo genera confusione e molteplicità dei ruoli, mettendo in discussione le gerarchie familiari, come confermano i risultati di Karasu (2023) sulle esperienze CODA avverse. Se la lingua dei segni turca (TİD) facilita la comunicazione familiare, può porre difficoltà nelle interazioni con il mondo udente. Senza un sostegno esterno, lo sviluppo del turco parlato può essere ritardato. Servizi pubblici e professionali, che vadano oltre la sola lingua dei segni, sono essenziali per sostenere lo sviluppo linguistico complessivo delle persone CODA. Questi risultati sono in linea con le osservazioni di Kanto et al. (2013) sulle difficoltà del bilinguismo e sottolineano che un’acquisizione precoce della TİD attenua in modo significativo le barriere comunicative. Chen e Ni (2024) osservano che i sistemi linguistici familiari plasmano l’identità e le competenze comunicative delle persone CODA; il nostro studio ha tuttavia osservato nelle famiglie turche sistemi più flessibili e dipendenti dal contesto, il che suggerisce che il contesto culturale e le dinamiche familiari siano fattori decisivi.

Sviluppo dell’identità

Le persone CODA sperimentano simultaneamente l’appartenenza al mondo sordo e al mondo udente. Per alcune ciò favorisce l’empatia e le capacità comunicative; per altre innesca difficoltà nella gestione della rabbia e problemi di adattamento sociale, in linea con i risultati di Allard e Roos (2025). Va notato che alcune persone CODA in Turchia ridefiniscono positivamente queste responsabilità, discostandosi dall’inquadramento prevalentemente negativo della letteratura occidentale. Ciò riflette valori culturali turchi in cui il sacrificio e la solidarietà sono virtù stimate.

Allard e Roos (2025) definiscono l’identità CODA come duale: «metà udente, metà sorda» oppure «fisicamente udente ma psicologicamente sorda». Le affiliazioni delle nostre persone partecipanti variavano: alcune si sentivano più vicine alla comunità sorda (citando gioia e agio), altre al mondo udente (citando la facilità di comunicazione), a conferma del paradosso «dentro, eppure fuori» descritto da Singleton e Tittle (2000). Questo è uno dei contributi più significativi dello studio alla letteratura internazionale.

La ricerca futura dovrebbe concentrarsi sulla creazione di quadri di sviluppo sani per le persone CODA che si muovono tra i due mondi. Programmi di sostegno di gruppo possono rafforzare l’appartenenza facilitando la condivisione tra pari. La consulenza individuale e familiare, insieme al servizio sociale scolastico, dovrebbe affrontare le dimensioni culturali e identitarie per ridurre i conflitti nell’esplorazione dell’identità.

Genere, parentificazione e intersezionalità

La distribuzione per genere (16 partecipanti di genere femminile, 4 di genere maschile), segnalata come limite metodologico, diventa un punto focale dell’analisi. La letteratura mostra che le responsabilità di cura e il lavoro emotivo ricadono in modo sproporzionato sulle ragazze all’interno dei ruoli di genere (Tannenbaum-Baruchi et al., 2025). La predominanza delle narrazioni di «sacrificio» e di «maturazione precoce» nei nostri risultati può riflettere questa dinamica di genere.

In Turchia, dove i ruoli di genere sono marcati, le ragazze possono interiorizzare i doveri familiari come un prolungamento «naturale» del proprio ruolo, inquadrandoli come «maturazione», il che potrebbe differire dalle esperienze dei ragazzi adolescenti. La parentificazione non è quindi solo culturale, ma anche differenziata per genere. La prevalenza di partecipanti di genere femminile (n = 16) suggerisce che i temi della «cura» e del «sacrificio» possano intersecarsi con la socializzazione di genere.

La letteratura sulla parentificazione conferma che le ragazze si fanno carico di una maggiore parentificazione emotiva, rafforzata dalla socializzazione di genere (Hooper, 2007, 2008; Jurkovic, 1997). Nelle società collettiviste che privilegiano l’unità familiare, gli schemi legati al genere diventano più marcati. Nella cultura turca, quando i ruoli familiari si intersecano con le aspettative di genere, le ragazze CODA possono interiorizzare la parentificazione come «sacrificio», mentre i ragazzi CODA possono inquadrare responsabilità simili come un «ruolo di protettore». Il lavoro emotivo richiesto alle ragazze complica ulteriormente le esperienze CODA (Hochschild, 1983).

Questo schema di genere va oltre le famiglie CODA. Gencer et al. (2022), studiando le popolazioni vulnerabili in Turchia durante la pandemia di COVID-19, hanno rilevato che politiche di welfare cieche al genere riproducevano esperienze di «attesa» differenziate per genere: le donne sopportavano carichi di cura sproporzionati, mentre gli uomini affrontavano crisi della mascolinità. Questo risultato riecheggia il nostro studio: un inquadramento della parentificazione neutro rispetto al genere rischia di oscurare il modo in cui le norme patriarcali turche assegnano il lavoro emotivo in modo sproporzionato alle figlie, mentre i figli maschi possono essere esonerati dalle aspettative di cura in virtù di copioni di ruolo di «protettore e provveditore».

La predominanza del discorso del «sacrificio» tra le nostre persone partecipanti, in prevalenza di genere femminile, può riflettere non solo valori collettivisti ma anche una socializzazione di genere: un punto critico per la generalizzabilità. La ricerca futura dovrebbe esaminare se i ragazzi CODA in Turchia vivano la parentificazione in modo diverso, in particolare per quanto riguarda le richieste di lavoro emotivo e il modo in cui i ruoli di «protettore e provveditore» sono inquadrati culturalmente.

Parentificazione strumentale e parentificazione emotiva

La letteratura occidentale inquadra prevalentemente le responsabilità precoci delle persone CODA come «parentificazione», un peso patologico (Heffernan & Nixon, 2023; Singleton & Tittle, 2000). Come critica Palmer (2025), ciò rischia di leggere le esperienze CODA attraverso «narrazioni basate sul deficit» incentrate sulla disfunzione.

I nostri risultati mostrano che le esperienze delle persone partecipanti rientrano nella parentificazione strumentale: ruoli orientati ai compiti (mediazione linguistica, interpretariato medico, pagamento delle bollette). A differenza della parentificazione emotiva descritta dalla letteratura occidentale (inversione dei ruoli in cui il minore si fa carico emotivo del genitore), le persone partecipanti in Turchia inquadrano questi ruoli come dovere filiale (Hooper, 2008; Jurkovic, 1997). Questa sfumatura mostra come la parentificazione sia costruita culturalmente: nelle società collettiviste, i compiti strumentali significano «maturazione precoce» e contributo alla famiglia, non «perdita dell’infanzia» (Palmer, 2025).

I nostri risultati suggeriscono che le persone CODA in Turchia privilegino la parentificazione strumentale rispetto a quella emotiva, inquadrando questi compiti come dovere filiale piuttosto che come pesi emotivi. Ciò contrasta con i risultati occidentali, secondo cui i compiti strumentali sono correlati allo stress emotivo (Hooper, 2008; Jurkovic, 1997), e indica differenze culturali negli schemi di obbligo tra genitori e figli (Kağıtçıbaşı, 2007): nel collettivismo turco il sostegno strumentale è normativo e valorizzato; nelle culture individualiste può segnalare un’inadeguatezza genitoriale.

Filer e Filer (2000) sostengono che la cultura sorda privilegia il collettivismo e l’interdipendenza rispetto all’individualismo e non dovrebbe essere giudicata secondo norme occidentali. Allo stesso modo, in culture familiste come quella turca, l’«integrità familiare» e la «pietà filiale» prevalgono sull’autonomia individuale. Gli interventi di servizio sociale devono evitare di etichettare la parentificazione come intrinsecamente negativa ignorando questa sfumatura culturale (Palmer, 2025); dovrebbero invece concentrarsi sul modo in cui le persone danno significato ai propri ruoli, attenendosi al principio del «partire da dove si trova la persona assistita».

Consapevolezza sensoriale: adattamento, non patologia

Un contributo significativo riguarda le esperienze di «sensibilità sensoriale» delle persone CODA. Espressioni come «disagio verso i rumori forti» non sono preferenze individuali, ma adattamenti sensoriali ad ambienti domestici silenziosi. Le interpretiamo come un adattamento ambientale ai passaggi tra case silenziose e mondi esterni rumorosi (Allard & Roos, 2025), non come un disturbo biologico.

Un’elevata sensibilità al rumore non dovrebbe essere fraintesa come ipervigilanza (risposta traumatica), ma intesa come «navigazione sensoriale bimodale», una competenza culturalmente adattiva. Ciò è in linea con la letteratura dei Deaf Studies che ridefinisce le esperienze sensoriali delle persone sorde come DeafGain e non come deficit (Bauman & Murray, 2014). Allo stesso modo, la flessibilità sensoriale delle persone CODA (agio nel silenzio, disagio nel rumore) riflette una competenza bilingue incarnata: una competenza adattiva, non una patologia.

Audismo strutturale e bullismo tra pari

Le persone partecipanti hanno riferito che la paura dell’esclusione, della derisione e dell’incomprensione ha portato a timidezza e perdita di fiducia in sé. Ciò corrisponde ai risultati di Heffernan e Nixon (2023) sulla differenziazione e sul bullismo tra pari, in cui le persone CODA in età infantile venivano stigmatizzate con etichette denigratorie come «sordomuto» (un termine usato da chi pratica il bullismo per umiliare, non da chi firma l’articolo). Come sottolinea Palmer (2025), il problema non deriva dalla sordità dei genitori, ma da barriere strutturali: l’audismo e l’abilismo sistemici. Il bullismo riflette pregiudizi sociali e lacune del sostegno istituzionale, non un’inadeguatezza dei genitori.

Ciò mette in luce un problema multidimensionale che coinvolge le norme sociali e le carenze strutturali. Oltre al rafforzamento individuale a livello micro, sono cruciali il lavoro con le famiglie a livello meso e l’estensione del servizio sociale scolastico. A livello macro, sono necessarie normative adattate ai bisogni delle persone CODA, programmi di sensibilizzazione e iniziative di riduzione dei pregiudizi.

Conclusioni e raccomandazioni

Questo studio sulle esperienze di vita delle persone CODA in Turchia mostra che il ruolo di «ponte» tra i genitori sordi e il mondo udente può portare a un eccesso di responsabilità e a confusione dei ruoli. Se questa dinamica può innescare cicli di esaurimento, problemi di comunicazione e una «infanzia rimandata», genera anche esiti positivi. La maggior parte delle persone partecipanti ha inquadrato positivamente la condivisione dei ruoli in famiglia, osservando che esperienze spesso considerate negative in ambito accademico hanno contribuito alla loro maturazione.

Per sostenere lo sviluppo psicosociale delle persone CODA, i Centri di servizi sociali dovrebbero offrire una consulenza familiare e psicologica basata sull’empowerment, incentrata sul chiarimento dei ruoli, sullo sviluppo di una responsabilità sana e sulla garanzia che l’infanzia non venga rimandata. Gruppi di sostegno psicosociale che offrano condivisione tra pari possono facilitare il coping.

Poiché la TİD si sviluppa spesso come lingua principale mentre il turco parlato può essere in ritardo, possono sorgere barriere comunicative. Screening linguistici nella prima infanzia, la promozione di ambienti domestici bilingui e la diffusione di corsi di lingua dei segni sono essenziali per lo sviluppo identitario e l’integrazione sociale. Innovazioni tecnologiche, come le applicazioni di dizionario bidirezionale supportate dall’IA (Sheng et al., 2024), possono colmare le lacune comunicative nelle famiglie CODA e nelle famiglie di genitori di figli sordi.

Alla luce dei risultati sulla «sensibilità sensoriale», per cui le persone CODA riferiscono disagio verso i rumori forti, il servizio sociale scolastico e il personale docente dovrebbero attuare programmi basati sull’empowerment che prevengano il ritiro dalle classi rumorose e sostengano la fiducia in sé. Come afferma Palmer (2025), questi interventi devono essere «basati sui punti di forza», mettendo in risalto la flessibilità cognitiva e l’empatia che derivano dal biculturalismo, e non basati sul deficit.

Le interruzioni del percorso scolastico dovrebbero essere affrontate con l’estensione del servizio sociale scolastico. Andrebbero incoraggiate la formazione in servizio del corpo docente, perché sappia riconoscere le esperienze comunicative delle persone CODA, e l’inserimento della lingua dei segni nei programmi scolastici, per rafforzare la coesione sociale.

Le esperienze di bullismo delle persone partecipanti sono state inquadrate, in modo significativo, non come un’inadeguatezza individuale, ma come conseguenze dell’«abilismo/audismo» e della mancanza di consapevolezza dell’ambiente sociale (P15: «La mancanza più grande che vedo è l’inconsapevolezza della gente»). Ciò colloca il problema nelle carenze di consapevolezza della società, non nelle famiglie. Dati i rischi di esclusione sociale e di uso problematico della tecnologia nell’adolescenza (Aktan & Gökçearslan, 2024), il lavoro di gruppo psicoeducativo dovrebbe integrare approcci cognitivo-comportamentali che affrontino questi rischi.

Infine, questo studio mette in luce l’«invisibilità» delle persone CODA nelle politiche sociali. Spesso classificate genericamente come «giovani caregiver» nei documenti del Fondo delle Nazioni Unite per l’infanzia (UNICEF), dell’Organizzazione mondiale della sanità (OMS) e dell’Organizzazione delle Nazioni Unite per l’educazione, la scienza e la cultura (UNESCO), le loro esperienze specifiche di mediazione linguistica e di biculturalismo vengono trascurate. Come critica Palmer (2025), tali classificazioni poggiano su modelli basati sul deficit, fondati su un audismo sistemico che mette in dubbio la competenza dei genitori sordi. Chi opera nel servizio sociale deve quindi sostenere presso i decisori politici (per esempio il Ministero della Famiglia e dei Servizi sociali, l’UNICEF) il riconoscimento ufficiale delle persone CODA come gruppo distinto, titolare di diritti linguistici e culturali, che richiede un sostegno psicosociale specifico. Al tempo stesso, occorre fare in modo che i genitori sordi siano riconosciuti come persone competenti che hanno bisogno di sostegno istituzionale (per esempio interpreti professionali gratuiti), non di interventi correttivi.

I risultati provenienti dalla Turchia, che mettono l’accento sul «sacrificio», sulla «maturazione» e sul «contributo familiare», offrono una prospettiva alternativa basata sui punti di forza rispetto ai modelli occidentali basati sul deficit e incentrati sulla patologia. Questa esperienza può ispirare modelli di servizio sociale culturalmente sensibili e non patologizzanti in altre culture familiste e collettiviste (Mediterraneo, Medio Oriente, America Latina, Asia). Sulla base delle esperienze di CODA International e di EU CODA Network, si raccomanda di creare reti nazionali e globali e di ampliare conferenze, campi e piattaforme di sostegno online per le persone CODA.

In definitiva, questo studio dimostra che le difficoltà delle persone CODA non derivano da un’inadeguatezza dei genitori sordi, ma dalle strutture escludenti del mondo udente (scuole, sanità, servizi pubblici). Gli interventi di servizio sociale non dovrebbero mirare a «riparare» le famiglie, ma a sostenere le risorse di «mediazione culturale» delle persone CODA e a smantellare le barriere sociali e istituzionali (l’audismo).