Resumen

Este artículo surge de una serie de conversaciones sobre la formación en Diálogo Abierto y práctica dialógica. En nuestro diálogo, nos fuimos alejando de la búsqueda de respuestas definitivas sobre el contenido (qué incluir) o el proceso (cómo incluirlo). Nos preguntamos: «¿Por qué nos hacemos siquiera esta pregunta sobre la formación?». Quizá sea porque muchas personas que ayudan y profesionales de todo tipo, en todo el mundo, se preguntan de verdad: «¿Cómo se hace, o cómo se aprende a hacer, “diálogo abierto”?». Esa pregunta empieza por: «¿Cómo formar a otras personas en esta práctica?».

Avanzamos hacia la respuesta a nuestras propias preguntas: ¿qué ofrecemos como formadoras y qué buscan las personas en formación? Quisimos explorar qué requiere un espacio de formación que acoja las esperanzas tanto de quienes forman como de quienes se forman. Durante nuestras conversaciones surgieron palabras; las escuchamos, dejamos que calaran y reflexionamos sobre ellas. Algunas resonaban en nosotras como formadoras; otras se vinculaban con la observación de las experiencias de las personas en formación (incluidas las nuestras); otras dejaban entrever la relación entre quien forma y quienes se forman. Estas palabras emergentes apuntan a una serie de aprendizajes, aspectos de la formación que, como formadoras, hemos llegado a considerar importantes. El artículo que sigue desarrolla estas palabras e incluye también fragmentos reales de nuestros diálogos y viñetas de formación. De este modo, ilustramos nuestro aprendizaje continuo como formadoras en Diálogo Abierto y práctica dialógica, tal como se produce en la naturaleza única de cada formación que impartimos.

Introducción

Hola y les damos la bienvenida a nuestro artículo, que explorará nuestras experiencias y conversaciones sobre lo que supone formar en Diálogo Abierto y práctica dialógica en nuestros cuatro países y contextos diferentes. ¿Cuál es la historia de cómo llegamos a escribir este artículo? Al comienzo de la pandemia, un grupo de mujeres nos reunimos para apoyarnos mutuamente como escritoras. Nos encontrábamos en línea una vez al mes, y nuestro primer reto fue encontrar horarios en los que fuera posible reunirse desde nuestras distintas zonas horarias en Finlandia, el Reino Unido, Estados Unidos y Australia. Con algunas concesiones —primera hora de la mañana para unas, última hora de la noche para otras—, lo conseguimos. A lo largo de los meses, nuestro vínculo se fue profundizando, ya que acudíamos a nuestras reuniones sin orden del día. Simplemente escuchábamos y éramos escuchadas. Ver y ser vistas hacía que siguiéramos volviendo. De este espacio surgieron ideas. Con el tiempo, habíamos utilizado el espacio para hablar de nuestras distintas experiencias de formación, así que, cuando llegó la invitación a escribir para esta revista, todas teníamos ganas de escribir juntas. En el espíritu de la práctica dialógica, queremos ser transparentes sobre aquello a lo que les invitamos. En esencia, exploramos las cualidades y los procesos que forman parte de la práctica y la formación dialógicas. Nuestro interés se centra sobre todo en cómo «ser», y menos en cómo «hacer».

El Diálogo Abierto, como enfoque, es un modelo y un marco para organizar los servicios de salud mental. Se está produciendo un cambio de pensamiento a escala mundial, en el que se explora la contribución del Diálogo Abierto y de la práctica dialógica a los servicios de salud mental. Hay preguntas sobre la formación, y se están desarrollando distintos programas formativos. A medida que aumenta el número de personas que reflexionan sobre estas cuestiones, es lógico que sigan abiertas muchas preguntas sobre las competencias y las comprensiones relativas al sistema de atención del Diálogo Abierto y a la práctica dialógica. Estas preguntas surgen al diseñar un programa de formación adecuado.

Al escribir este artículo, ofrecemos nuestra contribución a esta conversación. El Diálogo Abierto supone un cambio de paradigma en salud mental: de una agenda experta y prefijada sobre la reducción de síntomas a un enfoque dialógico centrado en las relaciones, las comprensiones y las historias. Nuestra escritura refleja este cambio. Así, nuestro proceso refleja aquí una manera dialógica de trabajar, ya sea como terapeuta en reuniones de red, como supervisora o como formadora. Aunque podríamos describir este trabajo como en parte (poli)autoetnografía y en parte artículo de perspectiva, la naturaleza dialógica de su metodología puede sugerir que se trata de un trabajo inacabado, afín a la inconclusividad de las reuniones de red. Al adoptar una postura de «no saber» (Anderson and Goolishian, 1992) para mantener la curiosidad, privilegiamos la escucha y la respuesta frente a la certeza de la teoría o a un destino predeterminado. Como en las reuniones de red, procuramos estar en el momento presente con la escritura a medida que se desplegaba, escuchar y responder a lo que surgía de cada una de nosotras, privilegiar nuestra relación mutua y poner más de nosotras mismas en la escritura. Quisimos permanecer con nuestras distintas voces, sentimientos y emociones, y dimos espacio a los silencios entre nuestras reuniones y dentro de ellas. Quisimos honrar la emergencia de las múltiples voces que hay en cada una de nosotras, como en las reuniones de red. Al escribir, confiamos en el diálogo y en el proceso dialógico.

Les invitamos a entrar en este diálogo, a confiar en el proceso dialógico, en el que quizá haya momentos en que no exista una idea clara de hacia dónde va. Igual que al comienzo de cualquier sesión de formación dialógica o de cualquier reunión de red, preguntamos: «¿De qué le gustaría hablar hoy?». Como en la práctica y la formación dialógicas, no buscamos de su parte una respuesta determinada, sino tantas respuestas distintas como personas lectoras haya. Por citar el capítulo titulado «Creativity in the whole life», en una sección especial, «Dialogue and Culture»: «…hay que subrayar que lo que sigue no se ofrece con el espíritu de una prescripción que la sociedad deba seguir. Es más bien una invitación a quien lee a empezar a investigar y explorar con el espíritu del libre juego de las ideas y sin la restricción de la necesidad absoluta de una meta o un fin último» (Bohm and Peat, 1987). Quizá sea útil detenerse un momento y considerar cómo entra usted en este espacio. ¿Cuáles podrían ser sus curiosidades y sus interrogantes? ¿Qué siente? ¿Nota alguna sensación en el cuerpo al comenzar? A medida que avance en la lectura, quizá advierta cómo sus pensamientos, sentimientos y sensaciones corporales se mueven y cambian en el proceso.

Mientras lee, quizá advierta también que algunas palabras están en cursiva. Son palabras que nos han llamado la atención. Parecen ser las cualidades que procuramos suscitar en las distintas formas de formación que cada una de nosotras ofrece. Quizá sean también los retos de formar de manera dialógica. Así que ahora compartimos con usted nuestras reflexiones en este espacio entre nuestras palabras y sus experiencias.

La voz de Mia

Cuando empecé a sintonizar con este tema, lo primero que me vino a la mente fue el comienzo. ¿Cómo iniciamos el proceso de formación? ¿Qué debemos considerar en conjunto para crear un programa de formación en Diálogo Abierto y práctica dialógica plenamente competente, que ofrezca a las personas un marco adecuado para aprender?

Las personas necesitan competencias dialógicas en su práctica cuando se encuentran con personas y redes en situación de sufrimiento. ¿Cómo diseñamos una formación que apoye el proceso de aprendizaje y ofrezca a quienes se forman la posibilidad de introducir los cambios necesarios en su práctica? ¿Cómo invitamos a quienes forman y a quienes se forman a un viaje común en el que se genere conocimiento, de modo que las personas en formación puedan llegar a ejercer de forma dialógica, con la comprensión necesaria de los distintos niveles del Diálogo Abierto como práctica y/o sistema de atención? Hay muchas preguntas que el equipo de formación debe discutir al planificar el proceso de manera colaborativa. Al crear los marcos generales, también es importante asumir que cada proceso de aprendizaje es único y que cada persona necesita tiempo y espacio para encontrar su propio camino y a su propio ritmo.

En mi experiencia, la planificación del programa de formación exige tener en cuenta el contexto de la formación. Deberíamos honrar las perspectivas locales al construir los marcos y las circunstancias que permitan a las personas ocupar una posición empoderada respecto del nuevo enfoque que están aprendiendo. ¿Cuáles son las necesidades de formación dialógica en las distintas organizaciones del mundo? ¿Cómo podemos construir la formación de manera adaptada a las necesidades respetando a la vez los principios fundamentales de una práctica de Diálogo Abierto (Seikkula and Alakare, 2004)? Cuando ponemos en marcha un programa de formación, ¿a qué estamos invitando a las personas? Me pregunto si quienes se forman disponen de suficiente información sobre el propósito de la formación en su contexto como para poder aportar sus propias necesidades en consecuencia. Se podría animar a las personas en formación a preguntarse: «¿Se atienden aquí mis necesidades y cómo llevo mis preguntas al proceso?».

También llevo conmigo mi propia historia y mi contexto como profesional y formadora procedente de Laponia Occidental, en Finlandia. El Diálogo Abierto y la práctica dialógica en Laponia Occidental no habrían sido posibles sin una formación extensa durante varios años. La práctica se ha sostenido gracias a una formación en terapia familiar y de red dialógica que se ha ofrecido a todo el personal del departamento de psiquiatría y a la comunidad en sentido amplio. Aprendiendo a través de aspectos entrelazados de teoría, supervisión y procesos de familia de origen, se invita a las personas a crear una dimensión dialógica en su práctica. El trabajo ha mostrado que el diálogo en las reuniones de red requiere confianza entre los miembros del equipo y también una sólida comprensión del uso de la práctica reflexiva para generar comprensión sobre el tema y la situación en cuestión. Quienes ejercen también necesitan ser capaces de escuchar tanto los diálogos externos como los internos cuando facilitan las reuniones. Cada participante en la reunión refleja las voces de múltiples roles, identidades y experiencias que se portan y se sostienen dentro de una narrativa y de una memoria corporal (Haarakangas, 1997; Haarakangas et al., 2006). De estos aspectos puede surgir un diálogo multifacético, capaz de ofrecer a quienes participan comprensiones nuevas y diferentes, decisivas, cuando la persona profesional y formadora es consciente de sus propias voces internas, incluida la manera en que esas voces emergen en su rol profesional en cada momento.

Una perspectiva que considero crucial es que quienes forman necesitan tener la experiencia de estar con personas en situación de sufrimiento psíquico y un saber corporal sobre la naturaleza de los procesos (Lyons-Ruth, 1998; Shotter, 2011). Esto puede ayudarles a generar agencia propia en el proceso de aprendizaje de la persona en formación (Rautkallio, 2019). Para mí, el objetivo principal es que, al final, sea el proceso, y las personas en formación que lo han ido haciendo, y que quienes forman tengan el privilegio de presenciarlo (es decir, de estar «con» él).

La voz de Alita

¿Qué es la formación en diálogo abierto? A veces me pregunto: ¿es «formación» la palabra adecuada? ¿Qué piensan otras personas cuando oyen las palabras «diálogo abierto»? ¿Es una «cosa» que esperan «implementar» o con la que, de algún modo, cambiar a otras personas? Las maneras de aprender información en trozos y fragmentos de conocimiento formulario, que históricamente nos han suministrado los poderes establecidos, están cambiando. El saber encarnado, implícito, o saber dialógico, es algo diferente (Lyons-Ruth, 1998; Brown, 2015). Si una persona facilitadora, formadora o docente logra suscitar un espacio en el que se invite a quienes se forman a acercarse más a ese momento encarnado, implícito o dialógico, y quizá a alejarse un poco de lo formulario, tal vez entonces empiece el dialogismo. Lo que quiero decir es que hay cuerpos juntos en una sala, ya sea en una reunión de tratamiento o en un entorno de formación o aprendizaje, y esos cuerpos llegan con un saber implícito. ¿Cómo saben lo que saben? ¿Y podemos, como formadoras propiamente dichas, preguntarnos si estamos actuando sobre el co-saber que podría surgir del «encuentro» de los demás cuerpos de la sala, o iniciando un movimiento hacia él o lejos de él? Estos movimientos de acercamiento y alejamiento se producen todo el tiempo. ¿Les prestamos atención?

Algo que me sigue interpelando en distintos momentos, mientras reflexiono sobre los espacios de formación dialógicos, es: «¿Quién forma?». ¿Qué pasa con la persona formadora? ¿Es humilde, abierta y digna de confianza? ¿Se preocupa de verdad por quienes se forman con ella? ¿Cómo se siente ahora mismo, aquí, en este momento conmigo? ¿Será honesta? ¿Quiere ayudarme a «captar» algo que desearía que yo «captara» pero que todavía no he captado? ¿Quiénes son las personas que pueden enseñarnos algo? ¿De qué maneras somos capaces de aprender, y de qué maneras las personas que enseñan o forman se mantienen presentes, compasivas y amorosas? ¿Tienen hambre? ¿Y están abiertas a todos los ingredientes que hay aquí, en la sala, para preparar juntas una especie de sopa de aprendizaje?

¿Cómo formamos? Además de nuestra propia preparación de materiales (por ejemplo, ejercicios de base psicodinámica y sistémica, tareas de familia de origen y de supervisión que cobran vida en un proceso reflexivo facilitado por la persona formadora, juegos de rol improvisados), no podemos olvidar preguntar a las personas en formación a lo largo de las jornadas: «¿Cómo le gustaría utilizar hoy este espacio?». Negociamos juntas cómo utilizar el espacio, y quienes forman co-construyen un espacio seguro. Pero ¿qué es un espacio dialógico seguro (Simon, 2023)? No podemos saberlo sin curiosidad, sin preguntar y escuchar a quienes están en la sala. La pregunta es: ¿qué le ocurre al espacio cuando no se ha negociado de antemano o cuando una o varias voces tienen más poder? ¿Cómo es eso para quienes forman y para quienes se forman? ¿Qué está surgiendo en las personas en formación? Poner a disposición espacio suficiente para explorar y debatirse juntas. Quienes forman participan como contenedores, sosteniendo el espacio, dispuestas a compartirlo, practicando la corregulación. Hacemos una puesta en común: «¿Cómo es esto para usted en este momento presente?». Preguntarse juntas es un proceso creativo en el aquí y ahora, en cualquier momento dado, en cualquier juego de rol u otro ejercicio de formación reflexiva compartido.

El dialogismo es como estar con una criatura. Esperar y detenerse, no decir todo lo que tenemos en mente. Dar tiempo para digerir, escuchar la construcción de sentido, como preparar una receta con las manos, no con aroma artificial de mantequilla, sino estando en el flujo, preguntándose, preguntando sin esperar una respuesta concreta, sin una «manera correcta», confiando en la agencia de la organización que está ocurriendo en el aquí y ahora. Confiando en la agencia del organismo, en todos los seres presentes aquí y ahora en este nuevo encuentro o en esta nueva formación en la que todo el mundo participa y en la que todo el mundo importa. ¿Cómo «ordenar con elegancia» las voces, los cuerpos que albergan las voces, a quienes ayudan de cerca y de lejos, implicándose y tomando conciencia de los contextos? Cómo la incertidumbre puede ser un puente, un duelo común expresado, un entorno de sostén, como la improvisación de un perro que juega en el agua.

Procuramos que los ejercicios que proponemos sean una invitación, e intentamos recordar nuestro poder como formadoras y lo difícil que puede resultar declinar una invitación. La profundidad y el tema de lo que se comparte dependen de la persona en formación en cada ejercicio. También procuramos dar espacio y tiempo para que todo el mundo pueda reflexionar sobre sus respuestas corporales, emocionales y cognitivas y procesarlas individualmente y en grupo. Una práctica de formación importante en este sentido es la llamada Rueda de la Conciencia (Siegel, 2018), en la que las personas y los grupos pueden practicar todas las distintas maneras de ser consciente. Estas posicionalidades pueden desarrollarse y traer a primer plano las formas de conocer del hemisferio derecho. Dar espacio y tiempo al proceso de lo que se ha de aprender juntas es imprescindible. No puede ser, ni es, igual cada vez. Siempre hay nuevos momentos y nuevos pensamientos que compartir y a los que responder (Cunliffe and Locke, 2020). El «cómo» formamos está dentro de nosotras. Está en la manera en que vemos lo que ocurre y respondemos a ello, y en la manera en que colaboramos con otras personas en ese espacio para hablar (Anderson, 2014). Preguntarse juntas y dejar margen. Estar dispuestas y ser capaces de soltar las posiciones fijas, abriéndose al libre juego del pensamiento con un espíritu de buena voluntad y amistad, dispuestas a reconocer cualquier hecho y cualquier punto de vista tal como realmente es: esto genera una cultura dialógica en los espacios de formación (Bohm and Peat, 1987).

La voz de Cathy

Estoy al teléfono, escuchando y hablando con una persona (a la que podríamos llamar la persona que accede a los servicios) y con otra persona (a la que podríamos llamar una colega). Dicho esto, al ser dialógicas, estas posiciones no se sienten definidas de forma tan rígida. Compartimos lo que tenemos en mente, aquello con lo que estamos, y a veces permanecemos en silencio mientras surgen en el espacio pensamientos, sentimientos y sensaciones corporales. Me conmueve lo que se comparte y lo que aprendo sobre mí misma. Siento que mis pensamientos y mis ideas se amplían. La «persona que accede a los servicios» dice que deberíamos llamar a esta manera de trabajar «amorosa y nutricia».

Ahora estoy en un país nuevo, al que llegué a las 2:00 de la madrugada. Hace muchísimo calor. Caminando hacia el lugar donde impartiremos la formación, tengo lágrimas en los ojos. Llevamos todo nuestro ser a la formación. Tengo el corazón lleno. Mi colega empieza la jornada de formación hablando de sus vínculos ambivalentes con el país. Se ha traído a sí misma al espacio, con sus propias voces internas y externas, diferentes. Comparte algo de su propia vulnerabilidad. Se siente que se está abriendo un espacio seguro, sin dejar de tener presentes las posiciones transitorias y complejas de la seguridad en los espacios grupales. En ese momento, las personas en formación lo experimentan y empiezan a responder con sus propios sentimientos y pensamientos. Por la tarde, nos reunimos para comer con una familia a la que hasta entonces solo habíamos visto en línea. Al encontrarlos en persona, siento una oleada de alegría y de conexión. Amor. Estoy comprando bebidas y uno de los miembros de la familia me ayuda. El padre dice: «Tu hermano te está ayudando a comprar el té». Esto resuena en todas las personas presentes.

La familia ha aceptado participar en la formación. Se sientan en un círculo interior conmigo y con otra formadora en Diálogo Abierto. Las dos hemos facilitado anteriormente reuniones de red en línea con la familia. Las personas en formación se sientan en un círculo exterior a nuestro alrededor. Habíamos acordado previamente con la familia que todas hablaríamos de la experiencia de la familia en las reuniones, en lugar de celebrar una reunión de red en directo. Hoy, la familia plantea tener una reunión de red. Yo tengo más dudas, ya que la familia acaba de conocer al grupo de formación, y soy transparente al respecto, y entramos en el no saber. Los miembros de la familia empiezan hablando de su experiencia de las reuniones, de cómo funcionan y de cómo se sienten.

• «Solo nos preguntan de qué queremos hablar».
• «Las personas profesionales hablan entre sí de lo que sienten para que podamos oírlo».
• «Es como estar en familia».
• «Nadie nos juzga».
• «Sentimos que se escucha a cada persona».

Entonces uno de los miembros de la familia empieza a hablar de algo que había hecho y que le preocupaba. Parece que se ha creado un espacio lo bastante seguro como para que pueda traer aquí su propia vulnerabilidad y sentirse con el valor suficiente para hablar de ello. Quienes estamos en los círculos interior y exterior nos inclinamos con atención mientras la familia habla de ello en conjunto. El ritmo es lento y hay muchos silencios. En los círculos interior y exterior se derraman lágrimas. Es difícil ponerlo en palabras, pero se siente como si el tiempo se hubiera ralentizado y hubiera una sensación de conexión y de amor en el espacio que hay entre todas las personas.

Después de la reunión, la familia y las formadoras que se han reunido con ella van juntas a una cafetería del barrio, mientras el resto del equipo de formación y las personas en formación eligen postales con distintas imágenes para escribir unas palabras a la familia sobre lo que les ha conmovido. Antes de irse, la familia habla de manera informal con el resto del equipo de formación y con las personas en formación. Se producen más conexiones e intercambios sentidos. Una de las personas en formación se pone en pie cuando la familia sale, en señal de gratitud hacia ella.

Habíamos hecho todo el recorrido juntas, contribuyendo tanto quienes forman como quienes se forman a crear en la sala una sensación encarnada de seguridad y de amor (Seikkula and Trimble, 2005). Además de la enseñanza directa sobre cómo coordinar una reunión de red, las personas en formación expresaron que sentían que comprendían lo que es formar parte de una. Al día siguiente, mi colega y yo hablamos de nuestra experiencia de la reunión en un espacio de supervisión reflexiva. A veces lo llamamos «intervisión» por su jerarquía más horizontal. Invitamos a tres personas en formación a escuchar y a formar parte de un equipo reflexivo. Hablamos, no del contenido de la reunión, sino de nosotras mismas y de lo que había surgido en nosotras. Se derramaron más lágrimas. En el espíritu de la práctica dialógica, el equipo reflexivo, en su espacio de supervisión, habló de sus conexiones con nuestras palabras y no interpretó, ni ofreció soluciones ni consejos. Una de las personas en formación dijo que sentía envidia de que tuviéramos un espacio así, en el que pudiéramos confiar lo suficiente las unas en las otras como para compartir nuestras vulnerabilidades. Otra persona en formación dijo que ahora sabía cómo se sentía la práctica dialógica, y añadió que en realidad nada había cambiado en su comprensión, pero que algo se había movido en su interior.

La voz de Judith

Estamos en el tercer día de una formación introductoria de cuatro días en Diálogo Abierto y práctica dialógica. La mayoría de las personas del grupo se han adaptado aparentemente al paso de una formación didáctica a una experiencia de formación dialógica centrada a la vez en el contenido y en el proceso. Desde el primer día, he reparado en un hombre mayor sentado en el círculo de sillas, en la posición de las diez respecto de mi posición de las seis. Tengo la sensación de que está menos implicado en la formación, menos implicado con el grupo y menos implicado conmigo. Me he preguntado si quizá le han dicho que asista, o si tiene que ver con mi género, mi edad o mi disciplina profesional. Cuando me dirige preguntas, me inclino, metafórica y realmente, hacia el espacio que hay entre él y yo, para permanecer con su presencia, sin dejarme desbordar por ella.

Y al tercer día surge una pregunta, no del hombre mayor en el que me había fijado, sino de otra persona del círculo: «Pero tiene que decirnos cómo se hace el Diálogo Abierto». Una vez formulada, parece que todo el mundo suelta el aire. Animo a las personas en formación a permanecer por ahora en el no saber y en la falta de definición. Las animo a confiar en que un proceso de formación que se mantenga coherente con una manera dialógica de trabajar —una manera dialógica de ser— dará frutos. Esta respuesta parece apaciguar al grupo. O quizá ya lo había hecho el hecho de formular la pregunta.

Al día siguiente, el último de la formación, hay calma en el espacio… como de costumbre. Todo el mundo parece tranquilo, incluido el hombre mayor. Se me acerca antes de irse. Algo en él —y en mí también— se ha movido. Es una sensación, un saber interior. Es como si ahora hubiéramos cerrado el círculo, juntos. Una vez más, tengo esperanza y confianza en el proceso dialógico de la formación, pero lo que ocurre sigue siendo una sorpresa.

Estos momentos me recuerdan la necesidad de rozar las experiencias matizadas de formaciones anteriores: confiar en el proceso dialógico. Ya sea en la formación, en la supervisión o en el trabajo clínico, me ha enseñado a confiar en que cada persona presente en la sala vive su propio proceso, a la vez que vive un proceso grupal. Como profesional, formadora o supervisora dialógica, me corresponde gestionar el proceso dialógico del grupo, pero el proceso de cada persona le pertenece solo a ella. Esto se hace especialmente patente en el estribillo que ha surgido en cada formación introductoria de cuatro días en Diálogo Abierto y práctica dialógica. Es el momento de la pregunta que plantean las personas en formación: «Díganos qué hacer. ¿Cómo se hace el Diálogo Abierto?».

En formaciones anteriores, esta pregunta a menudo queda sin formular hasta el tercer día, en que se libera, o quizá se escapa con el impulso de pasar días enteros en la incertidumbre. A menudo surge de una persona antes de resonar en otros puntos del círculo. En la formación dialógica, una pregunta así abre a las personas en formación la posibilidad de experimentar la confianza en los procesos dialógicos que no dejan de emerger en el grupo y en su propio interior. Pide de quien forma una respuesta que se mantenga firme, que muestre en lugar de decir. Tanto para quienes se forman como para quienes forman, la pregunta invita a todo el mundo a esperar a que emerja el aprendizaje, según su manera de aprender, su manera de ser. La pregunta forma parte del proceso de formación. Como la respuesta.

Al confiar en el proceso dialógico de la formación, se crea (podría decirse que se compone) un espacio dialógico por el grupo y en el grupo. En este espacio pueden introducirse conceptos dialógicos, empezar a procesarse y posiblemente comenzar a integrarse en la práctica y en la manera de ser de cada persona. En distinta medida, es diferente para cada cual. Cada persona en formación aprende poco a poco a ser dialógica, en procesos individuales y grupales. Lo mismo ocurre con quien forma. Llegar a ser dialógico es algo inconcluible, nunca está completo (Bakhtin, 1984).

Nuestra conclusión es hacer una pausa

Así, al reunirnos de manera dialógica, no concluimos aquí, sino que llegamos a una pausa. Nos preguntamos: «¿Hemos utilizado el espacio para hablar de aquello de lo que usted quería hablar hoy?». Nuestra escritura ha sido para nosotras una especie de viaje dialógico, en el que las ideas y las palabras se desplegaban a medida que seguíamos hablando, escuchando, reflexionando y confiando en que algo surgiría. Ahora le invitamos a considerarse dentro de este proceso dialógico. ¿Qué está surgiendo en usted? ¿Qué advierte en sí? Nos gustaría invitarle a tomarse un momento para advertir estas cosas… en este momento.

Al principio revelamos que determinadas palabras o conceptos en cursiva a lo largo del texto eran lo que surgía para nosotras como cualidades que procuramos suscitar en una formación dialógica. Estas cualidades remiten al estar con a lo largo de toda la formación en Diálogo Abierto y práctica dialógica, ya sea en los ejercicios dialógicos de familia de origen y de red social, en la supervisión o en las jornadas teóricas de la formación. Incluyen nuestro deseo o nuestra intención de honrar lo local, de que nuestras propuestas sean una invitación, de reflexionar sobre las respuestas corporales, emocionales y cognitivas, de estar a la escucha del no saber y recordarlo, de ser transparentes, de sostener el espacio dialógico, de ser un contenedor, de dar a cada cual el tiempo y el espacio para encontrar su camino a su propio ritmo, de prestar atención al saber corporal que está en juego, de esperar a que emerja el aprendizaje, de confiar lo suficiente las unas en las otras como para compartir nuestras vulnerabilidades, contribuyendo tanto quienes forman como quienes se forman a crear en la sala una sensación encarnada de seguridad y de amor, una jerarquía más horizontal, la esperanza y la confianza en el proceso dialógico, el permanecer con, el llevar todo nuestro ser, el mostrar en lugar de decir, el animar y el sentir hacia dentro nuestro saber interior, el centrarse a la vez en el contenido y en el proceso, el reflexionar y adaptarse a las necesidades siempre cambiantes tanto de las personas en formación como de nosotras mismas como formadoras que buscan ofrecer las condiciones para el diálogo.

Estas son las condiciones que, como cuatro mujeres de cuatro partes distintas del mundo, procuramos ofrecer mientras seguimos reuniéndonos en línea para apoyarnos mutuamente en nuestro trabajo y en nuestra vida. Durante la pandemia nos necesitábamos, y seguimos necesitándonos. Sentimos que continuar el diálogo con otras personas formadoras en un espacio dialógico seguro es una parte necesaria de facilitar el diálogo. También nosotras nos implicamos en un proceso, haciéndonos vulnerables, compartiendo entre nosotras nuestro diálogo interno, nuestras preocupaciones y esperanzas, y las dificultades y las alegrías de recorrer el camino de formadora en Diálogo Abierto y práctica dialógica. Nosotras solas no podemos saber qué incluir, qué excluir, ni qué programa debería desarrollarse, ni cómo, pero seguimos compartiendo nuestras experiencias y manteniéndonos abiertas y creativamente receptivas a lo que se necesita en la formación que ofrecemos. ¿En qué contextos nos introducimos? ¿Quién tiene el poder? ¿Dónde está nuestro propio poder en aquello para lo que hacemos espacio? Al seguir apoyando y escuchando las dificultades y las maravillas de las experiencias de formación, seguimos aprendiendo. Permanecemos en un proceso continuo.