Ce que le mot « cognition » est devenu

Le lien entre l’émotion et la personne du thérapeute n’est pas un thème dont s’occupait traditionnellement la thérapie cognitive. Pourriez-vous nous expliquer votre travail actuel sur la personne du thérapeute et sur les contenus émotionnels en thérapie ?

C’est peut-être une question d’appellations et d’identités. Beaucoup de gens me considèrent comme un cognitiviste, et peut-être le suis-je, mais le sens du mot cognition a beaucoup changé pour moi. À mesure que se développait ma compréhension des sciences du cerveau (la neurologie, l’intégration corps-cerveau, etc.), et avec l’apport de la perspective constructiviste, un concept plus large a surgi de ce que veulent dire cognition, émotion et conduite. C’est pourquoi mon intérêt pour les émotions des thérapeutes en général, et pas seulement des cognitivistes, vient peut-être en partie de ce que j’ai reconnu personnellement : ma thérapie était différente lorsque mon approche consistait uniquement à travailler la relation entre la conduite et les pensées des personnes que je recevais. Il y a eu beaucoup d’expériences avec des clients où leur message était clair : ce que ces personnes voulaient que j’écoute et que je comprenne, c’étaient leurs émotions. Et, par conséquent, en entrant dans leur monde, dans la vie émotionnelle des clients, j’entrais en même temps dans ma vie personnelle.

Qu’est-ce qui a changé dans votre thérapie lorsque vous êtes passé du module « cognition et conduite » à l’intégration des émotions ?

C’est intéressant, parce que j’ai d’abord cru que votre question portait sur ce qui s’était passé dans ma vie personnelle. Les deux processus de changement sont liés, car j’ai personnellement vécu une série de révolutions de mon self, de ma vie et de mon travail, quelque chose qui ressemble à ce qu’on appelle des oscillations, c’est-à-dire des expansions et des contractions, d’une manière très semblable à mes clients qui décrivaient quelque chose d’analogue dans leur vie personnelle. Les changements consistaient par exemple en une augmentation de ma capacité à prêter attention aussi bien à mon expérience qu’à celle de la personne en face de moi, peut-être pas au même instant, mais dans une danse plus fluide, plus rapide, avec la possibilité de sentir plus d’un rythme et avec un plus grand respect pour les moments de silence, sans avoir besoin de dire quelque chose de profond ou de directif, ni même de dire quoi que ce soit. Et aussi une croissance de mon respect pour la dimension tacite. C’est un concept de Michael Polanyi, à propos duquel il a dit : « Nous en savons plus que nous ne pouvons en dire. » Dans mon expérience, c’est un respect pour les processus qui se tiennent aux frontières de ma conscience, qu’on appelle peut-être intuition — aucun mot ne me paraît vraiment juste —, mais c’est un respect pour des processus plus sages, peut-être, que mon intellect.

L’émotion comme outil technique

En clinique, sur le plan technique précisément, votre manière de faire de la thérapie a-t-elle changé ? Comment utilisez-vous les émotions comme outil technique ?

Il faut d’abord préciser qu’au début de ma formation, je croyais que chaque personne que je recevais avait besoin d’être « plus émue », parce que c’était là ma « découverte ». Peu à peu, j’ai développé un respect pour les étapes et pour les différents niveaux. Une personne, par exemple, a besoin d’un grand autocontrôle sans avoir à l’exprimer émotionnellement, et d’autres ont besoin d’exprimer leurs émotions. Un exemple qui me paraît clair, ce sont les clients chez qui il est évident que les émotions jouent un rôle important — dépressions, troubles anxieux —, où l’énergie de l’émotion est présente sans l’expression ; avec ces clients, ce que je fais, c’est m’exprimer peu à peu de cette façon : « En ce moment, je ne sais pas comment vous vous sentez, mais moi je ressens une grande ambiguïté, une confusion que je peux sentir ici, un peu dans mes bras ; peut-être pouvez-vous m’aider à comprendre ce que je suis en train de ressentir. » Ainsi, par cette invitation, j’introduis dans la thérapie l’ouverture de mes propres sentiments.

Y a-t-il eu quelque chose de particulier que vous avez ressenti, à un moment donné, qui vous a permis de vous relier aux émotions ?

Un thérapeute de Californie, qui n’était pas mon thérapeute personnel, humaniste et existentialiste, qui s’appelle James Bugental ; c’est l’un des pionniers du mouvement humaniste, avec Maslow, Rogers et May, il a maintenant quatre-vingts ans ; je suis allé à un atelier qu’il animait, et sa présence en tant que personne, son authenticité et son aisance avec ses émotions ont été très puissantes : ce fut pour moi une expérience libératrice. Plus tard, avec davantage d’expérience, j’ai assisté (au début avec un grand scepticisme) à des ateliers de thérapie corporelle. Il y a différentes explications ; je travaille en ce moment à un livre qui s’appelle « le corps en psychothérapie ». Mais mes expériences ont été puissantes. Je crois qu’au siècle qui vient se produira une intégration des psychothérapies de l’insight (c’est-à-dire verbales) et des psychothérapies corporelles.

Il est important pour moi de partager avec vous que l’expérience de travailler avec mes émotions et à partir d’elles a été difficile ; il y a eu beaucoup de moments de défi, parce que ma famille est catholique et d’origine irlandaise, et que là, il n’était pas possible d’exprimer quoi que ce soit. C’est pourquoi c’est une aventure qui, pour moi, se poursuit.

Écrire, écouter, apprendre

Dans votre livre Human Change Processes (« Processus de changement humain »), on est frappé par la profondeur de l’abstraction théorique à propos des émotions.

C’est intéressant, parce que j’ai mis dix ans à écrire ce livre. Les derniers chapitres, qui portent sur l’expérience thérapeutique des clients, celle des thérapeutes, les processus de changement, ont été écrits en moins de dix-huit mois ; j’y ai travaillé énormément d’heures par jour, et toujours debout, jamais assis, parce que l’énergie était telle que je devais bouger. En revanche, il m’a fallu huit ans et demi pour écrire la partie la plus théorique et pour rassembler, lire et intégrer la bibliographie écrite sur le sujet.

Une personne suivie vous a-t-elle déjà fait une observation personnelle qui vous ait beaucoup servi dans ce même processus ?

Oui. Par exemple, en me serrant la main : « Docteur, vous êtes un homme sympathique », ou, avec des larmes, des commentaires sur ma personne qui étaient très émouvants. J’ai eu du mal à les entendre, car il m’avait été difficile de dire certaines choses à ces mêmes patients, et il ne me semblait pas leur apparaître comme quelqu’un de bon ou de sympathique.

Ma vie est un mystère, parce que je me suis trouvé dans des lieux et auprès de personnes, avec énormément d’occasions : par exemple avec Bandura, au commencement de la révolution cognitive, avec Beck et Ellis, avec Guidano ; j’ai connu Skinner, Milton Erickson, je connais Viktor Frankl ; des personnes très puissantes dans le monde de la psychothérapie, et des occasions dont je ne sais pas pourquoi elles me sont données, des fenêtres pour grandir. Et malgré le fait de les avoir tous connus comme professeurs, amis, collègues, je sens que les leçons les plus importantes de ma vie ont été des moments passés avec des patients, en silence, quand nous étions en tête-à-tête dans un immeuble, une nuit de crise, à partager la difficulté, la complexité et l’aventure parfois douloureuse de la vie. Ce sont les leçons les plus fortes dans ma mémoire.