EINLEITUNG

Dieser Artikel beruht auf einer kleinen, aber wegweisenden Masterstudie, die die Praxis kultureller Sensibilität in der systemischen Psychotherapie in Nordirland (NI) untersucht hat – einem umstrittenen Landesteil des Vereinigten Königreichs (UK) mit einer langen Geschichte konfessioneller Spaltung und politischer Konflikte und mit geringerer Zuwanderungserfahrung als die anderen Landesteile (England, Schottland, Wales). Kulturelle Sensibilität ist für die heutige psychotherapeutische Praxis von Bedeutung, zumal jüngste nationale und internationale Ereignisse die Geschichte des Vereinigten Königreichs mit Sklaverei, Kolonialismus und systemischem Rassismus erneut ins Rampenlicht gerückt haben. Zu diesen Ereignissen gehören die offen fremdenfeindliche Rhetorik im Vorfeld des EU-Mitgliedschaftsreferendums von 2016, die zu einem Anstieg von Hassverbrechen gegen Schwarze und minorisierte¹ ethnische Gemeinschaften im Vereinigten Königreich führte (Booth, 2019), sowie der Windrush-Skandal, bei dem Schwarzen britischen Staatsangehörigen, überwiegend aus der Karibik, die zwischen 1948 und 1973 ins Vereinigte Königreich gekommen waren, um den Arbeitskräftemangel nach dem Zweiten Weltkrieg zu beheben, rechtswidrig das Recht auf Arbeit, Wohnung, Gesundheitsversorgung und Sozialleistungen verweigert wurde und manche von ihnen sogar inhaftiert oder abgeschoben wurden (Williams, 2020). Die weltweite COVID-19-Pandemie legte die Auswirkungen struktureller Ungleichheiten und systemischen Rassismus zusätzlich offen: Schwarze, asiatische und ethnische Minderheitengemeinschaften² waren bei Infektionen und Todesfällen überrepräsentiert (Patel et al., 2020) und wurden unverhältnismäßig häufig mit Bußgeldern wegen Verstößen gegen die Lockdown-Regeln belegt (Currenti & Flatley, 2020). Diese Ereignisse, verbunden mit dem weltweiten Wiedererstarken der Bewegung Black Lives Matter (BLM) nach dem rassistischen Mord an George Floyd in Polizeigewahrsam in den Vereinigten Staaten (USA), den im Mai 2020 Millionen Menschen rund um den Globus sahen, bewegten viele Einzelpersonen und Organisationen, darunter die systemische Fachgemeinschaft im Vereinigten Königreich, dazu, ihr Engagement für soziale Gerechtigkeit und Antirassismus zu bekräftigen (AFT statement BLM, 2023; Dreyer et al., 2020; Joseph-Salisbury et al., 2020; Kelly et al., 2020; Lebow, 2020). Doch wie schlagen sich diese Verpflichtungen in systemischer Theorie und Praxis nieder?

DIE ANTWORT DER SYSTEMISCHEN THEORIE AUF INTERKULTURELLE PRAXIS UND RASSISTISCHE UNGLEICHHEIT IM LAUF DER ZEIT

Die systemische Theorie setzt sich seit Langem mit kultureller Differenz und rassistischer Ungleichheit auseinander – von Batesons ethnografischer Studie über die Iatmul in Neuguinea in den 1920er-Jahren (Bateson, 1958) bis zum grundlegenden Paradigmenwechsel von der Kybernetik erster zur Kybernetik zweiter Ordnung Ende der 1970er- und Anfang der 1980er-Jahre (Goolishian & Anderson, 1992; Hoffman, 1985). Diese theoretischen Entwicklungen machten die entscheidende Bedeutung des kulturellen Kontexts für soziale Beziehungen deutlich, mit wachsender Aufmerksamkeit für die Person der Therapeutin oder des Therapeuten, für soziale Ungleichheiten und Machtgefälle im therapeutischen Geschehen, darunter ‚Race‘, Kultur und soziale Schicht (Krause, 1995; McIntosh, 1998; Waldegrave & Tamasese, 1993; White & Epston, 1990). Die Critical Race Theory versteht ‚Race‘ als politisches und soziales Konstrukt (Delgado & Stefancic, 2000); die Anführungszeichen, die in diesem Artikel durchgehend verwendet werden, verweisen auf diese Auffassung.

Bislang wurde interkulturelle Praxis vor allem über die Entwicklung mehrerer zentraler Konzepte behandelt. Die erste große theoretische Antwort war das Konzept der „kulturellen Kompetenz“, das zuerst in der Literatur der Sozialen Arbeit in den Vereinigten Staaten hervorgehoben wurde (Green, 1982; McKenzie, 2008) und das die systemische Fachgemeinschaft übernahm, um ein wichtiges Ausbildungsziel zu beschreiben: Kulturelles Bewusstsein wird durch den Erwerb von Wissen über die Traditionen und Praktiken verschiedener kultureller Gruppen vermittelt (Hardy & Laszloffy, 1995). Dieses Konzept wurde in der Folge kritisiert, weil es kulturelle Komplexität nicht erfasse, Schwarze und minorisierte Gemeinschaften als weitgehend homogen darstelle (Kourgiantakis & Bogo, 2017) und Ungleichheit schlicht als „Differenz“ definiere, ohne ein kritisches Bewusstsein für Entstehung und Fortbestand diskriminierender Systeme zu wecken (Kelly et al., 2020; Krause, 2022). Zudem wurde die dominante ethnische Gruppe (in der Regel Weiße³) tendenziell so dargestellt, als habe sie keine Ethnizität; kulturelle Kompetenz bestand damit darin, etwas über andere Kulturen zu lernen, statt Selbstreflexivität zu üben (Kumas-Tan et al., 2007). Dieses „Othering“ Schwarzer und minorisierter ethnischer Menschen drohe, so die Annahme, zu einer kolonisierenden Praxis zu werden, die gesellschaftliche Machtgefälle unbeabsichtigt stärkt, verfestigt und reproduziert (Lago, 2006; Nolte, 2007; Ryde, 2009). Als Antwort auf diese Kritik entstand ein zweites Konzept, die „kulturelle Sensibilität“, das die affektive Fähigkeit der Therapierenden beschreibt, „emotional mit Respekt und Feingefühl auf Reize“ zu reagieren (Hardy & Laszloffy, 1995, S. 228). Kollaborative Praxismodelle betonten, wie unverzichtbar die Selbstwahrnehmung der Therapierenden ist, damit kulturelle Unterschiede aus einer Position der Selbstreflexivität heraus erkundet werden können (Halevy, 1998; Hardy & Laszloffy, 1995; McGoldrick & Hardy, 2008). Tatsächlich gilt die Selbstreflexivität der Therapierenden als entscheidend für neuere Konzeptualisierungen kultureller Sensibilität, die von ihnen verlangen, „sich [sich selbst] zuzuwenden, um eine Orientierung darüber zu gewinnen, wie [sie] sich gegenüber anderen positionieren“ (Krause, 2012, S. xxii). Gabb und Singh (2015, S. 210) schlagen vor, dass Therapierende eine „kritische Reflexivität“ in Bezug auf Ähnlichkeit und Differenz üben, während Daniel (2012) eine „kulturelle Reflexivität“ fordert, die die Auseinandersetzung mit „Aspekten von ‚Andersheit‘ und Differenz“ ermöglicht (S. 92).

Burnhams Modell der sozialen GGRRAAACCEEESSS (Burnham, 1993, 2012) wurde von der systemischen Fachgemeinschaft im Vereinigten Königreich aufgegriffen, um die vielfältigen sozialen Dimensionen der gelebten Erfahrung von Klientel und Therapierenden zu betrachten. Dazu gehören Merkmale wie Geschlecht, Geografie, ‚Race‘, Religion, Alter, Fähigkeiten, Aussehen, Kultur, Klasse/Kaste, Bildung, Beschäftigung, Ethnizität, Spiritualität, Sexualität und sexuelle Orientierung, die sich miteinander verflechten, Identitäten formen und im Leben der Menschen als Quellen von Marginalisierung oder Privilegierung wirken – in der soziologischen Literatur als Intersektionalität bezeichnet (Crenshaw, 2017). Der anhaltende Missbrauch von Macht und Privilegien in der Gesellschaft hat neuere systemische Theoretikerinnen und Theoretiker jedoch zu der Auffassung geführt, dass mehr nötig ist (Krause, 2022), was in einem transformativen Ansatz dritter Ordnung zum Ausdruck kommt, in dem das Streben nach sozialer Gerechtigkeit über eine geschärfte soziokulturelle Einstimmung ausdrücklich in den therapeutischen Diskurs integriert wird (McDowell et al., 2017, 2019).

SYSTEMISCHE FORSCHUNG UND KULTURELLE SENSIBILITÄT

Diese Debatten zeigen zwar, wie viel Aufmerksamkeit Theorie und Praxis kultureller Sensibilität in der systemischen Psychotherapie erhalten haben, doch Recherchen in elektronischen Datenbanken offenbaren einen auffälligen Mangel an empirischer Forschung im Vereinigten Königreich. Ein erstes Scoping Review (Arksey & O'Malley, 2005) mit drei Begriffsgruppen („family therapy“; „culturally sensitive therapy“; „ethnic minorities“) über einen Zeitraum von 15 Jahren (2007–22) ergab nur 10 veröffentlichte Forschungsstudien (Collins, 2022; Cottrell-Boyce, 2022; Fox et al., 2017; Pakes & Roy-Chowdhury, 2007; Pandya & Herlihy, 2009; Singh, 2009; Teh & Lek, 2018; Ugazio et al., 2022; Wallis & Singh, 2014; Yon et al., 2018). Bemerkenswerterweise fanden alle Studien in England statt; in Wales, Schottland oder Nordirland wurde keine empirische Forschung ermittelt. Zudem hatte bei 9 der 10 Studien mindestens eine verfassende Person selbst einen Schwarzen oder minorisierten ethnischen Hintergrund, was die Frage aufwirft, ob diese Themen weiterhin ein Anliegen von Minderheiten bleiben. Alle einbezogenen Studien waren qualitativ und eher klein angelegt (höchstens 11 Teilnehmende), darunter drei Einzelfallstudien. Die Mehrzahl der Arbeiten befasste sich allgemein damit, wie sich kulturelle Unterschiede zwischen Therapierenden und Klientel auf therapeutische Allianz und Engagement auswirken, während zwei die Konstruktionen und Inszenierungen von Weißsein und weißen Privilegien in der Therapie untersuchten (Cottrell-Boyce, 2022; Wallis & Singh, 2014). Die Analyse der einbezogenen Arbeiten ergab eine Reihe relevanter Themen (siehe die Zusammenfassung in Tabelle 1).

DIE STUDIE

Die Studie, um die es in diesem Artikel geht, sollte diese Forschungslücken schließen, indem sie die Perspektiven therapeutischer Fachkräfte auf kultursensible systemische Psychotherapie in Nordirland untersuchte – einer Region des Vereinigten Königreichs, in der zuvor keine Studien durchgeführt worden waren und die von anhaltenden politischen Konflikten, fortbestehender konfessioneller Spaltung und geringer Zuwanderung geprägt ist. Es wurde erwartet, dass dieser einzigartige Kontext mit seiner großen weißen Mehrheit, in dem kulturelle Identität ein umstrittenes Thema bleibt, neue Erkenntnisse liefern könnte. Die Studie war die Abschlussarbeit der Erstautorin Christiana Young im MSc Systemic Psychotherapy an der Queens University Belfast (Young, 2018). Die Zweitautorin Suzanne Mooney gehört dem systemischen Lehrkörper der Queen's University Belfast an und betreute die Studie.

Kontext der Studie: Nordirland

In Nordirland werden religiöse, nationale und kulturelle Identitäten häufig miteinander vermengt. Nordirland wurde 1921 als eigenständiger Landesteil des Vereinigten Königreichs durch britisches Gesetz geschaffen, als Antwort auf den Irischen Unabhängigkeitskrieg (1919–21), der die britische Herrschaft in Irland beenden sollte. Die Grenze wurde um sechs nordöstliche Grafschaften gezogen, den am stärksten industrialisierten Teil Irlands mit einer protestantisch-unionistischen Mehrheit, die sich infolge der Kolonisierung im 17. Jahrhundert als britisch verstand (Bardon, 2011). In diesen Grafschaften lebte jedoch auch eine beträchtliche katholisch-nationalistisch-republikanische Minderheit, die sich überwiegend als irisch verstand und ein vereinigtes Irland anstrebte (Bardon, 2011). Die Gründung Nordirlands war daher von Anfang an umstritten und von Gewalt für und gegen die Teilung begleitet, und zwischen den beiden Hauptgemeinschaften bestand eine informelle gegenseitige Segregation fort (McKittrick & McVea, 2002, S. 18). Den aufeinanderfolgenden unionistischen Regionalregierungen wurde systematische Diskriminierung der katholisch-nationalistisch-republikanischen Minderheit bei Wohnraum, Beschäftigung und Wahlrecht vorgeworfen (McKittrick & McVea, 2002). Wachsende Spannungen gipfelten in einem gewaltsamen Konflikt, der eskalierte und in 30 Jahre anhaltender Gewalt mündete, die als „die Troubles“ bezeichnet werden; sie kosteten mehr als 3.500 Menschen das Leben und verletzten über 50.000 (Fay et al., 1999; Schiaparelli et al., 2015), wobei der größte Anteil der Todesfälle auf Gebiete mit dem höchsten Maß an Segregation und Benachteiligung entfiel (Cunningham & Gregory, 2014; Mesev et al., 2009). Ein von den USA vermittelter Friedensprozess führte 1998 zum Belfast- bzw. Karfreitagsabkommen zwischen der britischen und der irischen Regierung und den meisten nordirischen Parteien. Trotz weitgehender Entwaffnung der Paramilitärs und einer Reform der nordirischen Polizei bestehen im Nordirland nach dem Konflikt jedoch Konfessionalismus, politische Differenzen und Gewalt zwischen den Gemeinschaften (wenn auch in geringerem Ausmaß) fort (Goeke-Morey et al., 2009; McAlister et al., 2013; Nolan, 2018).

Allerdings zeichnen sich in der soziodemografischen Landschaft Nordirlands Veränderungen ab: Laut dem kürzlich veröffentlichten Zensus 2021 hat die katholische Bevölkerung erstmals die protestantische Mehrheit überholt (NISRA, 2022). Die Zensusergebnisse deuten jedoch auf differenziertere Fragen kultureller und nationaler Identität hin, mit drei großen, klar unterscheidbaren Gruppen: 32% bezeichnen sich ausschließlich als britisch, 29% ausschließlich als irisch und 20% ausschließlich als nordirisch (NISRA, 2022). Diese Zahlen decken sich mit den Ergebnissen des Northern Ireland Life and Times Survey (NILT, 2021) zur selbst zugeschriebenen gemeinschaftlichen/religiösen Identität und zu unionistischen/nationalistischen politischen Einstellungen, die vor allem in den jüngeren Altersgruppen auf Bewegung hindeuten (so sehen sich 51% der 21- bis 34-Jährigen weder als nationalistisch noch als unionistisch). Dennoch bleibt die Segregation nach Religion (wie auch nach sozialer Schicht) ein prägendes Merkmal der nordirischen Gesellschaft, am ausgeprägtesten im Bildungswesen und im sozialen Wohnungsbau (Hughes et al., 2007; McClements, 2018; Roulston & Hansson, 2021), verbunden mit hoher sozialer Benachteiligung und damit einhergehenden Problemen wie Substanzkonsum, psychischen Erkrankungen, Suizid und Gewalt (häuslicher, paramilitärischer, krimineller Art) (Black, 2021; Bunting et al., 2012, 2013; Cummings et al., 2009; Doyle & McWilliams, 2018; McAlister et al., 2013; Muldoon, 2004). Hohe Mauern, die sogenannten „Friedenslinien“, die vor allem in städtischen Grenzgebieten katholisch-nationalistisch-republikanische und protestantisch-unionistisch-loyalistische Viertel trennen und in den 1970er-Jahren nach Unruhen oder Angriffen errichtet wurden, existieren noch immer; ihre Zahl ist mehr als 20 Jahre nach dem Belfast-Abkommen von 1998 sogar gestiegen (Irish Times, 2022; Shirlow & Murtagh, 2006).

Was die Schwarzen und minorisierten ethnischen Bevölkerungsgruppen betrifft, erlebte Nordirland nach dem Zweiten Weltkrieg keine Zuwanderung vergleichbar mit dem übrigen Vereinigten Königreich. In den Jahren seit dem Belfast-Abkommen und insbesondere seit dem EU-Beitritt der baltischen Staaten (Gilligan, 2019) ist die 1,9 Millionen Menschen zählende Bevölkerung Nordirlands jedoch, ausgehend von einem sehr niedrigen Niveau, vielfältiger geworden. Obwohl sich 96,6 % der Bevölkerung als weiß bezeichnen, haben sich die minorisierten ethnischen Bevölkerungsgruppen von 1,8 % im Jahr 2011 (32.400 Personen) auf 3,4 % (65.900 Personen)⁴ im Zensus 2021 verdoppelt (NISRA, 2022), bei einem entsprechenden Anstieg registrierter rassistischer Vorfälle (Gilligan, 2019). Im Zensus 2021 wurde die höchste je erfasste Zahl von Menschen in Nordirland verzeichnet, die außerhalb des Vereinigten Königreichs und Irlands geboren wurden, ein Anstieg von 4,5 % auf 6,5 % der Bevölkerung (NISRA, 2022); Geburten von Müttern, die außerhalb des Vereinigten Königreichs und Irlands geboren wurden, machen inzwischen über 13,3 % aller Geburten in Nordirland aus (NISRA, 2020). Es wird argumentiert, dass Schwarze und minorisierte ethnische Gemeinschaften in Nordirland übersehen wurden: Das mit dem Belfast-Abkommen geschaffene politische System soll sicherstellen, dass sich die beiden Hauptgemeinschaften die Regierungsmacht teilen, und das Fehlen eines ethnischen Monitorings trägt dazu bei, dass diese Bevölkerungsgruppen in der Politikgestaltung unsichtbar bleiben (House of Commons NI Affairs Committee, 2022).

Systemische Psychotherapie in Irland

Systemische Psychotherapie wird auf der irischen Insel seit Mitte der 1970er-Jahre angeboten; der nordirische Zweig der Association for Family Therapy (AFT UK) und das Family Therapy Network of Ireland (FTAI) wurden bis 1980 nördlich bzw. südlich der Grenze gegründet (Carr, 2013). Derzeit gibt es insgesamt drei Ausbildungsinstitute für systemische Psychotherapie, zwei von der FTAI akkreditiert (University College Dublin; Clanwilliam Institute) und eines von der AFT (UK) an der Queen's University Belfast (Boland et al., 2020). Zwar gibt es in Nordirland etwa 70 und in der Republik Irland (RoI) etwa 300 registrierte systemische Psychotherapiefachkräfte, doch viele von ihnen sind mangels eigens ausgewiesener Stellen in der Pflege, der Sozialen Arbeit oder der Psychologie beschäftigt (Boland et al., 2020; Carr, 2013). In Nordirland ist der größte Arbeitgeber für systemische Psychotherapie der öffentliche Kinder- und Jugendpsychiatriedienst (CAMHS); daneben beschäftigt eine kleine Zahl von Organisationen des dritten Sektors systemische Psychotherapiefachkräfte auf Honorarbasis, in Teilzeit oder in Vollzeit.

Motivation für die Studie

Young, Tochter von Eltern aus Sierra Leone, die in den 1970er-Jahren ins Vereinigte Königreich eingewandert waren, wuchs in Nord-London auf und machte dort eigene Erfahrungen mit Rassismus. Durch das Nebeneinander von sierra-leonischer Herkunft und Geburt in Großbritannien erlebte sie sowohl in Sierra Leone als auch in England einen Minderheitenstatus: In Sierra Leone galt sie als Teil der sierra-leonischen Diaspora und wurde daher als Engländerin bezeichnet, während sie in England als Schwarze Frau gesehen wurde. Mit der Komplexität des Lebens zwischen zwei Kulturen setzte sie sich schon früh auseinander, und sie prägte ihr Verständnis von Identität. Als sie von London nach Belfast zog, traf Young auf einen ganz anderen gemeinschaftlichen Kontext: Sie war die einzige Schwarze Auszubildende, alle anderen im Kurs hatten einen weißen irischen oder britischen Hintergrund und waren in Nordirland oder in der Republik Irland aufgewachsen. Im Rahmen ihrer systemischen Grundausbildung in Nordirland reflektierte sie ihre eigene Erfahrung und hatte zunächst Mühe zu verstehen, wo Schwarze und minorisierte Menschen im heutigen nordirischen Kontext mit seiner von konfessioneller Spaltung, politischem Konflikt und komplexen Identitätsfragen geprägten Geschichte ihren „Platz“ haben. Sie war sich ihres Minderheitenstatus in Nordirland, ihrer britischen Staatsangehörigkeit und ihrer Hautfarbe bewusst und wusste daher nicht recht, wie sie Gespräche über ‚Race‘ und Ethnizität in diesem neuen kulturellen Kontext sensibel angehen sollte. Im Verlauf der Ausbildung stellte Young fest, dass ein behutsames Festhalten an der therapeutischen Haltung der Neugier (Cecchin, 1987) zusammen mit kultureller Reflexivität (Daniel, 2012) und relationalem Risikoeingehen (Mason, 2018) es ihr ermöglichte, Raum zu schaffen, um die rassifizierten, ethnischen und kulturellen Aspekte ihres „Selbst“ einzubringen – mit guter Wirkung in therapeutischen Begegnungen mit Familien und in ihrer Ausbildungsgruppe. Diese sich summierenden Erfahrungen, ihrer gelebten Erfahrung als Schwarze britische Frau sierra-leonischer Herkunft in Nordirland eine „Stimme“ zu geben, weckten Youngs Interesse, die Praxis kultureller Sensibilität zum zentralen Thema ihrer Masterarbeit zu machen. Die Zweitautorin Mooney betreute die Studie und brachte ein tiefes Verständnis des soziodemografischen Kontexts Nordirlands in das Projekt ein. Auch sie hatte komplexe Identitätsfragen erlebt. In Nordirland in einem weißen protestantisch-unionistisch-loyalistisch-britischen Umfeld aufgewachsen, studierte sie in Schottland (wo sie als Irin wahrgenommen wurde), bevor sie nach Nordirland zurückkehrte und sich als junge Erwachsene in gemeinschaftsübergreifenden Projekten und therapeutischen Ausbildungen engagierte, die einen antikonfessionalistischen Dialog und Austausch erkunden und erweitern wollten, im Streben nach einem neuen Irland. Heute versteht sie sich als weiße irische atheistische Frau. Die Forschungssupervision wurde genutzt, um Gespräche über die Positionalität von Forscherin und Supervisorin (Wilson et al., 2022) und über die Überschneidung ihrer sozialen Identitäten im nordirischen Kontext (‚Race‘, Kultur, Religion, Ethnizität, Nationalität) anzustoßen und so während des gesamten Forschungsprozesses eine kritische, selbstreflexive und sozial verortete Haltung zu ermöglichen.

Methodik

Wie oben gezeigt, sind Diskussionen darüber, was kultursensible Praxis ausmacht, komplex, vielschichtig und sozial situiert. Daher wurde eine sozialkonstruktionistische Forschungsepistemologie mit ihrer kritischen Haltung gegenüber überliefertem Wissen und ihrer Aufmerksamkeit für Sprache und sozialen Kontext (Burr, 2015; Gergen, 1985) gewählt, um die Praxis kultureller Sensibilität systemischer Psychotherapiefachkräfte in Nordirland zu untersuchen. Qualitative halbstrukturierte Interviews mit gezielt ausgewählten Teilnehmenden galten als die geeignetste Methode der Datenerhebung, um detailreiche Daten zu gewinnen (Braun & Clarke, 2013) und ein vertieftes, kontextualisiertes Verständnis einzigartiger, auf gelebter Erfahrung beruhender Perspektiven zu ermöglichen (Kvale, 1996). Die ethische Genehmigung erteilte die School of Social Sciences, Education and Social Work der Queen's University Belfast. Mit einer gezielten Stichprobenstrategie (Campbell et al., 2020) sollten systemische Psychotherapiefachkräfte aus dem dritten Sektor gewonnen werden, um im begrenzten Zeitrahmen der Abschlussarbeit geeignete Teilnehmende zu erreichen, da für eine Rekrutierung im öffentlichen Sektor ein langwieriges ethisches Genehmigungsverfahren erforderlich gewesen wäre. Die Geschäftsführungen der wichtigsten Organisationen des dritten Sektors in Nordirland, von denen bekannt war, dass sie systemische Psychotherapiefachkräfte beschäftigen, wurden gebeten, die Rekrutierungsmaterialien zu verteilen. Fünf Teilnehmende, die die Einschlusskriterien erfüllten, gaben ihre informierte Einwilligung. Nach dem Ausfüllen eines kurzen soziodemografischen Profils nutzte die Forscherin einen eigens entwickelten Interviewleitfaden (Patton, 2002) (siehe Anhang S1), um die Teilnehmenden einzuladen, über ihren eigenen rassifizierten, ethnischen und kulturellen Hintergrund nachzudenken, Erfahrungen aus der therapeutischen Arbeit mit Schwarzen und minorisierten ethnischen Familien in Nordirland zu schildern, den Begriff „kultursensible Praxis“ zu dekonstruieren und die Möglichkeiten und Grenzen kultursensibler therapeutischer Begegnungen zu erkunden. Alle Interviews wurden als Audio aufgezeichnet und wortgetreu transkribiert. Es wurde eine „induktive“ thematische Datenanalyse durchgeführt (Frith & Gleeson, 2004), gestützt auf den sechsphasigen Leitfaden zur thematischen Analyse von Braun und Clarke (2006). Die Transkripte wurden wiederholt gelesen, um in die Daten einzutauchen, gefolgt von einer manuellen Kodierung zur Identifizierung möglicher Muster und Themen (Hardy & Bryman, 2004). Mit visuellem Mapping wurden die sich abzeichnenden Ober- und Unterthemen in den Datensätzen erkundet. Zwischen den Daten und dem thematischen Mapping entwickelte sich ein rekursiver Prozess, in dem Themen und Unterthemen entsprechend umbenannt wurden, um eine prägnante und kohärente analytische Erzählung zu schaffen, die den Kern der Perspektiven der Teilnehmenden erfassen sollte (Braun & Clarke, 2006). Auf diese Weise wurden die Themen herausgearbeitet, statt „in einen vorgegebenen Kodierrahmen“ eingepasst zu werden (Braun & Clark, 2006:83). Wie oben erwähnt, wurde sorgfältig darauf geachtet, Glaubwürdigkeit, Übertragbarkeit, Verlässlichkeit und Bestätigbarkeit der Studie zu stärken (Lincoln & Guba, 1985), unter anderem durch eine kritische Nutzung der Supervision (Severinsson, 2015) und einen durchgängigen Prozess der Selbstreflexivität (Berger, 2015).

Reflexionen über ‚Race‘ und Ethnizität im Forschungsprozess

Young war sich bei der Durchführung der Interviews ihrer Schwarzen britischen Identität bewusst und befürchtete, die Teilnehmenden könnten ihre Motivation in Frage stellen. Um zu verhindern, dass ihre Identität unbeabsichtigt zu einem Hindernis für die Beteiligung wurde, machte sie während der Rekrutierung deutlich, dass sie weder voreingenommene Ansichten aufdecken noch die Praxis der Teilnehmenden übermäßig kritisieren wollte. Trotz dieser Bemühungen wird anerkannt, dass ihre Schwarze Identität unvermeidlich einen gewissen Einfluss auf die Antworten hatte und die geteilten Informationen möglicherweise einschränkte (Gerson & Horowitz, 2002). Ebenso ist es aber möglich, dass Youngs sichtbare Differenz die Gespräche bereicherte. Interessanterweise nahmen alle Teilnehmenden in den jeweiligen Interviews Bezug auf ihre Identität als Schwarze britische Frau. Ihre Schwarze Identität und ihr Status als „Außenstehende“ in Nordirland könnten die Teilnehmenden dazu gebracht haben, sich ihres Weißseins stärker bewusst zu werden, und boten eine einzigartige Gelegenheit, über interkulturelle Praxis im nordirischen Kontext nachzudenken.

ERGEBNISSE DER STUDIE

Insgesamt wurden drei Frauen und zwei Männer über 45 Jahre befragt. Obwohl alle in Nordirland aufgewachsen waren, bezeichneten sich zwei als weiß-irisch und drei als weiß-britisch. Zwei hatten ihre systemische Grundausbildung in Nordirland abgeschlossen, zwei in der Republik Irland und eine Person in England; ihre Berufserfahrung nach der Qualifikation reichte von 8 bis 15 Jahren in öffentlicher, gemeinnütziger und privater Praxis in den Bereichen Sozialwesen, psychische Gesundheit und Justiz (nicht immer in ausgewiesenen Stellen für systemische Psychotherapie). Zum Zeitpunkt der Rekrutierung waren die Teilnehmenden als systemische Psychotherapiefachkräfte (auf Honorarbasis oder in Vollzeit) in vier verschiedenen Organisationen des dritten Sektors beschäftigt, die therapeutische Angebote in den Bereichen psychische Gesundheit, Substanzkonsum und Beziehungsunterstützung machten. Zwei gaben zudem eine Privatpraxis an. Trotz dieser umfangreichen klinischen Erfahrung berichteten drei Teilnehmende von sehr begrenzter interkultureller Praxis (geschätzt weniger als 2% der Klientel), was höchstwahrscheinlich auf die relativ kleine Schwarze und minorisierte ethnische Bevölkerung in Nordirland zurückzuführen ist. Nur eine Person hatte mit Dolmetschenden gearbeitet. Die teilnehmende Person mit der meisten interkulturellen Erfahrung (geschätzt 30%–40% der Klientel) hatte in Gebieten gearbeitet, in denen aufgrund von Beschäftigungsmöglichkeiten für Zugewanderte bekanntermaßen größere Schwarze und minorisierte ethnische Gemeinschaften leben (NISRA, 2020). Aus der detaillierten Analyse der Interviews ergaben sich vier miteinander verflochtene Oberthemen: die „Kultur des Schweigens“ in Nordirland; „Weißsein als unsichtbare Norm“; theoretische Paradoxien, die die Zurückhaltung der Therapierenden beeinflussen; der wahrgenommene Nutzen der Erkundung kultureller Unterschiede und gelebter Rassismuserfahrungen (siehe die Zusammenfassung der Themen und Unterthemen in Tabelle 2).

Thema 1: die „Kultur des Schweigens“ in Nordirland

Angesichts der langen Geschichte politischer Konflikte, konfessioneller Gewalt und Diskriminierung in Nordirland äußerten sich alle Teilnehmenden zu einer kulturellen Norm, die eigene religiöse und kulturelle Identität zu schützen, weil ein vorherrschendes Gefühl der Bedrohung für die persönliche Sicherheit oder eine gleichberechtigte Behandlung besteht – Sorgen, die trotz des Belfast-Abkommens (1998) und des vermeintlichen Endes des Konflikts bis heute fortbestehen (Morrow, 2019). Infolgedessen fragten sich vier der fünf Teilnehmenden, ob das Fortbestehen einer „Kultur des Schweigens“ und das Gefühl, in Bezug auf die eigene kulturelle und ethnische Identität „auf der Hut“ zu sein, sie zurückhaltend und schlecht dafür gerüstet zurückließen, Gespräche über ‚Race‘, Kultur und Ethnizität mit Schwarzen und minorisierten ethnischen Klientinnen und Klienten anzustoßen:

… wie sehr haben wir das Gefühl, dass wir anfangen können, über multiethnische Arbeit und solche Dinge zu reden, wenn wir bei unseren konfessionellen Themen immer noch so auf der Hut und so gespalten sind. (Teilnehmende Person 1)

Interessanterweise zögerte jede teilnehmende Person und brauchte beträchtlich Zeit, um ihren eigenen kulturellen und ethnischen Hintergrund zu beschreiben, als würden diese Fragen selten gestellt oder ausdrücklich ausgesprochen. Die mangelnde Gewohnheit und die Vorsicht, die eigene kulturelle und ethnische Identität preiszugeben, wurden als Hindernis für die Entwicklung einer kultursensiblen Praxis benannt. Für eine teilnehmende Person wurde dieser Unterschied am deutlichsten, als sie bei systemischen Fortbildungsveranstaltungen in England auf die offensichtliche Bereitschaft stieß, die eigene kulturelle und ethnische Identität ausdrücklich zu benennen:

wenn man rüber nach England zu Treffen gefahren ist, wo die Leute … sich als weiße Mittelschicht vorstellen … Wir denken alle so: Was reden die da, man sagt doch nur seinen Namen, aber es ist auch so … vielleicht ist uns diese offen ausgesprochene Identität, das bin ich, unangenehm, weil man dann Dinge benennen müsste, die wir in dieser Kultur des Schweigens nicht benennen. (Teilnehmende Person 1)

Die Antworten der Teilnehmenden warfen daher die Frage auf, ob es im soziopolitisch umstrittenen Kontext Nordirlands für Auszubildende und Therapierende notwendig ist, „das Schweigen zu brechen“ und zunächst die eigene lokale soziopolitische Geschichte, den Kontext, die kulturellen Identitäten und Ungleichheiten zu erkunden, um sich so auf die Begegnung mit anderen Menschen und umfassenderen Ungleichheiten auszurichten.

Thema 2: „Weißsein als unsichtbare Norm“

Auffällig war, dass alle fünf Teilnehmenden das Wort „insular“ verwendeten, um den nordirischen Kontext zu beschreiben und zu veranschaulichen, wie er vom Fehlen der Zuwanderung geprägt worden war:

Wir sind hier insular gewesen … wir sind eine sehr insulare Gemeinschaft … wir liegen vor der Küste Englands und Großbritanniens und niemand ist jemals wirklich … hierher gekommen. (Teilnehmende Person 4)

Das weitgehende Ausbleiben von Zuwanderung habe, so die Einschätzung, dazu beigetragen, dass Nordirland ein „nach innen gerichtetes Land“ sei, in dem konfessionelle und politische Spaltungen im Mittelpunkt stünden und nicht Fragen von ‚Race‘ und Ethnizität. Vier der fünf Teilnehmenden berichteten, dass das Leben in einer Gesellschaft, die von der Beschäftigung mit religiösen und nationalen Identitäten beherrscht wird, sie aktiv davon abgehalten habe, über ihre ethnische Identität nachzudenken, wobei Weißsein als übergreifende „Monokultur“ wahrgenommen wurde – ein Echo auf den Befund von Wallis und Singh, die „Weißsein als unsichtbare Norm“ als dominantes Thema im Diskurs von Therapierenden ausmachten (Wallis & Singh, 2014, S. 46). Der jüngere Anstieg Schwarzer und minorisierter ethnischer Menschen in der breiteren nordirischen Gesellschaft hatte eine teilnehmende Person nach eigenen Angaben dazu gebracht, über ihre rassifizierte Identität und insbesondere ihr Weißsein nachzudenken, was ein neuartiges Gefühl des Erkundens auslöste:

Ich sehe mich wohl als kaukasisch … weiß in diesem amerikanischen Sinn … das ist mir erst in letzter Zeit bewusst geworden … weil man in einer Monokultur nicht wirklich in diesen Kategorien über sich nachdenken muss. Erst wenn man … mit anderen Menschen aus anderen Kulturen zu tun hat, fängt man an zu überlegen, na ja, wo stehe ich, wo stehe ich eigentlich. (Teilnehmende Person 5)

Die Teilnehmenden nutzten die Gelegenheit, auf die erfahrungsbezogenen Grenzen ihrer jeweiligen Ausbildungen hinzuweisen; nur eine teilnehmende Person nannte ausdrücklich den Begriff „Selbstreflexivität“, als sie gebeten wurde, den Begriff „kulturelle Sensibilität“ zu dekonstruieren. Vier Teilnehmende, die ihre Qualifikation 8 bis 15 Jahre zuvor erworben hatten, waren der Ansicht, dass die systemische Ausbildung in Irland (Nord wie Süd) unbeabsichtigt ein Hindernis für die Entwicklung kultursensibler Praxis gewesen sei, da die Lerngruppen ethnisch nicht vielfältig genug gewesen seien, um Diskussionen anzuregen:

in meiner [Ausbildungs-]Gruppe waren wir alle weiß, und es gab niemanden aus einem anderen Land oder mit einer anderen Hautfarbe, also kommt da, glaube ich, kein reichhaltiges Gespräch zustande. (Teilnehmende Person 5)

Eine teilnehmende Person, die ihre Ausbildung in der Republik Irland absolviert hatte, merkte an, dass sich in dieser Zeit keine Schwarzen oder minorisierten ethnischen Familien zur Therapie vorgestellt hätten, was als Einschränkung der Möglichkeit empfunden wurde, Kompetenzen für die Arbeit mit kultureller Differenz zu entwickeln. Im Gegensatz dazu war die eine teilnehmende Person, die ihre Ausbildung in England gemacht hatte, überzeugt, dass ihr Lernen durch die ethnische Vielfalt sowohl in der Ausbildungsgruppe als auch unter den Familien in Therapie bereichert worden sei. Allgemeiner betrachtet mussten für diese Person die Prämissen der systemischen Psychotherapie im Licht ihrer weißen Ursprünge neu überdacht werden:

… die Familientherapie wurde zum großen Teil als weißes, kaukasisches Modell entwickelt … auf der Grundlage weißer Vorstellungen davon, wer wir sind, was wir sind … wie wir kommunizieren und was gute und was hilfreiche Kommunikation ist und was nicht hilfreich ist, also besteht die Herausforderung darin, das irgendwie zu versuchen beiseitezulassen. (Teilnehmende Person 3)

Auch die Möglichkeiten der kontinuierlichen beruflichen Weiterbildung (CPD) wurden im nordirischen Kontext allgemein als begrenzt wahrgenommen; die Teilnahme an Fortbildungen in ethnisch vielfältigeren geografischen Kontexten galt als unerlässlich für die berufliche Entwicklung.

Thema 3: theoretische Paradoxien, die die Zurückhaltung der Therapierenden beeinflussen

Obwohl alle Teilnehmenden die Erkundung der gelebten Erfahrung der Klientel als wichtig für eine wirksame therapeutische Praxis bezeichneten, zeigte sich, dass sie der Einbeziehung kultureller Aspekte und sozialer Ungleichheit unterschiedliches Gewicht beimaßen; sie formulierten widersprüchliche Positionen, die eine gewisse Zurückhaltung der Therapierenden beim Ansprechen dieses Themas erkennen ließen. Beim Dekonstruieren des Begriffs „kultursensible Praxis“ betonten die Antworten, darauf zu achten, wie die kulturellen Überzeugungen und Praktiken der Klientel deren Leben beeinflussten:

Kultursensible Praxis bedeutet, dass ich ein Bewusstsein oder eine Sensibilität dafür habe, dass die Kultur einer anderen Person ihre eigene ist und beeinflusst, wie sie ihr Leben lebt, wie sie die Welt sieht, und deshalb muss man sich dessen bewusst sein und dann versuchen … sensibel damit zu arbeiten. (Teilnehmende Person 2)

Trotz dieser vordergründigen Anerkennung der entscheidenden Bedeutung von Kultur und Ethnizität für die gelebte Erfahrung und das Weltbild eines Menschen äußerten paradoxerweise vier der fünf Teilnehmenden Widerstreben, kulturelle, rassifizierte oder ethnische Erfahrungen oder Überzeugungen mit Familien anzusprechen, weil sie darin eine Machtausübung über die Klientel sahen, die die therapeutische Agenda bestimmt. Stattdessen betonten die Teilnehmenden, dass sie in ihrer therapeutischen Arbeit mit minorisierten ethnischen Familien lieber eine „One-down-Position“ und eine Haltung des „informierten Nichtwissens“ einnähmen (Anderson & Goolishian, 1992; Laird, 1998), um Expertise und Unsicherheit auszubalancieren (Mason, 1993). Drei Teilnehmende äußerten darüber hinaus die Sorge, ein Fokus auf Kultur könne im therapeutischen Kontext auch zu einer wenig hilfreichen „Verdinglichung von Kultur“ führen (Pakes & Roy-Chowdhury, 2007, S. 286); eine Person sagte dazu:

… [die Familie] ist nicht da, weil sie eine bestimmte Ethnizität hat … sie ist da, weil sie Hilfe braucht, um darüber nachzudenken, was in ihrem Leben los ist und was sich ändern muss … ich gehe davon aus, dass sie aus einem bestimmten Grund hier ist … und dieser Grund hat nichts damit zu tun, wo sie vorher gelebt haben oder wer sie sind oder was sie in diesem Sinne sind … mir fällt viel eher auf, dass Ängstlichkeit in den Raum kommt und Angst in den Raum kommt … als ob die Person Kroatin, Polin, Nigerianer oder was auch immer ist … das ist vielleicht nicht die richtige Antwort, aber das ist meine erste Sorge, aber danach, ja, versuche ich, auf einen Nenner zu kommen, weil es Unterschiede gibt und man nicht plump sein oder etwas Unpassendes oder Dummes sagen will. (Teilnehmende Person 4)

Bemerkenswerterweise vertraten alle Teilnehmenden auch die Ansicht, dass die Schwierigkeiten von Familien Kultur „überschreiten“, und berichteten, wie die Konzepte der Universalität und einer „gemeinsamen Menschlichkeit“ (Rober & De Haene, 2014) ihnen bei der therapeutischen Arbeit mit Familien als wichtige Orientierung dienten:

Ich liebe diese gemeinsame Menschlichkeit wirklich … sie geht über Kultur hinweg und überschreitet sie … das heißt, es kann leichter sein, sich keine Gedanken über Kultur zu machen, weil es einfach um Menschlichkeit geht und nicht um eine kulturelle Frage. (Teilnehmende Person 2)

Dieser Ansatz drohte eindeutig, die Bedeutung spezifischer Fragen von ‚Race‘ und Ethnizität herabzustufen, da die Teilnehmenden Kultur offenbar nur mit bestimmten Aspekten des Lebens von Menschen in Verbindung brachten, statt rassifizierte und minorisierte Identitäten als in jeder gelebten Erfahrung verankert und entscheidend mit den dominanten Machtstrukturen der Gesellschaft verbunden zu verstehen. Er kann jedoch auch auf die Sorge hindeuten, ein ausdrücklicher Fokus der therapeutischen Fachkraft auf ‚Race‘, Kultur oder Ethnizität könnte von der Familie als diskriminierend wahrgenommen werden. Das könnte auf einen Diskurs der „politischen Korrektheit“ verweisen, den Wallis und Singh (2014) als Hemmnis für weiße Fachkräfte identifiziert haben, Fragen von ‚Race‘ im therapeutischen Bereich anzusprechen, bedingt durch Gefühle von „Race-Angst“ und „Selbstzensur“ (S. 51).

Thema 4: wahrgenommener Nutzen der Erkundung kultureller Unterschiede und gelebter Rassismuserfahrungen

Die obigen Zitate deuten zwar auf die Gefahr hin, die Berücksichtigung von ‚Race‘, Kultur und Ethnizität im therapeutischen Bereich auszublenden oder sie auf bloße „Differenz“ (statt Ungleichheit) zu reduzieren; vier der fünf Teilnehmenden berichteten jedoch, dass sie sich durch ihre Berücksichtigung der „gemeinsamen Menschlichkeit“ nicht davon abhalten ließen, anzuerkennen, wie Kultur und Ethnizität die gelebte Erfahrung von Menschen auf vielfältige und oft benachteiligende Weise prägen. Sie nannten Beispiele dafür, wie ein Fokus auf kulturelle Unterschiede dem therapeutischen Prozess zugutegekommen war:

… [das vorherige Gespräch] führte sehr schön dazu, wie die Familie sich bereichern könnte, indem sie einige ihrer eigenen kulturellen Praktiken innerhalb dieser [neuen nordirischen] Kultur stärkt … [oder] ob es Wege gäbe, wie die Familie etwas aus dieser [nordirischen] Kultur übernehmen könnte, um andere Hindernisse zu bewältigen, vor denen sie stand? … das brachte [in den therapeutischen Dialog] ganz offen die ganze Frage der Kultur ein … es machte Kultur zu einem festen Teil des Gesprächs. Für mich war das eine der bereicherndsten Erfahrungen. (Teilnehmende Person 2)

Das Ausbleiben von Zuwanderung nach Nordirland und der Fokus auf Konfessionalismus als primäres Diskriminierungssystem hätten, so die Einschätzung einiger, das gesellschaftliche Bewusstsein für Rassismus begrenzt. Obwohl Rassismus und strukturelle Ungleichheiten in den Interviews insgesamt ein eher untergeordnetes Thema waren, beschrieben alle fünf Teilnehmenden ein wachsendes Bewusstsein für Rassismus in Nordirland, der ihrer Wahrnehmung nach zugenommen hat, je sichtbarer minorisierte ethnische Gemeinschaften wurden:

das ist wie bei der polnischen Community, als sie zuerst kam … da gab es kein Problem, aber als [die Community] dann wuchs … gab es plötzlich diese ganze Gegenreaktion gegen sie … (Teilnehmende Person 3)

Solche Erfahrungen verlangten, wenn sie im Therapieraum zur Sprache kamen, nach Ansicht der Teilnehmenden, dass die therapeutische Fachkraft eine antirassistische Haltung einnimmt:

wenn jemand von Rassismus berichtet, den diese Person erlebt, braucht man diese zusätzliche Sensibilität, um … damit zu arbeiten und es ihr leichter zu machen zu verstehen, dass es nicht an ihr liegt, sondern leider an der Kultur, in der sie sich befindet. (Teilnehmende Person 2)

Diese Haltung ermögliche es, die gelebten Rassismuserfahrungen der Klientel zu berücksichtigen, was als Stärkung der therapeutischen Allianz und als Erleichterung für den weiteren Dialog beschrieben wurde:

Ich hatte auf jeden Fall das Gefühl, dass, als wir über [die Rassismuserfahrungen der Klientel] gesprochen haben … die therapeutische Allianz stärker war, und das hat uns ermöglicht, über andere Dinge zu sprechen. (Teilnehmende Person 5)

Trotz theoretischer Rahmenkonzepte, die die Erkundung kultureller Differenz unbeabsichtigt entmutigen könnten, und trotz der vergleichsweise geringen erfahrungsbezogenen Ausbildung erkannte die Mehrheit der Teilnehmenden dieser Studie somit den therapeutischen Nutzen an, kulturelle Unterschiede und Rassismuserfahrungen zu erkunden.

DISKUSSION

Jüngste Ereignisse wie die COVID-19-Pandemie und die BLM-Bewegung haben ein Schlaglicht auf die Auswirkungen von Rassismus und strukturellen Ungleichheiten auf das Alltagsleben Schwarzer und minorisierter Menschen im Vereinigten Königreich geworfen. In der systemischen Fachgemeinschaft des Vereinigten Königreichs hat ein zeitgenössischer Kampf um die Anerkennung und Bekämpfung rassistischer und sozialer Ungerechtigkeit neuen Schwung erhalten: Die AFT, das Leitungsgremium für Familien- und systemische Psychotherapie im Vereinigten Königreich, veröffentlichte gemeinsam mit dem UK Council for Psychotherapy eine Erklärung zur Unterstützung antirassistischer Proteste und kündigte an, ihre „Plattform und Ressourcen zu nutzen, um im Kampf zur Überwindung tief verwurzelter systemischer Herausforderungen eine Rolle zu spielen … unsere Kampagne zu verstärken, um rassistische Ungleichheiten in der Erfahrung mit psychiatrischen Diensten und in den psychischen Gesundheitsergebnissen sichtbar zu machen“ (UKCP, 2022). Auch Theoretikerinnen und Theoretiker fordern transformative Praxismodelle, die soziale Gerechtigkeit aktiv fördern (Krause, 2022; McDowell et al., 2017, 2019). Doch wie werden diese Ansprüche in der therapeutischen Praxis in umstrittenen soziopolitischen Kontexten umgesetzt? Und was könnte dies für die systemische Ausbildung bedeuten? Diese wegweisende Masterstudie suchte Antworten auf diese Fragen, indem sie die Praxis kultureller Sensibilität mit systemischen Psychotherapiefachkräften in Nordirland untersuchte. Es ergaben sich drei Hauptinteressensbereiche mit Implikationen für systemische Theorie, Forschung, Praxis und Ausbildung.

Die Bedeutung der Aufmerksamkeit für den lokalen soziopolitischen Kontext und für Intersektionalität in systemischen Ausbildungen

Die Ergebnisse der Studie spiegeln zwar Themen wider, die in der bestehenden britischen Forschung diskutiert werden, doch – angesichts des systemischen Verständnisses von der grundlegenden Bedeutung des Kontexts vielleicht wenig überraschend – brachte der Studienort Nordirland einige feine Unterschiede gegenüber in Greater London durchgeführten Studien hervor sowie mögliche Parallelen zu anderen Gebieten im Vereinigten Königreich und in Irland mit großer weißer Mehrheit. Das Ausbleiben nennenswerter Zuwanderung nach Nordirland führte zu einem von den Teilnehmenden geäußerten Gefühl weißer Homogenität. Mangelnde Begegnungen mit People of Colour und mit Menschen anderer kultureller Herkunft in Ausbildungs- und klinischen Umfeldern führten dazu, dass selbst erfahrene Therapierende von begrenzter interkultureller Therapieerfahrung und einem wenig reflektierten Weißsein berichteten. Solche Lücken wurden im nordirischen Kontext durch den dominanten Fokus auf religiöse/nationale Identitäten verstärkt, der infolge des langen politischen Konflikts zu einer „Kultur des Schweigens“ beitrug, was die Benennung und Erkundung kultureller und ethnischer Identitäten an sich betrifft. Die Ergebnisse legen nahe, dass in umstrittenen soziopolitischen Kontexten wie Nordirland zusätzliches erfahrungsbasiertes Lernen nötig ist. Die eigenen sich überschneidenden Identitäten durch die Linse von Privilegierung/Benachteiligung zu erkunden, setzt ein Verständnis der sozialen Geschichte und der Machtverhältnisse einer Gemeinschaft voraus, was in politisch umstrittenen Kontexten, in denen es keine solche gemeinsame Erzählung gibt, unweigerlich unterschwellige Spannungen und Herausforderungen für Ausbildungseinrichtungen hervorrufen wird.

Wenig reflektiertes Weißsein und zu wenig erkannte strukturelle Ungleichheiten

Unter Berücksichtigung der Besonderheiten des nordirischen Kontexts bestätigt und erweitert diese Studie frühere Forschungsergebnisse zur kritischen Unterbelichtung von Weißsein und weißen Privilegien bei weißen systemischen Psychotherapiefachkräften (Cottrell-Boyce, 2022; Wallis & Singh, 2014): Die Mehrheit der Teilnehmenden beschrieb „kultursensible Praxis“ vor allem als Aufmerksamkeit für die kulturellen Überzeugungen und Praktiken der Klientel, statt kritisch wach für die eigenen Konstruktionen zu sein, und schenkte der Erfahrung von Ungleichheit und Rassismus im Leben der Menschen vergleichsweise wenig Aufmerksamkeit. Man kann kaum überschätzen, wie wichtig es ist, systemische Unterdrückung im Leben Schwarzer und minorisierter Menschen zu berücksichtigen: Implizite und explizite rassistische Vorurteile und Diskriminierung sind mächtige, sich gegenseitig verstärkende Kräfte, die Barrieren schaffen und den Zugang zu Chancen in zentralen Lebensbereichen behindern, etwa beim Wohnen (Gulliver, 2017), in der Bildung (Joseph-Salisbury, 2020), in der Gesundheit (Salway et al., 2020) und in der Strafjustiz (Lammy, 2017); hinzu kommt die Gefahr von „Mikroaggressionen“ in der therapeutischen Beziehung (Sue et al., 2007). Diese Ergebnisse legen nahe, dass weiße systemische Psychotherapiefachkräfte im Vereinigten Königreich unabhängig vom Ort weiterhin Gefahr laufen, auf der Grundlage von „Weißsein als unsichtbarer Norm“ zu handeln (Wallis & Singh, 2014, S. 46), was noch weiter verschleiert, dass Rassismus institutionalisiert ist und nicht allein von Einzelnen beantwortet werden kann (Patel, 2022). Diese Überlegungen verweisen auf die Herausforderung für systemische Ausbildungsanbieter im gesamten Vereinigten Königreich und in Irland, „Weißsein sichtbar zu machen“ (Wallis & Singh, 2014, S. 56), wobei Weißsein nicht als individuelles Merkmal oder als Identität verstanden wird, sondern als „eine hegemoniale Linse, die den Anderen rassifiziert, eine Ideologie, die dynamisch und reproduktiv strukturelle Vorteile aufrechterhält und bestimmte Strukturen, Institutionen und Praktiken stützt“ (Patel, 2022, S. 94). Die Förderung kultursensibler Praxis verlangt somit nicht nur ein kritisches Bewusstsein für die eigene weiße Ethnizität (Barratt et al., 1999; Singh, 2009), sondern auch ein Verständnis intersektionaler Ungleichheiten und ausdrücklich dafür, wie Weißsein als unsichtbares System rassifizierter Vorteile wirkt, dessen Ergebnis Rassismus ist (Patel, 2022). Dieses Wissen ist, verbunden mit erfahrungsbezogenen Fähigkeiten, eine unverzichtbare Voraussetzung für ein ethisches interkulturelles, antirassistisches Engagement (Cottrell-Boyce, 2022; Knudson-Martin et al., 2019; Krause, 2012; Patel, 2022; Wallis & Singh, 2014). Die Verankerung einer solchen antirassistischen Praxis erfordert daher nicht nur kritische Reflexivität der einzelnen Fachkraft, sondern auch Handeln der Ausbildungseinrichtung (Patel, 2022).

Jenseits der „kulturellen Sensibilität“: der Bedarf an neuen theoretischen Rahmenkonzepten

Den systemischen theoretischen Diskursen wohnen Widersprüche inne, die die Anerkennung und Erkundung von ‚Race‘, Kultur und Ethnizität in der klinischen Praxis zugleich fördern und einschränken. Während die Erkundung von „Universalien“ als positiv für die therapeutische Allianz gilt (Rober & De Haene, 2014), unterstreicht die Forschung auch, wie wichtig es ist, sich „kulturell verstanden“ zu fühlen (Fox et al., 2017; Teh & Lek, 2018; Yon et al., 2018). Die Antworten der Teilnehmenden spiegelten einige dieser theoretischen Widersprüche wider, verbunden mit einem deutlichen Zögern, Gespräche über ‚Race‘, Kultur und Ethnizität anzustoßen. Postmoderne Diskurse über die Minimierung therapeutischer Machtausübung bei der Bestimmung der therapeutischen Agenda wurden als Hemmnisse genannt, ebenso eine Neigung, sich einer Haltung der „gemeinsamen Menschlichkeit“ zuzuwenden und sich (infolgedessen) von Überlegungen zu kultureller Differenz und Ungleichheit abzuwenden. So gut gemeint dies ist, birgt eine „Farbvermeidung“ (Annamma et al., 2017), wenn sie außerhalb des Bewusstseins der Therapierenden wirkt, Risiken: Sie kann stattdessen den Status quo bewahren und Rassismus und intersektionale Ungleichheit unerkannt lassen. Ein solcher „farbenblinder“ Ansatz droht, so die Annahme, die gelebte Erfahrung minorisierter Klientinnen und Klienten durch die ihm innewohnende Unterstellung von Gleichheit zu verschleiern und zu entwerten (Cottrell-Boyce, 2022; Wallis & Singh, 2014) und weiße Privilegien wie Schwarze Marginalisierung unsichtbar zu machen (Sue, 2010).

Die Zurückhaltung der Therapierenden zeigt den Bedarf an neuen Praxisrahmen, die über Konzepte wie kulturelle Sensibilität und ein Verständnis von ‚Race‘ und Ethnizität als bloßer Differenz hinausgehen und ausdrücklich auf das Streben nach sozialer Gerechtigkeit in der heutigen therapeutischen Arbeit Bezug nehmen, um keine kolonisierende Praxis fortzuschreiben (Collins, 2022; Rober & De Haene, 2014). Unserer Ansicht nach ist der kürzlich formulierte Ansatz dritter Ordnung ein Schritt in die richtige Richtung: vom „Wissen“ über soziokontextuelle Fragen hin zum „Tun“ einer soziokulturell eingestimmten Praxis, in einem Prozess aus Einstimmung auf Kontext und Macht – Benennen von Ungerechtigkeit – Wertschätzen dessen, was kleingeredet wird – Eingreifen in Machtdynamiken – Entwerfen gerechter Alternativen – und Verändern, um das Vorgestellte Wirklichkeit werden zu lassen (Knudson-Martin et al., 2019, S. 50–56). Ein solcher Rahmen fordert Therapierende auf, Rechenschaft darüber abzulegen, wie ihre Praxis soziale Ungerechtigkeiten reproduziert oder zu ihrer Veränderung beiträgt (Almeida et al., 2007), und vom Bekenntnis zu Vielfalt und sozialer Gerechtigkeit zum Handeln überzugehen (Knudson-Martin et al., 2019, S. 47). Wie Krause (2022) betont, können wir zwar vielleicht nicht „‚Race‘ und Gerechtigkeit lehren“, aber wir können „es hervorheben, darauf hinweisen, uns dafür einsetzen, es laut sagen, agitieren, politisch handeln … all das können wir tun in der Art, wie wir … wagen, neugierig zu sein und nach dem zu fragen, was wir bisher für selbstverständlich gehalten haben“ (S. 168).

GRENZEN DER STUDIE UND BEDARF AN WEITERER FORSCHUNG

Diese im Rahmen einer Abschlussarbeit durchgeführte Studie weist eine Reihe wichtiger Grenzen auf, die den vorläufigen Charakter der diskutierten Ergebnisse unterstreichen und weitere Forschung zu interkultureller Praxis an verschiedenen Orten im Vereinigten Königreich und in Irland erfordern. Es wird anerkannt, dass die Identitäten von Forscherin und Teilnehmenden (und auch der Supervisorin) Ergebnisse und Analyse verzerrt haben könnten; künftige Forschung würde zweifellos von einer größeren Stichprobe von Fachkräften profitieren, die in einem breiteren Spektrum von Kontexten arbeiten. Zwar ist unbekannt, ob eine Rekrutierung im öffentlichen Sektor Teilnehmende mit größerer interkultureller therapeutischer Erfahrung hervorgebracht hätte, doch ist es sehr wahrscheinlich, dass Nordirland die Erfahrung des übrigen Vereinigten Königreichs widerspiegeln würde. Ein aktueller wegweisender Bericht des NHS Race & Health Observatory ergab, dass Menschen mit Schwarzem und minorisiertem ethnischem Hintergrund in England seltener Zugang zu Gesprächstherapien des NHS erhalten, länger auf Erstabklärungen warten und nach der Abklärung seltener eine Behandlung bekommen (NCCMH, 2023). Diese rassistischen Ungleichheiten werden auch für Schottland, Wales und Nordirland anerkannt (UK Parliament, 2022); der Northern Ireland Affairs Committee der Regierung in Westminster stellte fest, dass „Menschen aus marginalisierten Gemeinschaften bei politischen Entscheidungen häufig übersehen werden. Zudem erfüllen die Gesundheitsdienste nicht die Bedürfnisse von Menschen außerhalb der beiden Gemeinschaften (‚Grün und Orange‘), die den politischen Diskurs in Nordirland weiterhin beherrschen“ (Weaver, 2022, S. 6). Eine weitere vertiefte Erkundung der Identitäten der Teilnehmenden und ein überarbeitetes Interviewprotokoll hätten zudem eine weitergehende Analyse der Überschneidung multipler Identitäten und ihres Einflusses auf interkulturelle Praxis ermöglichen können. Angesichts der jüngsten Zunahme von Menschen in Nordirland, die sich keiner Seite der üblichen religiösen/gemeinschaftlichen/politischen/nationalen Trennlinien zuordnen (NILT, 2021), hätte eine jüngere oder erst kürzlich qualifizierte Gruppe von Teilnehmenden zudem differenziertere Unterschiede zeigen können – im Hinblick auf die Auswirkungen des politischen Konflikts in Nordirland auf das empfundene Bedürfnis, die eigene ethnische und kulturelle Identität zu schützen, und/oder auf eine stärkere therapeutische Aufmerksamkeit für soziale Ungleichheiten.

SCHLUSSFOLGERUNG UND ABSCHLIESSENDE ÜBERLEGUNGEN

Wir sind überzeugt, dass der gegenwärtige soziopolitische Kontext der systemischen Fachgemeinschaft eine wichtige Gelegenheit bietet, ihr Engagement für Antirassismus und soziale Gerechtigkeit zu erneuern, indem sie überprüft, wie diese zentralen Fragen in heutigen theoretischen und praktischen Rahmenkonzepten verankert sind und wie sie in der Ausbildung eingeführt werden. Dieser Artikel möchte einen Beitrag zu dieser Aufgabe leisten, indem er aktuelle Debatten und theoretische Paradoxien beleuchtet und sich auf die Ergebnisse einer kleinen, wegweisenden Studie in Nordirland stützt. Die Ergebnisse bestätigen und erweitern frühere Forschung und verweisen auf die Notwendigkeit, ein Verständnis der tiefgreifenden Auswirkungen intersektionaler Ungleichheiten deutlicher in systemischer Theorie und Ausbildung zu verankern, mit einem stärkeren Gewicht auf erfahrungsbasiertem Lernen, das im lokalen soziodemografischen Kontext der Studierenden verankert ist. Im systemischen Lehrkörper der Queen's University Belfast haben wir versucht, die Erkenntnisse dieser Studie in unsere eigenen Ausbildungsgänge aufzunehmen, mit bislang guter Wirkung. Die Grundlagenausbildung zu Vielfalt und Ungleichheiten wird von den Autorinnen dieses Artikels gemeinsam geleitet, und das Gelernte wird auf allen Ausbildungsstufen weitergegeben. Diese Entwicklungen sollen den Studierenden (allesamt Fachkräfte aus verschiedenen Disziplinen) von Beginn ihrer systemischen Ausbildung an helfen, ihren eigenen kulturellen und ethnischen Hintergrund zu erkunden (einschließlich der Eröffnung von Gesprächen über nordirische Identität), und eine kritische Auseinandersetzung mit Weißsein als Vorbedingung institutionalisierten Rassismus bieten. Über das Konzept der kulturellen Sensibilität hinauszugehen, könnte die ausdrückliche Integration von Antirassismus und sozialer Gerechtigkeit als Kernbestandteile ethischer systemischer Praxis erleichtern. Solche Maßnahmen sind unserer Überzeugung nach unerlässlich, damit Fachkräfte „die Kultur des Schweigens“ durchbrechen und strukturelle Ungleichheiten in ihrer klinischen Praxis direkt angehen können, um Schwarzen und minorisierten Klientinnen und Klienten therapeutische Räume zu bieten, die Möglichkeiten der Veränderung erkunden, statt unbeabsichtigt Unterdrückung zu verstärken.