Che cosa è diventata la parola «cognizione»

Il legame tra l’emozione e la persona del terapeuta non è un tema di cui si occupasse tradizionalmente la terapia cognitiva. Potrebbe spiegarci il Suo lavoro attuale sulla persona del terapeuta e sui contenuti emotivi in terapia?

Forse è una questione di denominazioni e di identità. Molte persone mi considerano un cognitivista, e forse lo sono, ma il significato della parola cognizione per me è cambiato molto. Con lo sviluppo della mia comprensione delle scienze del cervello (la neurologia, l’integrazione corpo-cervello ecc.), unito alla prospettiva costruttivista, è emerso un concetto più ampio di che cosa significhino cognizione, emozione e comportamento. Per questo il mio interesse per le emozioni dei terapeuti in generale, e non solo dei cognitivisti, nasce forse in parte dall’aver riconosciuto personalmente che la mia terapia era diversa quando il mio approccio consisteva unicamente nel lavorare sulla relazione tra il comportamento e i pensieri del cliente. Ci sono state molte esperienze con clienti in cui il loro messaggio era chiaro: ciò che volevano che io ascoltassi e comprendessi erano le loro emozioni. E, di conseguenza, nel processo di entrare nel loro mondo, nella vita emotiva dei clienti, stavo al tempo stesso entrando nella mia vita personale.

Che cosa è cambiato nella Sua terapia quando è passato dal modulo «cognizione e comportamento» all’integrazione delle emozioni?

È interessante, perché in un primo momento ho pensato che la Sua domanda riguardasse ciò che era accaduto nella mia vita personale. I due processi di cambiamento sono intrecciati, perché personalmente ho vissuto una serie di rivoluzioni del mio self, della mia vita e del mio lavoro, qualcosa di simile a ciò che si chiamano oscillazioni, cioè espansioni e contrazioni, in modo molto simile ai miei clienti che descrivevano qualcosa di analogo nella loro vita personale. I cambiamenti consistevano, per esempio, in un aumento della mia capacità di prestare attenzione sia alla mia esperienza sia all’esperienza del cliente, forse non nello stesso momento, ma in una danza più fluida, più rapida, con la possibilità di sentire più di un ritmo e con un maggiore rispetto per i momenti di silenzio, senza il bisogno di dire qualcosa di profondo o di direttivo, o semplicemente di dire qualcosa. E poi una crescita del mio rispetto per la dimensione tacita. È un concetto di Michael Polanyi, a proposito del quale egli ha detto: «Sappiamo più di quanto possiamo dire». Nella mia esperienza è un rispetto per i processi che stanno ai confini della mia coscienza, chiamati forse intuizione — non mi viene in mente una parola adatta —, ma è un rispetto per processi più saggi, forse, del mio intelletto.

L’emozione come strumento tecnico

Nella clinica, sul piano tecnico in particolare, è cambiato il Suo modo di fare terapia? Come utilizza le emozioni come strumento tecnico?

Innanzitutto è importante chiarire che, all’inizio della mia formazione, ero convinto che tutti i miei clienti avessero bisogno di essere «più emozionati», perché questa era la mia «scoperta». A poco a poco ho sviluppato un rispetto per le fasi e per i diversi livelli. Un cliente, per esempio, ha bisogno di un grande autocontrollo senza dover esprimere qualcosa emotivamente, e altri hanno bisogno di esprimere emozioni. Un esempio che mi sembra chiaro riguarda i clienti nei quali è evidente che le emozioni svolgono un ruolo importante — depressioni, disturbi d’ansia —, in cui l’energia dell’emozione è presente senza l’espressione; con questi clienti, ciò che faccio è esprimermi gradualmente in questo modo: «In questo momento non so come si senta Lei, ma io sento una grande ambiguità, una confusione che posso sentire qui, un po’ nelle braccia; forse Lei può aiutarmi a capire che cosa sto provando.» In questo modo, attraverso quell’invito, porto nella terapia l’apertura dei miei sentimenti.

C’è stato qualcosa in particolare che ha sentito in un determinato momento e che Le ha permesso di entrare in contatto con le emozioni?

Un terapeuta della California, che non era il mio terapeuta personale, umanista ed esistenzialista, che si chiama James Bugental; è uno dei pionieri del movimento umanistico, insieme a Maslow, Rogers e May, ora ha ottant’anni; sono andato a un suo workshop in cui la sua presenza come persona, la sua autenticità e la sua disinvoltura con le proprie emozioni sono state molto potenti: per me è stata un’esperienza di liberazione. In seguito, con più esperienza, ho partecipato (all’inizio con grande scetticismo) a workshop di terapia corporea. Ci sono diverse spiegazioni; in questo momento sto lavorando a un libro che si intitola «il corpo in psicoterapia». Ma le mie esperienze sono state potenti. Credo che nel secolo che viene si produrrà un’integrazione tra le psicoterapie dell’insight (cioè verbali) e quelle corporee.

Per me è importante condividere con voi che l’esperienza di lavorare con le mie emozioni e a partire da esse è stata difficile; ci sono stati molti momenti di sfida, perché la mia famiglia è cattolica e di origine irlandese, e lì non era possibile esprimere nulla. Per questo è un’avventura che, per me, continua.

Scrivere, ascoltare, imparare

Nel Suo libro Human Change Processes («Processi di cambiamento umano») colpisce la profondità dell’astrazione teorica sul tema delle emozioni.

È interessante, perché ho impiegato dieci anni a scrivere quel libro. Gli ultimi capitoli, sull’esperienza terapeutica dei clienti, del terapeuta, sui processi di cambiamento, sono stati scritti in meno di diciotto mesi; ci ho lavorato moltissime ore al giorno e sempre in piedi, mai seduto, perché l’energia era tale che dovevo muovermi. Invece ho impiegato otto anni e mezzo per scrivere la parte più teorica e per raccogliere, leggere e integrare la bibliografia scritta sull’argomento.

Le è mai capitato che una persona in terapia Le facesse un’osservazione personale che Le sia servita molto in questo stesso processo?

Sì. Per esempio, stringendomi la mano: «Dottore, Lei è un uomo simpatico», oppure, tra le lacrime, commenti sulla mia persona che erano molto commoventi. Ho fatto fatica ad ascoltarli, perché mi era stato difficile dire certe cose a quegli stessi pazienti e non mi sembrava di apparire loro come una persona buona o simpatica.

La mia vita è un mistero, perché mi sono trovato in luoghi e con persone, con moltissime opportunità: per esempio con Bandura, all’inizio della rivoluzione cognitiva, con Beck ed Ellis, con Guidano; ho conosciuto Skinner, Milton Erickson, conosco Viktor Frankl; persone molto potenti nel mondo della psicoterapia, e opportunità che non so perché mi siano date, finestre per crescere. E pur avendoli conosciuti tutti come professori, amici, colleghi, sento che le lezioni più importanti della mia vita sono state momenti con pazienti, in silenzio, quando eravamo noi due soli in un edificio, in una notte di crisi, a condividere la difficoltà, la complessità e l’avventura a volte dolorosa della vita. Sono state le lezioni più forti nella mia memoria.