Esta versión ha sido traducida del inglés por Complexe Systémique con la ayuda de la inteligencia artificial. En caso de duda, prevalece la versión original.
Systemic Practice and Action Research · Práctica sistémica
¿Qué significa indagar en un sistema cuando cada persona lo ve de manera distinta? Frank Stowell vuelve a las fuentes del enfoque de sistemas blandos, Churchman y Checkland, releídos a la luz de Husserl y Gadamer, y extrae de ellos puntos de referencia para toda indagación participativa: fijar el límite, suspender los propios supuestos, hacer que las personas implicadas autentiquen el resultado.
Traducción no oficial al español de The Art of Soft Systems Inquiry: Retracing the Footsteps of Churchman and Checkland, de Frank Stowell, publicado en Systemic Practice and Action Research (Springer) (2024), doi: 10.1007/s11213-024-09689-9, bajo licencia CC BY 4.0. Traducción realizada por Complexe Systémique en octubre de 2026 con la ayuda de la inteligencia artificial: el texto original se ha traducido al español y maquetado, lo que constituye una modificación de la obra en el sentido de la licencia. Esta traducción no ha sido realizada ni por la autoría ni por la editorial, que no responden de su contenido ni de posibles errores. Prevalece la versión original.
Un sistema es un sistema porque decimos que lo es.
Frank Stowell
Resumen
En este artículo reflexiono sobre la indagación en sistemas blandos. Para ello, vuelvo al discurso de Churchman sobre las ideas filosóficas que sustentan los sistemas de indagación y, a continuación, examino la aplicación práctica de la indagación blanda iniciada por Checkland. Este conjunto de trabajos sugería que los modelos ontológicos del comportamiento organizacional eran inadecuados y que solo la adopción de una perspectiva epistemológica proporcionaría la base para comprender los sistemas complejos que caracterizan a la sociedad humana. Estas ideas impulsaron una nueva manera de abordar la complejidad. Este trabajo planteó una dificultad para la investigación-acción, ya que ser fiel a este descubrimiento implicaba que cualquier método de indagación debía ser capaz de hacer frente a tal complejidad. Uno de los resultados fue la Soft Systems Methodology (SSM). Paradójicamente, el éxito de la SSM ha frenado la discusión ulterior de estas ideas. El propósito de este artículo es volver a las ideas de Churchman y Checkland como forma de regresar a los primeros principios. En este artículo reevalúo sus ideas y las de Husserl y Gadamer, y sugiero que todavía hay mucho que obtener de esta rica veta del pensamiento sistémico.
Palabras clave: Sistemas de indagación, Metodología de sistemas blandos, Método de indagación apreciativa, Investigación-acción, Sistemas digitales
Bertalanffy afirmó: «…De un modo u otro, nos vemos obligados a vérnoslas con complejidades, con totalidades o sistemas, en todos los campos del conocimiento. Esto implica una reorientación fundamental del pensamiento científico.» (ibid, 1973, p.3). Este reconocimiento se encarna en la obra de los profesores C.West Churchman y Peter Checkland.
El propósito de este artículo es volver a sus ideas clave y a sus reflexiones sobre los «sistemas de indagación». Estos dos estudiosos sentaron las bases de los sistemas «blandos». El ámbito de interés son los «sistemas de indagación1», es decir, ¿cómo nos ponemos a averiguar? La cuestión surgió a raíz del crecimiento de los sistemas digitales y de su influencia sobre nosotros. Se hizo evidente que la pregunta plantea también una cuestión más amplia, como la de saber cómo se diseñan y desarrollan esos «sistemas2». ¿En qué se basan y cuál es el enfoque adoptado por quien indaga? Analizaré lo que implica aplicar las ideas blandas al emprender una indagación en el mundo real. Mi propósito es considerar si podemos llegar al «corazón» de la indagación, y cómo.
En primer lugar, declararé mi punto de partida, mi Weltanschauungen. No se trata de la historia de la práctica sistémica ni de los orígenes del pensamiento sistémico. Por ejemplo, un valioso texto de Georgiou (2007) explora el pensamiento «sistémico». En él examina diversas ideas, desde la teoría general de sistemas hasta las situaciones ideales de habla de Habermas. Georgiou presenta una visión que, a su juicio, describe la epistemología sistémica. Aunque se trata de un recorrido impresionante, no estoy convencido de que capte la esencia de los sistemas «blandos» en esta discusión, pero esa no era su intención. Su punto de vista parece deber más a Habermas y a una interpretación psicológica del comportamiento humano que a las ideas sobre los sistemas de indagación defendidas por Churchman y Checkland.
Mi impresión general de este texto es que tiende hacia una interpretación psicológica de los sistemas, mientras que los sistemas blandos están influidos por las ideas de Hegel y Husserl más que por las de Habermas y Sartre. En mi opinión, estas ideas son pertinentes no solo para el diseño y el desarrollo de sistemas digitales, sino para la manera en que comprendemos las situaciones complejas en sí mismas. Ulrich (1994) ofrece también una exposición de la «filosofía práctica» en la que se delinea con claridad la influencia de Churchman en las ideas sistémicas. Pero mi artículo no pretende revisar todos los métodos de investigación3, sino volver a las ideas de Churchman y Checkland y a la aparición de la indagación en sistemas blandos.
Un atributo importante de la indagación blanda es el reconocimiento de la subjetividad de la experiencia4 y de cómo esta afecta a la manera en que llevamos a cabo una indagación libre de prejuicios. La observación de Husserl es pertinente para el camino que he seguido; dice: «Así pues, quien compara sus pensamientos sobre las cosas con las cosas mismas solo puede, de hecho, medir su pensamiento contingente, influido por la costumbre, la tradición, la inclinación y la aversión, con un pensamiento libre de tales influencias y que no escucha otra voz que la de su propia legalidad inherente» (Husserl 2001a, b, p.42). La esencia de esta idea, creo, emerge del pensamiento de Churchman y Checkland, que, como señaló Naughton (1979), puede describirse colectivamente como «tecnología social». Llevar estas ideas a la práctica no es una tarea trivial, ya que comprender lo que requieren las partes interesadas es tanto un arte5 como una ciencia, algo a menudo malentendido y ausente de los enfoques reduccionistas de la indagación.
Vuelvo a las reflexiones de Churchman y Checkland sobre la indagación, sobre cómo las actitudes y las creencias pueden influir en los resultados y sobre cómo podemos tenerlas en cuenta. Aunque me refiero a las ideas que Churchman expresó en su texto de 1971, no emprenderé un análisis crítico de los filósofos a los que hace referencia.6 En su lugar, aprovecharé sus conclusiones y su influencia en la comprensión humana. A continuación, consideraré las ideas de Checkland sobre la indagación organizacional tal como se describen en Systems Thinking Systems Practice (1999), y después reflexionaré sobre estas ideas y consideraré su impacto en la indagación y su influencia en la teoría y la práctica sistémicas. Concluiré con dos ejemplos del resultado práctico de estas ideas. El artículo se ha dividido en secciones, cada una de las cuales trata un aspecto de las ideas de Churchman y Checkland sobre la indagación. Empiezo por los sistemas digitales, paso al sistema y la teleología, la indagación organizacional, la indagación singeriana, la Weltanschauung, el pensamiento por encima y por debajo de la línea, el límite y la MoP, los elementos fundamentales de Churchman y la SSM de Checkland, después las influencias de Husserl y Gadamer, la práctica y, por último, las conclusiones.
Los «sistemas» digitales se desarrollan a partir de lo que se ha «averiguado» en una investigación sobre un ámbito de preocupación concreto, a partir del cual se elabora un modelo, un algoritmo matemático. Este modelo se convierte en el corazón palpitante del sistema informático. El programa se basa en un algoritmo escrito por alguien para facilitar un conjunto definido de objetivos. Quien programa está encadenado a una serie de funciones binarias, pero el mundo real está moldeado por valores y opiniones. ¿De dónde proceden los datos a partir de los cuales se desarrolla el algoritmo, cómo afectan al sistema más amplio y cómo se considera su impacto en la persona usuaria? Esto me lleva a preguntar: ¿cómo decide quien diseña lo que debe codificarse y con qué fin?
La sociedad humana no puede simplificarse fácilmente en un modelo definitivo; las decisiones las toman seres humanos, y para quien se dedica a la historia del arte, a la teología, a la ciencia o a la gestión no existe un cálculo sencillo. Incluso quienes programan y conocen los métodos de indagación rara vez tienen la oportunidad de ver el «sistema» en su conjunto: lo dividen en partes adaptadas a su propósito. La consecuencia no deseada de instalar tecnología se ve agravada por los métodos de indagación importados de la ciencia reduccionista, que rara vez permiten a quien indaga considerar su impacto en el sistema en su conjunto.
Equivocarse puede tener un efecto duradero y perjudicial. Por ejemplo, el proyecto Horizon7. Los problemas de fondo del proyecto Horizon de la Post Office ilustran la consecuencia de no considerar el sistema en su totalidad. Se produjo un fallo sistémico que dio lugar a numerosas acusaciones falsas de robo (véase Smith 2022). El impacto sobre las personas y las comunidades fue considerable. La importancia de «averiguar» para quien diseña es clara, no solo en el desarrollo de sistemas digitales, sino también en la indagación organizacional. Si la indagación es defectuosa, todo lo que se derive de ella también lo será.
Toda indagación implica encontrar un acomodo entre las partes interesadas sobre la cuestión que se va a investigar, y no es fácil, porque los sistemas sociales no son fijos y cambian constantemente. Una persona directiva sabe que su mundo es una mezcla de función y práctica social. Opera en un mundo moldeado por la imaginación y la teoría, pero también por las arenas movedizas del gusto y la opinión. Cualquier método de indagación empleado debería ser capaz de considerar el sistema en su conjunto y permitir a quien indaga tomar conciencia de las prácticas sociales y de la opinión subjetiva. Pero ¿cómo decide quien indaga qué sistema se va a investigar y cuál será el método de investigación?
¿Cómo decidimos o reconocemos el «sistema» que se va a investigar? En una ocasión escribí que un sistema es un sistema porque decimos que lo es. No es tan frívolo como podría parecer a primera vista. Los «sistemas» no son fijos, sino que los eligen quienes están asociados a ellos. El «sistema» de transporte de una persona es, para otra, un «sistema» que causa daños ambientales. Sistema. Eso no quiere decir que no existan sistemas reconocidos; a estos los llamamos sistemas teleológicos. Pero en el habla cotidiana la mayoría de los sistemas a los que nos referimos son construcciones intelectuales.
Churchman se refiere al concepto de teleología,8 es decir, al reconocimiento de algo que tiene un propósito o un diseño. Los acontecimientos solo pueden explicarse en función de los fines hacia los que se dirigen, de sus propósitos. Un sistema teleológico, en el sentido aristotélico, equivale a preguntar: «¿cuál es la naturaleza fundamental de este objeto?», su finalidad objetiva (Checkland 1981 p.30). Puede ser intrínseca o extrínseca. Pero Churchman señala que «No todas las entidades teleológicas son sistemas. El rasgo distintivo de los sistemas es que pueden separarse en partes y que las partes funcionan conjuntamente en favor del todo…», (ibid, 1971, p.49). Por ejemplo, podemos atribuir un propósito al mecanismo de un reloj, pero hay cosas de las que no podemos explicar del todo por qué «viajan» hacia su resultado final. Lo primero es un rasgo del diseño, y lo segundo es lo que percibimos como un proceso teleológico natural. Tomemos el sol como ejemplo de teleología. Acabará por apagarse. De forma simplista, podemos compararlo con un fuego: arderá hasta quedarse sin combustible. No puede hacer otra cosa. Su trayectoria desde su origen hasta su fin está predeterminada. Pero el sol es también una parte esencial de la vida vegetal, que aprovecha su energía mediante la fotosíntesis. El proceso produce los azúcares simples que una planta sana necesita para crecer. También podemos pensar en «sistemas» relacionados con el sol que hemos creado nosotros, como los paneles solares que convierten la energía solar en electricidad. Podemos llamarlos «sistemas» porque los definimos como dotados de un propósito.
No todas las entidades teleológicas son sistemas. Puede considerarse que un cuerpo humano es teleológico, pero no puede separarse en partes, porque las partes funcionan conjuntamente para formar el todo (Churchman 1971, p.47). A quien indaga desde una perspectiva sistémica le interesa la relación entre las partes que componen el «sistema en su conjunto»; en este caso, la interacción entre las partes físicas y el todo para mantener la vida. Aunque podemos pensar en «sistemas» como el sistema respiratorio, estos no son teleológicos: les hemos dado un nombre con un propósito específico. Checkland distingue de un modo importante entre teleología y teleonomía. La teleología es, en líneas generales, una forma de explicación en el sentido aristotélico: es intrínseca o inmanente. La teleonomía, en cambio, «…es un producto de la selección, no su causa9». Sin embargo, discutir la diferencia entre ambas no procede en este artículo. Mantendré la noción de teleología tal como la describe Churchman y la de sistema como algo ideado por los seres humanos con un propósito específico. Dadas estas consideraciones, ¿cómo se elige el sistema de interés y cómo puede quien indaga llegar a comprenderlo?
Emprender una indagación sobre una situación de interés, un «sistema», como una organización,10 en la que la tecnología digital desempeña un papel importante, puede provocar un choque de opiniones difíciles de conciliar. Esto se debe a que el «sistema» no es fijo y, cuando se introducen cambios en las prácticas de trabajo, las personas se sienten amenazadas. Los conflictos que surgen se presentan a menudo como conflictos salariales, que, aunque importantes, no siempre son la causa de fondo: lo que preocupa son los cambios en las prácticas de trabajo (Stowell 2020). El «sistema» de interés es visto, pues, de maneras distintas por las personas implicadas. Quien indaga debe tratar de dar sentido a lo que ha creado, o está creando, los problemas que preocupan. Los métodos reduccionistas heredados de las ciencias naturales resultan a menudo deficientes cuando se enfrentan a los problemas complejos que emanan de los grupos sociales. Checkland afirma: «…la debilidad de la IO, no menor que la de la IS y el AS, es que está casada con la lógica en situaciones en las que la lógica no es necesariamente lo primordial (ibid1983, p.668). Se admite que emprender una indagación y establecer la causa de fondo del descontento requiere un enfoque capaz de indagar en tales sistemas complejos, lo que Ackoff llamaba sistemas «enmarañados»11 (Ackoff1978, p.4.). Es importante reflexionar sobre ello al seleccionar un método para «averiguar». A menudo el método elegido se aplica sin cuestionar la base conceptual en la que se apoya. Por ejemplo, un enfoque reduccionista basado en las respuestas de una muestra de opiniones (por ejemplo, cuestionarios) puede centrarse fácilmente más en verificar el tamaño de la muestra mediante algún tipo de método de rendimiento12 que en la pertinencia de las preguntas para la situación explorada. También debe reconocerse que la muestra es creada, analizada e interpretada por quien indaga. Quien indaga continúa con el tema establecido por el ámbito de especialización en el que se mueve,13 (¿cavando más hondo el mismo agujero?). Una segunda consideración importante es, como nos recuerda Churchman, que «…ninguna observación puede llegar a ser objetiva a menos que quien observa sea a su vez objeto de una observación objetiva». (Churchman1971, p.150). ¿Con qué frecuencia se observa a quien investiga mientras lleva a cabo una indagación, y cómo sabrá que ha terminado? Esto conduce a las observaciones de Churchman y Checkland y a los sistemas de indagación singerianos.
Un sistema de indagación singeriano no tiene punto de terminación: es un ciclo continuo de aprendizaje. En este sentido, la indagación singeriana puede considerarse teleológica, porque la indagación no tiene fin, como tampoco lo tiene la curiosidad humana. Tal indagación «… es ante todo la noción aristotélica de la función de un tipo» (Singer 1937, p.271). La indagación singeriana debería abarcar todo el alcance de la indagación en el diseño, un punto que retoma Churchman, quien afirma que es necesario utilizar todo el alcance de la indagación para ayudar en la tarea de diseño (Churchman 1971, p.195). Del mismo modo, en el modo 1 de la SSM, Checkland se refiere a la indagación singeriana cuando subraya que «…el hecho de que la etapa 7 sea una redefinición de la situación problemática muestra que la metodología en su conjunto es un sistema de indagación singeriano…» (ibid, 1999 p.260).
Para resumir14 las conclusiones de Churchman, este afirma que «…toda indagación debería tener el propósito de crear conocimiento, con una medida de desempeño definida. Y, lo que es importante, prosigue: «… el diseño de la indagación según líneas esotéricas y disciplinarias probablemente sea erróneo. El entorno del sistema de indagación es un aspecto muy crítico del diseño; en el ideal, todo el mundo toma decisiones, y el progreso puede medirse por el grado en que la parte cliente, quien toma las decisiones y quien diseña son la misma persona.» (ibid pp’s.200—201). Se trata de una aspiración con limitaciones prácticas. No podemos tener en cuenta el mundo entero ni todos los puntos de vista de todas las personas. Esto significa que somos nosotros quienes seleccionamos el «sistema» de interés y a quienes van a participar.
Tanto Churchman como Checkland destacan la importancia de la implicación de las personas participantes. Pero debemos ser conscientes de las Weltanschauungen, las «W» de las personas participantes, y de su influencia en la indagación. En el modo 1 de la SSM, la creación de una Rich Picture es una forma de recoger los puntos de vista de las personas participantes. Churchman sugiere que quien indaga y las personas participantes deberían fundirse en uno. Reflexionó sobre las ideas de Leibniz, Locke, Kant, Hegel y Singer y, a esto, Checkland añade que las ideas de los sistemas blandos, «… se desarrollaron más y adquirieron cierto grado de legitimidad por su asociación con la filosofía de Husserl y la sociología de Schutz (Checkland 1999, pp’s.277–281; p. ej. Schutz 1962).
Para dar sentido a la situación de interés15, quien indaga desde los sistemas blandos debería reconocer que las experiencias personales desempeñan un papel importante en la selección (intención) y en la «apreciación» del «sistema» hacia el que se dirige nuestra atención. En un sentido práctico, esto supone intentar separar lo que parece estar ocurriendo de lo que a las personas participantes les gustaría que ocurriera (el ser y el deber ser). Les pedimos que imaginen las «cosas» en sí mismas. Esto no puede lograrse sin dificultad, y soy el primero en admitir lo improbable de conseguirlo, pero esa debería ser la intención. Este modo de pensar exige una estricta disciplina mental. Churchman nos recuerda que «…el ser humano se expresa, sin duda, a su manera individual, y su concepto del garante procede de su propia individualidad; sin embargo, su propia individualidad es una realidad, y no algo relativo a la visión del mundo de tal o cual persona que indaga», (ibid 1971, p.277). En la SSM, Checkland evoca la noción de Weltanschauung de Dilthey para poner de relieve estas diferencias (Checkland 1999, pp’s.215–221).
Aunque acepto la importancia de la Weltanschauung, tengo la impresión de que, en la práctica, no siempre se ha tenido en cuenta como se pretendía. Incorporar esta idea sin una reflexión cuidadosa oscurece su importancia. En mi experiencia, hay casi una reacción refleja, un intento de reconocer que las personas tienen ideas distintas sobre la situación de interés, sin considerar cómo se manifiesta y cómo repercute en una indagación. Para reducir esta posibilidad, podríamos dar un nombre al «sistema» y pedir a las personas participantes que discutan sus entradas y sus salidas. Esto ayudará a hacer aflorar los puntos de vista sobre su propósito y a centrarse en lo que se entiende por este «sistema».
Aunque cada persona tendrá una visión distinta de un sistema, intentamos alcanzar un acomodo y necesitamos reconocer que, sean cuales sean las diferencias, sigue siendo un sistema a sus ojos. En este sentido podemos remitirnos a Husserl. La fenomenología se ocupa de la manera en que reconocemos algo, un fenómeno «…que, aunque irreal en cierto modo, determina la realidad» (Patočka 2002, pp’s.31–37). En otras palabras, el sistema es un sistema para quien lo observa. Puede parecer obvio, pero al hacerlo subrayo que reconocemos que nuestra percepción de algo puede ser interpretada de maneras distintas por distintas personas observadoras, pero que la «cosa» sigue siendo la «cosa» para ellas. Es importante recordar que seleccionamos una parte que se ajusta a nuestro propósito.
No es demasiado atrevido afirmar que la mayoría de las personas que observan no se esfuerzan por comprender la esencia de lo que observan y, en cambio, defienden su opinión inicial. Pero reflexionar sobre esta idea nos ayuda a reconocer las dimensiones óntica y eidética16 que constituyen la base de nuestra comprensión subjetiva del mundo.
Utilizamos el término «sistema» en el habla cotidiana, por ejemplo, el sistema judicial, el sistema social, el sistema de salud, el fallo sistémico, etc. Todo ello es corriente y, sin embargo, rara vez se pregunta a quien emplea el término qué entiende por el «sistema» al que se refiere. Rara vez existe una definición clara. Un ejemplo de ello es «una organización17»: nos referimos a ella como a una especie de sistema18, pero es poco probable que todo el mundo vea el objeto de la discusión como un «sistema» del mismo modo. Podemos llamar sistema a algo porque percibimos que está formado por partes que funcionan conjuntamente para constituir el todo, pero esto se basa en una opinión subjetiva.
Los sistemas son situaciones de interés y se reconocen como tales desde la perspectiva de quien observa, es decir, son subjetivos; podemos darles un nombre, pero rara vez una definición. Vemos cada situación de manera distinta; como señala Checkland, «… Dada la naturaleza de los seres humanos, ocurrirá que no nos ocupamos de “problemas”, sino de “percepciones de problemas”, y, por supuesto, será posible una gran variedad de percepciones…» (ibid 1999, p.238). ¿Cómo decidimos de qué modo esta cosa que investigamos es un «sistema» entre las numerosas alternativas en competencia? ¿A quién incluimos y a quién excluimos? Es un dilema, pero recordemos que somos nosotros quienes decidimos.
Tanto Checkland como Churchman incluyen la noción de Weltanschauung; Weltanschauung es una expresión alemana que significa «mundo», «percepción». Se refiere a una visión filosófica del mundo y del lugar que ocupa en él la humanidad. O, de manera más general, a un punto de vista particular. En el modo 1 de la SSM, la comprobación CATWOE llama la atención sobre la «W» para poner de relieve la perspectiva que subyace, por ejemplo, a la definición raíz. Checkland también llama la atención sobre la «W» en la retrospectiva de 30 años (ibid 1999, p.A40). Es un rasgo innegable de la percepción humana. En los últimos tiempos se utiliza a menudo de manera bastante laxa para indicar diferencias de opinión en un sentido general, más que la idea más refinada que concebía Dilthey19 (qv, Dilthey 2002).
Para que quien indaga pueda llevar a cabo su indagación, la situación de interés debería describirse de forma que todas las personas implicadas tengan claro qué es lo que van a investigar y estén de acuerdo en ello. Esto plantea un reto a quien indaga si queremos seguir a Churchman, quien afirma que el entorno del sistema de indagación debería ser, de manera crucial, de cooperación, y que el éxito se mide por el grado en que quien diseña y la parte cliente se funden en uno. Pero todas las personas implicadas tendrán puntos de vista distintos. Es importante que el método de indagación permita una discusión libre. En este objetivo, creo que hay similitudes entre Churchman y la noción de fusión de horizontes20 de Gadamer (ibid 2004, pp’s.304–305). Asimismo, en el modo 1 de la SSM, Checkland se hace eco de la importancia de la discusión en las etapas 6 y 7, que pretenden suscitar un debate sobre la viabilidad de las implicaciones de la etapa 4. La discusión y la comprensión son fundamentales tanto en el enfoque de Checkland como en el de Churchman. Ambos se inspiran en el modus de la indagación singeriana. Es decir, en primer lugar quien indaga piensa en una situación en su totalidad y, en segundo lugar, reconoce que la indagación es un proceso sin fin. Esto no debe verse como una conversación informal sobre el «sistema», ya que lo que pretendemos es intentar describir su esencia. Trabajamos hacia una visión compartida del «sistema» de interés y hacia una mayor comprensión de él.
Nuestra discusión hasta aquí ha puesto de relieve que reconocemos que otras personas pueden percibir de forma distinta el mismo «sistema». La idea de pensar por encima y por debajo de la línea era una manera imaginativa de intentar que quien indaga y las personas participantes se desprendieran de su «mundo real». Husserl nos pide que reconozcamos el «núcleo» de algo, su esencia.21 Se basa en el concepto y está condicionada a dejar de lado todas las ideas preconcebidas (epojé) para ver los fenómenos con unas gafas sin empañar, permitiendo así que el verdadero significado de los fenómenos emerja con naturalidad, con su propia identidad y dentro de ella (Moustakas 1994).
Aquí pedimos a las personas participantes que conciban la «esencia» (eidos)22 de la «cosa» que investigamos. La esencia, si puede captarse, explica la existencia, la identidad, las potencias, la categorización, las relaciones y los atributos perceptibles de cada cosa» (Gibson 2010). Debemos señalar que las esencias23 no son formas preexistentes, sino eidéticas: son imágenes mentales de algo. Las formas no se consideran preexistentes ahí fuera, sino constituidas en actos intencionales, en los que nos dirigimos a ellas. Es la naturaleza básica de algo lo que resulta indispensable. La idea de esencia de Husserl consiste en suspender el juicio sobre la existencia, lo que significa que no hay universal. Entiendo que esto quiere decir que cada «cosa» que abordamos se toma en sí misma.24 Husserl pide que suspendamos los juicios en favor de que estos sean creados por actos intencionales25, mediante los cuales nos implicamos. Son enteramente de la mente; inmanentes. Aprendemos sobre el mundo «experimentando las cosas», lo que nos proporciona una manera de captar lo que son. Para apreciarlo, Checkland pide a quien indaga que realice cierta gimnasia intelectual. Sugiere que pensemos en una línea imaginaria que separa el mundo real del mundo del pensamiento y que miremos las cosas con otros ojos (Checkland, p. ej. 1981, p.247; Checkland y Scholes 1999, p.27). Es una manera de llevar a la práctica conceptos difíciles. El mundo real es lo que quien indaga percibe que es el «sistema»; en el segundo, por debajo de la línea, pensamos en términos de ideas sistémicas. El primero es un mundo que puede modelizarse o medirse mediante la observación, y el segundo, un llamado «mundo del pensamiento». El mundo del pensamiento es un mundo intangible, inmanente y limitado enteramente a la mente o a un ámbito dado; es interno y subjetivo.
Es importante recordar que lo que elegimos reconocer como sistema es algo que nosotros extraemos de un sistema más amplio. La extracción estará determinada por varios factores, entre ellos la percepción que quien indaga tiene de la situación y las diversas influencias que recibe. Es algo formado por actividades con propósito. Pero es quien indaga quien atribuye un propósito a este «sistema». La tarea de pensar por encima de la línea consiste en intentar comprender esa cosa, su esencia. En términos prácticos, probablemente no sea posible, pero intentarlo subraya su importancia, en lugar de hacer un «guiño» superficial a la Weltanschauung.
La diferenciación entre actividades por encima y por debajo de la línea subraya que pensar por encima de la línea es pensar en la «cosa» en su estado primordial, evitando nuestras predisposiciones naturales26 (Vickers 1983). En el modo 1 de la SSM, la RP proporciona a las personas participantes la base para identificar lo que, para ellas, son problemas o cuestiones. Se trata de una actividad por encima de la línea. En la práctica, esto es exigente, y quien indaga debe ser consciente de la exigencia intelectual que supone. Reconozco la dificultad de intentar pensar en las preocupaciones en su forma más «pura», pero quien indaga debe ser consciente de que se va a centrar en un «sistema» que ha seleccionado del «sistema» más amplio. Es una elección subjetiva. Esto es importante porque las opiniones subjetivas de las personas participantes, ya sea en la SSM o en otro enfoque, pueden desbordarse hacia el pensamiento por debajo de la línea y, en consecuencia, es probable que importen muchas de las mismas «cuestiones».
Pedir a quien indaga que piense en términos de por encima y por debajo de la línea separa lo que ocurre en el «mundo real», por encima de la línea, del pensamiento sobre partes seleccionadas de él, por debajo de la línea.
Pensar por debajo de la línea implica seleccionar sistemas que se consideran pertinentes para los temas problemáticos identificados en las actividades «por encima de la línea». En el modo 1 de la SSM, quien indaga y las personas participantes piensan en los «temas problemáticos» y contemplan sistemas que consideran pertinentes para esos temas. Debemos ser conscientes de que lo que elegimos reconocer como «sistema» es algo que extraemos de un sistema más amplio. «…que algo sea o no un sistema se considera una elección específica de quien diseña.» (Churchman 1971, p.42). Es una elección subjetiva y estará relacionada con la perspectiva de quien indaga.
Esto puede resultar problemático, ya que no es raro que quien indaga y las personas participantes piensen en lo que, desde su punto de vista, «ES»27 el caso en la situación que preocupa, es decir, en los sistemas del mundo real. Si siguen pensando en lo que «ES» el caso por debajo de la línea, se debilita el objetivo. Lo esencial de este ejercicio es que se pide a quien indaga que piense en sus preocupaciones empleando el pensamiento «sistémico», y nada más.28 Se pide a las personas participantes que suspendan su pensamiento sobre experiencias previas de situaciones similares y, en el caso de la SSM, que se centren en los «temas problemáticos» y en qué sistemas nocionales se consideran pertinentes para ellos. La suspensión del pensamiento sobre problemas similares se aplica a cualquier indagación, ya utilice la SSM u otros métodos blandos. Husserl lo llama epojé: poner entre paréntesis las experiencias anteriores de situaciones similares (qv).
La diferenciación por encima y por debajo de la línea no debe considerarse exclusiva de la SSM. Es un ejercicio intelectual pertinente para cualquier indagación sistémica. En el Appreciative Inquiry Method (AIM), la diferencia se pone de relieve pidiendo a las personas participantes que piensen en una cuestión, o pregunta, relacionada con el sistema que preocupa en términos de «lo que es el caso» y, después, de lo que «debería» ser el caso (Stowell 2021a).
Pensar en términos de por encima y por debajo de la línea es un ejercicio intelectual importante y una consideración valiosa para quienes desean comprender mejor la indagación en sistemas blandos.
Quien indaga debería comenzar su recorrido declarando el enfoque que va a adoptar,29 decidir su límite y acordar dónde empieza y dónde termina. Es importante dejar claro quién va a llevar a cabo la indagación, cuál es el método de indagación y quiénes son las personas participantes.30 Aclarar el límite del sistema de interés es valioso para todas las personas implicadas. Al hacerlo, puede ayudar a evitar que se dejen fuera ámbitos y personas pertinentes para la indagación. Este aspecto importante faltó claramente en el proyecto Horizon.
Churchman afirma que quienes diseñan son todas las personas. El éxito, dice, se mide por el grado en que quien diseña y la parte cliente se funden en uno. Una vez más, resuena aquí la fusión de horizontes de Gadamer (qv). El acuerdo sobre el límite es importante en este punto, y son quien indaga y las personas participantes quienes emiten los juicios de límite. Como dice Ulrich, «…no es la realidad ahí fuera…, sino más bien el punto de vista de quien indaga» (Ulrich 1994, p.226). No es algo que exista a la espera de ser descubierto. Determinamos el «sistema» de interés como algo que recortamos de sistemas más amplios y de su entorno, lo que pone de relieve la subjetividad de nuestra acción. Tanto Churchman como Checkland subrayan la importancia del límite y, aunque Checkland no lo hace explícito en el modo 2 de la SSM, este queda fijado, de facto, por la «situación que preocupa», es decir, por las razones por las que la persona investigadora o profesional se implica en la indagación. Pero, para quien se inicia en la indagación en sistemas blandos sin estar versado en ellos, puede ser beneficioso que el ámbito de preocupación (de interés) se represente gráficamente. La acción de trazar el límite que diferencia el «sistema» de interés del sistema más amplio al que pertenece ayuda a clarificar el pensamiento. Con este fin, es importante que las personas participantes sean conscientes de que el límite está determinado por el punto o los puntos de vista de las personas implicadas.
La culminación de una indagación consiste en considerar acciones de cambio. Podemos separarlas en deseables y en lo que resulta aceptable, o factible, para las personas participantes. Se trata de una actividad del mundo real, por encima de la línea, en la que las personas participantes deliberan si el resultado de la indagación puede llevarse a la práctica. La actividad subraya la importancia de la cooperación y de la aceptación del resultado, es decir, de que las personas implicadas se lo apropien. Esto solo puede lograrse si quien indaga y quienes son dueños del problema se funden en uno. El último punto que se debe discutir es la idea de medir la satisfacción con el resultado de una indagación, una medida de desempeño. En cierta medida, esto nos lleva de la indagación —averiguar— a un resultado práctico, el del diseño del sistema, pasando de la apreciación a la actualización.
Churchman analiza extensamente la conveniencia de que el sistema, resultado de la indagación, disponga de alguna medida de desempeño31 (MoP) que permita a quien diseña y a las partes interesadas evaluar si el resultado responde a sus expectativas. Los ejemplos que ofrece ilustran el reto que esto plantea, pues resulta evidente que cada situación podría generar requisitos distintos. Cada MoP depende de la perspectiva de las distintas partes interesadas implicadas. Del mismo modo, Checkland señala que las medidas de desempeño dependen del desempeño de los sistemas juzgado en relación con el desempeño del sistema en su conjunto (ibid, 1981, p.174,). Esto pone de relieve la naturaleza de un enfoque «blando» de la indagación y el hecho de que no siempre se limita a quien diseña y a la parte cliente.32 Checkland sugiere que la MoP se centre en tres cuestiones33: «…comprobar que se produce el resultado, comprobar si se utilizan los recursos mínimos para obtenerlo, comprobar a un nivel superior que merece la pena hacerlo… (ibid, 1999, p. A24.).
No debemos olvidar que una indagación blanda trata del aprendizaje de las personas participantes sobre el «sistema» que preocupa y de permitir que ellas consideren acciones de cambio (Vickers 1983, p.212). Es fácil olvidarlo si el ciclo de aprendizaje se subordina al establecimiento de un conjunto de criterios con los que juzgar su eficacia. Es un equilibrio delicado entre desarrollar un «sistema» que satisfaga a las personas participantes e imponer una referencia como medida de su buen funcionamiento. En Checkland y Poulter (2006, p.14) se analizan las actividades que intervienen en el proceso de averiguar y se proponen 4 etapas de actividad. El nivel 3 consiste en discutir y debatir, y da paso al nivel 4, que es diseñar la acción para mejorar la situación. Los módulos resultantes se supervisan en función de lo bien que funcionan las actividades.
Aun aceptando el argumento de Churchman y Checkland de que el resultado debería disponer de algún medio para evaluar su desempeño, este tiene que seguir siendo algo que las personas participantes puedan hacer suyo. En un artículo de Champion y Stowell (2001), se sugiere que las ideas tradicionales relativas a la verificación del «sistema» (MoP) y las expresiones asociadas a los enfoques «duros», como validación y verificación, pueden distraer. Proponen que el papel de las personas participantes sea el de autenticar el proceso de indagación y su resultado. La noción de autenticidad34 es un medio por el que las personas participantes demuestran su aceptación del resultado del estudio. Se trata de la aceptación de un resultado antes de pasar a la acción. La idea ofrece una manera «blanda» de respaldar el resultado manteniendo «…un libre intercambio de ideas y expresiones entre las personas participantes.» (p. ej. Stowell 2021b).
Sin embargo, debemos reconocer que somos nosotros quienes elegimos el sistema que se va a estudiar, que el número de opiniones que podemos abarcar es limitado y que no todas las partes interesadas habrán compartido esa experiencia. En un sentido práctico, es importante que las personas directamente implicadas se apropien del resultado, de modo que haya suficientes «impulsores» para llevar a cabo y apoyar los cambios. Debe haber conciencia de las sensibilidades del sistema más amplio y del efecto del resultado sobre otras personas (p. ej., el proyecto Horizon). Con este fin, la propuesta de Champion y Stowell de que lo que surja de una indagación sea «autenticado» antes de pasar a diseñar la acción para mejorar la situación tiene mérito. La transición de la apreciación a la actualización pone de relieve la dificultad de pasar de una indagación «blanda» a un diseño que introduce formas de medir el desempeño para evaluar su valor.
Churchman, el teórico, y Checkland, el empirista y profesional, comparten el interés por lo que llamamos «sistemas blandos». Sus ideas han inspirado a muchas personas de la comunidad sistémica a explorar este nuevo ámbito de la investigación y la práctica sistémicas. En The Design of Inquiring Systems (1971), Churchman explora las ideas filosóficas de Leibniz, Locke, Kant, Hegel y las filosofías de Singer sobre el entendimiento humano. Su texto proporciona una base a quienes se interesan por las ideas filosóficas y por los fundamentos de una «indagación sistémica». A estas ideas se suma una dimensión práctica creada por Checkland et al. (1981). Mi investigación puso de manifiesto las similitudes y las diferencias entre estos dos estudiosos. Las ideas discutidas anteriormente se concretan de la siguiente manera. Churchman nos proporciona los elementos fundamentales, y Checkland, los medios prácticos para aplicar ideas tan difíciles,35 (Checkland 1981, pp’s.161–180).
Ocupa un lugar destacado en el análisis de Churchman y en la obra de Checkland lo que Singer (1936) llamó contentamiento, con lo que se refería a «…aquellos aspectos de la vida que le dan sentido» (Churchman 1971, pp’s.199–200); en términos prácticos, una indagación sistémica debería tratar de lograr conocimiento, cooperación y acuerdo. A modo de resumen de estas ideas, Churchman ofrece unos elementos fundamentales, basados en la noción de Singer de un proceso de indagación sin fin. Resumo estos elementos fundamentales36 de la siguiente manera:
Churchman nos recuerda que la filosofía subyacente está determinada, en última instancia, por las influencias intelectuales de la persona que lleva a cabo la investigación (ibid 1971, p.277). Sin una conciencia crítica de cómo nos ponemos a averiguar, corremos el riesgo de «cavar más hondo el mismo agujero».
Checkland reconoce que el modo 1 de la SSM es útil para «enseñar» la indagación blanda. Como profesional y docente, puedo dar fe de ello, ya que ofrece la oportunidad de sacar a la luz puntos importantes que hay que tener en cuenta. Checkland describe el modo 1 de la SSM de la siguiente manera:
En su texto de 1999, Checkland presentó los resultados de un programa de investigación sobre la indagación (llevado a cabo a lo largo de 30 años39). De este programa de investigación surgieron el modo 1 de la Soft Systems Methodology (SSM) y, más tarde, el modo 2. Muchas de las ideas de Churchman son evidentes en las etapas del modo 1 de la SSM, como puede verse en la discusión anterior. Añado ahora a continuación la descripción que hace Checkland del modo 2 de la SSM, que incorpora las lecciones aprendidas de su aplicación (véase Checkland 1999, p.A9):
Las ideas de Churchman y Checkland cambiaron el enfoque de la indagación y aportaron una manera de abordar la complejidad de las situaciones sociales. El propósito principal de una indagación en sistemas blandos es generar un ciclo de aprendizaje, en lugar de buscar una solución óptima, como suele ocurrir con un enfoque guiado por la técnica. Esto era nuevo y pionero.
La indagación blanda y el desarrollo de estas ideas están bien representados por la impresionante cantidad de bibliografía en torno a la Soft Systems Methodology (véase Checkland 1999), y creo que no tiene ningún interés añadir algo más a esa bibliografía. Daré por sentada la SSM en la medida en que cumple los puntos clave planteados anteriormente. Quien practica los sistemas blandos se interesa por comprender nuestras experiencias imaginadas y «reales» y cómo estas moldean nuestra percepción del mundo. A Husserl le interesaba explicar cómo cada persona formula su comprensión del mundo y de situaciones específicas. Sostenía que aprendemos sobre el mundo experimentando las «cosas», lo que nos proporciona una manera de darles sentido. Las personas experimentan el mundo de la vida y, a través de esas experiencias, intentan comprender el porqué y el qué de las cosas experimentadas. El conocimiento científico, en cambio, intenta atribuir razones a estos acontecimientos, pero «…la ciencia no dispone de una manera adecuada de estudiar lo esquivo, ya que siempre aspira a la precisión y, por tanto, en cierto sentido real, la ciencia está alienada de la naturaleza, (Churchman 1971, p.18).
El resultado de una indagación blanda se basa en el conocimiento adquirido en el ciclo de aprendizaje que permite a las personas participantes considerar acciones de cambio. La indagación debe «…pasar de pensar en la acción a pensar en el apoyo a la acción…» (Champion 2001, p.79). Sin embargo, crear un círculo virtuoso así es problemático, porque implica abandonar una creencia desarrollada a partir de la experiencia personal. Una indagación blanda tiene el reto de tener en cuenta las opiniones y los puntos de vista de las personas participantes y de ofrecer un medio práctico para tratarlos. Entonces, ¿cómo cerramos el círculo entre reconocer la importancia de la experiencia subjetiva y tenerla en cuenta en un sentido práctico?
Para evitar los prejuicios derivados de nuestras propias «predisposiciones» (Vickers 1983, p.48),40 Dilthey nos ofrece la Weltanschauung, pero Gadamer ofrece el ciclo de aprendizaje como una manera de estructurar la comprensión que me parece más atractiva. Afirma que la comprensión solo puede alcanzarse en referencia a la Weltanschauung y al tiempo41 en que esa comprensión tiene lugar. Es decir, nuestra comprensión de algo se sitúa en el contexto en el que se experimenta el fenómeno. A esto podemos añadir a Husserl, que dice: «…Cada ser humano comprende ante todo…su mundo circundante concreto o su cultura; y lo hace precisamente como alguien que pertenece a la comunidad que lo configura históricamente… (ibid p.133, 1991). La comprensión, dice Gadamer, es el «…juego recíproco del movimiento de la tradición y del movimiento de quien interpreta…y se está …formando constantemente en nuestra relación con la tradición, como medio de examinar su legitimidad». (Gadamer 2004, p.293). La idea de ciclo de aprendizaje de Gadamer implica un intercambio entre las personas participantes hasta alcanzar un punto de comprensión mutua. Con este fin, añado a la discusión anterior las siguientes ideas, que pueden sumarse con provecho a las maneras de llevar a cabo una «indagación blanda»:
En la última sección presento, en forma de diagrama, dos métodos blandos de indagación: el modo 2 de la SSM y el AIM.
La SSM proporcionó a quienes la practican un enfoque de sistemas blandos para abordar situaciones enmarañadas (p. ej. Ackoff 1971, p.4.). El modo 1 de la SSM ofrece una representación visual de una manera de llevar estas ideas a la práctica. Las lecciones aprendidas de la práctica condujeron al desarrollo del modo 2. Este desarrollo se representa en el diagrama de la retrospectiva de 30 años de la SSM que se muestra a continuación en la Fig. 1

El ciclo de aprendizaje puede observarse en la iteración entre distintos puntos de vista sobre el problema percibido, que da lugar a modelos de sistemas de actividad con propósito pertinentes. Aunque las ideas blandas proporcionan la base para pensar en cómo emprender una indagación y la SSM es una manera de llevarlas a la práctica, la historia no termina ahí. El Appreciative Inquiry Method42 (AIM) fue desarrollado por West (1990) y Stowell y, a lo largo de varias aplicaciones, ha experimentado una evolución que lo ha llevado de ser un método de obtención de conocimiento a ser un método de indagación organizacional (Stowell 2021a). No sustituye a la SSM, sino que es un método alternativo de indagación blanda. Aunque incorpora muchas de las ideas de la SSM, presenta también algunas diferencias útiles.
Por ejemplo, en el modo 1 de la SSM, la progresión desde la elaboración de una Rich Picture hasta la aparición de temas problemáticos es identificada (y seleccionada) por las personas participantes. Es un medio de implicar a las personas participantes en un ciclo de aprendizaje. En el AIM43, se parte de una cuestión o pregunta, que es un punto de partida habitual para quien hace consultoría o indaga. Preguntamos a las personas participantes «qué es el caso» que crea esta cuestión. Se invita a las personas participantes a elaborar, en forma de diagrama de Venn, círculos concéntricos que se superponen al punto central en el que se identifica la cuestión (o pregunta). Cada diagrama contiene lo que la cuestión significa para ellas. Estos diagramas de Venn (mapas de sistemas) se discuten después en plenario. Esto está concebido para poner de relieve las diferencias de opinión e iniciar un ciclo de aprendizaje. Las diferencias entre las personas participantes se discuten y estas intentan encontrar un acomodo de puntos de vista; una apariencia de la noción de fusión de horizontes de Gadamer. No es raro que la pregunta se replantee a medida que las personas participantes discuten sus opiniones. Esta etapa satisface la propuesta de Churchman de que quien diseña y la parte cliente se fundan en uno, y proporciona una buena base sobre la que avanzar. La indagación prosigue entonces según las líneas que se muestran en la Fig. 2 a continuación. El AIM se analiza en detalle en Stowell 2021a.

Churchman y Checkland consideraron cómo podía llevarse a cabo una indagación sobre el tipo de problemas complejos asociados a las situaciones sociales. Aunque le interesaba más el fundamento filosófico de la comprensión, Churchman esbozó las ideas que, a su juicio, debían tenerse en cuenta. Tanto él como Checkland se inclinaron por Singer, pero, para Checkland, fueron la filosofía de Husserl y la sociología de Schutz, unidas a la noción de sistemas apreciativos de Vickers, las que permitieron convertir las ideas en un enfoque práctico.44 Creo que estos dos estudiosos abrieron un nuevo capítulo para quienes teorizan y practican los sistemas. Mientras que Churchman ofreció una discusión esclarecedora sobre la indagación (que todas las personas que practican o investigan los sistemas deberían leer), Checkland aportó una manera de llevarla a cabo (qv).
He utilizado el modo 1 de la SSM en varias secciones para reconocer la importancia de estas ideas pioneras. También ofrece a quien se inicia en los sistemas blandos un marco en el que detenerse a reflexionar sobre estas ideas (véase Stowell 2016). He incluido el modo 2 de la SSM para ilustrar su desarrollo a lo largo de 3 años. También he añadido el AIM como ejemplo de un desarrollo ulterior de la indagación blanda que conserva su filosofía subyacente. Las ideas blandas, en forma de SSM, dieron credibilidad a lo que algunas personas podrían haber considerado divagaciones filosóficas. Espero que este artículo pueda inspirar nuevas exploraciones.
Complexe Systémique: puntos clave
Este texto no procede de la práctica clínica y, sin embargo, interpela directamente a cualquier profesional que realice entrevistas sistémicas. Frank Stowell recuerda que un sistema no viene dado: lo recorta quien lo observa, según su Weltanschauung, y es este recorte, el límite, lo que debe explicitarse y negociarse con las personas implicadas. La distinción de Checkland entre pensar «por encima» y «por debajo» de la línea se parece a un ejercicio familiar para los equipos clínicos: separar lo que ocurre de lo que se construye para pensarlo. La idea de «autenticación», en la que son las personas implicadas, y no una medida externa, quienes validan el resultado, remite a la coconstrucción del sentido en sesión o en las reuniones de red. Los límites son claros: un ensayo sin datos, ejemplos sobre todo organizacionales e informáticos, una lectura rápida de Husserl y Gadamer, y un texto que promueve también el método propio del autor, el AIM. Para leer junto con el artículo sobre la cibernética de primer y segundo orden y el artículo sobre el constructivismo.
Notas del original
1 Tomado del título del libro de C. West Churchman Design of Inquiring Systems (1971).
2 Sistema se utiliza en el sentido de Churchman, Checkland y Bertalanffy, qv.
3 Para un análisis valioso del pensamiento sistémico «duro», véase el capítulo 5 de Checkland 1999, y también Ulrich 1994, p.329.
4 Véase Ulrich 1994, p.321.
5 The Art of Systems Thinking, O’Connor y McDermott 1997.
6 Por ejemplo, véase Ulrich 1994, pp’s.337–342.
7 El programa de contabilidad Horizon de Fujitsu ha dado lugar a uno de los errores judiciales más extendidos de la historia judicial del Reino Unido.
8 P. ej., véase Bertalanffy 1973, pp’s. 44–46; Seung 2009, pp’s.172–180; Popper 1983, pp’s.267–268; Hegel 1977, p.156.
9 Véase Dresow y Love (2023) para un análisis valioso.
10 Organización: una construcción intelectual, un nombre genérico; véase más adelante la discusión sobre «nombrar el sistema».
11 Véase también Armson 2011, en especial p.14.
12 P. ej., ISO 17025:2017. https://www.iso.org/ISO-IEC-17025
13 Churchman comenta secamente que «La ciencia es una institución dedicada a la supervivencia». (1971 p.59).
14 Se anima a quienes lean este artículo a leer Design of Inquiring Systems para comprender el pensamiento de Churchman.
15 La fenomenología realista estudia la estructura de la conciencia y de la intencionalidad, partiendo del supuesto de que se produce en un mundo real que es en gran medida externo a la conciencia y que no es traído a la existencia de algún modo por la conciencia. Encyclopedia of Phenomenology, Kluwer Academic Publishers, 1997, Dordrecht y Boston.
16 Óntico: lo que está ahí; eidético: su estructura esencial.
17 Organización es un concepto intelectual para describir un «sistema» y a menudo se acepta sin cuestionarlo. Se convierte en un proceso colectivo de atribución de significado. Puede encontrarse un análisis útil en Checkland 1999, pp’s. A46-A48.
18 Organización es un concepto intelectual para describir un «sistema» y a menudo se acepta sin cuestionarlo. Se convierte en un proceso colectivo de atribución de significado. Puede encontrarse un análisis útil en Checkland 1999, pp’s. A46-A48.
19 El objetivo de Dilthey era ampliar la Crítica de la razón pura de Kant, de carácter principalmente cognitivo, en una Crítica de la razón histórica.
20 «…la fusión de horizontes era la forma en que esta unidad (de sentido) se actualiza, lo que no permite a quien interpreta hablar de un sentido original de la obra sin reconocer que, al comprenderla, entra también su propio sentido…» (Gadamer 2004, p.578).
21 MacQuarrie 1973 ofrece un análisis interesante sobre este tema, p. ej. pp’s.61–101.
22 Esencia: conjunto de propiedades de una cosa o de los ejemplares de un tipo de cosa que esa cosa debe poseer para ser esa cosa en particular. Bullock y Trombley 2000, p282-3; y Gibson (descargado en 2021).
23 Popper rechaza la idea de una explicación última. Pregunta: «¿por qué no habría de haber tantas esencias distintas como cosas distintas?» 1983, pp194-197.
24 Invariancia: algo permanente, que permanece inalterado. Como un círculo.
25 Intencionalidad: es el modo de la conciencia, el modo de nuestra intención, lo que marca la diferencia, inmanente en cada caso individual (véase Husserl 2001a, b, pp’s.84–85).
26 Vickers afirma que damos sentido a nuestro mundo a través de nuestra experiencia de él, de cómo lo sentimos y nos relacionamos con él a través de nuestra experiencia subjetiva.
27 Véase Vickers 1983 para una discusión sobre los juicios de valor. El ser y el deber ser, Churchman 1971, pp.201–202.
28 Se reconoce que, cuando se planteó por primera vez, la idea formaba parte del proceso de aprendizaje de la SSM.
29 Véase Checkland y Howell 1998, sobre FMA.
30 La regla mnemotécnica PEArL ha resultado útil en este punto; véase Champion y Stowell (2001); Stowell y Cooray (2016)
31 Para un análisis esclarecedor, véase Churchman 1971, capítulo 6.
32 Hart 2014, pp’s. 176–179, pone de relieve un ejemplo reciente de este tipo de influencia.
33 Checkland se refiere a las tres E: eficacia, eficiencia y efectividad, 1999 pA25.
34 La autenticidad implica …«Una exposición a las personas implicadas por una indagación de que los resultados de un proceso de aprendizaje colaborativo e interpretativista son pertinentes para la situación en cuestión y aceptables para las personas concernidas». Véase Champion y Stowell 2001; Stowell, F.A. y Cooray, S. 2016.
35 He utilizado esta primera versión de la SSM porque representa el ejemplo más claro del pensamiento inicial sobre la puesta en práctica de la indagación en sistemas blandos.
36 La lista completa puede encontrarse en Churchman 1971 p.200.
37 Se anima a quien lee a consultar la discusión de esta etapa del modo 1 de la SSM, pp’s.169–177 (Checkland 1999).
38 El FSM y los sistemas de actividad humana se abandonan más tarde y no figuran en el modo 2 de la SSM.
39 Véase Checkland 1999, STSP, una reflexión de 30 años.
40 Véase también Hegel 2003 pp’s, 44–53.
41 Para un análisis interesante, véase Bergson 1971, capítulo II, en especial p.,139.
42 El Appreciative Inquiry Method no debe confundirse con la Appreciative Inquiry (Cooperrider y Srivastva 1987) y su manera «espontánea» de implicar a las personas participantes. El AIM tiene un marco de ideas, no estructurado como tal, pero que ofrece a quienes lo practican un conjunto de herramientas de «investigación» basadas en las ideas de holismo y subjetividad. Las «herramientas» utilizadas son una ayuda para pensar en la situación y para recoger los puntos de vista de las demás personas participantes.
43 Puede encontrarse un análisis completo del AIM en Stowell 2021a
44 Vickers (1983, p69) lo describe como «…la historia interior de un individuo, una organización y una sociedad…».
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Traducción no oficial de The Art of Soft Systems Inquiry: Retracing the Footsteps of Churchman and Checkland, de Frank Stowell, Systemic Practice and Action Research, vol. 37, n.o 6 (2024), doi: 10.1007/s11213-024-09689-9, bajo licencia CC BY 4.0. Traducción y maquetación: Complexe Systémique, octubre de 2026, con la ayuda de la inteligencia artificial — la obra se ha modificado en el sentido de la licencia. Ni la autoría ni la editorial responden de esta traducción; prevalece la versión original.
Esta es una traducción del artículo original «The Art of Soft Systems Inquiry: Retracing the Footsteps of Churchman and Checkland», publicado en Systemic Practice and Action Research (2024) bajo licencia CC BY 4.0. Traducido por Complexe Systémique con la ayuda de la inteligencia artificial: el texto del autor se ha traducido al español y la presentación se ha adaptado para la lectura en línea, como se indica al principio de esta página.
Leer el artículo originalCómo citar este artículo
Stowell, F. (2024). The Art of Soft Systems Inquiry: Retracing the Footsteps of Churchman and Checkland. Complexe Systémique. https://app.complexe-systemique.com/en_GB/articles/the-art-of-soft-systems-inquiry-retracing-the-footsteps-of-churchman-and-checkland (Obra original publicada en 2024 en Systemic Practice and Action Research, 37(6), 1123-1140 (2024); republicada en 2024 por Systemic Practice and Action Research, https://link.springer.com/article/10.1007/s11213-024-09689-9)
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