Ich werde hier von heterosexuellen Ehepaaren der städtischen Mittelschichten sprechen, die verheiratet sind oder in nichtehelicher Gemeinschaft leben. Homosexuelle Paare teilen einige Merkmale mit ihnen, sind aber etwas anders, und dasselbe gilt für Paare aus anderen sozialen Schichten.

Früher waren die Paare noch Paare

Der fortwährende Wandel der sozialen Praktiken verändert sowohl die Idealmodelle als auch die Beziehungspraktiken innerhalb des Ehepaares. Ständig begegnen wir gemischten, hybriden Lebensformen, die uns als Therapierende zu einem fortwährenden Prozess der Reflexion und der Überprüfung unserer Theorien und Kriterien einladen. Diese Arbeit möchte eine partielle Antwort auf diese Einladung sein.

Seit einiger Zeit beobachten wir eine wachsende Instabilität der Paarbindungen: Das Paar, das man für ein ganzes Leben gedacht hatte, zerbricht schließlich in fast jedem zweiten Fall.

Für manche ist diese Instabilität besorgniserregend: nicht nur, weil die als Scheitern erlebte Trennung den Beteiligten viel Leid bringt, sondern auch, weil sie den Rahmen verändert, in dem Kinder aufwachsen, und damit gefährdet, was als die gesündesten Bedingungen für ihr Heranwachsen gilt.

Für andere ist die Scheidung, weit davon entfernt, ein Scheitern zu sein, eine der normalen Etappen des Familienlebens. Wer so denkt, vertritt die Auffassung, dass Treue und Monogamie (und Monoandrie) abstrakte Schöpfungen der Moderne sind, die sich in manchen Fällen aufrechterhalten ließen, als die Lebenserwartung bei etwa fünfzig Jahren lag, die heute aber nicht mehr praktikabel sind, da man Zeit hat, zwei oder mehr Lieben „fürs ganze Leben“ zu erleben.

Einige Fragen zu den Modellen

Welche Erwartungen an das Ehepaar sind heute legitim? Ist ein dauerhaftes Ehepaar tragfähig?

Die Spannung zwischen den verschiedenen Modellen ist nicht weniger schädlich, nur weil sie offensichtlich ist. In der Praxis begegnen wir ständig unterschiedlichen Übergangszuständen zwischen traditionelleren Ordnungen und aktuelleren Modellen – nicht nur bei verschiedenen Ratsuchenden, sondern, wie im Fall von Ariel, auch in der inneren Welt (dem Glaubenssystem) ein und derselben Person.

Die Liebe, um glücklich zu sein

Wir betrachten die Liebesheirat als eine Errungenschaft der Freiheit. In Das Unbehagen in der Kultur stellt Freud (Freud, 1968) fest, dass der Mensch „die Liebe zum Mittelpunkt nimmt und die höchste Befriedigung vom Lieben und Geliebtwerden erwartet“. Die sexuelle Liebe galt damals als die Methode schlechthin, um zum Glück zu gelangen. Und diese Vorstellung ist bis heute lebendig.

Und doch …

Wir wissen, dass diese romantische Form der Paarbildung, die vor etwas mehr als zweihundert Jahren aus dem entstanden ist, was Shorter die sentimentale Revolution der Moderne genannt hat (Shorter, 1977), die eheliche Beziehung keineswegs gestärkt, sondern zu ihrer Instabilität beigetragen hat, indem sie die Erwartungen, mit denen man eine Bindung eingeht, gesteigert und komplexer gemacht hat. Wir wissen, dass man leichter frustriert wird, wenn die Erwartungen steigen. Wir haben schmerzlich gelernt, dass „Liebe allein nicht genügt“ (Beck, 1990).

Die Liebe

Aber von welcher Liebe sprechen wir? Von der leidenschaftlichen Liebe, der romantischen Liebe. Dieser Art köstlicher folie à deux. Wie aber soll man ein Paar auf lange Sicht tragen, und erst recht eine Familie, mit dem illusorischen Gewebe der Verliebtheit, die, damit sie sich lohnt, blind sein muss? Vielleicht greifen deshalb manche, wie im vergangenen Jahr die pakistanische Politikerin, weiterhin auf von den Älteren arrangierte Ehen zurück. Oder man sucht, in inzwischen kybernetischen Varianten, die Weisheit eines Computers.

Um auf die Verliebtheit zurückzukommen: Die Psychologin Cindy Hazan, Expertin für Bindungspsychologie an der Cornell University in New York, erklärt, dass „Menschen biologisch darauf programmiert sind, 18 bis 30 Monate lang verliebt zu bleiben“. Nachdem sie 5.000 Personen aus 37 verschiedenen Kulturen befragt und untersucht hatte, stellte Hazan die These auf, dass die Liebe eine „Lebensdauer“ hat, die gerade lang genug ist, damit sich das Paar kennenlernt, sich paart und ein Kind bekommt. „Evolutionär betrachtet“, so Hazan, „braucht man keine herzklopfenden Gefühle.“ (Hazan, 2006)

Doch damit ist nicht alles zu Ende. Zur Erleichterung unserer romantischen Herzen stellt Hazan klar, dass das Gehirn, wenn die Leidenschaft nachlässt, eine andere Art von Endorphinen zu produzieren beginnt, die mit weniger glühenden Ausdrucksformen der Liebe verbunden sind: Kameradschaft, Zuneigung, Vertrauen (was sie „reife Liebe“ nennt).

Diese Befunde korrespondieren mit einem anderen Aspekt, den die Psychoanalyse hervorgehoben hatte: Die Leidenschaft ist, weil sie dem Gesetz des Genießens unterworfen ist, formal unvereinbar mit dem Glück. In den Worten von Assoun: „Die Liebe ist die mächtigste der Techniken des Glücks, aber sie untergräbt das Glück mit größter Wirksamkeit“ (…), denn „die Liebe birgt ein ihrem Genießen korrelatives Risiko: dass das Ich sich zugunsten des Objekts entleert“. Da die Liebe einen „Vertrag“ beinhaltet, sich zum Objekt des anderen zu machen, bildet sich das verliebte Paar weniger als Intersubjektivierung denn als Gegenseitigkeit des „Sich-zum-Objekt-Machens“. Objekt zu sein garantiert jedoch kein Glück; vielmehr setzt es uns einem großen Risiko aus, zu leiden. „Wer verliebt ist, hat den nicht ganz unbegründeten Eindruck, vom anderen verschlungen zu werden.“ (Assoun, 2006)

Angesichts dieser Risiken ist eine alternative, eher postmoderne Weise, sich dem Paar anzunähern, das, was Bauman (Bauman, 2005) flüchtige Liebe nennt: In einer fluiden Umgebung wie der heutigen ist es „ebenso unmöglich wie anstößig, sich auf die Zukunft festzulegen“, und das aktuellste Beziehungsmodell beruhe eher auf „Lust“ als auf Liebe und Begehren. Denn in einer Kultur, die die „sofortige Befriedigung“ fördert, dauert es unerträglich lange, das Begehren zu säen, zu pflegen und zu nähren. Wird die Beziehung hingegen von der Lust geleitet, folgt sie dem Muster des Konsums und erfordert nur das Geschick einer durchschnittlichen, mäßig geübten Konsumentin oder eines solchen Konsumenten. Wie andere Produkte ist die Beziehung für den sofortigen Verbrauch bestimmt (sie erfordert keine zusätzliche oder längere Vorbereitung) und für den einmaligen Gebrauch, also zum Wegwerfen.

Ich glaube, wir alle kennen die Leere, die Ratsuchende, die dieses Beziehungsmodell leben, in die Praxis mitbringen.

Die Geschlechterfragen

Alles auf die Liebe zu setzen, hat keinen guten Ruf mehr. Doch „dass eine Liebe mich glücklich macht“, erwarten alle, und zwar mit einer binären Logik: Entweder sie macht mich glücklich, oder ich bin gescheitert.

Das gilt besonders für Frauen. „Die Frau, die sich nicht der Liebe zuwendet, verdient nicht, Frau genannt zu werden“, hieß es im Bolero. Wir können nicht leugnen, dass sich die Geschlechterpraktiken heute stark verändert haben. Und dass sich die Definitionen des Weiblichen und des Männlichen gewandelt haben. Und mit derselben Berechtigung könnten wir sagen, auch wenn es sich nicht reimt: „Der Mann, der sich nicht der Liebe zuwendet, verdient nicht, Mann genannt zu werden … er ist ein affektiv Impotenter (ein Alexithymiker).“

Im Allgemeinen begegnet man heute Frauen, die mehr oder weniger selbstsicher dastehen und um ihre volle Bürgerschaft kämpfen, und Männern, die „mehr oder weniger orientierungslos und unsicher sind, auf der Suche nach der verlorenen Identität und nach einem starken Identifikationsbezug, der jedoch nicht auf Ungleichheit und Gewalt beruht“ (Ibarra Casals, 2006).

Wie dem auch sei, wir dürfen festhalten, dass das Wohlergehen der Familie, von ehrenwerten Ausnahmen abgesehen, noch immer weit mehr auf den Schultern der Frauen ruht als auf denen der Männer. Kinder, alte und kranke Menschen sind nach wie vor mit überwältigender Häufigkeit Frauensache. Obwohl die Gleichstellung der Geschlechter als gesellschaftlicher Wert nicht mehr infrage gestellt wird, können wir nicht sagen, dass sie vollständig erreicht ist.

Dennoch wird immer deutlicher, dass Frauen nicht mehr so bereit sind, sich aufzuopfern, was nebenbei bemerkt durchaus zu ihrer eigenen psychischen Gesundheit und zu der ihrer Familie beiträgt. Doch so einfach ist es nicht. Gerade wegen dieses Übergangs finden wir bei älteren, aber auch bei jungen Frauen weiterhin tief verankert diese Ideale der Mutterliebe (bedingungslos, altruistisch, aufopfernd), nicht nur gegenüber den Kindern, sondern auch gegenüber dem Partner. Ich weiß nicht, ob es sich lohnt klarzustellen, dass diese Art von Mutterliebe allmählich aufhört, notwendig und nützlich zu sein, je mehr die Kinder die Kindheit hinter sich lassen und die Adoleszenz durchlaufen.

Andererseits verflicht unser erotisches Modell, und Jessica Benjamin analysiert dies sehr feinsinnig (Benjamin, 1996), weiterhin Liebe mit Herrschaft. Eine Herrschaft (vorzugsweise zugunsten des Mannes), die in der besitzergreifenden Kontrolle in Situationen häuslicher Gewalt sehr deutlich zutage tritt, aber auch in so alltäglichen Wortwechseln durchscheint wie in der zärtlichen Frage: „Wem gehört denn dieses Mündchen?“ Diesmal kann die Frage auch von Frauen gestellt werden. Wobei die erwartete Antwort lautet, dass die angesprochene Person sagt: „Dir.“

Eheliche Liebe und Kindererziehung

Ich hatte erwähnt, dass die Sorge um die Zerbrechlichkeit der Bindung auch die Familie betrifft, in der Kinder aufwachsen. Da die menschliche Fortpflanzung nach wie vor in familiären Kontexten stattfindet, konfrontiert uns die Zerbrechlichkeit des Ehepaares auch mit der gesellschaftlichen Problematik der Kindererziehung.

Kinder brauchen für ihre Entwicklung weiterhin einen enormen Strom an Zuneigung und Fürsorge, der sich in Zeit, Energie und auch Geld niederschlägt. Die beiden ersten Beiträge (Zeit und Energie) wurden traditionell von den Frauen übernommen. Heute erwartet man von der Frau, dass sie auch beruflich vorankommt und Geld beisteuert, und vom Mann, dass er, ohne aufzuhören zu versorgen, ein liebevoller und gebender Vater ist. Kinder brauchen weiterhin eine ruhige und stabile Umgebung, doch die Strukturen des Arbeitsmarktes bleiben unvereinbar mit dem Familienleben und mit einer gerechten Verteilung von Haus- und Erziehungsarbeit. Das Ergebnis ist fast unweigerlich die weibliche Doppelbelastung und das wachsende Unbehagen, ja der Zorn der Frauen, die, wie gesagt, nicht mehr so bereit sind, sich aufzuopfern.

Aber wenn die Frauen sich nicht mehr dafür entscheiden, sich aufzuopfern – wer wird es dann tun? Hier besteht eine sehr große gesellschaftliche Schuld gegenüber den Frauen. Diejenigen, die bei der Erziehung der Kinder helfen, sind in der Regel andere Frauen (Großmütter, Hausangestellte, die ihrerseits ihre eigenen Kinder in die Obhut anderer Frauen geben usw.).

Der Faktor Geschlecht spielt bei nicht wenigen Missverständnissen im Familienleben eine Rolle. Ich werde hier nicht näher darauf eingehen, da es nicht das Thema dieses Artikels ist, möchte aber betonen, dass ich die Ausbildung der Therapierenden in Geschlechterfragen und die persönliche Arbeit an der eigenen Geschlechterideologie für unerlässlich halte, damit sie in der Lage sind, Vorurteile und blinde Flecken zu erkennen, die Konflikte aufrechterhalten und/oder sexistische Haltungen und Verhaltensweisen in der Familie legitimieren.

Kinder und Jugendliche großzuziehen erfordert sehr viel Arbeit und viele Entscheidungen, die schwer lasten; zu zweit zu erziehen ist leichter oder zumindest weniger einsam. Wir wissen, dass eine Scheidung an sich die Kinder nicht zwangsläufig zerstört, aber wir wissen auch, dass die Dynamik einer binuklearen Familie oder Patchworkfamilie sehr viel komplexer ist als die der Kernfamilie, wenn auch nicht notwendigerweise pathologischer. Daher ist es legitim zu versuchen, das bestehende Paar zu erhalten, solange es tragfähig bleibt.

Ein Blick auf die Neurowissenschaften

Was suchen wir Menschen? Die Neurowissenschaften liefern einen Blick, der bestimmte Aspekte erhellt. Bekanntlich unterscheidet die Neurobiologie phylogenetisch drei Gehirne und bezeichnet das limbische Gehirn, das Säugetiergehirn, als das regulierende Zentrum unseres In-der-Welt-Seins.

Wie Maturana sehr treffend hervorgehoben hat, sind wir Menschen als Säugetiere Bindungswesen: Wir müssen uns auf ein anderes menschliches Wesen einstimmen (oder zumindest auf ein anderes fühlendes Wesen; manchen Menschen fällt es leichter, sich auf ihr Haustier einzustimmen als auf einen anderen Menschen). Einstimmung und Regulation aus unseren Beziehungen zu gewinnen, so sagt uns die Neurobiologie, sind notwendige Bestandteile unseres Wohlbefindens.

Tatsächlich verarmen und destabilisieren uns Einsamkeit und das Fehlen bedeutsamer Beziehungen; und wenn die Deprivation extrem ist, kann sie uns bis in den Wahnsinn und in den Tod treiben.

Es gibt neue, sehr interessante Beiträge. Die Entdeckung etwa eines „Herzgehirns“ (Armour, J. und Ardell, J., 2006), eines neurologischen Zentrums im Herzen, das ein 5.000-mal stärkeres Magnetfeld besitzt als das Gehirn, oder die Entdeckung des Elektrotonus der Gehirnwellen, durch den sich die Gehirnfrequenzen von Partnern synchronisieren, erhellen die Mikrophysik dieser relationalen Regulation. Sie liefern auch ein biologisches Korrelat zu altbekannten Erkenntnissen der Psychotherapie: dem Wert der persönlichen Begegnung, dem, was wir korrigierende emotionale Erfahrung nannten, oder dem unspezifischen Faktor, der bewirkt, dass verschiedene Psychotherapien ähnliche Ergebnisse erzielen; und sogar dem Grund dafür, dass die bloße Lektüre von Selbsthilfebüchern zur Lösung psychischer Probleme unwirksam ist. Sie würden zudem die Wirksamkeit von Online-Therapien infrage stellen.

Die Neurowissenschaften lehren uns schließlich, dass Menschen die Fähigkeit besitzen, sich gegenseitig das limbische Gehirn umzustrukturieren. Wir werden von außen reguliert: Um gesund zu leben und um zu genesen, wenn wir krank werden, brauchen wir eine äußere Quelle der Stabilisierung, die Gegenwart anderer bedeutsamer Wesen und die Interaktion mit ihnen.

Das Unbehagen

Ich glaube, wir können uns darauf einigen, dass das Unbehagen in der Kultur heute gewaltig ist. Zum Teil, weil wir in einer fluiden Welt leben (Corea, C. und Lewcowicz, I., 1999), die um den Signifikanten Geld kreist, unsere persönlichen Bedürfnisse nicht berücksichtigt und mit einer Geschwindigkeit dahinfließt, die gegen unsere biologischen Rhythmen arbeitet, denn Beziehungen sind kein Fast Food. Dies ist eine Ursache des Unbehagens, die wir „objektiv“ nennen könnten.

Doch wie uns unsere Theorien und unsere Praxis zeigen, ist das Unbehagen auch den menschlichen Beziehungen inhärent. Weit davon entfernt, eine Pathologie zu sein, ist ein gewisses Aneinander-Vorbeigehen, ein gewisses Unbehagen die Form, in der reale Bindungen verlaufen.

In einer sehr schönen Arbeit schreiben Seiguer und Moguillanski: „Jeder Liebesbindung wohnt eine Gewalt inne, die aus der Spannung zwischen der Tendenz, zu einem Einzigen zu verschmelzen, und dem Bestehen unauslöschlicher Unterschiede der Andersheit entsteht (…), die Gewalt, die andersartige Existenz des anderen zu verkennen und zu spüren, dass der andere die eigene verkennt.“ Die Gesundheit der Bindung wird von der Möglichkeit abhängen, die Differenz als Vielfalt anzunehmen (Seiguer und Moguillanski, 2005).

Die Falle des „Mach mich glücklich“

Wir sagten, dass wir seit Langem wissen, dass Liebe allein nicht genügt. Dass wir Menschen aber weiterhin versuchen, stabile Paare auf der Grundlage der Liebe aufzubauen.

Wie lässt sich die Idealisierung der Liebe überwinden, ohne in Beziehungszynismus zu verfallen?

Spinoza hat uns gelehrt, dass niemand weiß, was ein Körper vermag (Spinoza, 1980). Wenn es Leidenschaft für das Zusammenleben gibt (Maturana, 1980), lassen sich Beziehungen neu erschaffen. Wir Menschen sind Wesen von unvorstellbarer Komplexität. Wir haben unzählige Facetten, die zu verschiedenen Zeitpunkten aktiviert werden können und jenen Hauch von Neuheit bringen, der das Begehren wecken kann.

Um sich wohlzufühlen, scheint es wirksamer zu sein, in der Paarbeziehung lebendig zu bleiben, als vom anderen zu verlangen: „Mach mich glücklich.“ Lebendig bleiben heißt, nicht zu erlöschen, wenn man nach Hause kommt. Einen gewissen Humor bewahren, eine gewisse Fähigkeit zum Spiel, eine gewisse Akzeptanz des anderen (nicht bloß Toleranz) und eine gute Portion Neugier. Lebendig bleiben würde bedeuten, nicht alles vom anderen zu erwarten und eigene Interessen zu haben, in Bereichen, die Quellen einer Befriedigung jenseits der Liebe sein können. Und ein wenig Geheimnis nicht zu vergessen: Rosa, eine reife Frau, beantwortete bestimmte Fragen ihres Mannes mit dem Satz „Das ist ein jahrtausendealtes Geheimnis“, und daraus war ein Spiel geworden, das die Fantasie der beiden anregte.

Um die Lebendigkeit des Paares zu bewahren, scheint auch eine regelmäßige „Inspektion“ oder Feinabstimmung zu helfen: in Form von Lektüre, psychologischer Beratung, Reflexionsgruppen, Workshops, Erfahrungen oder Laboren, die mit den kreativen und konstruktiven Facetten der eigenen Persönlichkeit in Berührung bringen. So wie Menschen Zeit in ihre berufliche Weiterbildung investieren, etwa indem sie einen Kongress besuchen, sollten sie auch anregende Aktivitäten für die Beziehung einplanen, die „mich glücklich machen muss“.

Mir gefällt die Metapher der Liebe als gemeinschaftliches Kunstwerk. Wir Menschen kommen unvollendet auf die Welt und müssen uns weiter bilden und erschaffen, uns in Handarbeit vollenden, in einem Prozess, der erst mit dem Tod endet. Genauso verhält es sich mit dem Paar.