KI-gestützte Übersetzung

Diese Fassung wurde von Complexe Systémique mit Unterstützung künstlicher Intelligenz aus dem Französischen übersetzt. Im Zweifelsfall ist die Originalfassung maßgeblich.

Klinik · Gewalt

Gewalt erklärt für die Therapie

Aggressivität, Aggression, Gewalt: drei Wörter, die der alltägliche Sprachgebrauch vermischt und die es sich zu trennen lohnt. Die Unterscheidung ist keine bloße Wortklauberei: Sie verändert, was eine Person von sich selbst versteht, wenn sie zu uns kommt, um über das zu sprechen, was sie „ihre Gewalt“ nennt. Sie führt zudem zu einer umfassenderen Frage an der Schnittstelle von Psychologie, Philosophie, Anthropologie und Geschichte: Ist Gewalt natürlich?

Drei Wörter, die verwechselt werden

Ich muss mit einem Geständnis beginnen: Jahrelang habe ich das Wort „Gewalt“ völlig unangemessen verwendet. Bevor wir weitergehen, gilt es also, drei sehr unterschiedliche Begriffe auseinanderzuhalten, deren Trennung mir in meiner Praxis sehr geholfen hat.

1

Die Aggressivität

Eine Kraft im Dienst des Überlebens. Sie hat nichts Abwertendes: Wir alle brauchen sie, jeden Tag.

2

Die Aggression

Das Ausagieren. Sie kann verbal, körperlich oder psychisch sein.

3

Die Gewalt

Die schwerste Form: die Kraft im Dienst der Zerstörung des anderen, seiner Vernichtung.

So formuliert, überschneiden sich diese drei Definitionen nicht mehr. Aggressivität ist eine Kompetenz; Aggression ist eine Handlung; Gewalt ist eine Absicht zur Zerstörung. Alle drei zu verwechseln, das habe ich getan – und das tut meistens auch die Person, die uns gegenüber Platz nimmt.

Warum diese Unterscheidung in der Beratung zählt

Ich hatte Gelegenheit, mit vielen Menschen zu sprechen, die mir sagten, sie hätten den Eindruck, sich gewalttätig zu verhalten. Eltern, die erzählen, dass sie manchmal gewalttätig gegenüber ihren Kindern sind oder ihre Kinder gegenüber ihnen. Auch Kolleginnen und Kollegen, die befürchten, dass manche ihrer Worte oder Handlungen den Menschen, die sie begleiten, „Gewalt antun“.

In der großen Mehrheit der Fälle meint jemand, der das Wort „Gewalt“ verwendet, in Wirklichkeit eine Aggression oder ein aggressives Verhalten. Das ist kein Detail: Es betrifft unmittelbar das innere Erleben der Person, die mit uns darüber spricht. Sich für gewalttätig zu halten heißt, sich auf der Seite der Zerstörung des anderen zu sehen. Anzuerkennen, dass man eine aggressive Regung hatte, ist etwas ganz anderes – und es eröffnet eine mögliche Arbeit, wo der erste Begriff einsperrt.

Zum Mitnehmen

Genau zu benennen, worum es geht, ist bereits eine Intervention. Einer Person das zutreffende Wort für ihr Verhalten zurückzugeben, heißt weder, sie zu entlasten, noch zu verharmlosen: Es ermöglicht ihr, sich selbst zu betrachten, ohne von einem Etikett erdrückt zu werden, das nicht zu ihr passt.

Wir sind nicht alle gleich ausgestattet

Wenn man Aggressivität als eine Kraft im Dienst des Überlebens definiert, muss man anerkennen, dass wir nicht alle im gleichen Maß über sie verfügen. Manche Menschen haben ein größeres aggressives Potenzial als andere. Unsere Lebenserfahrung und die Art, wie wir erzogen wurden, spielen natürlich eine wesentliche Rolle für die aggressive Kompetenz, die wir entwickeln – doch es scheint, dass nicht alles erworben ist.

Meine Tochter geht seit einigen Monaten in die Krippe, und wenn man Kleinkinder beobachtet, sieht man sehr schnell, dass manche besser ausgestattet sind als andere: Einige können sich leichter verteidigen, andere viel weniger. In diesem Alter lässt sich das noch nicht durch das erklären, was das Leben sie gelehrt hat. Die Erfahrung zählt also, aber vermutlich gibt es auch Veranlagungen.

Diese Kompetenz setzen wir jeden Tag ein: um einen Standpunkt zu behaupten, einer Sichtweise Gehör zu verschaffen, sich nicht alles gefallen zu lassen. Das beginnt sehr früh in der Schule und setzt sich das ganze Leben fort. Sehen Sie sich einen Besprechungsraum an: Sie erkennen sofort diejenigen, die spontan das Wort ergreifen, ihren Ideen Gehör verschaffen wollen und leichter bei Vorgesetzten um etwas bitten oder eine Beförderung einfordern. Beobachten Sie ein Familienessen: Das Bild ist dasselbe. Man kann gut ausgestattet sein, sehr gut ausgestattet – sogar zu gut –, so wie man unterausgestattet sein kann, manchmal erheblich. Diese Skala entwickle ich in einem zweiten Schritt.

Die Gesichter der Gewalt

Gewalt hingegen kann Hunderte von Formen annehmen. Sie zu erkennen verhindert, dass man das Wort allein den sichtbaren Spuren vorbehält.

  • Körperlich, bis hin zur Tötung.
  • Verbal: Ich habe Menschen gesehen, die durch verbale Gewalt weit mehr beschädigt waren als durch körperliche Gewalt.
  • Psychisch, in unzähligen Formen.
  • Digital: Sie ist heute eine der wichtigsten Gefährdungen für die Jüngsten, und das immer früher. Die Plattformen geben ein Mindestalter für die Anmeldung an, doch nichts erlaubt es, ein angegebenes Geburtsdatum zu überprüfen; es ist sehr häufig geworden, Jugendlichen zu begegnen, die unter dem, was in den sozialen Netzwerken geschieht, sehr leiden.
  • Freiheitsentzug: den Personalausweis oder den Reisepass einer Person einbehalten, ihre Bankkarte an sich nehmen, ihr die finanzielle Selbstständigkeit nehmen – auch das sind Formen von Gewalt.

Ist Gewalt natürlich?

Die Frage mag seltsam erscheinen. Sie verdient dennoch einen Umweg, denn die Antwort bestimmt, was wir in Sachen Prävention und Erziehung für möglich halten.

Die Geschichte der Menschheit wird oft als Abfolge aufeinanderfolgender Entwicklungsstufen dargestellt: eine Menschenart, dann eine andere, bis hin zu uns. Das war meine Vorstellung, bevor ich Sapiens las, das populärwissenschaftliche Buch von Yuval Noah Harari. Das Buch wurde von einigen Fachleuten kritisiert, insbesondere weil es sich stellenweise auf Elemente stützt, die nicht alle gesichert sind. Das schmälert meiner Ansicht nach weder die Qualität der Argumentation noch ihre Fähigkeit, unsere Vorstellungen zu erschüttern – und es liest sich wie ein Roman, was für ein historisches Werk nicht so häufig ist.

Erste Überraschung: Mehrere Menschenarten haben auf der Oberfläche des Planeten nebeneinander existiert. Es gab eine Zeit, in der Homo sapiens und Neandertaler gleichzeitig lebten – der Mensch aus dem Neandertal, größer, körperlich stärker, kälteresistenter, insbesondere auf dem asiatischen Kontinent verbreitet. Homo sapiens hingegen war kleiner, besaß aber ein größeres Gehirn.

Ein Gehirn, eine Frühgeburtlichkeit, eine lange Abhängigkeit

Hier wird die Argumentation spannend. Dieses größere Gehirn machte Geburten immer schwieriger; die Frauen, die sie am besten überlebten, waren diejenigen, die leicht verfrüht gebaren. Die Evolution begünstigte also frühere Geburten – und größere Gehirne.

Von allen Arten, die den Planeten bevölkern, sind wir die einzige, die so viel Zeit braucht, bevor sie auch nur halbwegs selbstständig ist. Gerade diese verlängerte Verletzlichkeit zwang die Erwachsenen, sich viel länger um ihren Nachwuchs zu kümmern. Von der unmittelbaren Sorge um ihr Überleben befreit, konnten die Kinder für die Art entscheidende Fähigkeiten entwickeln: die gesprochene Sprache und vor allem jene einzigartige Fähigkeit, sich Geschichten zu erzählen.

Diese Fähigkeit hat eine beträchtliche Folge: Sie ermöglicht Zusammenarbeit in großem Maßstab. Abgesehen von Insekten ist Homo sapiens die einzige Art, die über etwa hundertzwanzig Individuen hinaus kooperieren kann. Die anderen Menschenaffen, die Wölfe bilden Mikrogesellschaften, die nur halten, weil jedes Mitglied die anderen persönlich kennt; darüber hinaus bricht die Organisation zusammen. Wir nicht: Wir müssen weder die Person in der Bäckerei persönlich kennen noch diejenigen, die unsere Lebensmittel zu uns bringen, noch die Abgeordneten und Regierungsmitglieder, deren Entscheidungen unser Leben dennoch verändern werden. Wir bauen uns gemeinsame mentale Vorstellungen auf, und sie genügen, um uns zusammenzuhalten.

Merkpunkt

In großem Maßstab zusammenzuarbeiten ist an sich keine gute Nachricht. Die größten Völkermorde sind Beispiele für Zusammenarbeit in großem Maßstab. Die Konzentrationslager sind eines davon: Tausende Menschen, die effizient im Dienst eines monströsen Vorhabens kooperieren.

Das Verschwinden der anderen

Alle Arten der Gattung Homo sind heute ausgestorben, außer unserer. Archäologische Funde und der Fortschritt der Datierungstechniken haben gezeigt, dass sie zu verschwinden begannen, sobald Homo sapiens in ihr Gebiet kam. Besonders deutlich ist das Phänomen während der Periode starker Abkühlung, die die Erde zwischen −50.000 und −30.000 erlebte und die es den Sapiens ermöglichte, bis dahin unüberwindbare Wasserflächen zu überqueren und über Alaska den amerikanischen Kontinent zu erreichen.

Zwei Erklärungen bestehen nebeneinander. Die erste: Mit einem größeren Gehirn ausgestattet und fähig, weit über hundertzwanzig Individuen hinaus zu kooperieren, sei Sapiens bei Jagd und Sammeln effizienter gewesen und habe den anderen schlicht nicht mehr genug Ressourcen gelassen. Die zweite: Bei der Ankunft in neuen Gebieten habe er gewaltige Vernichtungsfeldzüge gegen die ansässigen Bevölkerungen geführt, um sich anzueignen, was sie besaßen. Auch hier hängt alles an dieser Fähigkeit zur Zusammenarbeit – und daran, sich Geschichten über den anderen zu erzählen. Wenn man es schafft zu glauben, dass der andere abscheulich ist, dass man ihn ausrotten muss, dass er nicht einmal ein Mensch ist, sondern ein Tier, dann werden monströse Dinge möglich.

Diese Realität hat dauerhafte Folgen: Wer an einem Tag der Stärkste ist, kann es nicht immer bleiben. Die Menschheitsgeschichte ist eine Abfolge von Bündnissen, Listen, Strategien und Manipulationen, in einer ständigen Instabilität, in der der Tod jederzeit hereinbrechen konnte.

Gewalt regulieren: die ersten geschriebenen Gesetze

Um in immer größerem Maßstab zusammenzuarbeiten, musste Gewalt reguliert werden. Im Jahr 1776 vor unserer Zeitrechnung war Babylon die größte Stadt der Welt; das Babylonische Reich, vermutlich das ausgedehnteste, zählte mehr als eine Million Untertanen und erstreckte sich über den größten Teil Mesopotamiens – den heutigen Irak – sowie über Teile des heutigen Syriens und Irans.

Dort wurden die ältesten Spuren geschriebener Gesetzestexte gefunden: die ältesten bekannten Versuche, Gewaltphänomene zu regulieren, um einer Gesellschaft das Funktionieren zu ermöglichen. Hammurabi, König von Babylon, ließ seine Gesetze in einen in einem Tempel aufgestellten Basaltblock meißeln, und Abschriften davon wurden im ganzen Reich verbreitet. So schuf er eine gemeinsame Kultur und brachte Millionen von Individuen zur Zusammenarbeit, die einander nicht kannten und Hunderte von Kilometern voneinander entfernt leben konnten.

Wir kennen diesen Text unter dem Namen Talionsprinzip: Auge um Auge, Zahn um Zahn. Darin zeigt sich ein Mechanismus, der Jahrtausende überdauern wird: die Berufung auf eine göttliche Ordnung, die allein dem Text sein Gewicht und seine Legitimität verleihen kann. Wenn ein Mann einem anderen Mann das Auge ausreißt, wird ihm das Auge ausgerissen; bricht er einen Knochen, wird ihm ein Knochen gebrochen.

Doch das Prinzip der Hierarchie ist darin von höchster Bedeutung: Die Angehörigen jedes Geschlechts und jeder Klasse haben nicht denselben Wert, und das lässt sich an der Formulierung der Gesetze selbst ablesen. Das Leben einer Frau der mittleren Klasse ist dreißig Silberschekel wert, das einer Sklavin zwanzig, während das Auge eines Mannes der mittleren Klasse sechzig wert ist.

Ein Punkt erscheint uns heute geradezu unvorstellbar: Kinder gelten darin nicht als eigenständige Personen, sondern als Eigentum ihrer Eltern. Tötet ein Mann das Kind eines anderen, wird nicht er hingerichtet, sondern seine Tochter, die niemandem etwas getan hat, weil sie als sein Besitz gilt. Das erscheint uns unsinnig; in den Augen Hammurabis und aller Menschen in Babylon war es vollkommen gerecht.

Der Kodex beruht also auf einer Wette: Wenn alle ihren Platz und die damit verbundenen Folgen akzeptieren, kann die Gesellschaft in sehr großem Maßstab zusammenarbeiten, genug Nahrung für alle erzeugen, sie effizient verteilen, sich vor ihren Feinden schützen, ihr Gebiet ausdehnen und gewaltige Monumente errichten.

Dreitausendfünfhundert Jahre später

Machen wir einen Sprung zum 4. Juli 1776. Die Bevölkerung der dreizehn britischen Kolonien sieht sich vom König von England ungerecht behandelt; ihre Vertretung kommt in Philadelphia zusammen und beschließt gemeinsam, nicht länger der Krone untertan zu sein. Die Unabhängigkeitserklärung legt Regeln des Zusammenlebens fest und stützt sich dabei ebenfalls auf eine göttliche Ordnung – genau wie es Hammurabi getan hatte, im Maßstab der Menschheit nur einen Augenblick zuvor. Und sie verspricht genau dasselbe: Wenn die Einzelnen die erlassenen Gesetze achten, können sie effizient zusammenarbeiten und gemeinsam eine große Gesellschaft aufbauen.

„Diese großen universellen Prinzipien existieren nur in der fruchtbaren Vorstellungskraft der Menschen, in den Mythen, die sie erschaffen, und in den Geschichten, die sie einander erzählen.“

Diese Prinzipien haben an sich keinerlei objektive Gültigkeit. Unsere Gesetze befinden sich in ständigem Wandel, und unsere heutige Definition der Ordnung der Dinge ist eng mit den großen Ideen unserer Zeit verknüpft. Erst am Ende eines äußerst komplexen mentalen Konstruktionsprozesses und nach Jahrtausenden sind wir zu einer Vorstellung gelangt, in der Gewalt anormal, beinahe pathologisch und damit verwerflich ist. Diese Feinheit ist philosophisch betrachtet exquisit; blickt man zurück, ist sie keineswegs die Norm.

Was das für die klinische Arbeit eröffnet

Ist Gewalt also natürlich? Ich würde dazu neigen, mit Ja zu antworten, in gewisser Weise: Sie gehört zur Entstehung und Entwicklung der menschlichen Art. Wir sind zu einer komplexen und jungen Vorstellung gelangt, nach der sie verwerflich ist, und haben ein ganzes Gedankengebäude errichtet, das uns noch effizienter kooperieren lässt – bis hin zu einer Form weltweiter Zusammenarbeit, mit allen Mängeln und Fehlentwicklungen, die das mit sich bringt.

Wenn Gewalt aber natürlich ist, dann ist ihre Eindämmung keineswegs selbstverständlich: Sie wird gelernt, sie wird gelehrt, sie ist Teil eines Bündels weitergegebener Vorstellungen. Von hier aus lassen sich ihre Erscheinungsformen als mangelnde Verinnerlichung des Gesetzes lesen. Das Gesetz beruht auf einigen Prinzipien, und man kann Menschen nach dem Grad verorten, in dem sie diese Prinzipien verinnerlicht haben: ein wertvolles Werkzeug, um innerfamiliäre, partnerschaftliche oder gesellschaftliche Gewalt zu verstehen, aber auch, um zu intervenieren, insbesondere in einem therapeutischen Rahmen.

Daran knüpfen die Aggressivitätsskala und die verschiedenen Formen von Gewalt an, ebenso wie die systemische Lesart innerfamiliärer Gewalt.

Quelle

Perrone, R., & Nannini, M. Violence et abus sexuels dans la famille : une approche systémique et communicationnelle. ESF Sciences humaines.

Wie dieser Artikel zitiert wird

Besse, J. (2021, 2. Juni). La violence expliquée pour la thérapie. Complexe Systémique. https://app.complexe-systemique.com/fr_FR/articles/la-violence-expliquee-pour-la-therapie

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