Introduction

En Angleterre, le développement du dialogue ouvert a reçu un fort soutien de beaucoup de personnes qui ont utilisé, ou utilisent, les services de santé mentale, ainsi que des familles, de l’entourage et des équipes soignantes. Il est perçu comme offrant une manière plus ouverte et inclusive de travailler avec la détresse psychique. Dans bien des cas, le dialogue ouvert est introduit dans des services où le rôle des pairs-aidants est aussi en développement, ce qui ouvre de nouvelles possibilités mais soulève aussi certains défis quant à la meilleure manière d’intégrer les deux approches. Aux États-Unis, les pairs-aidants étaient des membres à part entière des équipes lors du déploiement de Parachute NYC, inspiré du dialogue ouvert, à New York. Malgré quelques difficultés liées aux contraintes structurelles entourant l’introduction des pairs spécialistes, ce projet a établi le principe d’une égalité de statut avec les autres membres de l’équipe, et non d’une fonction de soutien cantonnée à des tâches pratiques en dehors des réunions de réseau (Hopper et al., 2020 ; Wusinich et al., 2020). À l’international, on a vu d’autres développements de la pratique du dialogue ouvert soutenu par les pairs (voir par exemple Lorenz-Artz et al., 2023).

Au Royaume-Uni, le rôle de pair praticien est une composante clé de certaines équipes de dialogue ouvert depuis 2014, et des pairs ont suivi la formation au dialogue ouvert jusqu’à l’accréditation, pour la pratique ou pour la thérapie, avec la possibilité de produire des résultats et des expériences cliniques positifs (Razzaque et Stockmann, 2016 ; Kinane et al., 2022). Le premier essai national multisite évaluant le dialogue ouvert dans les services de santé mentale du NHS anglais, Open Dialogue: Development and Evaluation of a Social Network Intervention for Severe Mental Illness (ODDESSI), a inclus un engagement explicite en faveur de la participation de pairs praticiens dans les équipes pluridisciplinaires (Pilling et al., 2022). Le dialogue ouvert soutenu par les pairs (POD) peut être vu comme une variante de l’approche du dialogue ouvert telle qu’elle a été développée à l’origine en Laponie occidentale, guidée par les mêmes principes, avec la contribution supplémentaire de pairs praticiens ayant leur propre expérience de la crise, de la détresse psychique et du rétablissement personnel, et (dans bien des cas) de l’usage des services de santé mentale.

Le développement des rôles de pair-aidant dans les services de santé mentale s’est souvent fait de façon quelque peu ad hoc, sans réflexion suffisante sur la nature du rôle et sur la manière de le soutenir. Il peut y avoir en particulier une certaine confusion et des incohérences entre les rôles de soutien par les pairs et de pair praticien dans les services et les équipes (Grey, 2019). Il en a résulté des expériences et des résultats, pour les personnes qui utilisent les services comme pour les pairs qui y travaillent, qui n’ont pas toujours été entièrement positifs (Gillard et Holley, 2014 ; Vandewalle et al., 2016). À l’international comme au Royaume-Uni, les rôles plus ciblés de pair praticien se sont souvent inspirés du modèle du soutien intentionnel par les pairs (IPS) (Mead et MacNeil, 2006 ; Grey, 2019). L’IPS offre une manière de construire des relations intentionnelles entre des personnes ayant une expérience directe de la détresse psychique. C’est un processus où les deux parties utilisent la relation pour regarder le sens de leurs expériences sous de nouveaux angles, développer une plus grande conscience des schémas personnels et relationnels, et se soutenir et se remettre en question mutuellement. C’est une pratique fondamentalement dialogique, qui a donc le potentiel de bien « s’ajuster » aux principes du dialogue ouvert. Par exemple, comme l’observent Kemp et al. (2020), « le principe du DO de “tolérer l’incertitude” n’est pas entièrement différent des principes du soutien par les pairs de “non-savoir” et de “dignité du risque”, qui soutiennent l’autodétermination et cherchent à éviter une pratique averse au risque » (p. 58).

Si les principes de traitement qui définissent la pratique du dialogue ouvert sont bien établis (Seikkula et al., 2003), l’occasion se présente maintenant de les revisiter, conjointement avec ceux de l’IPS, afin de clarifier les fondements conceptuels du rôle émergent de pair praticien dans le dialogue ouvert. Dans cet article, nous commençons à cartographier ce à quoi cela pourrait ressembler, en nous appuyant à la fois sur la littérature philosophique et pratique pertinente et sur des discussions tenues dans un groupe d’apprentissage par l’action pour pairs praticiens ayant participé à la délivrance de services de dialogue ouvert liés à l’essai de recherche ODDESSI (Pilling et al., 2022). Nous espérons que cela pourra mieux articuler « un récit cohérent et profond » sur le POD, et ce qu’il peut apporter au développement de la pratique dialogique (Lorenz-Artz et al., 2023).

Points de départ conceptuels

Aux côtés de l’approche de thérapie familiale par les équipes réfléchissantes de Tom Andersen (Andersen, 1995), le dialogue ouvert représente une rupture décisive avec la pratique systémique antérieure, où des conversations d’« experts » avaient lieu derrière un miroir sans tain, en parallèle de la conversation thérapeutique menée avec (et entre) les membres de la famille (Sidis et al., 2022). La fonction de ces conversations était de générer des hypothèses et des formulations, en utilisant les inspirations combinées d’une équipe de supervision pour déjouer les résistances au changement dans l’organisation d’un système familial. Ce qui fut crucial dans la rupture, c’est le passage d’un discours organisé hiérarchiquement à une pratique démocratique d’un dialogue « ouvert » où toute la conversation a lieu dans la pièce et puise dans le langage et les formes d’expression utilisés par la personne qui vit la détresse psychique et par les personnes qui font partie de son réseau relationnel. Comme l’écrit Jaakko Seikkula,

« Peut-être, en tant que thérapeutes, avons-nous tellement l’habitude de penser à notre habileté en méthodes et en interventions qu’il nous est difficile de voir la simplicité. Tout ce qu’il faut, c’est être présent et garantir que chaque voix soit entendue » (2008, p. 489).

Cette conception du dialogue renvoie à l’idée existentialiste de la rencontre authentique « Je-Tu » telle que Buber (2000) l’a décrite à l’origine, avec son attention à la possibilité que quelque chose de nouveau émerge dans l’« entre » d’une rencontre, qui soit plus que les contributions individuelles des personnes impliquées, et qui ait le potentiel de déplacer l’expérience (et la compréhension) de soi et de l’autre.

On trouve des échos semblables de la rencontre « Je-Tu » dans la manière dont le dialogue est conceptualisé dans le soutien intentionnel par les pairs. Comme l’écrit Shery Mead,

« Dans un vrai dialogue, nous pouvons prendre du recul par rapport à notre vérité et nous ouvrir très profondément à la vérité de l’autre personne, tout en tenant à la nôtre. Quand ce type de dialogue se produit, nous avons, de part et d’autre, la possibilité de voir, d’entendre et de savoir des choses d’une manière qui nous serait restée inaccessible séparément » (Mead, 2014, p. 8).

Elle insiste explicitement sur l’importance, et la créativité, de l’espace de l’« entre » :

« Quand nous prêtons attention à la relation… nous prêtons attention à ce qui se passe entre nous. Autrement dit, nous nous concentrons sur l’“espace” entre nous, sur ce qui se passe ici et maintenant et qui peut nous faire avancer ou reculer… Quand je prête attention à ce qui se passe entre nous, cela ouvre une ligne de communication qui soutient l’honnêteté, la sécurité, l’intégrité, et qui finit par changer la direction même que j’avais voulu prendre sans vous » (Mead, 2010a, p. 13).

Une condition préalable au dialogue est de prendre le temps d’établir un lien personnel authentique. Dans l’IPS, on le décrit comme « le lien qui se crée quand les gens ont le sentiment d’une compréhension authentique et d’une confiance suffisante pour aller plus loin » (Mead et Filson, 2017, p. 147). Pour le dialogue ouvert, cultiver un tel lien avec la personne est tout aussi crucial. La recherche internationale sur le dialogue ouvert soutenu par les pairs montre que beaucoup de pairs praticiens estiment que l’idée de « pair » concerne les relations plutôt que les rôles ou les identités (Grey, 2019). Mary Olson et ses collègues soutiennent qu’il ne devrait y avoir ni « solutions toutes faites » ni « interventions préplanifiées » dans le dialogue ouvert (Olson et al., 2014, p. 27). Cela renvoie fortement au principe de pratique de la tolérance à l’incertitude (Seikkula et al., 2003), et à l’intention de garder l’accent sur « le lien, par opposition à la direction » (Razzaque et Stockmann, 2016, p. 352).

Pour Mead, il y a une distinction cruciale entre le soutien par les pairs en général, qui peut consister à aider l’autre, et le soutien intentionnel par les pairs, qui est un processus fondamentalement mutuel d’apprentissage avec l’autre et de l’autre :

« Apprendre implique une curiosité, un intérêt pour l’autre, sa manière de savoir, sa manière de donner sens au monde, alors qu’aider implique souvent que vous avez déjà les réponses, que vous savez mieux, que vous pouvez arriver et dire à quelqu’un quoi faire » (Mead, 2010a, p. 12-13).

Cela peut ne pas se produire immédiatement, et il peut falloir du temps pour que le lien entre les personnes soit suffisant pour permettre l’expression d’expériences chargées émotionnellement, après quoi peut émerger un espace de l’« entre » où il devient possible de développer « une nouvelle histoire “partagée” » (Mead et Hilton, 2003, p. 89).

Bien que le dialogue ouvert et l’IPS puissent partager des racines conceptuelles communes, il peut y avoir des tensions quant à la manière dont cette ouverture « dans l’instant » se traduit en pratique thérapeutique. Le dialogue est-il en fin de compte plutôt un processus à sens unique, où la personne qui pratique apprend et explore les expériences, les significations et les compréhensions d’une personne (et de ses proches), mais reste un peu un « livre fermé », les autres personnes présentes ayant moins d’occasions de la rencontrer en tant que personne ? Ou est-il fondé sur la mutualité des relations entre pairs, où les personnes présentes apprennent continuellement de l’autre et sur l’autre, et où chaque personne peut être touchée et changée par sa rencontre avec l’autre ? Même s’il est reconnu que cela peut devenir « délicat quand l’une des personnes est payée » (Mead, 2014, p. 13), il est néanmoins central dans l’IPS que les pairs praticiens mettent tout leur être « dans l’équation » (Mead, 2010a, p. 13), d’où l’importance accordée à un dévoilement de soi pertinent et approprié comme élément clé de la pratique des pairs praticiens. En retour, cela peut représenter, pour les membres des équipes de dialogue ouvert qui ne sont pas des pairs, un défi, et une occasion : s’ouvrir et se dévoiler davantage dans le processus thérapeutique.

Un deuxième domaine où le dialogue ouvert et l’IPS ont un terrain commun important est le souci phénoménologique des significations et des interprétations, la manière dont nous donnons sens à notre expérience et la possibilité qu’il y ait toujours de nouvelles manières de donner sens, qui peuvent émerger en se liant dialogiquement aux autres. Seikkula et Olson suggèrent que la psychose (et potentiellement d’autres manifestations de détresse psychique) peut impliquer une « aliénation temporaire, radicale et terrifiante, des pratiques de communication partagées : un “no man’s land” où l’expérience insupportable n’a pas de mots et où, par conséquent, la personne soignée n’a ni voix ni véritable capacité d’agir » (Seikkula et Olson, 2003, p. 409). Le dialogue consiste donc à tendre la main pour se relier aux cadres d’expression et de compréhension des autres, « afin de développer un langage verbal commun pour les expériences qui restent incarnées dans… la parole, les voix intérieures privées et les signes hallucinatoires de la personne » (Seikkula et Olson, 2003). Cette quête herméneutique s’oppose radicalement aux pratiques de santé mentale plus traditionnelles, où une manière de voir médicale ou psychologique dominante peut être imposée à ce qui peut sembler dissident, anarchique ou irrationnel. Afin de préserver l’espace dialogique de l’« entre » où un nouveau langage et une nouvelle compréhension peuvent émerger, un principe fondamental du dialogue ouvert est la tolérance à l’incertitude et la disposition de la personne qui pratique à rester à l’aise dans une position de « non-savoir » aussi longtemps qu’il le faut pour que le sens émerge.

Adoptant une posture constructionniste sociale plus explicite, l’IPS invite les gens à « considérer la possibilité qu’il existe de nombreuses vérités » (Mead, 2014, p. 6), les invitant à déconstruire les manières dominantes (et peut-être désormais habituelles et intériorisées) de voir et d’être. Par exemple, au lieu de « nous retrouver à tomber dans des présupposés psychiatriques sur nous-mêmes ou sur les autres » (Mead, 2014), le processus incertain et parfois risqué du dialogue peut créer un espace où émergent des significations nouvelles et alternatives, qui peuvent rendre aux gens des occasions de retrouver voix et capacité d’agir. Fondamentalement, l’IPS est une affaire de conversation. Il s’agit de la manière dont nous… créons un nouveau « savoir » par le dialogue (Mead, s.d.). Cette co-création d’un « nouveau savoir » reçoit une posture et une finalité plus politiques que dans le dialogue ouvert : il ne s’agit pas seulement de percer l’isolement herméneutique terrifiant de la détresse psychique, mais aussi, de façon délibérée, de produire un changement social, un changement qui repose sur l’écoute et l’apprentissage des significations et des expériences réprimées des personnes qui ont pu subir traumatisme, abus et oppression (Mead, 2010b).

Pour trouver des manières de conceptualiser les idées de pluralité et d’indétermination, le dialogue ouvert puise dans l’œuvre philosophique de Mikhaïl Bakhtine. Bakhtine voyait les relations dialogiques construire la vie quotidienne, le sens n’émergeant que par le dialogue. Les identités et les performances sont toujours vues comme en flux et intrinsèquement inachevées, continuellement ouvertes à être façonnées par de nouvelles rencontres et expériences. À partir de son analyse de l’œuvre de Dostoïevski, Bakhtine a développé le concept de « polyphonie » pour décrire une réalité à voix multiples où les « consciences intérieurement inachevées » des personnes en présence se répondent, co-créant « une véritable polyphonie de voix pleinement valides » (Bakhtin, 1984, p. 6, 176). Ce qui est dit est une réponse à un énoncé antérieur et, à son tour, invite un nouvel énoncé à fournir une réponse. Cette séquence n’est jamais achevée, puisque de nouvelles significations surgissent chaque fois que les conversations reprennent. On trouve dans l’IPS une insistance semblable sur la nature toujours inachevée de l’expérience humaine, et sur la co-créativité du « jeu » de l’un avec l’autre :

« Un peu comme l’improvisation en musique, l’IPS est un processus d’expérimentation et de co-création, et suppose que nous jouions de nos apports mutuels pour créer des manières de comprendre toujours plus intéressantes et complexes » (Mead, 2010b, p. 1).

Dans le dialogue ouvert, cette idée de polyphonie puise aussi dans les idées constructionnistes sociales de la validité d’une pluralité de points de vue et de subjectivités, plutôt que dans la recherche d’un sens ou d’une identité singulière qui peut fermer ou contraindre les possibilités ouvertes aux gens. Il revient à la pratique de « garantir que chaque voix soit entendue » (Seikkula, 2008, p. 489). La polyphonie peut comprendre à la fois les voix séparées des personnes en interaction dans une rencontre et leurs multiples voix intérieures ou subjectivités potentielles, des voix qui ont pu être réprimées ou fracturées les unes des autres par des expériences de traumatisme et de détresse psychique, ou qui peuvent simplement refléter les manières plus quotidiennes dont les gens font avancer et articulent leurs différents « soi » en rapport avec les divers contextes sociaux de leur existence (Davies et Harré, 1990 ; Gergen, 1991).

Moins explicites dans le dialogue ouvert sont les compréhensions du pouvoir et de l’inclusion. Rejoignant les travaux ultérieurs de Tom Andersen, le dialogue ouvert marque un passage de la relation hiérarchique « professionnel-client » caractéristique de beaucoup de pratiques cliniques (et des versions antérieures de la thérapie familiale systémique) à une hétérarchie (Andersen, 1995, p. 17-18) où les personnes et les points de vue sont (en théorie) vus comme également valides :

« Dans une “conversation polyphonique”, il y a de la place pour chaque voix, ce qui réduit l’écart entre les soi-disant “malades” et “bien-portants”. L’échange collaboratif entre toutes les différentes voix tisse de nouvelles compréhensions, plus partagées, auxquelles chaque personne apporte un fil important. Il en résulte une expérience commune que Bakhtine décrit comme “sans rang” » (Olson et al., 2014, p. 5).

Toutefois, les concepts d’hétérarchie et de « sans rang » ne tiennent pas nécessairement compte de la manière dont les perceptions (et les réalités) de statuts différentiels dans la pièce vont probablement faire que des relations de pouvoir seront mises en acte, et que certaines voix pourront être privilégiées par rapport à d’autres. Du côté professionnel, il peut être difficile d’abandonner les positions de « savoir » et de « pouvoir sur » (voir Chmielowska et al., 2022 ; von Peter et al., 2023).

L’IPS offre une considération plus ouverte des relations de pouvoir telles que les vivent les personnes qui connaissent des difficultés de santé mentale :

« Dans les communautés de personnes marginalisées, il y a un sentiment d’impuissance enraciné qui reste non reconnu. Identifier les dynamiques de pouvoir et en parler est un premier pas pour les démanteler » (Mead et al., 2001, p. 139).

L’IPS reconnaît « le pouvoir du langage et des pratiques d’étiquetage » dans la répression des voix qui contestent le statu quo dominant de l’organisation sociale, et la manière dont, même dans les situations thérapeutiques, des schémas oppressifs peuvent facilement réapparaître, où « diverses formes de pouvoir sont utilisées pour blâmer, contrôler la prise de décision et recréer des relations de type expert/patient » (Mead et MacNeil, 2014, p. 3-4). On peut y voir un lien avec les idées selon lesquelles l’expérience de la reconnaissance peut être fondamentale pour la justice sociale et l’émancipation (Fraser, 2000 ; Honneth, 2004). La reconnaissance, par une autre personne, de « qui nous sommes réellement » peut être profondément validante et émancipatrice, surtout si notre propre sentiment d’identité paraît un peu incertain ou menacé, ou en état d’émergence ou de transition. À l’inverse, la mauvaise reconnaissance (par exemple, une identification sur la base du diagnostic) peut être profondément déresponsabilisante. Les pairs praticiens peuvent être en position unique pour offrir une telle reconnaissance dans un processus d’interaction dialogique, et pour comprendre comment le diagnostic psychiatrique et d’autres formes d’étiquetage social peuvent conduire à une telle mauvaise reconnaissance.

En cherchant à mobiliser un pouvoir partagé par la construction de relations mutuellement émancipatrices, l’IPS rejoint les compréhensions féministes du pouvoir développées par Jean Baker Miller et ses collègues, et en particulier le travail de Surrey, qui a caractérisé les stratégies relationnelles d’émancipation comme impliquant « une mobilisation des énergies, des forces, des ressources ou des pouvoirs de chaque personne par un processus mutuel et relationnel » (Surrey, 1991, p. 164), quelque chose de très différent des notions plus individualistes (et d’inspiration masculine) d’autodétermination ou d’accomplissement de soi. Sa description du fonctionnement d’un tel pouvoir fait écho à l’insistance de l’IPS comme du dialogue ouvert sur la nature génératrice de l’espace de l’« entre » dans les relations et le dialogue :

« Le mouvement de la relation crée une énergie, un élan ou un pouvoir qui est vécu comme dépassant l’individu, tout en lui restant accessible… Aucune des personnes ne contrôle : au contraire, chacune est agrandie et se sent renforcée » (Surrey, 1991, p. 168).

Un dernier domaine d’intersection entre les deux approches est l’attention à la personne dans ses contextes familial, social et communautaire plus larges. Mead parle de l’importance de s’éloigner des « relations de service » unidirectionnelles et de dépendance (qui peuvent caractériser beaucoup de systèmes de santé mentale) vers la réciprocité, la possibilité de donner autant que de recevoir, d’être un « membre ordinaire de la communauté » :

« Pour beaucoup de gens, les relations en sont venues à ne porter que sur le fait de recevoir : raconter son histoire de problème, puis obtenir de l’aide. Peu, sinon aucune, d’importance est accordée au fait de rendre… Les relations de service sont comme une rue à sens unique, et les rôles des deux personnes sont clairement définis. Mais dans les relations “ordinaires” de votre communauté, les gens donnent et reçoivent tout le temps. Personne n’est en permanence du côté qui reçoit ou du côté qui donne. Cet échange contribue à ce que les gens se sentent à l’aise d’être vulnérables (d’avoir besoin d’aide) autant que d’avoir confiance dans leur propre apport » (2014, p. 5).

Alors que l’IPS met l’accent principal sur la reconquête de la réciprocité et de la mutualité dans les relations personnelles, y compris la relation avec le pair praticien où la vulnérabilité peut être partagée, le dialogue ouvert se concentre plus spécifiquement sur le fait de rejoindre la famille et le réseau social de la personne eux-mêmes. Adopter une perspective de réseau social est un principe central et définitoire du dialogue ouvert : s’assurer que quelqu’un n’est pas artificiellement séparé de son environnement relationnel, mais toujours vu comme une personne-en-relation-avec-les-autres. Il faut toujours inviter aux premières réunions les familles et les autres membres clés du réseau social d’une personne, pour mobiliser du soutien non seulement autour de la personne, mais aussi pour d’autres membres du réseau qui peuvent avoir du mal à comprendre ou à faire face à ce qui se passe. Au-delà, un lien peut aussi être établi avec d’autres organismes, comme le logement ou l’emploi, qui peuvent jouer un rôle crucial pour maintenir (ou créer) une place pour la personne dans le monde social plus large.

Les points communs et les différences dans les fondements conceptuels du dialogue ouvert et de l’IPS sont résumés dans le tableau 1. On y voit que, s’il existe de puissantes intersections entre le cadre conceptuel du dialogue ouvert et celui de l’IPS, le second ne peut pas être absorbé dans le premier. Il a plutôt le potentiel d’apporter une dimension conceptuelle supplémentaire pour fonder la pratique du dialogue ouvert soutenu par les pairs.

Des concepts fondateurs aux principes de pratique

Le dialogue ouvert comme l’IPS proposent des principes qui cherchent à définir et à guider la pratique, en s’appuyant sur leurs conceptualisations respectives du champ discutées ci-dessus. Les idées centrales qui définissent la pratique du dialogue ouvert sont articulées dans trois des sept principes de traitement (les autres principes, comme la fourniture d’une aide immédiate et la continuité psychologique, relèvent d’attentes plus pratiques concernant l’organisation des systèmes de soins). Ces principes sont : une perspective de réseau social, la tolérance à l’incertitude et le dialogisme (Seikkula et al., 2003). L’IPS propose des principes qui déplacent l’attention vers l’apprentissage (plutôt que l’aide), la relation (plutôt que l’individu), et l’espoir et la possibilité (plutôt que la peur) (Mead, 2010b, p. 1). Les amalgamer simplement ne fournit pas une base conceptuelle cohérente pour le dialogue ouvert soutenu par les pairs, d’où la raison de notre discussion avec un groupe d’apprentissage par l’action de pairs praticiens, pour établir des fondements conceptuels ancrés dans leur expérience de pratique et qui définiraient plus clairement la valeur ajoutée que l’IPS et le rôle de pair peuvent apporter à la pratique dialogique.

Un groupe de sept pairs praticiens venus des différents sites de recherche ODDESSI s’est réuni régulièrement pour participer à un groupe d’apprentissage par l’action. Celui-ci offrait un forum continu où pairs praticiens et membres de l’équipe de recherche pouvaient apporter des questions et des problèmes pour une discussion réflexive, et où les pairs pouvaient partager des exemples de leur pratique comme base d’un apprentissage réflexif. Avec leur accord, plusieurs discussions ont été enregistrées. Elles ont couvert une gamme de questions et d’expériences liées au développement et à la compréhension du rôle de pair praticien dans les équipes de dialogue ouvert. L’ensemble du groupe avait une formation à la pratique du dialogue ouvert et une certaine familiarité avec l’IPS, et apportait aussi une variété d’expériences en matière de soutien par les pairs et de rôles militants.

En nous appuyant sur certaines des discussions antérieures où les pairs praticiens avaient réfléchi à leur usage de soi dans les réunions de réseau, nous avons introduit une discussion sur « ce qui est différent dans votre manière de vous lier et d’être avec les personnes en détresse psychique et les membres de leur famille, par rapport à la manière dont vous voyez les autres membres de l’équipe être avec ces personnes ». Deux séances du groupe ont porté spécifiquement sur ce que la participation des pairs pouvait apporter de différent et de supplémentaire aux réunions de réseau, et sur la manière dont cela pourrait être saisi dans un ensemble de principes de pratique. À l’arrière-plan de ces discussions se trouvaient des idées tirées du dialogue ouvert et de l’IPS, mais, si elles suggéraient des points de départ, l’attention principale portait sur ce qui émergeait dans l’espace de l’« entre » à mesure que les membres du groupe partageaient leurs expériences de pratique et leur donnaient sens. Bien que les discussions des réunions antérieures du groupe aient eu tendance à se concentrer particulièrement sur les questions de dévoilement de soi, ce qui a émergé est le sentiment plus nuancé que ce n’était là qu’un aspect de la manière dont les pairs praticiens pouvaient offrir quelque chose de précieux sur la base de leur expérience vécue. La discussion s’est cristallisée autour de certaines idées clés qui ont commencé à délimiter le « supplément » que les pairs pouvaient apporter aux réunions de réseau. Elles suggéraient une conceptualisation de la contribution des pairs fondée sur les possibilités d’accordage, de validation, de mutualité et de lien, et de dévoilement de soi. Nous avons à notre tour cherché à traduire ces idées, et les réflexions du groupe sur son expérience, en un ensemble de principes préliminaires pour guider la pratique. Dans les discussions, il y avait une cohérence considérable dans la manière dont les compréhensions de l’accordage et de la validation en sont venues à être articulées. Il y avait toutefois plus de diversité de points de vue sur la manière dont la mutualité et le dévoilement de soi devraient être compris et pratiqués, et cela se reflète dans la formulation des principes.

L’accordage

En réponse au défi de Seikkula, « Tout ce qu’il faut, c’est être présent et garantir que chaque voix soit entendue » (Seikkula, 2008, p. 489), les pairs peuvent avoir une capacité accrue, fondée sur le fait d’avoir survécu à leurs propres expériences de détresse psychique, à se mettre à l’écoute d’expériences qui peuvent être particulièrement difficiles à exprimer. Comme le dit un membre du groupe, « vos antennes sont plus sensibles ». L’accordage peut consister à capter et à répondre à une gamme d’indices non verbaux et linguistiques : « Je ne sais pas si c’est le mouvement des yeux ou le langage corporel ou quoi, mais c’est assez étrange… Mais aussi le langage que les gens utilisent, je le capte, et je n’arrive pas à comprendre comment les autres ne le remarquent pas vraiment parfois ». Ce processus d’accordage peut être vu comme génératif, apportant une nouvelle compréhension pour les deux parties. Cela renvoie à l’analogie de Mead avec l’improvisation musicale, où l’on s’accorde et où l’on « joue » de l’autre dans un processus qui se déploie (Mead, 2010b, p. 1).

Dans la polyphonie plus large des voix de la réunion de réseau, les membres du groupe estimaient que « si vous avez eu des expériences semblables, vous captez toutes sortes de choses que les autres pourraient ne pas remarquer », et l’importance de la conscience de soi était reconnue pour se prémunir contre l’imposition de l’« agenda » ou de l’expérience propres du pair praticien. L’expérience antérieure d’une détresse aiguë pouvait à la fois aiguiser la sensibilité des pairs à la douleur et à la détresse dans la pièce, et diminuer leur tendance à les éviter : « Je pense que j’arrive peut-être assez bien à me mettre à l’écoute de cette douleur, je peux simplement me relier à la douleur et à la détresse, et peut-être que j’ai moins hâte de la couvrir… Elle m’intrigue ».

Cette capacité accrue d’accordage peut aller plus loin que le simple fait de capter ce qui peut sembler personnellement familier ou résonnant. L’expérience de pair peut donner une capacité accrue à sentir les sentiments et à s’y relier même quand le contenu réel de l’expérience est très différent : « Je peux vraiment me mettre à l’écoute de la mère, même si je n’ai pas eu d’enfant avec une psychose, je peux simplement le sentir, en quelque sorte. » Être accordé peut signifier répondre à des indices pour faire entrer les membres du réseau dans le dialogue. En se mettant ainsi à l’écoute de la voix jusque-là cachée de la mère, « la mère et le fils ont alors commencé à parler pour la première fois de choses qui n’avaient pas été abordées mais qui étaient clairement importantes ». Une capacité accrue d’accordage peut ne pas s’appliquer seulement au lien avec une personne particulière ; elle peut aussi s’appliquer à « lire une pièce » pour y déceler les signaux du pas-encore-dit, ce qui peut ajouter « une dimension supplémentaire dans la compréhension de ce qui se passe dans le groupe élargi, ainsi que de ce que peuvent être les voix chez cet individu ».

À partir de cette discussion, nous proposons la formulation suivante d’un nouveau principe de pratique pour les pairs praticiens, qui fournit une première caractérisation de ce qui peut être possible par l’accordage :

Par leur expérience vécue personnelle, les pairs praticiens peuvent apporter un accordage particulier aux émotions des autres dans la pièce, ainsi qu’un sens développé de la conscience et de la sensibilité au langage implicite et explicite employé.

La validation

Seikkula et Olson (2003) soulignent l’isolement et l’exclusion herméneutique des personnes qui vivent leurs propres manifestations singulières de détresse psychique, pour lesquelles elles n’ont pas de langage, et qui n’ont donc que des possibilités très limitées de voir cette expérience reconnue ou comprise par les autres. Buber utilise le terme de « confirmation » pour décrire un processus dans lequel notre propre subjectivité singulière (et notre humanité) ne peut s’actualiser que lorsqu’elle est fidèlement reflétée et nous est renvoyée à travers notre rencontre avec une autre personne, processus intrinsèquement réciproque où l’autre personne se laisse être ouverte pour recevoir notre confirmation de sa subjectivité singulière et présente. Rejoignant davantage l’agenda d’action sociale de l’IPS, une telle « confirmation » peut aussi être vue en termes de reconnaissance, comme un pas vers l’accomplissement de la justice sociale (Fraser, 2000 ; Honneth, 2004), une lutte qui peut se dérouler dans un contexte plus large de stigmatisation, d’oppression et de mauvaise reconnaissance potentielles, tant par le système de santé mentale que par la société au sens large. Comme le dit une personne du groupe, « c’est comme des communautés de personnes qui ont une expérience partagée et qui ne partent pas d’une position d’incrédulité ».

Du fait de leurs propres expériences vécues de détresse psychique, et peut-être aussi de leurs propres expériences d’invalidation et de mauvaise reconnaissance, les pairs praticiens sont en position unique pour offrir un reflet qui peut affirmer que les expériences de la personne ou du membre du réseau sont réelles, et qu’elles méritent d’être reconnues. Leur sensibilité aux effets potentiellement néfastes de certaines pratiques psychiatriques (comme le diagnostic) sur la reconnaissance et la validation peut être plus vive : « quand vous ne regardez pas ça… vous rencontrez la personne avec laquelle on vous demande de travailler, c’est étrange ». Les expériences inhabituelles associées à la psychose peuvent être comprises et normalisées plutôt que pathologisées : « parfois c’est la manière dont nous nous lions qui permet de sentir que ce qu’on traverse est réel ». Par leur présence même, et par l’ancrage possible de leurs réflexions dans leur propre expérience, les pairs praticiens peuvent être mieux à même d’assurer la personne que sa voix est légitime et crédible. Avec un sentiment de sécurité et de soutien pour parler, les gens peuvent partager des expériences jamais exprimées auparavant. En particulier, les pairs praticiens peuvent être en position d’entendre et de reconnaître les extrêmes d’angoisse ou de désespoir des gens : « reconnaître le désespoir de quelqu’un [peut être] très validant : vous validez en fait la personne telle qu’elle est plutôt que telle que les [services de santé mentale] voudraient qu’elle soit ». Certaines personnes mettent plus de temps que d’autres à parcourir leur chemin personnel, tandis que d’autres ne changent pas. Les pairs praticiens peuvent apporter la légitimation que là où en sont les gens peut être « un endroit valable où être, genre, c’est OK ». Paradoxalement, en enlevant la pression d’aller mieux en réponse aux attentes des autres, une telle validation peut donner aux gens du pouvoir et de la maîtrise sur leur expérience, un sentiment d’émancipation qui peut à son tour former une base pour le rétablissement (Leamy et al., 2011).

Pour quelqu’un qui peut se débattre avec une multiplicité de voix intérieures ou d’émotions contradictoires, il peut être important non seulement de recevoir une validation en tant que personne, mais aussi que « la polyphonie des voix qui parlent toutes ensemble » soit aussi reconnue comme valide et importante. Cela peut être le début d’un processus consistant à « permettre aux gens de commencer à sentir qu’il est possible de parler de ces choses, ce qui, je pense, a été vraiment important pour les normaliser et peut-être enlever une partie de la stigmatisation ». Là encore, ce peut être l’expérience vécue du pair praticien qui offre une capacité particulière à être « à l’aise » avec les différents éléments d’une subjectivité fracturée, et la reconnaissance que ce n’est qu’en pouvant mettre ces éléments au grand jour dans un espace sûr et validant que la complexité de leur détresse peut être pleinement entendue et reconnue. En offrant une telle reconnaissance, les pairs praticiens établissent des liens qui, d’une certaine manière, allègent la douleur et l’isolement ou engendrent l’espoir : « il y a une sorte de magie où vous sentez vraiment qu’une fois que vous le dites, que vous l’exprimez et que l’autre personne l’entend, ça vous quitte un peu, vous voyez ce que je veux dire ? C’est assez étrange. » Cela peut alors offrir l’occasion d’un processus de guérison et de réintégration, où l’on n’a plus à cacher ces éléments dans un monde intérieur d’isolement terrifiant, mais où l’on reçoit une validation, potentiellement non seulement d’un pair praticien, mais aussi des personnes de son réseau qui comptent pour soi. C’est en facilitant ce processus plus large que le dialogue ouvert soutenu par les pairs peut créer « un espace où être dans le monde comme des personnes valables », ce qu’on peut voir comme une pierre angulaire du rétablissement (Bradshaw et al., 2007).

Un autre aspect de la validation qui peut être important concerne les personnes qui ont senti que leurs expériences ont été invalidées, non seulement par des membres de leur famille ou de leur réseau social, ou par les attitudes sociales plus larges, mais par les services de santé mentale eux-mêmes : « il devient très difficile de parler du mal qu’on a subi de la part de ces systèmes si ce n’est absolument pas validé par qui que ce soit autour de moi ». Cette difficulté à parler du mal causé par les systèmes et à se faire entendre à ce sujet peut être un problème persistant, non seulement pour les personnes qui reçoivent des services, mais aussi pour les pairs praticiens qui travaillent dans ces services.

En nous appuyant sur ces éclairages émergents, nous proposons la conceptualisation suivante de la validation comme deuxième principe de pratique pour le dialogue ouvert soutenu par les pairs :

En utilisant explicitement et implicitement leur expérience vécue, les pairs praticiens peuvent valider et offrir une reconnaissance à l’expérience actuelle des personnes qui peuvent faire face à une mauvaise reconnaissance de la part des autres, ou en venir à douter de la validité de leurs pensées et de leurs sentiments. Cela peut en retour offrir de l’émancipation et engendrer de l’espoir, en permettant aux gens de retrouver leur sentiment de valeur personnelle et de confiance en soi.

Le lien et la mutualité

Les pairs praticiens sont peut-être en position unique pour comprendre la nature (et le défi) du lien quand l’une des parties vit une détresse psychique. Selon un membre du groupe, se lier peut être plus « spontané » et « instinctif » : « … il ne peut pas y avoir de règles strictes, et si vous pensez à des règles… ça ne sera pas authentique, ça ne sera pas spontané ». Cela peut permettre plus facilement une « interaction ici et maintenant » (Galbusera et Kyselo, 2017, p. 3), à la différence du personnel clinique, dont l’ouverture à un lien aussi intensément personnel peut être davantage contrainte par le « bagage » des attentes de rôle et de la formation antérieure en matière de frontières professionnelles. Le risque de se lier peut aussi être perçu différemment par la personne en détresse psychique, si la personne qui cherche à se lier à elle est déjà perçue comme capable de connaître et de comprendre une partie de sa vulnérabilité. Il est donc possible que le « faire connaissance » immédiat s’inscrive dans une mutualité de prise de risque, ce qui facilite la construction de la confiance.

Leur expérience peut donner aux pairs praticiens une plus grande conscience que le lien exige du temps et de l’espace, à la différence de la pratique clinique plus traditionnelle, qui peut se caractériser par des interactions de contrôle et des trajectoires de traitement plus rapides : « Je pense qu’avec une partie du personnel [clinique], c’est un peu comme, genre, faire le boulot, vous savez, et passer à la suite. » Une telle envie d’agir, dictée par la profession, contraste avec le principe clé de pratique du dialogue ouvert qu’est la tolérance à l’incertitude (Seikkula et al., 2003), et les pairs praticiens peuvent trouver plus facile de simplement « être avec » et de construire une confiance plus profonde plutôt que de pousser (si inconsciemment que ce soit) vers des solutions. Du fait de leur propre expérience d’« être avec » leur propre détresse, les pairs praticiens peuvent être mieux à même d’« être avec » une personne en détresse aiguë et avoir moins peur de se lier à elle dans cet espace : « vous pouvez être plus… à l’aise avec quelqu’un qui est en stress aigu parce que vous y avez été, et vous y avez survécu… Alors que d’autres personnes qui n’avaient peut-être pas vécu personnellement cette intensité de stress en avaient simplement plus peur. » Ainsi, la présence d’un pair co-praticien dans une réunion de réseau peut, en elle-même, autoriser le personnel clinique à laisser de côté cet aspect de sa formation et donc à mieux rester avec la détresse plutôt que de chercher à la guérir.

Bien qu’il n’y ait pas de règles formelles pour le lien, il peut être important que des pairs praticiens participent à la première réunion de réseau, où le lien initial peut se nouer avec la personne au moment de la crise : « J’ai ressenti le plus de lien avec les gens quand on a fait appel à moi dès le tout début de la crise, et que j’ai continué dans ce réseau. » Galbusera et Kyselo (2017) soulignent l’importance du principe organisationnel central de continuité psychologique, « qui signifie que la responsabilité des soins de la personne repose sur la même équipe référente pendant toute la durée du traitement » (p. 2).

Pour le pair praticien, des expériences partagées d’oppression sociale peuvent créer un lien par un sentiment de solidarité : « on ne l’appellerait peut-être pas comme ça dans la pièce… mais pour moi, c’est une sorte de conscience politique, comme un lien de solidarité dans l’oppression ». L’humour peut être une manière de se lier autour de ces expériences (et de résister à leurs effets négatifs), y compris celles liées à la réception de services : « Parfois je ressens un lien, dans une position légèrement moqueuse envers les services, en lien avec la personne, dans le sens d’un sourire un peu partagé. » Si les pairs praticiens ont souvent conscience des tensions liées à leur propre position d’emploi rémunéré, leur rôle n’emporte pas les mêmes responsabilités légales que celui du personnel clinique. Cela peut permettre une plus grande ouverture au lien et au développement de relations fondées sur une plus grande similarité de leurs expériences du fonctionnement du pouvoir : « Je ne pense pas que les pairs-aidants aient la moindre responsabilité légale en matière d’enfermement, d’hospitalisation sous contrainte ou quoi que ce soit de ce genre, et je pense que ça affecte la capacité d’être avec… ça me permet un certain niveau de proximité avec quelqu’un que les autres ne peuvent pas avoir. »

Quand le lien se produit, l’énergie entre les personnes dans la pièce peut se déplacer : « il y a un changement presque tangible dans l’environnement énergétique de la pièce quand il y a un vrai lien entre la personne avec l’expérience vécue et la personne en détresse à ce moment-là ». Le lien peut se produire par l’empathie et le sentiment partagé, ce qui peut aussi affecter d’autres membres du réseau : « Je pense qu’il y a énormément dans le fait de ressentir la douleur, mais aussi d’avoir l’empathie. Et y avoir été et l’avoir ressentie, je pense que c’est un lien fort avec certains membres du réseau. » Le sentiment de se lier lui-même peut être difficile à décrire pour les pairs praticiens, mais des mots comme « magie », « alchimie » et « troublant » semblaient leur convenir. Seikkula observe que dans le dialogue, « des personnes vivantes émergent en contact réel les unes avec les autres… sans contrôler ni délibérer sur leur comportement en mots » (Seikkula, 2011, p. 186). Les pairs praticiens peuvent donner un aperçu de cette expérience plus profonde du lien : « Donc, ce sont les énoncés non verbaux, et parfois nous n’avons même pas besoin de dire ce que nous ressentons, ce que nous vivons ou ce à quoi nous nous relions. »

Bien que fortement soulignées dans l’IPS, les idées de mutualité et d’égalité d’échange ne s’ajustent pas toujours facilement au rôle de pair praticien dans le dialogue ouvert, et cela est apparu comme un domaine de tension et de dissonance potentielles pour les pairs praticiens. Comme le dit une personne du groupe, « le truc de la mutualité, je pense qu’on l’utilise beaucoup dans la manière dont on parle du dialogue ouvert. J’ai l’impression… je ne sais pas, j’ai des sentiments mitigés à ce sujet ». Une autre personne a exprimé sa préoccupation en termes plus politiques :

« Pour moi, la “mutualité” signifie changement social, parce qu’alors vous vous aidez réellement l’un l’autre, et il y a une sorte de changement qui se produit, et il y a un sentiment de solidarité, de construction et de changement. Pour moi, c’est pour ça que ça ne peut jamais être un mouvement social, parce que ce n’est pas vraiment de la mutualité, nous sommes un prestataire de soins. »

D’autres membres du groupe ont exprimé le sentiment que, dans le lien, chacune des deux personnes pouvait être réellement touchée par l’autre : « C’est aussi se relier à l’expérience d’avoir l’expérience. » Cela rejoint la conception de Hartmut Rosa des « relations de relation », caractérisées par une résonance où, « au cours d’une interaction donnée, [les gens] sont touchés ou affectés par un Autre ou par d’autres et, de plus, peuvent à leur tour toucher ou affecter les autres » (Rosa, 2019, p. 179). Un autre membre du groupe évoque son ouverture à un apprentissage personnel « à partir de ce que je peux voir ou de ce que la personne me dit ». Cette capacité à se laisser toucher par la personne (et à apprendre avec elle) rejoint à la fois un principe clé de l’IPS et l’articulation par Galbusera et Kyselo d’une « réponse réactive » où la personne qui pratique ne disparaît pas comme sujet dans la rencontre dialogique : « Écouter et reconnaître l’autre personne ne consiste pas seulement à reconnaître l’autre au sens d’un témoignage passif, mais relève de ce qu’on pourrait appeler l’être-avec, la disposition à entrer ensemble dans l’interaction » (Galbusera et Kyselo, 2017, p. 5-6). Cela implique de se sentir capable d’apporter toute sa personne (et pas seulement une construction d’un soi professionnel) dans l’interaction. Bien que les équipes de formation professionnelle disent aussi avoir été touchées dans des rencontres dialogiques (Taylor et al., 2023), une telle capacité à « entrer ensemble » dans un espace d’apprentissage partagé peut venir un peu plus facilement quand on entre dans l’interaction avec l’orientation de pair plutôt que de professionnel. Toutefois, la présence d’un pair comme co-praticien peut aussi permettre au personnel clinique de prendre le risque d’apporter davantage de toute sa personne dans l’espace interactionnel.

Nous proposons, comme troisième principe de pratique, la caractérisation suivante de l’approche du lien et de la mutualité que les pairs praticiens peuvent apporter :

En puisant dans leur expérience personnelle, les pairs praticiens peuvent se lier à une personne et aux membres de son réseau en s’ouvrant à une relation plus mutuelle, où partager la manière dont les émotions et les expériences exprimées les touchent personnellement. Ce faisant, les pairs peuvent montrer qu’il n’y a pas lieu d’avoir peur des émotions intenses, et garder ainsi l’accent sur le lien et le fait d’être avec les gens dans leur expérience, plutôt que de se précipiter vers des solutions. Cela peut aider à construire un espace de l’« entre » soutenant, où les gens peuvent trouver leurs propres manières d’avancer.

Le dévoilement de soi

Le dévoilement de soi n’est pas un concept nouveau dans le dialogue ouvert, et il arrive que des membres de l’équipe choisissent de partager des expériences de vie pendant une réunion de réseau. Cela se reflète dans le dialogue ouvert soutenu par les pairs, qui encourage les membres de toutes les disciplines à partager des expériences de vie, quand cela leur semble sûr, utile et approprié dans une réunion thérapeutique. Une telle approche rejoint la théorie plus large du « dévoilement de soi » de Jourard, où le thérapeute « contrôle ce [dévoilement] par le bon sens et le jugement, et le limite à une ouverture de lui-même à cet instant » (Friedman, 1985, p. 10). En pratique, s’il existe des études sur les bénéfices et les défis du dévoilement de soi en contexte professionnel (Knox et al., 1997 ; Hill et al., 2018), pour beaucoup de membres du personnel des services publics de santé mentale, le dévoilement de soi est un concept et une approche nouveaux. Avec le nombre croissant de personnes employées pour utiliser leur expérience personnelle comme partie explicite de leur rôle, le dévoilement de soi devient de plus en plus visible dans les milieux de soins (Ahluwalia, 2018 ; Byrne et al., 2022).

Dans le contexte du dialogue ouvert, les pairs praticiens estimaient que le dévoilement de soi pouvait avoir un impact puissant dans les réunions de réseau. Comme le dit un membre du groupe, « je pense que plus nous nous préoccupons de “dois-je ou non me dévoiler” et de tout ça, plus cela nous empêche d’agir avec toute notre humanité, toute notre authenticité, et efficacement ». Une autre personne du groupe réfléchit : « On dirait presque que ça vient de se produire dans cette conversation, l’expérience de quelqu’un qui se relie vraiment à l’expérience de quelqu’un d’autre. » Les pairs praticiens ont décrit l’usage de leur intuition et de leur discernement avant de choisir de se dévoiler directement dans une réunion de réseau ou dans une conversation réflexive avec un collègue. Un membre du groupe commente : « Il y a peut-être des choses que je pourrais dire, mais dans le dialogue ouvert, il s’agit aussi de discernement. Qu’est-ce qui serait utile à partager maintenant ? Et si quelque chose a réellement touché un point sensible lié à ma propre expérience vécue, j’imagine que je reviens à une réflexion. »

La présence de pairs-aidants dans les équipes de santé mentale peut créer une culture où le personnel se sent en sécurité et autorisé à partager son expérience vécue et à l’utiliser activement dans sa propre pratique (Byrne et al., 2022). Quand le dévoilement de soi est utilisé de façon réactive et appropriée, il peut encourager les autres personnes présentes à la réunion à partager des expériences personnelles (Truong et al., 2019). Une personne du groupe réfléchit : « J’ai senti récemment que quand je me dévoile, parfois c’est dans une réflexion, et l’autre membre de l’équipe dit immédiatement “oui, j’ai cette expérience aussi”… Je pense qu’il y a une vraie envie de parler de sa propre expérience, et ça a en quelque sorte ouvert ça. »

Toutefois, tout mouvement vers le dévoilement de soi peut se produire dans une culture préexistante où le maintien des frontières personnelles était vu comme une pierre angulaire de la pratique professionnelle. Cela peut expliquer pourquoi, dans certains cas, les pairs praticiens ont remarqué des réactions mitigées de la part de collègues lors de leurs dévoilements dans une réunion de réseau. Un membre du groupe raconte : « Nous avons une part valable, presque explicite, d’utiliser notre expérience vécue. Je pense que beaucoup de la confusion et de la peur vient de ce qu’on divulgue des choses instinctivement dans la réunion. Très souvent, j’ai vu des collègues avoir l’air mal à l’aise. » Dans un contexte de travail où le dévoilement de soi ne semblait pas toujours soutenu, une autre personne du groupe avait choisi plus de réserve à ce sujet : « Quand j’ai commencé, j’ai essayé d’apporter plus de dévoilement de soi. Je le fais moins maintenant, je pense parce qu’on s’y accroche, et j’ai remarqué que ça change pas mal les choses. »

Si la valeur du dévoilement de soi était largement reconnue par les pairs praticiens, le coût émotionnel pour la personne qui se dévoile était aussi apparent : « C’est le niveau de dévoilement de soi, et l’énergie émotionnelle que ça prend, et ce que ça vous coûte. » Une autre personne ajoute : « La plupart du temps, ça a un très bon résultat. Mais vous absorbez tout ça et ça vous vide complètement. » Un membre du groupe a toutefois relevé que se dévoiler dans un espace soutenant peut réduire la fatigue émotionnelle : « Je n’ai ressenti aucun épuisement à partager dans cet espace, c’était un espace vraiment soutenant. »

Ce qui est apparent, c’est que le processus de dévoilement de soi est complexe et nuancé. Le dévoilement de soi apporte un niveau de vulnérabilité à la personne qui se dévoile, et elle doit considérer sa sécurité émotionnelle ainsi que la sécurité des autres dans la pièce. L’orientation des co-praticiens peut faire la différence quant à savoir si le pair praticien a ou non un sentiment de sécurité suffisant pour se dévoiler. Le dévoilement de soi est proposé comme quatrième principe de pratique pour les pairs praticiens dans le dialogue ouvert :

Le titre de pair praticien constitue déjà un niveau de dévoilement de soi, indiquant qu’une personne a sa propre expérience de difficultés de santé mentale, à côté d’une expérience de vie plus large. Dans les réunions de réseau, les pairs praticiens devraient utiliser leur discernement et leur intuition pour évaluer si le dévoilement de soi serait ou non utile pour soutenir ou faire émerger d’autres voix dans la pièce, et ne le faire que lorsque cela leur semble sûr et utile.

Conclusion

Cet article propose un cadre conceptuel organisé autour d’un ensemble de principes de pratique pour fonder le dialogue ouvert soutenu par les pairs (voir le tableau 2). Ces principes ont été développés à partir de discussions avec des pairs praticiens travaillant dans des équipes de dialogue ouvert situées sur les sites de l’essai ODDESSI en Angleterre, et sont ancrés dans leur expérience de pratique. Dans leur article explorant le soutien par les pairs et la prise de décision partagée dans le dialogue ouvert, Chmielowska et al. (2022) soutiennent que « clarifier les valeurs et les principes fondamentaux du pair-aidant dans le dialogue ouvert garantira que, à mesure que le soutien par les pairs se développe, il se développe avec intégrité… » (p. 4). Nous offrons ici une base pour l’exploration ultérieure d’un ensemble de principes fondamentaux. Les quatre principes de pratique présentés ici, accordage, validation, lien et mutualité, et dévoilement de soi, peuvent être vus comme s’appuyant sur des idées centrales inhérentes à l’IPS et au dialogue ouvert.

Une conceptualisation plus claire de la nature de la contribution des pairs peut être vue comme cruciale pour le développement des services de dialogue ouvert, où actuellement les défis et les possibilités spécifiques associés au rôle de pair peuvent ne pas être bien compris, tant par les pairs que par leurs collègues des autres professions et les services plus largement. Pour les pairs, les principes proposés offrent une articulation plus claire de ce que leur expérience vécue leur permet d’apporter à une réunion de réseau. Ils peuvent être particulièrement utiles en formation et en supervision, afin de maintenir et de renforcer l’intégrité du rôle. Ils peuvent aussi être importants pour donner une clarté de rôle au sein des équipes cliniques et améliorer la collaboration avec les collègues. Une articulation plus claire de la contribution des pairs a aussi des implications pour le recrutement et la définition des postes, et il semble y avoir un argument fort pour que les possibilités accrues de lien dialogique que les pairs peuvent apporter soient rendues bien plus largement et régulièrement disponibles dans les services.

Avoir une expérience vécue de détresse émotionnelle ou psychique peut signifier une plus grande tolérance à l’incertitude, une disposition à naviguer dans la complexité de la détresse ou des expériences inhabituelles, et peut-être plus de confiance pour « être avec » et se lier d’une manière qui offre davantage une expérience de mutualité, plutôt qu’un sentiment (tacite) qu’il incombe aux professions soignantes de mettre en œuvre des solutions pour les gens et en leur nom. Toutefois, cette conceptualisation éclaire comment l’usage potentiellement plus grand de soi peut avoir des implications pour le maintien du bien-être à long terme. Cela exige de considérer ce que Scott (2011) appelle le « travail d’amour », qui peut être à la fois intensément gratifiant et émotionnellement éprouvant, d’où l’importance d’adapter les possibilités de supervision et d’intervision qui offrent aux pairs praticiens un espace de réflexion sûr et protégé. Peut-être surtout, elle fournit une base pour que les collègues des autres professions reconnaissent ce que, plus précisément, les pairs praticiens peuvent apporter aux rencontres dialogiques, et les possibilités que cela peut ouvrir. Il peut actuellement y avoir dans les services des attentes contradictoires : d’un côté, le dévoilement de soi public peut être vu comme une attente du rôle, tandis que, simultanément, les collègues des autres professions peuvent montrer un malaise envers cette pratique, qui peut remettre en cause leur compréhension des frontières professionnelles. Ces principes fournissent une base plus large pour comprendre l’éventail de la « valeur ajoutée » que l’expérience vécue peut apporter, en termes de capacité accrue à offrir accordage, validation et mutualité dans le lien, tout en soulignant qu’il peut falloir utiliser à la fois l’intuition et le discernement pour juger quand et comment le dévoilement de soi peut libérer ou faciliter le dialogue dans la pièce. Ces principes peuvent aussi être précieux pour les membres des équipes de formation professionnelle, en offrant un cadre qui pourrait leur donner plus d’assurance pour donner et partager une part de soi, et puiser dans leur propre expérience vécue d’épreuve ou de détresse. Il est nécessaire de travailler avec l’ensemble des équipes de dialogue ouvert pour mieux comprendre comment le dévoilement de soi et la vulnérabilité sont vécus, afin que des lignes directrices pour s’y orienter puissent être coproduites.

La traduction de ces principes dans la pratique thérapeutique ordinaire peut être difficile, car ils peuvent aller à l’encontre de beaucoup de pratiques conventionnelles de santé mentale et d’une culture biomédicale dominante. Les pairs praticiens travaillent dans un système qui a pu leur causer du tort, et leurs expériences doivent être reconnues et validées. À mesure que la valeur et la contribution du pair praticien dans le dialogue ouvert sont mieux comprises et appréciées, la possibilité d’un changement progressif et transformateur s’ouvre. Les pairs praticiens peuvent contribuer à donner l’élan d’un changement culturel dans leur équipe qui, à son tour, peut avoir un impact sur le service plus large. En co-facilitation avec leurs collègues de la clinique, les pairs praticiens peuvent créer un espace où différentes manières d’« être avec », de valider et de normaliser peuvent être observées par les collègues, et modéliser des manières d’entendre, de reconnaître et de répondre à la voix de la détresse.