Systemic Practice and Action Research · Pratique systémique
Qu’est-ce qu’enquêter sur un système quand chaque personne le voit autrement ? Frank Stowell revient aux sources de l’approche des systèmes souples, Churchman et Checkland, relues à la lumière de Husserl et de Gadamer, pour en tirer des repères utiles à toute démarche participative : fixer la frontière, suspendre ses évidences, faire authentifier le résultat par les personnes concernées.
Traduction française non officielle. Cet article est la traduction de L’art de l’enquête systémique souple : sur les pas de Churchman et Checkland, par Frank Stowell, publié dans Systemic Practice and Action Research (Springer) (2024), doi : 10.1007/s11213-024-09689-9, sous licence CC BY 4.0. Traduction réalisée par le Complexe Systémique en septembre 2026 : le texte original a été traduit en français et remis en page, ce qui constitue une modification de l’œuvre au sens de la licence. Les deux figures restent en anglais, avec des légendes traduites ; les deux notes identiques 17 et 18 sont reprises telles quelles. Cette traduction n’a été effectuée ni par les auteurs ni par l’éditeur, qui ne répondent ni de son contenu ni d’éventuelles erreurs. La version originale fait foi.
Un système est un système parce que nous disons qu’il en est un.
Frank Stowell
Résumé
Dans cet article, je propose une réflexion sur l’enquête systémique souple (soft systems inquiry). Pour ce faire, je reviens sur la réflexion de Churchman consacrée aux idées philosophiques qui fondent les systèmes d’enquête, puis j’examine l’application pratique de l’enquête souple dont Checkland a été le pionnier. Ce corpus de travaux suggérait que les modèles ontologiques du comportement organisationnel étaient inadaptés et que seule l’adoption d’une perspective épistémologique pouvait fournir une base pour comprendre les systèmes complexes qui caractérisent la société humaine. Ces idées ont suscité une nouvelle manière d’aborder la complexité. Elles ont créé une difficulté pour la recherche-action, car être fidèle à cette découverte signifiait que toute méthode d’enquête devait être capable de faire face à une telle complexité. L’un des résultats a été la méthodologie des systèmes souples (Soft Systems Methodology, SSM). Paradoxalement, le succès de la SSM a freiné la poursuite de la discussion sur ces idées. Le but de cet article est de revenir sur les idées de Churchman et de Checkland afin de retourner aux principes premiers. J’y réévalue leurs idées, ainsi que celles de Husserl et de Gadamer, et je suggère qu’il y a encore beaucoup à tirer de ce riche filon de la pensée systémique.
Mots-clés : systèmes d’enquête, méthodologie des systèmes souples, méthode d’enquête appréciative, recherche-action, systèmes numériques
Bertalanffy disait : « …D’une manière ou d’une autre, il nous faut traiter des complexités, des totalités ou des systèmes, dans tous les domaines de la connaissance. Cela implique une réorientation fondamentale de la pensée scientifique. » (ibid, 1973, p. 3). Cette prise de conscience s’incarne dans les travaux des professeurs C. West Churchman et Peter Checkland.
Le but de cet article est de revenir sur leurs idées essentielles et sur leur réflexion à propos des « systèmes d’enquête ». Ces deux chercheurs ont posé les fondations des systèmes « souples ». Le domaine qui m’intéresse est celui des « systèmes d’enquête1 », c’est-à-dire : comment nous y prenons-nous pour découvrir les choses ? Cette question m’a été inspirée par l’essor des systèmes numériques et par l’influence qu’ils exercent sur nous. Il est apparu qu’elle soulève aussi une question plus large, par exemple : comment de tels « systèmes2 » sont-ils conçus et développés ? Sur quoi reposent-ils, et quelle est la démarche adoptée par la personne qui enquête ? J’examinerai ce qu’implique l’application des idées souples lorsqu’on entreprend une enquête dans le monde réel. Mon but est de voir si, et comment, nous pouvons atteindre le « cœur » de l’enquête.
D’abord, déclarer mon point de départ, ma Weltanschauung. Il ne s’agit ni de l’histoire de la pratique systémique ni des origines de la pensée systémique. Par exemple, un texte précieux de Georgiou (2007) explore la pensée « systémique ». Il y examine diverses idées, de la théorie générale des systèmes aux situations idéales de parole de Habermas. Georgiou présente une vision qui, selon lui, décrit l’épistémologie systémique. Si ce parcours est impressionnant, je doute qu’il saisisse, dans cette discussion, l’essence des systèmes « souples », mais telle n’était pas son intention. Son point de vue semble devoir davantage à Habermas et à une interprétation psychologique du comportement humain qu’aux idées sur les systèmes d’enquête défendues par Churchman et Checkland.
Mon impression générale sur ce texte est qu’il tend vers une interprétation psychologique des systèmes, alors que la pensée des systèmes souples est influencée par les idées de Hegel et de Husserl plutôt que par celles de Habermas et de Sartre. À mon sens, ces idées sont pertinentes non seulement pour la conception et le développement des systèmes numériques, mais aussi pour la manière dont nous parvenons à comprendre les situations complexes en tant que telles. Ulrich (1994) propose lui aussi un exposé de « philosophie pratique » dans lequel l’influence de Churchman sur les idées systémiques est clairement mise en évidence. Mais mon article ne cherche pas à passer en revue toutes les méthodes d’investigation3 ; il vise à revenir sur les idées de Churchman et de Checkland et sur l’émergence de l’enquête systémique souple.
Un attribut important de l’enquête souple est la reconnaissance de la subjectivité de l’expérience4 et de la manière dont elle influe sur notre façon de mener une enquête libre de préjugés. La remarque de Husserl s’applique bien au chemin que j’ai suivi : « Qui compare ses pensées sur les choses avec les choses elles-mêmes ne peut en fait que mesurer sa pensée contingente, influencée par la coutume, la tradition, l’inclination et l’aversion, à une pensée libre de telles influences et qui n’écoute d’autre voix que celle de sa propre légalité intrinsèque » (Husserl 2001a, b, p. 42). L’essence de cette idée émerge, je crois, de la pensée de Churchman et de Checkland qui, comme l’a remarqué Naughton (1979), peut être qualifiée collectivement de « technologie sociale ». Rendre ces idées opérationnelles n’est pas une tâche anodine, car comprendre ce dont les parties prenantes ont besoin relève autant de l’art5 que de la science, ce qui est souvent mal compris et absent des approches réductionnistes de l’enquête.
Je reviens sur les réflexions de Churchman et de Checkland à propos de l’enquête, sur la manière dont les attitudes et les croyances peuvent influer sur les résultats et sur la façon dont nous pouvons en tenir compte. Si je me réfère aux idées exprimées par Churchman dans son texte de 1971, je ne me livrerai pas à une analyse critique des philosophes qu’il cite6. Je tirerai plutôt parti de ses conclusions et de leur influence sur la compréhension humaine. J’examinerai ensuite les idées de Checkland sur l’enquête organisationnelle telles qu’elles sont décrites dans Systems Thinking, Systems Practice (1999), puis je réfléchirai à ces idées et à leur incidence sur l’enquête ainsi qu’à leur influence sur la théorie et la pratique systémiques. Je conclurai par deux exemples du résultat pratique de ces idées. L’article est divisé en sections, chacune consacrée à un aspect des idées de Churchman et de Checkland sur l’enquête. Je commence par les systèmes numériques, puis j’aborde le système et la téléologie, l’enquête organisationnelle, l’enquête singerienne, la Weltanschauung, la pensée au-dessus et au-dessous de la ligne, la frontière et la mesure de performance (MoP), les éléments de base de Churchman et la SSM de Checkland, puis les influences de Husserl et de Gadamer, la pratique et, enfin, les conclusions.
Les « systèmes » numériques sont développés à partir de ce qui a été « découvert » lors d’une investigation portant sur un domaine de préoccupation particulier, à partir de laquelle on élabore un modèle, un algorithme mathématique. Ce modèle devient le cœur battant du système informatique. Le programme repose sur un algorithme écrit par quelqu’un pour servir un ensemble défini d’objectifs. La personne qui programme est enchaînée à une série de fonctions binaires, alors que le monde réel est façonné par des valeurs et des opinions. D’où viennent les données à partir desquelles l’algorithme est développé, comment affectent-elles le système plus large et comment leur incidence sur les personnes qui l’utilisent est-elle prise en compte ? Cela m’amène à demander : comment la personne qui conçoit décide-t-elle de ce qui doit être codé, et à quelle fin ?
La société humaine ne se laisse pas aisément simplifier en un modèle valable une fois pour toutes ; les décisions sont prises par des êtres humains, et pour une personne historienne de l’art, théologienne, scientifique ou gestionnaire, il n’existe pas de calcul simple. Même les personnes qui programment et qui connaissent des méthodes d’enquête ont rarement l’occasion de voir le « système » comme un tout : elles le décomposent en parties adaptées à leur objectif. Les conséquences imprévues de l’installation d’une technologie sont aggravées par des méthodes d’enquête importées de la science réductionniste, qui permettent rarement à la personne qui enquête d’en considérer l’incidence sur le système dans son ensemble.
Se tromper peut avoir des effets durables et dommageables. Prenons l’exemple du projet Horizon7. Les problèmes de fond du projet Horizon du Post Office illustrent ce qu’il en coûte de ne pas considérer le système dans son ensemble. Il y a eu une défaillance systémique qui a conduit à plusieurs fausses accusations de vol (voir Smith 2022). L’impact sur les personnes et les communautés a été considérable. L’importance de la « découverte » pour la conception est claire, non seulement dans le développement de systèmes numériques, mais aussi dans l’enquête organisationnelle. Si l’enquête est viciée, tout ce qui suit le sera aussi.
Toute enquête implique de trouver un accommodement entre les parties prenantes sur la question à examiner, ce qui n’est pas facile, car les systèmes sociaux ne sont pas figés et changent sans cesse. Une personne gestionnaire sait que son monde est un mélange de fonctions et de pratiques sociales. Elle évolue dans un monde façonné par l’imagination et la théorie, mais aussi par les sables mouvants des goûts et des opinions. Toute méthode d’enquête employée devrait permettre de considérer le système comme un tout et aider la personne qui enquête à prendre conscience des pratiques sociales et des opinions subjectives. Mais comment décider quel système examiner et quelle méthode d’investigation adopter ?
Comment décidons-nous du « système » à examiner, ou comment le reconnaissons-nous ? J’ai écrit un jour qu’un système est un système parce que nous disons qu’il en est un. Ce n’est pas aussi frivole qu’il y paraît. Les « systèmes » ne sont pas donnés une fois pour toutes : ils sont choisis par les personnes qui y sont liées. Le « système » de transport de l’une est, pour une autre, un « système » qui dégrade l’environnement. Système. Cela ne veut pas dire qu’il n’existe pas de systèmes reconnus comme tels ; ceux-là, nous les appelons des systèmes téléologiques. Mais dans le langage courant, la plupart des systèmes dont nous parlons sont des constructions intellectuelles.
Churchman renvoie au concept de téléologie8, c’est-à-dire la reconnaissance de quelque chose qui a une finalité ou une conception. Les événements ne peuvent s’expliquer qu’au regard des fins vers lesquelles ils tendent, de leurs finalités. Considérer un système téléologique, au sens aristotélicien, c’est demander : « quelle est la nature fondamentale de cet objet ? », sa finalité objective (Checkland 1981, p. 30). Elle peut être intrinsèque ou extrinsèque. Mais Churchman fait remarquer que « toutes les entités téléologiques ne sont pas des systèmes. Le trait distinctif des systèmes est qu’ils peuvent être séparés en parties et que les parties œuvrent ensemble au service du tout… » (ibid, 1971, p. 49). Par exemple, nous pouvons attribuer une finalité au mécanisme d’une montre, mais il y a des choses dont nous ne pouvons pas pleinement expliquer pourquoi elles « cheminent » vers leur résultat final. Le premier cas relève de la conception, le second de ce que nous percevons comme un processus téléologique naturel. Prenons le soleil comme exemple de téléologie. Il finira par s’éteindre. Pour simplifier, on peut le comparer à un feu : il brûlera jusqu’à épuisement de son combustible. Il ne peut faire autrement. Son chemin, de son origine à sa fin, est prédéterminé. Mais le soleil est aussi une composante essentielle de la vie végétale, qui capte son énergie par la photosynthèse. Ce processus produit les sucres simples dont une plante saine a besoin pour croître. On peut aussi penser à des « systèmes » liés au soleil que nous avons créés, comme les panneaux solaires qui convertissent l’énergie solaire en électricité. Nous pouvons les appeler des « systèmes » parce que nous les définissons comme ayant une finalité.
Toutes les entités téléologiques ne sont pas des systèmes. Un corps humain peut être considéré comme téléologique, mais il ne peut pas être séparé en parties, car les parties œuvrent ensemble pour constituer le tout (Churchman 1971, p. 47). Une personne qui enquête en systémique s’intéresse à la relation entre les parties qui composent le « système comme un tout » ; ici, il s’agit de l’interaction entre les parties physiques et le tout pour entretenir la vie. Si nous pouvons penser à des « systèmes » comme le système respiratoire, ceux-ci ne sont pas téléologiques : nous les avons nommés dans un but précis. Checkland établit une distinction importante entre téléologie et téléonomie. La téléologie est, en gros, une forme d’explication au sens aristotélicien ; elle est intrinsèque ou immanente. La téléonomie, en revanche, « …est un produit de la sélection et non sa cause9 ». Discuter de la différence entre les deux ne relève cependant pas de cet article. Je retiendrai la notion de téléologie telle que la décrit Churchman, et un système comme quelque chose de conçu, par des êtres humains, dans un but précis. Compte tenu de ces considérations, comment le système d’intérêt est-il choisi et comment une personne qui enquête peut-elle parvenir à le comprendre ?
Entreprendre une enquête sur une situation d’intérêt, un « système », par exemple une organisation10, dans laquelle la technologie numérique joue un rôle important, peut provoquer une collision d’opinions difficiles à concilier. En effet, le « système » n’est pas figé, et lorsque des changements dans les pratiques de travail sont introduits, les personnes concernées se sentent menacées. Les conflits qui surgissent sont souvent présentés comme des conflits salariaux, lesquels, bien qu’importants, n’en sont pas toujours la cause profonde : c’est l’inquiétude face aux changements des pratiques de travail (Stowell 2020). Le « système » d’intérêt est donc perçu de différentes manières par les personnes concernées. La personne qui enquête doit essayer de comprendre ce qui a créé, ou crée, les problèmes en cause. Les méthodes réductionnistes héritées des sciences de la nature se révèlent souvent insuffisantes face aux questions complexes qui émanent des groupes sociaux. Checkland écrit : « …la faiblesse de la RO, non moindre que celle de l’ingénierie des systèmes et de l’analyse des systèmes, est d’être mariée à la logique dans des situations où la logique n’est pas nécessairement primordiale » (ibid 1983, p. 668). Il est admis qu’entreprendre une enquête et établir la cause profonde du mécontentement exige une approche capable d’enquêter sur de tels systèmes complexes, ce qu’Ackoff appelait des systèmes « embrouillés » (messy)11 (Ackoff 1978, p. 4). Il est important d’y réfléchir au moment de choisir une méthode pour « découvrir ». Souvent, la méthode choisie est appliquée sans que l’on interroge la base conceptuelle sur laquelle elle repose. Par exemple, une approche réductionniste fondée sur les réponses d’un échantillon d’opinions (des questionnaires, par exemple) peut facilement se concentrer davantage sur la validation de la taille de l’échantillon par une méthode de performance quelconque12 que sur la pertinence des questions pour la situation explorée. Il faut aussi reconnaître que l’échantillon est créé, analysé et interprété par la personne qui enquête. Celle-ci poursuit le thème établi par le domaine d’expertise qu’elle habite13 (creuser le même trou plus profondément ?). Une deuxième considération importante est, comme Churchman nous le rappelle, que « …aucune observation ne peut devenir objective à moins que la personne qui observe ne soit elle-même observée objectivement » (Churchman 1971, p. 150). Combien de fois une personne qui fait de la recherche est-elle observée lorsqu’elle mène une enquête, et comment saura-t-elle qu’elle a terminé ? Cela conduit aux observations de Churchman et de Checkland et aux systèmes d’enquête singeriens.
Un système d’enquête singerien n’a pas de point d’arrêt : c’est un cycle d’apprentissage continu. En ce sens, l’enquête singerienne peut être considérée comme téléologique, car l’enquête n’a pas de fin, pas plus que la curiosité humaine. Une telle enquête « … est avant tout la notion aristotélicienne de la fonction d’un type » (Singer 1937, p. 271). L’enquête singerienne devrait embrasser toute l’étendue de l’enquête dans la conception, un point repris par Churchman, qui affirme qu’il est nécessaire de mobiliser toute l’étendue de l’enquête pour aider à la tâche de conception (Churchman 1971, p. 195). De même, dans le mode 1 de la SSM, Checkland renvoie à l’enquête singerienne lorsqu’il souligne que « …l’étape 7, qui est une redéfinition de la situation problématique, montre que la méthodologie dans son ensemble est un enquêteur singerien… » (ibid, 1999, p. 260).
Pour résumer14 les conclusions de Churchman : il affirme que « …toute enquête devrait avoir pour finalité de créer de la connaissance, [avec une] mesure de performance définie. » Il poursuit, et c’est important : « … concevoir l’enquête selon des lignes ésotériques et disciplinaires est probablement une erreur. L’environnement du système d’enquête est un aspect tout à fait critique de la conception ; idéalement, tout le monde prend des décisions, et le progrès peut se mesurer au degré auquel la personne cliente, celle qui décide et celle qui conçoit ne font qu’une. » (ibid, p. 200-201). C’est une aspiration, qui a ses limites pratiques. Nous ne pouvons pas prendre en compte le monde entier ni tous les points de vue de chacun. Cela signifie que c’est nous qui choisissons le « système » d’intérêt et les personnes appelées à y prendre part.
Churchman comme Checkland soulignent l’importance de l’implication des personnes participantes. Mais nous devons être attentifs aux Weltanschauungen, aux « W » des personnes participantes, et à leur influence sur l’enquête. Dans le mode 1 de la SSM, la création d’une « image riche » (Rich Picture) est une manière de recueillir les points de vue des personnes participantes. Churchman suggère que la personne qui enquête et les personnes participantes devraient se fondre en une seule entité. Il a médité les idées de Leibniz, Locke, Kant, Hegel et Singer, et Checkland ajoute que les idées des systèmes souples « … ont été développées plus avant et ont acquis une certaine légitimité grâce à leur association avec la philosophie de Husserl et la sociologie de Schutz » (Checkland 1999, p. 277-281 ; voir par exemple Schutz 1962).
Pour donner sens à la situation d’intérêt15, la personne qui enquête selon l’approche des systèmes souples devrait reconnaître que les expériences personnelles jouent un rôle important dans la sélection (l’intention) et l’« appréciation » du « système » vers lequel notre attention est dirigée. Sur le plan pratique, cela suppose d’essayer de distinguer ce qui semble se passer de ce que les personnes participantes aimeraient voir se passer (l’être et le devoir-être). Nous leur demandons d’imaginer les « choses » en elles-mêmes. Cela ne va pas sans difficulté, et je reconnais d’emblée qu’il est improbable d’y parvenir, mais telle devrait être l’intention. Une telle pensée exige une discipline mentale stricte. Churchman nous rappelle que « …l’être humain s’exprime certes à sa propre manière individuelle, et sa conception du garant naît de sa propre individualité ; pourtant, sa propre individualité est une réalité, et non une chose relative à la vision du monde de telle ou telle personne qui enquête » (ibid 1971, p. 277). Dans la SSM, Checkland évoque la notion de Weltanschauung de Dilthey pour mettre en évidence ces différences (Checkland 1999, p. 215-221).
Tout en reconnaissant l’importance de la Weltanschauung, j’ai le sentiment qu’en pratique elle n’a pas toujours été prise en compte comme il le fallait. Intégrer cette idée sans réflexion approfondie en obscurcit l’importance. D’après mon expérience, il y a presque un réflexe pavlovien : on tente de reconnaître que les gens ont des idées différentes sur la situation d’intérêt, sans considérer la manière dont cela se manifeste et influe sur une enquête. Pour réduire ce risque, nous pourrions donner un nom au « système » et demander aux personnes participantes de discuter de ses entrées et de ses sorties. Cela aidera à faire émerger les points de vue sur sa finalité et à se concentrer sur ce que l’on entend par ce « système ».
Si chaque personne a une vision différente d’un système, nous cherchons à parvenir à un accommodement et devons reconnaître que, quelles que soient les différences, il reste un système à ses yeux. En ce sens, nous pouvons faire droit à Husserl. La phénoménologie s’intéresse à la manière dont nous reconnaissons quelque chose, un phénomène « …qui, bien qu’irréel d’une certaine manière, détermine la réalité » (Patočka 2002, p. 31-37). Autrement dit, le système est un système pour qui l’observe. Cela peut sembler évident, mais j’insiste ainsi sur le fait que nous reconnaissons que notre perception de quelque chose peut être interprétée de différentes manières par différentes personnes qui observent, mais que la « chose » reste la « chose » pour elles. Il est important de se rappeler que nous sélectionnons une partie qui convient à notre objectif.
Il n’est pas trop audacieux d’affirmer que la plupart des personnes qui observent ne s’efforcent pas de comprendre l’essence de ce qu’elles observent et défendent plutôt leur opinion initiale. Mais réfléchir à cette idée nous aide à reconnaître les dimensions ontique et eidétique16 qui fondent notre compréhension subjective du monde.
Nous employons le terme « système » dans le langage de tous les jours : le système judiciaire, le système social, le système de santé, la défaillance systémique, etc. Tout cela est banal, et pourtant on demande rarement à la personne qui emploie le terme ce qu’elle entend par le « système » auquel elle se réfère. Il y a rarement une définition claire. Un exemple en est « une organisation17 » : nous la désignons comme une sorte de système18, mais l’objet de la discussion a peu de chances d’être vu comme un « système » de la même manière par tout le monde. Nous pouvons appeler quelque chose un système parce que nous percevons qu’il est constitué de parties qui œuvrent toutes ensemble pour former le tout, mais cela repose sur une opinion subjective.
Les systèmes sont des situations d’intérêt, reconnues comme telles depuis la perspective de qui les observe, autrement dit ils sont subjectifs ; nous pouvons leur donner un nom, mais rarement une définition. Nous voyons chaque situation différemment, comme le souligne Checkland : « … Étant donné la nature des êtres humains, nous aurons affaire non pas à des “problèmes”, mais à des “perceptions de problèmes”, et bien sûr une grande variété de perceptions sera possible… » (ibid 1999, p. 238). Comment décidons-nous en quoi la chose que nous examinons est un « système », parmi les nombreuses possibilités concurrentes ? Qui incluons-nous et qui excluons-nous ? C’est un dilemme, mais rappelons-nous que c’est nous qui décidons.
Checkland comme Churchman intègrent la notion de Weltanschauung, expression allemande qui associe « monde » et « perception ». Elle renvoie à une vision philosophique du monde et de la place qu’y occupe l’humanité, ou plus généralement à un point de vue particulier. Dans le mode 1 de la SSM, la vérification CATWOE attire l’attention sur le « W » pour mettre en évidence la perspective qui sous-tend, par exemple, la définition racine. Checkland attire aussi l’attention sur le « W » dans sa rétrospective de trente ans (ibid 1999, p. A40). C’est un trait indéniable de la perception humaine. Ces derniers temps, on l’emploie souvent de manière assez lâche pour désigner des divergences d’opinion en un sens général, plutôt que l’idée plus raffinée envisagée par Dilthey19 (voir Dilthey 2002).
Pour que la personne qui enquête puisse mener son enquête, la situation d’intérêt devrait être décrite de telle sorte que toutes les personnes concernées sachent clairement ce qu’elles vont examiner et s’accordent sur ce point. Cela pose un défi à la personne qui enquête si nous suivons Churchman, pour qui l’environnement du système d’enquête doit, de manière décisive, être un environnement de coopération, et pour qui la réussite se mesure à la manière dont la personne qui conçoit et la personne cliente se fondent en une seule. Mais toutes les personnes impliquées auront des points de vue différents. Il est important que la méthode d’enquête permette une discussion libre. Dans cet objectif, je pense qu’il existe des similitudes entre Churchman et la notion de fusion des horizons de Gadamer20 (ibid 2004, p. 304-305). Dans le mode 1 de la SSM, Checkland fait lui aussi écho à l’importance de la discussion aux étapes 6 et 7, qui visent à susciter un débat sur la faisabilité des implications de l’étape 4. La discussion et la compréhension sont fondamentales dans l’approche de Checkland comme dans celle de Churchman. Tous deux s’inspirent du mode de l’enquête singerienne. Autrement dit, d’abord, la personne qui enquête pense une situation dans sa totalité, et ensuite, elle reconnaît que l’enquête est un processus sans fin. Il ne faut pas y voir une discussion informelle sur le « système », puisque nous cherchons à en décrire l’essence. Nous travaillons à une vision partagée du « système » d’intérêt et à une meilleure compréhension de celui-ci.
Notre discussion a jusqu’ici mis en évidence le fait que nous reconnaissons que le même « système » peut être perçu différemment par d’autres. L’idée de penser au-dessus et au-dessous de la ligne était une manière imaginative d’essayer d’amener la personne qui enquête et les personnes participantes à se détacher de leur « monde réel ». Husserl nous demande de reconnaître le « noyau » de quelque chose, son essence21. Cela s’enracine dans le concept et suppose de mettre de côté toutes les idées préconçues (épochè) afin de voir les phénomènes à travers des lunettes limpides, ce qui permet au sens véritable des phénomènes d’émerger naturellement avec et dans leur propre identité (Moustakas 1994).
Nous demandons ici aux personnes participantes de concevoir l’« essence » (eidos)22 de la « chose » que nous examinons. L’essence, si elle peut être saisie, explique l’existence, l’identité, les pouvoirs, la catégorisation, les relations et les attributs perceptibles de chaque chose (Gibson 2010). Notons que les essences23 ne sont pas des formes préexistantes, mais sont eidétiques : ce sont des images mentales de quelque chose. Les formes ne sont pas considérées comme préexistant quelque part au-dehors, mais comme constituées dans des actes intentionnels, dans lesquels notre visée se dirige vers elles. C’est la nature fondamentale de quelque chose, ce qui est indispensable. L’idée d’essence chez Husserl consiste à suspendre le jugement sur l’existence, ce qui signifie qu’il n’y a pas d’universel. J’y comprends que chaque « chose » que nous abordons est prise en elle-même24. Husserl nous demande de suspendre nos jugements au profit de leur création par des actes intentionnels25, par lesquels nous nous engageons. Ceux-ci relèvent entièrement de l’esprit ; ils sont immanents. Nous apprenons à connaître le monde en « faisant l’expérience des choses », ce qui nous donne un moyen de saisir ce qu’elles sont. Pour faire apprécier cela, Checkland demande à la personne qui enquête de se livrer à une sorte de gymnastique intellectuelle. Il suggère d’imaginer une ligne séparant le monde réel du monde de la pensée et de regarder les choses d’un œil neuf (Checkland, par exemple 1981, p. 247 ; Checkland et Scholes 1999, p. 27). C’est une manière de rendre opérationnels des concepts difficiles. Le monde réel est ce que la personne qui enquête perçoit comme étant le « système » ; dans le second, au-dessous de la ligne, nous pensons en termes d’idées systémiques. Le premier est un monde qui peut être modélisé ou mesuré par l’observation, le second un prétendu « monde de la pensée ». Le monde de la pensée est un monde intangible, immanent, entièrement restreint à l’esprit ou à un domaine donné ; il est interne et subjectif.
Il est important de se rappeler que ce que nous choisissons de reconnaître comme un système est quelque chose que nous extrayons d’un système plus large. Cette extraction sera déterminée par plusieurs facteurs, dont la perception que la personne qui enquête a de la situation et les diverses influences qui s’exercent sur elle. C’est quelque chose qui se compose d’activités finalisées. Mais c’est la personne qui enquête qui attribue une finalité à ce « système ». La tâche de la pensée au-dessus de la ligne est d’essayer de comprendre cette chose, son essence. En pratique, ce n’est probablement pas possible, mais le fait de s’y essayer en souligne l’importance, plutôt qu’un simple « salut » de circonstance adressé à la Weltanschauung.
La distinction entre activités au-dessus et au-dessous de la ligne souligne que penser au-dessus de la ligne, c’est penser la « chose » dans son état primordial, en évitant nos « dispositions » naturelles26 (readinesses, Vickers 1983). Dans le mode 1 de la SSM, l’image riche fournit aux personnes participantes la base pour repérer ce qui, pour elles, constitue des problèmes ou des questions. C’est une activité au-dessus de la ligne. En pratique, c’est exigeant, et la personne qui enquête devrait être consciente de l’effort intellectuel que cela demande. Je reconnais la difficulté d’essayer de penser les préoccupations sous leur forme la plus « pure », mais la personne qui enquête devrait avoir conscience qu’elle doit se concentrer sur un « système » qu’elle a sélectionné dans le « système » plus large. C’est un choix subjectif. C’est important, car les opinions subjectives des personnes participantes, qu’il s’agisse de la SSM ou d’une autre approche, risquent de déborder sur la pensée au-dessous de la ligne et, par conséquent, d’y importer bon nombre des mêmes « problèmes ».
Demander à la personne qui enquête de penser en termes de « au-dessus » et « au-dessous » de la ligne permet de séparer ce qui se passe dans le « monde réel », au-dessus de la ligne, de la réflexion sur certaines parties choisies de ce monde, au-dessous de la ligne.
Penser au-dessous de la ligne implique de sélectionner des systèmes jugés pertinents au regard des thèmes problématiques dégagés par les activités « au-dessus de la ligne ». Dans le mode 1 de la SSM, la personne qui enquête et les personnes participantes réfléchissent aux « thèmes problématiques » et envisagent les systèmes qu’elles jugent pertinents pour ces thèmes. Nous devons être conscients que ce que nous choisissons de reconnaître comme un « système » est quelque chose que nous extrayons d’un système plus large. « …qu’une chose soit ou non un système est considéré comme un choix spécifique de la personne qui conçoit. » (Churchman 1971, p. 42). C’est un choix subjectif, qui dépendra de la vision de la personne qui enquête.
Cela peut poser problème, car il n’est pas rare que la personne qui enquête et les personnes participantes pensent à ce qui, pour elles, « EST »27 le cas dans la situation préoccupante, c’est-à-dire aux systèmes du monde réel. Si l’on continue à penser ce qui « EST » le cas au-dessous de la ligne, l’objectif s’en trouve affaibli. L’intérêt de cet exercice est de demander à la personne qui enquête de penser ses préoccupations en recourant à la pensée « systémique », et à rien d’autre28. On demande aux personnes participantes de suspendre leur réflexion sur des expériences antérieures de situations similaires et, dans le cas de la SSM, de se concentrer sur les « thèmes problématiques » et sur les systèmes notionnels jugés pertinents à leur égard. La suspension de la réflexion sur des problèmes similaires vaut pour toute enquête, qu’elle utilise la SSM ou d’autres méthodes souples. Husserl appelle cela l’épochè : mettre entre parenthèses les expériences antérieures de situations similaires (voir plus haut).
La distinction entre au-dessus et au-dessous de la ligne ne doit pas être considérée comme propre à la SSM. C’est un exercice intellectuel pertinent pour toute enquête systémique. Dans la méthode d’enquête appréciative (Appreciative Inquiry Method, AIM), la différence est mise en évidence en demandant aux personnes participantes de penser une question, ou une interrogation, liée au système préoccupant en termes de « ce qui est le cas », puis de ce qui « devrait » être le cas (Stowell 2021a).
Penser en termes d’au-dessus et d’au-dessous de la ligne est un exercice intellectuel important et une considération précieuse pour qui souhaite mieux comprendre l’enquête systémique souple.
La personne qui enquête devrait commencer son parcours en déclarant l’approche qu’elle va adopter29, en fixer la frontière et s’accorder sur son point de départ et son point d’arrivée. Il est important de préciser qui mènera l’enquête, quelle en sera la méthode et quelles seront les personnes participantes30. Clarifier la frontière du système d’intérêt est précieux pour toutes les personnes concernées. Cela peut aider à ne pas laisser de côté des domaines et des personnes qui concernent l’enquête. Cet aspect important faisait manifestement défaut dans le projet Horizon.
Churchman affirme que tout le monde conçoit. La réussite, dit-il, se mesure à la manière dont la personne qui conçoit et la personne cliente se fondent en une seule. On retrouve là encore un écho de la fusion des horizons de Gadamer (voir plus haut). L’accord sur la frontière est important ici, et ce sont la personne qui enquête et les personnes participantes qui posent les jugements de frontière. Comme le dit Ulrich : « …ce n’est pas la réalité extérieure… mais plutôt le point de vue de la personne qui enquête » (Ulrich 1994, p. 226). Ce n’est pas quelque chose qui existerait en attendant d’être découvert. Nous déterminons le « système » d’intérêt comme quelque chose que nous découpons dans des systèmes plus larges et dans leur environnement, ce qui souligne la subjectivité de notre action. Churchman comme Checkland insistent sur l’importance de la frontière et, bien que Checkland ne l’explicite pas dans le mode 2 de la SSM, elle est de fait fixée par la « situation préoccupante », c’est-à-dire par les raisons pour lesquelles la personne qui fait de la recherche ou qui pratique s’engage dans l’enquête. Mais pour une personne novice en enquête systémique souple, qui ne connaît pas encore les systèmes souples, il peut être utile de représenter en image le domaine de préoccupation (d’intérêt). Le fait de tracer la frontière qui distingue le « système » d’intérêt du système plus large auquel il appartient aide à clarifier la pensée. À cette fin, il est important que les personnes participantes sachent que la frontière est déterminée par le ou les points de vue des personnes impliquées.
L’aboutissement d’une enquête consiste à envisager des actions de changement. On peut les séparer entre ce qui est souhaitable et ce qui est acceptable, ou faisable, pour les personnes participantes. C’est une activité du monde réel, au-dessus de la ligne, au cours de laquelle les personnes participantes délibèrent pour savoir si le résultat de l’enquête peut être mis en œuvre. Cette activité souligne l’importance de la coopération et de l’acceptation du résultat, c’est-à-dire de son appropriation, par les personnes concernées. Cela ne peut être obtenu que si la personne qui enquête et les personnes qui portent le problème se fondent en une seule entité. Le dernier point à discuter est l’idée de mesurer la satisfaction à l’égard du résultat d’une enquête, une mesure de performance. Dans une certaine mesure, cela nous fait passer de l’enquête, de la découverte, à un résultat pratique, celui de la conception de système : on passe de l’appréciation à l’actualisation.
Churchman examine longuement l’intérêt, pour le système issu de l’enquête, de disposer d’une mesure de performance31 (MoP) permettant à la personne qui conçoit et aux parties prenantes d’évaluer si le résultat répond à leurs attentes. Les exemples qu’il donne illustrent le défi que cela pose, car il devient clair que chaque situation pourrait produire des exigences différentes. Chaque MoP dépend de la perspective des différentes parties prenantes impliquées. De même, Checkland souligne que les mesures de performance dépendent de la performance des systèmes jugée à l’aune de la performance du système dans son ensemble (ibid, 1981, p. 174). Cela met en lumière la nature d’une approche « souple » de l’enquête, qui ne se limite pas toujours à la personne qui conçoit et à la personne cliente32. Checkland suggère que la MoP se concentre sur trois questions33 : « …vérifier que le produit est obtenu, vérifier si des ressources minimales sont utilisées pour l’obtenir, vérifier à un niveau supérieur que cette information vaut la peine… » (ibid, 1999, p. A24).
N’oublions pas qu’une enquête souple consiste à ce que les personnes participantes apprennent à connaître le « système » préoccupant, et à leur permettre d’envisager des actions de changement (Vickers 1983, p. 212). On l’oublie facilement si le cycle d’apprentissage est subordonné à l’établissement d’un ensemble de critères permettant d’en juger l’efficacité. C’est un équilibre délicat entre développer un « système » qui satisfait les personnes participantes et imposer un étalon pour mesurer sa performance. Checkland et Poulter (2006, p. 14) examinent les activités qu’implique la découverte et proposent quatre niveaux d’activité. Le niveau 3 consiste à discuter et débattre, avant de passer au niveau 4, qui consiste à concevoir une action pour améliorer la situation. Les modules qui en résultent sont suivis selon la qualité de la performance des activités.
Tout en acceptant l’idée de Churchman et de Checkland selon laquelle le résultat devrait disposer d’un moyen d’évaluer sa performance, il faut encore que ce soit quelque chose que les personnes participantes puissent faire leur. Dans un article, Champion et Stowell (2001) suggèrent que les idées traditionnelles relatives à la vérification des « systèmes » (MoP) et les expressions associées aux approches « dures », comme la validation et la vérification, peuvent détourner l’attention. Selon cet article, le rôle des personnes participantes est d’authentifier le processus d’enquête et son résultat. La notion d’authenticité34 est un moyen pour les personnes participantes de manifester leur acceptation du résultat de l’étude. C’est l’acceptation d’un résultat, avant de passer à l’action. Cette idée offre une manière « souple » d’entériner le résultat tout en maintenant « …un libre échange d’idées et d’expressions entre les personnes participantes. » (voir par exemple Stowell 2021b).
Nous devons toutefois reconnaître que c’est nous qui choisissons le système à étudier, que le nombre d’opinions que nous pouvons prendre en compte est limité et que toutes les parties intéressées n’auront pas partagé cette expérience. Sur le plan pratique, il importe que les personnes directement impliquées s’approprient le résultat, afin qu’il y ait suffisamment de « porte-drapeaux » pour mener et soutenir les changements. Il faudrait être attentif aux sensibilités du système plus large et à l’effet du résultat sur d’autres personnes (voir le projet Horizon). À cette fin, la proposition de Champion et Stowell, selon laquelle ce qui émerge d’une enquête doit être « authentifié » avant de passer à la conception d’une action pour améliorer la situation, a du mérite. Le passage de l’appréciation à l’actualisation met en lumière la difficulté de passer d’une enquête « souple » à une conception qui introduit des moyens de mesurer la performance pour en évaluer la valeur.
Churchman, le théoricien, et Checkland, l’empiriste et praticien, partagent un intérêt pour ce que nous appelons les « systèmes souples ». Leurs idées ont incité de nombreuses personnes de la communauté systémique à explorer ce nouveau domaine de la recherche et de la pratique systémiques. Dans The Design of Inquiring Systems (1971), Churchman explore les idées philosophiques de Leibniz, Locke, Kant, Hegel et Singer sur l’entendement humain. Son texte fournit un socle à qui s’intéresse aux idées philosophiques et aux fondements d’une « enquête systémique ». À ces idées s’ajoute une dimension pratique créée par Checkland et al. (1981). Mon investigation a révélé des similitudes et des différences entre ces deux chercheurs. Les idées examinées plus haut s’incarnent de la manière suivante. Churchman nous fournit des éléments de base, et Checkland les moyens pratiques de mettre en œuvre des idées aussi difficiles35 (Checkland 1981, p. 161-180).
Ce qui occupe une place de premier plan dans l’analyse de Churchman et dans les travaux de Checkland, c’est ce que Singer (1936) appelait le contentement, par quoi il entendait « …ces aspects de la vie qui lui donnent son sens » (Churchman 1971, p. 199-200) ; concrètement, une enquête systémique devrait chercher à parvenir à la connaissance, à la coopération et à l’accord. Pour résumer ces idées, Churchman propose des éléments de base, fondés sur la notion singerienne d’un processus d’enquête sans fin. Je résume ces éléments de base36 comme suit :
Churchman nous rappelle que la philosophie sous-jacente est, en fin de compte, déterminée par les influences intellectuelles de la personne qui mène la recherche (ibid 1971, p. 277). Sans une conscience critique de la manière dont nous nous y prenons pour découvrir, nous risquons de « creuser le même trou plus profondément ».
Checkland reconnaît que le mode 1 de la SSM est utile pour « enseigner » l’enquête souple. Ayant moi-même pratiqué et enseigné, je peux en témoigner, car il offre l’occasion de faire ressortir des points importants à considérer. Checkland décrit le mode 1 de la SSM comme suit :
Dans son texte de 1999, Checkland a présenté les résultats d’un programme de recherche sur l’enquête (mené sur trente ans39). De ce programme de recherche sont nés le mode 1 de la méthodologie des systèmes souples (SSM), puis le mode 2. Beaucoup des réflexions de Churchman sont présentes dans les étapes du mode 1 de la SSM, comme on peut le voir dans la discussion ci-dessus. J’ajoute maintenant ci-dessous la description que donne Checkland du mode 2 de la SSM, qui intègre les enseignements tirés de son application (voir Checkland 1999, p. A9) :
Les idées de Churchman et de Checkland ont changé l’approche de l’enquête et fourni un moyen de traiter la complexité des situations sociales. La finalité première d’une enquête systémique souple est d’engendrer un cycle d’apprentissage plutôt que de rechercher une solution optimale, comme c’est couramment le cas avec une approche pilotée par la technique. C’était nouveau et novateur.
L’enquête souple et le développement de ces idées sont bien représentés par l’impressionnante littérature consacrée à la méthodologie des systèmes souples (voir Checkland 1999), et je ne vois aucun intérêt à ajouter à cette littérature. Je considérerai la SSM comme acquise, dans la mesure où elle satisfait aux points clés soulevés plus haut. La pratique des systèmes souples s’attache à comprendre nos expériences imaginées et « réelles » et la manière dont elles façonnent notre perception du monde. Husserl s’attachait à expliquer comment chacun de nous forme sa compréhension du monde et des situations particulières. Il soutenait que nous apprenons à connaître le monde en faisant l’expérience des « choses », ce qui nous donne un moyen de leur donner sens. Les individus font l’expérience du monde vécu et, à travers ces expériences, tentent de comprendre le pourquoi et le quoi des choses vécues. La connaissance scientifique, en revanche, tente d’attribuer des raisons à ces événements, mais « …la science n’a pas de moyen adéquat d’étudier ce qui est insaisissable, puisqu’elle vise toujours la précision, et donc, en un sens bien réel, la science est aliénée de la nature » (Churchman 1971, p. 18).
Le résultat d’une enquête souple repose sur la connaissance acquise grâce au cycle d’apprentissage, qui permet aux personnes participantes d’envisager des actions de changement. L’enquête doit « …passer de la réflexion sur l’action à la réflexion sur le soutien à l’action… » (Champion 2001, p. 79). Créer un tel cercle vertueux pose cependant problème, car cela signifie abandonner une croyance forgée par l’expérience personnelle. Une enquête souple a pour défi de prendre en compte les opinions et les points de vue des personnes participantes et de fournir un moyen pratique de les traiter. Alors, comment boucler la boucle entre la reconnaissance de l’importance de l’expérience subjective et sa prise en compte sur le plan pratique ?
Pour éviter les jugements a priori issus de nos propres « dispositions » (Vickers 1983, p. 48)40, Dilthey nous offre la Weltanschauung, mais Gadamer propose le cycle d’apprentissage comme manière de structurer la compréhension, ce qui me semble plus séduisant. Il affirme que la compréhension ne peut être atteinte qu’en référence à la Weltanschauung et au temps41 dans lesquels cette compréhension a lieu. Autrement dit, notre compréhension de quelque chose s’inscrit dans le contexte dans lequel le phénomène est vécu. On peut y ajouter Husserl, qui écrit : « …Tout être humain comprend avant tout… son monde environnant concret ou sa culture, et il le fait précisément en tant qu’être humain appartenant à la communauté qui la façonne historiquement… » (ibid p. 133, 1991). La compréhension, dit Gadamer, est le « …jeu réciproque du mouvement de la tradition et du mouvement de l’interprète… et elle se forme… constamment dans notre relation à la tradition, comme moyen d’en examiner la légitimité » (Gadamer 2004, p. 293). L’idée gadamérienne du cycle d’apprentissage implique un échange entre les personnes participantes jusqu’à ce qu’un point de compréhension mutuelle soit atteint. À cette fin, j’ajoute à la discussion ci-dessus les idées suivantes, qui peuvent utilement enrichir les manières de mener une « enquête souple » :
Dans la dernière section, je présente sous forme de schémas deux méthodes d’enquête souple : le mode 2 de la SSM et l’AIM.
La SSM a fourni à la pratique une approche par les systèmes souples pour aborder des situations embrouillées (voir par exemple Ackoff 1971, p. 4). Le mode 1 de la SSM offre une représentation visuelle d’une manière de rendre ces idées opérationnelles. Les enseignements tirés de la pratique ont conduit au développement du mode 2. Ce développement est représenté par le schéma tiré de la rétrospective des trente ans de la SSM, reproduit ci-dessous à la figure 1.

Le cycle d’apprentissage se manifeste dans l’itération entre différentes visions du problème perçu, qui aboutit à des modèles de systèmes d’activité finalisée pertinents. Si les idées souples fournissent la base de la réflexion sur la manière de mener une enquête, et si la SSM est une manière de les rendre opérationnelles, l’histoire ne s’arrête pas là. La méthode d’enquête appréciative42 (AIM) a été développée par West (1990) et Stowell et, au fil de plusieurs applications, elle a connu une évolution qui l’a fait passer d’une méthode de recueil des connaissances à une méthode d’enquête organisationnelle (Stowell 2021a). Elle ne remplace pas la SSM ; c’est plutôt une autre méthode d’enquête souple. Si elle reprend beaucoup des idées de la SSM, elle présente aussi des différences utiles.
Par exemple, dans le mode 1 de la SSM, la progression qui va de l’élaboration d’une image riche à l’émergence des thèmes problématiques est repérée (et sélectionnée) par les personnes participantes. C’est un moyen de les engager dans un cycle d’apprentissage. Dans l’AIM43, on part d’une question ou d’une interrogation, ce qui est un point de départ courant pour une personne consultante ou qui enquête. Nous demandons aux personnes participantes « ce qui est le cas » et qui crée cette question. Elles sont invitées à produire, sous la forme d’un diagramme de Venn, des cercles concentriques qui se chevauchent autour du point central où la question (ou l’interrogation) est inscrite. Chaque diagramme contient ce que la question signifie pour chacune d’elles. Ces diagrammes de Venn (cartes systémiques) sont ensuite discutés en séance plénière. Cette étape vise à mettre en évidence les divergences d’opinion et à amorcer un cycle d’apprentissage. Les différences entre personnes participantes sont discutées, et celles-ci tentent de trouver un accommodement entre les points de vue : un semblant de la notion gadamérienne de fusion des horizons. Il n’est pas rare que la question soit reconsidérée au fil de la discussion. Cette étape satisfait à la suggestion de Churchman selon laquelle la personne qui conçoit et la personne cliente se fondent en une seule, et elle fournit une bonne base pour la suite. L’enquête se poursuit ensuite selon les lignes présentées à la figure 2 ci-dessous. L’AIM est présentée en détail dans Stowell 2021a.

Churchman et Checkland se sont demandé comment mener une enquête sur le type de questions complexes que l’on rencontre dans les situations sociales. Bien que plus intéressé par les fondements philosophiques de la compréhension, Churchman a esquissé des idées qui, selon lui, devaient être prises en compte. Lui comme Checkland avaient une préférence pour Singer, mais pour Checkland, c’est la philosophie de Husserl et la sociologie de Schutz, associées à la notion de systèmes appréciatifs de Vickers, qui ont permis de développer ces idées en une approche pratique44. Je crois que ces deux chercheurs ont ouvert un nouveau chapitre pour la théorie et la pratique systémiques. Si Churchman a livré une discussion éclairante sur l’enquête (que toute personne pratiquant ou étudiant les systèmes devrait lire), Checkland a fourni une manière de la mener (voir plus haut).
J’ai recouru au mode 1 de la SSM dans plusieurs sections pour reconnaître l’importance de ces idées novatrices. Il offre aussi à la personne qui enquête et qui découvre les systèmes souples un cadre à partir duquel s’arrêter et réfléchir à ces idées (voir Stowell 2016). J’ai inclus le mode 2 de la SSM pour illustrer son développement sur trois ans. J’ai aussi ajouté l’AIM comme exemple d’un prolongement de l’enquête souple qui en conserve la philosophie sous-jacente. Les idées souples, sous la forme de la SSM, ont donné du crédit à ce qui aurait pu passer pour des rêveries philosophiques. J’espère que cet article pourra inspirer de nouvelles explorations.
Complexe Systémique : à retenir
Ce texte ne vient pas de la clinique, mais il parle directement à qui mène des entretiens systémiques. Frank Stowell y rappelle qu’un système n’est pas donné : il est découpé par qui l’observe, selon sa Weltanschauung, et c’est ce découpage, la frontière, qu’il faut rendre explicite et négocier avec les personnes concernées. La distinction de Checkland entre penser « au-dessus » et « au-dessous » de la ligne ressemble à un exercice que les équipes connaissent bien : séparer ce qui se passe de ce que l’on construit pour le penser. L’idée d’« authentification », où ce sont les personnes concernées qui valident le résultat plutôt qu’une mesure externe, rejoint la co-construction du sens en séance ou en travail de réseau. Les limites sont nettes : un essai sans données, des exemples surtout organisationnels et informatiques, une lecture de Husserl et de Gadamer rapide, et un texte qui promeut aussi l’AIM, une méthode que Frank Stowell a contribué à développer. À lire avec l’article sur la cybernétique de premier et de second ordre, et avec l’article sur le constructivisme.
Notes de l’original
1 Emprunté au titre de l’ouvrage de C. West Churchman, The Design of Inquiring Systems (1971).
2 « Système » est employé au sens de Churchman, de Checkland et de Bertalanffy (voir ces références).
3 Pour une discussion précieuse de la pensée systémique « dure », voir le chapitre 5 de Checkland 1999, ainsi que Ulrich 1994, p. 329.
4 Voir Ulrich 1994, p. 321.
5 The Art of Systems Thinking, O’Connor et McDermott 1997.
6 Voir par exemple Ulrich 1994, p. 337-342.
7 Le logiciel comptable Horizon de Fujitsu a conduit à l’une des erreurs judiciaires les plus étendues de l’histoire judiciaire du Royaume-Uni.
8 Voir par exemple Bertalanffy 1973, p. 44-46 ; Seung 2009, p. 172-180 ; Popper 1983, p. 267-268 ; Hegel 1977, p. 156.
9 Voir Dresow et Love (2023) pour une discussion précieuse.
10 Organisation : une construction intellectuelle, un nom générique ; voir plus bas la discussion sur le fait de « nommer le système ».
11 Voir aussi Armson 2011, en particulier p. 14.
12 Par exemple la norme ISO 17025, version 2017. https://www.iso.org/ISO-IEC-17025
13 Churchman remarque sèchement que « la science est une institution vouée à la survie » (1971, p. 59).
14 Pour saisir la pensée de Churchman, la lecture de The Design of Inquiring Systems est vivement recommandée.
15 La phénoménologie réaliste étudie la structure de la conscience et de l’intentionnalité, en supposant que celle-ci se produit dans un monde réel largement extérieur à la conscience et qui n’est pas, d’une manière ou d’une autre, amené à l’existence par la conscience (Encyclopedia of Phenomenology, Kluwer Academic Publishers, 1997, Dordrecht et Boston).
16 Ontique : ce qui est là ; eidétique : sa structure essentielle.
17 L’organisation est un concept intellectuel servant à décrire un « système », souvent accepté sans discussion. Elle devient un processus collectif d’attribution de sens. On trouvera une discussion utile dans Checkland 1999, p. A46-A48.
18 L’organisation est un concept intellectuel servant à décrire un « système », souvent accepté sans discussion. Elle devient un processus collectif d’attribution de sens. On trouvera une discussion utile dans Checkland 1999, p. A46-A48.
19 Le but de Dilthey était d’élargir la Critique de la raison pure de Kant, essentiellement cognitive, en une Critique de la raison historique.
20 « …la fusion des horizons était la forme sous laquelle cette unité (de sens) s’actualise, ce qui ne permet pas à la personne qui interprète de parler d’un sens originel de l’œuvre sans reconnaître qu’en la comprenant, son propre sens y entre aussi… » (Gadamer 2004, p. 578).
21 MacQuarrie 1973 propose une discussion intéressante sur ce sujet, par exemple p. 61-101.
22 Essence : ensemble de propriétés d’une chose, ou des instances d’un type de chose, que cette chose doit posséder pour être cette chose particulière (Bullock et Trombley 2000, p. 282-283 ; et Gibson, téléchargé en 2021).
23 Popper rejette l’idée d’une explication ultime. Il demande : « pourquoi n’y aurait-il pas autant d’essences différentes qu’il y a de choses différentes ? » (1983, p. 194-197).
24 Invariance : quelque chose de permanent, qui demeure inchangé. Comme un cercle.
25 Intentionnalité : c’est le mode de la conscience, le mode de notre intention, qui fait la différence, immanent à chaque cas particulier (voir Husserl 2001a, b, p. 84-85).
26 Vickers affirme que nous donnons sens à notre monde à travers l’expérience que nous en faisons, par la manière dont nous le ressentons et dont nous nous y rapportons à travers notre expérience subjective.
27 Voir Vickers 1983 pour une discussion sur les jugements de valeur. L’être et le devoir-être : Churchman 1971, p. 201-202.
28 Il faut reconnaître que, lorsqu’elle a été avancée pour la première fois, cette idée faisait partie du processus d’apprentissage de la SSM.
29 Voir Checkland et Howell 1998, sur le FMA.
30 Le moyen mnémotechnique PEArL s’est révélé utile ici ; voir Champion et Stowell (2001) ; Stowell et Cooray (2016).
31 Pour une discussion éclairante, voir Churchman 1971, chapitre 6.
32 Un exemple récent de ce type d’influence est mis en évidence par Hart 2014, p. 176-179.
33 Checkland renvoie aux trois E : efficacité (efficacy), efficience (efficiency) et effectivité (effectiveness) (1999, p. A25).
34 L’authenticité implique « …une démonstration, auprès des personnes concernées par une enquête, que les résultats d’un processus d’apprentissage collaboratif et interprétatif sont pertinents pour la situation étudiée et acceptables pour les personnes concernées ». Voir Champion et Stowell 2001 ; Stowell, F. A. et Cooray, S. 2016.
35 J’ai utilisé cette première version de la SSM, car elle représente l’exemple le plus clair de la réflexion initiale sur la mise en œuvre opérationnelle de l’enquête systémique souple.
36 La liste complète figure dans Churchman 1971, p. 200.
37 Il est vivement recommandé de lire la discussion de cette étape du mode 1 de la SSM, p. 169-177 (Checkland 1999).
38 Le FSM et les systèmes d’activité humaine sont abandonnés par la suite et ne figurent pas dans le mode 2 de la SSM.
39 Voir Checkland 1999, STSP, une réflexion sur trente ans.
40 Voir aussi Hegel 2003, p. 44-53.
41 Pour une discussion intéressante, voir Bergson 1971, chapitre II, en particulier p. 139.
42 La méthode d’enquête appréciative (AIM) ne doit pas être confondue avec l’Appreciative Inquiry (Cooperrider et Srivastva 1987) et sa manière « spontanée » d’impliquer les personnes participantes. L’AIM dispose d’un cadre d’idées, non structuré en tant que tel, mais qui offre à qui la pratique un ensemble d’outils « d’investigation » fondés sur les idées de holisme et de subjectivité. Les « outils » utilisés sont une aide pour penser la situation et pour recueillir les points de vue des autres personnes participantes.
43 On trouvera une présentation complète de l’AIM dans Stowell 2021a.
44 Ce que Vickers (1983, p. 69) décrit comme « …l’histoire intérieure d’un individu, d’une organisation et d’une société… ».
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Traduction non officielle en français de L’art de l’enquête systémique souple : sur les pas de Churchman et Checkland, par Frank Stowell, Systemic Practice and Action Research, vol. 37, no 6 (2024), doi : 10.1007/s11213-024-09689-9, sous licence CC BY 4.0. Traduction et mise en page : Complexe Systémique, septembre 2026 — l’œuvre a été modifiée au sens de la licence (légendes des figures traduites). Ni les auteurs ni l’éditeur ne répondent de cette traduction ; la version originale fait foi.
Traduction française non officielle de « The Art of Soft Systems Inquiry: Retracing the Footsteps of Churchman and Checkland », publié dans Systemic Practice and Action Research (2024) sous licence CC BY 4.0. Traduction réalisée par Complexe Systémique, elle n’émane ni des auteurs ni de l’éditeur, qui ne répondent pas de son contenu ; la version originale fait foi.
Lire l’article originalComment citer cet article
Stowell, F. (2024). L’art de l’enquête systémique souple : sur les pas de Churchman et Checkland (Complexe Systémique, trad.). Complexe Systémique. https://app.complexe-systemique.com/fr_FR/articles/l-art-de-l-enquete-systemique-souple-sur-les-pas-de-churchman-et-checkland (Œuvre originale publiée en 2024 dans Systemic Practice and Action Research, 37(6), 1123-1140 (2024) ; republiée en 2024 par Systemic Practice and Action Research, https://link.springer.com/article/10.1007/s11213-024-09689-9)
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