1. Introduction

Considérons la rencontre entre masculinités, famille et thérapie familiale dans ce scénario, celui d’un père qui participe à une thérapie familiale. Un père cisgenre hétérosexuel de 45 ans, socialisé dès son plus jeune âge par sa famille, ses pairs et d’autres systèmes (par exemple, les médias, l’école, le travail) à ne pas accorder de valeur à ses émotions ni à celles des autres (c’est-à-dire les idéaux masculins traditionnels), est maintenant encouragé, en thérapie familiale, à apporter un soutien émotionnel à sa fille adolescente, ce qu’il n’a jamais fait jusque-là ; celle-ci peine à exprimer clairement ses propres émotions (par exemple, soit elle ne dit rien, soit elle explose de colère). Le père et la fille ont chacun leurs propres expériences de soin et d’attachement, mais nous soutenons que c’est d’abord au père qu’il revient d’être disponible et réceptif à ce que vit sa fille. Des variantes de ce scénario sont courantes en thérapie familiale, et ces situations méritent l’attention, car les conséquences d’une thérapie qui tourne mal sont importantes. Nous attirons en particulier l’attention sur la manière dont ce père a appris à connaître ses propres émotions en tant qu’individu cisgenre de sexe masculin.

Le champ [de la thérapie familiale] en est venu à reconnaître que le genre est une dimension importante de la vie de notre clientèle comme du processus de thérapie et de supervision. Pour préparer convenablement la nouvelle génération de thérapeutes de famille, il importe qu’elle reconnaisse les manières nombreuses et complexes dont le genre peut influer sur son travail. (Williams et McBain 2006, 393)

Nous prolongeons cette reconnaissance et cet effort dans le présent article en passant en revue et en intégrant les théories et les recherches sur la socialisation masculine et la paternité (un corpus vaste, lui aussi centré surtout sur les hommes cisgenres ; Fitzgerald et al. 2020 ; Molloy et al. 2022), et en faisant la synthèse de la littérature sur le travail thérapeutique avec les hommes et les pères, afin d’encourager une pratique clinique plus efficace et d’améliorer l’expérience clinique des pères et de leurs familles. Nous partageons l’idée que « la masculinité est quelque chose que des familles entières “font” » et que cette perspective est précieuse pour la thérapie familiale (Roy et Allen 2022, 31). Nous présentons aussi notre travail comme portant avant tout sur l’expérience des hommes et des pères cisgenres, puisque nous puisons dans notre expérience personnelle et professionnelle d’hommes cis travaillant surtout avec des hommes cis. Nous nommons cette perspective parce que nous avons conscience de la diversité des hommes et des pères, et nous reconnaissons qu’une grande partie de la recherche fondamentale et clinique passée en revue repose sur une conception nocive du genre comme binaire (Dietert et Dentice 2013 ; McGuire et al. 2016). C’est pourquoi nous insistons pour que les recommandations et les approches présentées ici soient appliquées avec sensibilité et adaptées à chaque homme et à chaque père.

Nous savons que notre approche de ces sujets est à la fois personnelle et professionnelle (England 1994) ; c’est pourquoi nous nous situons socialement, afin de reconnaître comment nos caractéristiques personnelles, notre parcours professionnel et nos relations peuvent orienter nos points de vue. Le premier auteur (Allen Sabey) se définit comme un homme blanc, cisgenre, hétérosexuel, mari et père (de quatre enfants, dont un fils). Il a grandi dans un foyer à faibles revenus, sans père présent à la maison. Il est thérapeute conjugal et familial agréé (MFT) et professeur adjoint clinique dans un master en thérapie conjugale et familiale du Midwest. Il s’appuie principalement sur la théorie de l’attachement et sur d’autres théories voisines (par exemple, la neurobiologie interpersonnelle) dans son travail clinique, son enseignement et sa recherche. Le deuxième auteur (Jakob Jensen) se définit lui aussi comme un homme blanc, cisgenre, hétérosexuel, mari et père. Il a été élevé par un beau-père aimant et sévère, qui manifestait des comportements parentaux à la fois aidants et nocifs liés à la masculinité. Il est thérapeute conjugal et familial agréé, superviseur agréé par l’AAMFT, président de l’association de thérapie conjugale et familiale de son État, et professeur associé de thérapie conjugale et de thérapie familiale médicale. Le troisième auteur (Brandon Jacobs) se définit comme un homme gay cisgenre. Il a grandi dans le sud de l’Alabama, élevé par un père chrétien, ancien militaire, qui mettait l’accent sur des règles strictes, une expression émotionnelle limitée et des idéaux masculins traditionnels, même si le soin porté à la famille allait implicitement de soi. Il est titulaire d’un master en thérapie conjugale et familiale, prépare un doctorat en thérapie familiale médicale et travaille dans un cabinet de soins primaires affirmatif du genre.

2. Penser le masculin et la paternité

Nous reconnaissons que « pratiquement tout le fonctionnement humain porte une empreinte de genre : l’apparence, les manières, la communication, le tempérament, les activités à la maison et au-dehors, les aspirations et les valeurs » (Ruble et al. 2006, 858). Le genre, et le fait de s’identifier comme homme et/ou comme père, façonnent l’expérience et les relations. Définir ce que signifie être un homme ou un père est complexe et nuancé ; de la manière la plus générale, nous considérons les hommes et les pères tels qu’ils se définissent eux-mêmes : les hommes sont les personnes qui s’identifient comme hommes, et les pères sont des hommes qui ont des enfants. Nous définissons ainsi le genre et le statut parental de manière large par souci d’inclusion (c’est-à-dire sans réduire l’identité de genre à des caractéristiques biologiques), tout en reconnaissant que ces catégories démographiques recouvrent des personnes très hétérogènes (Doucet et Lee 2014 ; McGuire et al. 2016). Si une grande partie de la recherche définit le genre selon une perspective binaire et compare les hommes cisgenres hétérosexuels aux femmes cisgenres hétérosexuelles, et les mères cisgenres hétérosexuelles aux pères cisgenres hétérosexuels, nous voyons le genre comme une notion biopsychosociale : le genre comporte des composantes biologiques, psychologiques et sociales, et il est à la fois un continuum (plutôt qu’un binaire) et fluide (plutôt que fixe ; Bem 1981 ; de Vries et al. 2014 ; McGuire et al. 2016). Tout en pensant le masculin et les pères de cette manière générale, nous visons en particulier l’expérience des hommes et des pères qui ont connu une socialisation les conduisant vers l’idéologie masculine traditionnelle (par exemple, loin de l’expérience émotionnelle).

Nous reconnaissons que se définir comme homme ou comme père peut inclure un ensemble de caractéristiques importantes qui façonnent l’identité et l’expérience. Les hommes et les pères varient considérablement selon la génération, l’appartenance raciale, l’origine ethnique, la classe sociale, la sexualité et la structure familiale. Voici une liste non exhaustive des différentes manières dont un père peut se définir comme père ou l’être : on peut devenir père biologique par un rapport sexuel ou par un don de sperme, ou devenir père par l’accueil familial, l’adoption, le mariage (c’est-à-dire la beau-parentalité) ou une transition de genre ; les pères peuvent avoir ou non le droit d’agir comme représentant légal de leur enfant ; ils peuvent vivre ou non avec leurs enfants ; avoir ou non des contacts réguliers avec eux ; subvenir ou non à leurs besoins financiers ; et ils peuvent avoir la responsabilité principale, partagée ou exclusive des soins à leurs enfants. Ces manières d’être père ne s’excluent pas mutuellement, ne sont pas figées et peuvent s’expliquer de diverses façons. Par exemple, un père peut avoir choisi un aspect de sa paternité (par exemple, vivre avec ses enfants) ou ne pas avoir la possibilité de le faire (par exemple, s’il est incarcéré).

Comme la diversité des parcours et des situations peut influer fortement sur l’expérience, notre revue, nos perspectives et nos recommandations, plus générales, pour les hommes et les pères peuvent ne pas représenter certains individus ou certains groupes d’hommes et de pères (par exemple, les beaux-pères, les hommes trans), ni s’y appliquer. Nous reconnaissons la réalité de situations singulières et lourdes de conséquences, et nous encourageons l’accordage et la sensibilité culturelle envers tout homme ou tout père dans son contexte. Nous reconnaissons que la théorie et la recherche sur la paternité gay et trans sont éclairantes et prometteuses (par exemple, Barrett et Tasker 2002 ; Condat et al. 2020 ; Grigoropoulos 2023 ; Hafford-Letchfield et al. 2019 ; Malmquist 2022), mais sous-représentées, et nous invitons à la vigilance quant aux différences possibles par rapport à ce que nous présentons ici, à titre provisoire, pour les hommes et les pères.

3. Les hommes et les pères comme différents

Une abondante recherche a examiné les différences de genre et de sexe dans un ensemble de domaines pertinents, en évaluant généralement les différences entre hommes cis hétérosexuels et femmes cis hétérosexuelles (dans une perspective binaire du genre ; Del Giudice 2022), ce qui, malheureusement, exclut d’autres identités de genre (par exemple, les personnes trans) de l’examen et de l’inclusion, et perpétue une vision oppressive du genre comme binaire. Pour résumer brièvement cette littérature, il existe des différences moyennes et qualitatives entre hommes cis et femmes cis sur le plan biologique (par exemple, les systèmes endocrinien et neurobiologique ; Burris et Knox 2024 ; Eliot 2021 ; Rajhans et al. 2019), de la personnalité et des caractéristiques psychologiques normatives (par exemple, le fonctionnement cognitif, la sécurité de l’attachement ; Del Giudice 2019 ; Hofmann et al. 2025 ; Kheloui et al. 2023), de la psychopathologie et des comportements associés (par exemple, la violence, la consommation de substances ; Eliot 2021), et de la parentalité. La littérature empirique sur la parentalité constate généralement que les pères cis hétérosexuels sont moins impliqués, moins sensibles, plus enclins à décourager l’expression émotionnelle, et qu’ils ont avec leurs enfants des relations d’attachement moins sécures que les mères cis (Havighurst et al. 2019 ; Pinquart 2022, 2023 ; Pleck et Masciadrelli 2004 ; Suzuki et al. 2022 ; Yaffe 2020). Si des études indiquent des différences de genre significatives pour de nombreux comportements parentaux importants, les médias et la psychologie populaire exagèrent généralement ces différences, qui sont le plus souvent faibles et en diminution (Paquette et al. 2020), la variation au sein de chaque genre indiquant un large recouvrement dans tous les domaines. La recherche comparant des pères cis et des mères cis qui assurent chacun les soins principaux n’a montré aucune différence dans la qualité de la parentalité (Jones et al. 2022), ce qui peut conduire à expliquer les différences entre mères et pères par des différences historiques de rôle et des modes de socialisation plutôt que par des caractéristiques biologiques de sexe, ou à considérer que ces différences reflètent un amalgame avec d’autres variables pertinentes (Biblarz et Stacey 2010). Les hommes cis hétérosexuels présentent une grande variabilité et un large recouvrement avec d’autres genres et d’autres identités (par exemple, l’appartenance raciale, l’identité sexuelle) pour toutes ces différences empiriques générales. Il faut donc toujours prendre en compte les caractéristiques démographiques (par exemple, la classe sociale, l’âge), car le genre ne suffit jamais à expliquer entièrement des caractéristiques individuelles (Hyde 2014).

Les spécialistes de la paternité ont généralement conclu, malgré quelques voix discordantes, que les données empiriques sont insuffisantes pour étayer la théorie du père essentiel, selon laquelle les pères auraient des effets uniques sur les enfants en raison de leur masculinité et de leur identité masculine (Adamsons et al. 2022 ; Pleck 2007 ; Wolfe et Levant 2022). Pleck (2010) a plutôt proposé la théorie du père important, selon laquelle, si les pères ne sont pas un facteur déterminant à lui seul le développement des enfants, ils exercent une influence importante sur leurs enfants lorsqu’ils sont présents et impliqués. Les données empiriques confirment l’effet des pères sur la santé, le bien-être et le développement des enfants lorsqu’ils sont présents dans une famille (American Psychological Association, Boys and Men Guidelines Group 2018 ; Booth et al. 2010 ; Brown et Aytuglu 2020 ; Deneault et al. 2021 ; Hennigar et Cabrera 2024 ; Jeynes 2016). Dans le même temps, la recherche indique que les enfants élevés sans père cisgenre (par exemple, par des mères lesbiennes) peuvent se porter aussi bien, voire mieux, que les enfants de familles avec une mère et un père cisgenres (Patterson 2022 ; Zhang et al. 2023), ce qui met en avant le rôle clé des processus familiaux, de la stabilité familiale et des caractéristiques démographiques dans le développement de l’enfant (par exemple, le statut socio-économique).

Si les théories peuvent privilégier certains facteurs du développement (par exemple, la biogénétique, le constructionnisme social), ce sont les interactions entre facteurs individuels et biologiques et facteurs environnementaux qui contribuent à la présence de caractéristiques masculines chez les hommes et les pères. Les facteurs environnementaux sont multiples, mais ils incluent les idéologies de la masculinité. Même si elle est difficile à définir concrètement, la masculinité, ou les masculinités, peuvent désigner à la fois un processus et des normes (par exemple, des attributs) de ce que signifie être un homme (Roy et Allen 2022).

4. Privilège et oppression

Un autre aspect important de la réflexion sur le genre et sur l’expérience des hommes est celui du privilège (Case et al. 2014). Le privilège désigne le fait de disposer de certains avantages non mérités dans une communauté ou une société (c’est-à-dire un contexte) en raison de la perception d’identités sociales (par exemple, le genre, l’appartenance raciale, l’âge, le statut socio-économique) et/ou de l’appartenance à certains groupes (par exemple, une affiliation religieuse ou politique). Les hommes cis sont généralement considérés comme le genre le plus privilégié, et ils bénéficient de la protection correspondante contre l’oppression et d’autres expériences de vie négatives. Les possibilités et les expériences ne sont pas également accessibles à toutes les identités de genre, et les hommes cis vivent le monde avec des avantages nombreux et généralement invisibles ou non reconnus ; les hommes et les pères ont plus d’accès, plus de sécurité et plus de pouvoir dans de nombreux domaines de la plupart des sociétés du monde que les autres identités de genre (Case et al. 2014 ; Clements et al. 2022). Ce privilège de genre croise aussi l’identité sexuelle et l’appartenance raciale ou ethnique, accordant aux hommes et aux pères cis, blancs et hétérosexuels plus d’avantages non mérités qu’aux hommes non blancs, non hétérosexuels et/ou trans (Schwiter et al. 2021). Comme chaque personne a de multiples identités ou parts de soi, la recherche a reconnu que les individus peuvent vivre à la fois le privilège et l’assujettissement (McIntosh 2012 ; Moradi 2019). Les femmes, les personnes transgenres et non binaires, ou les personnes d’autres identités de genre, disposent de privilèges dans leur vie du fait de l’éventail des autres identités ou appartenances qui peuvent être les leurs, et les hommes peuvent connaître le désavantage ou l’oppression, eux aussi du fait d’autres identités ou appartenances, y compris celle d’être père (Adamsons et al. 2022 ; Coston et Kimmel 2012).

Les idéologies du patriarcat et de la suprématie masculine, constructions sociales qui déclarent les hommes et les pères dominants, sont également pertinentes ici et liées à ce qui précède. Ces structures et ces idéologies créent et entretiennent l’inégalité de genre. L’autre extrémité du continuum de l’accès et des possibilités renvoie au désavantage, à l’assujettissement ou à l’oppression, les autres identités et idéologies de genre (par exemple, le féminin et les masculinités non hégémoniques) étant considérées comme inférieures. Par exemple, les politiques d’emploi et de carrière, et les processus sociaux qui les accompagnent, sont souvent défavorables aux femmes et aux mères, qu’elles désavantagent en matière d’avancement, de promotion et d’augmentation par rapport aux hommes et aux pères (Yu et Hara 2021). La thérapie familiale n’échappe pas à ces réalités, et de nombreux travaux y ont attiré l’attention, à juste titre, depuis la fin des années 1970 (Smothers 2017). La thérapie familiale féministe s’est développée en réaction au renforcement, manifeste ou subtil, des structures familiales patriarcales dans les approches de thérapie familiale (Hare-Mustin 1978).

Nous reconnaissons la réalité de ces dynamiques et de ces expériences genrées pour les hommes et les pères dans de nombreuses sociétés et en thérapie familiale, et nous reconnaissons que ces privilèges et ces inégalités se perpétuent par un manque d’attention et d’action, qui fait lui-même partie de l’expérience privilégiée. Cela inclut l’ignorance ou le déni de l’existence d’avantages non mérités, parce que les reconnaître semblerait conduire à une perte ou à un désavantage pour l’identité actuellement privilégiée (c’est-à-dire les hommes). Ce qui est inquiétant pour tout le monde, c’est que beaucoup de garçons et d’hommes sont socialisés de manière à se détourner de cette prise de conscience, ce que nous abordons ici.

5. La socialisation à la masculinité

La masculinité prend de nombreuses formes. Si certains hommes ont beaucoup fait pour élargir les manières d’exprimer la masculinité, l’idée qu’il existe des normes et des attentes socialement construites sur la façon dont les hommes devraient penser, ressentir et se comporter persiste sans aucun doute ; on parle couramment de masculinités hégémoniques (Connell 1987 ; Messerschmidt 2019 ; Thompson et Bennett 2015). Wedgwood et al. (2023) ont défini les masculinités hégémoniques comme « la configuration de pratiques qui représente la manière la plus honorée d’être un homme dans un contexte social donné, se distinguant des masculinités moins respectées et fournissant une légitimité à la subordination générale des femmes dans la société » (p. 1). Forme de masculinité la plus familière, l’idéologie masculine traditionnelle rend compte de la façon dont la plupart des garçons aux États-Unis sont socialisés à réprimer la vulnérabilité et la tristesse ; à respirer la confiance, l’autosuffisance et l’indépendance ; à s’affirmer, à être puissants et à prendre les choses en main ; à s’arroger la domination, la supériorité et le privilège ; et à faire preuve de dureté, d’esprit de compétition et de réussite financière, en considérant des traits comme l’empathie ou l’ouverture émotionnelle comme des faiblesses (Addis et Mahalik 2003 ; Levant 1992 ; Mahalik et al. 2003 ; Seidler et al. 2016 ; Wong et al. 2017). Cette idéologie comprend la perspective d’un faux binaire de genre hétérosexiste : les hommes et les femmes seraient des opposés, la masculinité existerait en opposition à la féminité et lui serait supérieure, et l’hétérosexualité serait la norme et l’identité sexuelle souhaitable (Garlick 2003 ; Jones et al. 2025).

Ces prescriptions sociales, les comportements masculins qui les accompagnent et le rejet du féminin se retrouvent dans l’ensemble des relations, des secteurs d’activité et des systèmes. Depuis le champ des soins infirmiers, Rivera et Scholar (2020) ont affirmé et décrit comment les tendances comportementales issues de la structuration culturelle ont été portées par trois théories influentes : (a) la théorie de l’homme durable, (b) la masculinité positive et (c) la masculinité sociale. Toutes trois élèvent une perspective d’homme cis, blanc et hétérosexuel, et laissent entendre que les personnes d’autres appartenances raciales, genres, orientations sexuelles et situations de handicap sont intrinsèquement inférieures. La définition que chacun donne de la masculinité est souvent liée au genre, à la classe sociale, à l’orientation sexuelle, à l’appartenance raciale, à l’âge et à d’autres positions sociales (Connell 2005). Dans une perspective féministe, Wong (2017) a expliqué que les hommes jouissent d’un privilège social non mérité, car le sexisme, la misogynie et le patriarcat sont omniprésents et affectent négativement la manière dont les filles et les femmes construisent leur identité et leur expression de genre, ainsi que la manière dont elles évoluent dans les relations, les institutions et les systèmes sociaux. En raison d’une peur et d’un risque accrus de rejet, les hommes qui ont des identités minoritaires doivent composer avec les idéologies masculines avec encore plus de prudence que ceux des groupes majoritaires. Des attentes de genre rigides et la perspective d’un binaire de genre peuvent avoir des effets particulièrement néfastes sur les familles (Wiseman et Davidson 2012) et sur les communautés marginalisées (par exemple, les jeunes hommes noirs, les minorités sexuelles ; Lin et Liu 2023 ; Quam et al. 2020). La recherche et la clinique doivent reconnaître que les discussions historiques sur la masculinité sont presque certainement influencées par des présupposés racistes, sexistes et homophobes imprégnés de privilège masculin, et doivent donc rester vigilantes pour prendre conscience de ce privilège et de ces biais et les signaler ouvertement.

Pour résumer brièvement les trois théories ci-dessus : premièrement, la théorie de l’homme durable, répandue dans de nombreuses cultures, pose que les hommes devraient se forger une carapace émotionnelle dure et impénétrable qui les protège de la faiblesse. Elle suppose que les hommes sont prédisposés à la violence et à la domination, et que ces comportements les rendent plus désirables pour des partenaires féminines qui voudront que leur descendance porte ces traits pour survivre (Searcy 1982). La théorie de l’homme durable véhicule nombre des présupposés hétéronormatifs qui guident la sélection du partenaire et la théorie de l’évolution (Rosenthal et Ryan 2022). Deuxièmement, une théorie de la masculinité positive (différente de la notion de masculinité positive à laquelle renvoient Kiselica et Englar-Carlson, décrite plus loin dans cet article) trouve son origine dans les théories raciales élitistes et privilégiées du XVIII^e siècle, pour définir un idéal universel de masculinité hégémonique (Rivera et Scholar 2020). Dans son sillage, on s’emploie à dévaloriser et à féminiser les valeurs, les caractéristiques et les comportements qui ne relèvent pas de l’affirmation ou de la domination. Selon cette forme de masculinité positive, fortement marquée par le privilège masculin, tous les comportements négatifs sont classés comme non masculins ou féminins, ce qui justifie l’infériorité d’autres races, cultures, genres et sexualités. Par exemple, pour promouvoir l’esclavage, la théorie de la masculinité positive soutenait que les hommes africains étaient par nature paresseux et dissolus et qu’il fallait donc leur donner du travail.

Enfin, la théorie de la masculinité sociale (voir Rivera et Scholar 2020) laissait entendre que les hommes devaient gravir une certaine échelle sociale, des comportements précis marquant chaque progrès dans la masculinité. Ces comportements comprenaient le fait d’être marié à une femme ; de subvenir aux besoins de son épouse et de ses enfants ; d’exercer son autorité sur son épouse et ses enfants ; d’avoir l’autonomie d’aller et venir à son gré entre le foyer, le lieu de travail et les rassemblements sociaux ; de n’exprimer ses désirs sexuels que dans les liens du mariage ; et de contrôler la taille de la famille selon sa propre préférence (Brady 2009). À mesure que les comportements fondés sur cette théorie se sont répandus, la masculinité a pu s’acquérir avec le temps, indépendamment des capacités physiques. Les lois qui criminalisaient les relations entre personnes de même sexe, les relations extraconjugales et les relations sexuelles libres ont aussi perpétué cette manière de penser.

Comprendre ces mouvements sociaux historiques et transculturels est indispensable pour discuter en connaissance de cause de la masculinité, du privilège masculin et du patriarcat aujourd’hui. Si les idéaux masculins imprègnent en permanence presque tous les domaines et toutes les dimensions de l’interaction sociale, nulle part peut-être la pression à se conformer aux traits masculins historiques n’est ressentie plus vivement que chez les jeunes hommes qui pratiquent des sports d’équipe. Messner (1992) souligne que le sport sert de terrain d’entraînement où les garçons adoptent des traits masculins dominants, et sont récompensés pour cela, comme l’esprit de compétition (qui peut prendre la forme de postures sociales et de domination) et le stoïcisme émotionnel. Drummond et al. (2022) ont constaté que, chez des adolescents australiens, les sports traditionnellement dominés par les hommes, comme le football australien et le cricket, peuvent perpétuer des idéaux masculins hégémoniques, en mettant l’accent sur la force, la domination et le stoïcisme. Ces environnements peuvent entraver le bien-être psychique et l’expression émotionnelle des jeunes sportifs et contribuer à perpétuer un privilège et un patriarcat non reconnus. Un ensemble croissant de recherches a relié la pratique sportive des jeunes à des comportements agressifs et violents (Newman et al. 2021). Ces comportements peuvent poser problème plus tard dans les relations amoureuses et dans les comportements parentaux, puisque Newman et al. (2021) soutiennent que la socialisation agressive qui se produit dans le sport s’étend à d’autres domaines de la vie, y compris les relations interpersonnelles et familiales. Des traces d’agressivité, de violence, de colère et de stoïcisme récompensés par les entraîneurs et les coéquipiers à l’adolescence peuvent être transportées par certains hommes dans leurs comportements parentaux, plus tard dans la vie.

Après ces expériences sportives, beaucoup de garçons subissent une pression accrue pour maintenir des comportements masculins stéréotypés et toxiques au collège et au lycée, les adolescents surveillant les comportements masculins par des moqueries et du harcèlement homophobes ou transphobes (Pascoe 2011). Par exemple, Stanaland et al. (2024) ont constaté que les adolescents qui se sentaient poussés à se conformer aux normes masculines traditionnelles dans une perspective binaire du genre, en particulier ceux dont les parents adhéraient aux croyances de la masculinité hégémonique, se montraient plus agressifs lorsque leur identité de genre était remise en cause. Les conséquences de ces pressions se voient clairement dans la hausse du harcèlement, de la violence et de la solitude qui frappent les garçons au collège (Orpinas et al. 2015).

Au début de l’âge adulte, avec la formation des premières relations amoureuses, les hommes sont souvent récompensés quand ils endossent les rôles de pourvoyeur et de protecteur qui leur sont assignés depuis l’enfance, et ils s’y engagent volontiers. Lorsque la société signifie aux hommes que leur rôle principal, voire unique, est de subvenir aux besoins des autres et de les protéger, elle réduit la probabilité qu’ils adoptent des comportements de soin, de sensibilité et de compassion. À mesure que les autres émotions sont réprimées, la colère devient envahissante, et beaucoup d’hommes adoptent l’agressivité et la compétition comme partie intégrante de leur rôle de pourvoyeur et de protecteur. Adopter l’agressivité et la compétition pose problème, car cela perpétue l’idée que les hommes doivent prouver leur virilité par des démonstrations apprises de domination, d’agressivité, d’oppression et d’exploitation (Roy et Allen 2022 ; Schwalbe 2015).

Dans l’espace étroit des rôles socialement acceptables pour les hommes, ceux-ci découvrent aussi quelles émotions il faut amplifier ou réprimer. Au fil de leur développement au début de l’âge adulte, ils continuent d’apprendre par la socialisation que la vulnérabilité et les émotions doivent être tenues en bride, à une exception notable près : la colère. La colère se distingue comme une émotion rare que les hommes sont socialement autorisés, voire encouragés, à exprimer (Logoz et al. 2023). C’est la seule émotion que les hommes peuvent afficher ouvertement sans craindre d’être perçus comme faibles ou incompétents (Okuda et al. 2015). Qu’il s’agisse de l’exemple de grandes figures du sport ou de célébrités masculines, ou encore des médias populaires et des jeux vidéo qui regorgent d’hommes exprimant une colère et une violence intenses, les jeunes hommes reçoivent en boucle le même message : la colère et la violence sont une manière « acceptable » pour les hommes de régler les problèmes (Grossman et Paulsen 2018). Cette normalisation (c’est-à-dire ce privilège) entretient l’inégalité de genre en ignorant les systèmes nocifs qui avantagent les hommes et les actes de patriarcat qui circulent et se transmettent dans la société.

6. Les hommes ont peur, mais ne le savent pas

Dans ce processus de socialisation masculine, où garçons et hommes apprennent ce que signifie être un homme dans la société et s’efforcent de jouer la masculinité pour conserver leurs privilèges, ce qui est rarement reconnu dans les théories, la recherche et le débat public sur la masculinité, c’est l’expérience émotionnelle sous-jacente. La socialisation peut être définie comme la manière dont les personnes apprennent à être acceptées ou rejetées par la société (Dodge et al. 2003). Étant donné le besoin fondamental d’appartenir à une famille ou à une communauté, besoin qui n’est pas seulement celui des enfants pour leur survie physique, mais que chacun éprouve tout au long de la vie, la socialisation de genre est une manière de composer avec ce besoin d’appartenance. Dans la mesure où la satisfaction de ce besoin fondamental est incertaine, garçons et hommes éprouveraient la peur de ne pas appartenir. Par exemple, si un garçon n’est pas à l’aise dans la domination et le sport, il peut ne pas avoir confiance (c’est-à-dire avoir peur) en sa capacité d’agir de manière constante ou authentique de façon à pouvoir appartenir à sa communauté. Ce sentiment peut aussi se manifester à propos des privilèges et des avantages accordés aux garçons et aux hommes. Si un homme perçoit la perte possible ou réelle de son statut, de ses avantages non mérités ou de ses positions de pouvoir, il vivra cela comme une menace, ce qui activera de même ses peurs (Levant et Powell 2017).

Beaucoup de garçons, sinon la plupart, sont socialisés à croire que s’ils ne se conforment pas aux normes masculines, ils seront rejetés et ne seront pas considérés comme de « vrais hommes ». Vandello et al. (2008) ont mis en avant la notion de masculinité précaire, selon laquelle la masculinité est un statut qu’il faut sans cesse mériter et qui peut facilement se perdre, ce qui engendre souvent la peur d’être rejeté faute de se conformer aux normes masculines traditionnelles. Pour certains hommes, cette peur peut même être une question de vie ou de mort. Par conséquent, la peur des hommes d’être perçus comme faibles ou féminins (dans une perspective binaire du genre), et finalement rejetés à cause de cette perception, perpétue des modes de socialisation émotionnelle malsains et évitants ainsi que des comportements problématiques. Le besoin, pour les garçons et les hommes, de prouver sans cesse qu’ils sont de « vrais hommes » et de maintenir leur statut privilégié peut entraîner des actes répétés et perpétuels de misogynie, de harcèlement, de violence et d’évitement émotionnel, qui minent des relations sociales et familiales saines (Vandello et Bosson 2013).

Maté et Maté (2022) décrivent cette tension émotionnelle (c’est-à-dire la tension liée au rôle de genre ; Levant et Powell 2017) comme se jouant entre deux besoins universels, l’attachement et l’authenticité : lorsque les deux ne peuvent être satisfaits ensemble (par exemple, parce qu’être accepté comme homme signifie avoir certains attributs et pas d’autres), l’attachement l’emporte, en raison de son absolue nécessité tout au long de l’enfance. Les hommes peuvent se couper de certaines parts de leur nature (par exemple, l’authenticité, la vulnérabilité, la curiosité) pour être acceptés par les autres, même lorsque cela exige des comportements nocifs (comme l’illustre le roman Sa Majesté des mouches). Ce dilemme laisse penser que l’expérience émotionnelle centrale des garçons et des hommes est donc la peur. On pourrait l’appeler manque d’estime de soi ou anxiété, et elle peut se manifester de façon défensive et colérique, par le harcèlement, la domination ou l’agressivité, ou encore par une apparente imperturbabilité et de l’indifférence. Nous avançons qu’il s’agit peut-être d’une part importante de la compréhension de la suprématie masculine, qui se manifeste par le patriarcat, la misogynie, l’homophobie, la transphobie, la violence masculine et d’autres phénomènes de ce type. En nous appuyant sur la recherche (par exemple, Dodge et al. 2003 ; Pollastri et al. 2018 ; Vandello et al. 2008 ; Wong et al. 2017) et en suivant ce raisonnement, nous posons l’hypothèse que les hommes qui se placent au-dessus des autres, ou qui acceptent et maintiennent les positions supérieures que la société leur accorde, pourraient être décrits comme terrifiés. Ce positionnement peut prendre bien des formes et se produire consciemment et intentionnellement, ou non.

Parmi les nombreux travaux consacrés à la masculinité, ceux de Brené Brown sur la honte chez les hommes ont été influents. Brown (2012) a affirmé qu’en moyenne, les hommes ressentent le plus de honte lorsqu’ils se sentent incompétents, pensent que les autres les voient comme faibles, doivent demander de l’aide, et ne peuvent pas subvenir aux besoins des autres ni les protéger. Selon Brown, les hommes se sentent souvent piégés par des attentes culturelles qui leur demandent d’être stoïques, forts et maîtres de leurs émotions. La « faiblesse » perçue peut être physique, émotionnelle, voire morale. Tout signe de vulnérabilité est souvent interprété, par les autres comme par les hommes eux-mêmes, comme un échec. Chez la plupart des hommes, la peur de paraître incompétent est gardée à l’abri et s’exprime par des manifestations de colère, d’évitement ou de froideur, ce qui produit des dynamiques interpersonnelles malsaines (Addis 2008).

Un élément clé de cette expérience émotionnelle et de ses manifestations est que cette peur vécue par les garçons et les hommes est méconnue, non élaborée, figée ou réprimée, de sorte qu’elle exerce sa puissante influence sur les pensées et les comportements de manière inconsciente et involontaire. La littérature sur le privilège masculin conforte l’idée que l’ignorance est courante (Schwiter et al. 2021) et qu’il existe un « bandeau sur les yeux » actif (c’est-à-dire le fait de rendre invisibles les identités queers et les expériences d’oppression qui y sont associées) à l’égard des privilèges et des désavantages que traduit l’inégalité de genre (Smith et Shin 2014). Nous supposons que la plupart des hommes ignorent qu’ils ont peur et nieraient sincèrement la réalité de cette part de leur expérience, alors même que leurs comportements et leurs attitudes disent le contraire. Même une attitude d’indifférence et un manque d’action traduisent probablement une dissociation émotionnelle résultant d’une activation chronique du système nerveux. Nous soutenons que l’ignorance de cet élément clé de l’expérience des hommes, et son absence des réflexions, freinent les progrès vers l’égalité de genre et le bien-être des hommes. Par exemple, dans une récente conférence TED, Gary Barker (2023), directeur général d’une organisation qui œuvre pour l’égalité de genre en impliquant et en formant les hommes, a dit que les hommes et les garçons se sentent perdus, désorientés et seuls, et qu’ils « se ferment », mais il n’a pas évoqué ce thème émotionnel central : avoir peur sans le savoir. Ainsi, les organisations, programmes, recherches, théories et approches cliniques qui veulent aider les sociétés et les communautés à avancer dans ces directions importantes gagneraient à intégrer directement les réalités vulnérables des hommes dans les échanges et les interventions visant les schémas problématiques des dynamiques relationnelles et sociales qui impliquent des hommes socialisés de cette manière. Par exemple, Eckerle et al. (2023) ont récemment souligné l’importance de reconnaître l’activation de la honte chez les hommes dans les interventions visant à remettre en cause le privilège masculin, et la littérature sur ce bandeau posé sur les réalités queers aborde les motivations intrapsychiques sous-jacentes sous un angle émotionnel (Smith et Shin 2014).

Nous proposons ce commentaire et ce cadre non pour justifier ou minimiser la réalité du privilège des hommes et des pères, ni les actes négatifs et les conséquences des actes et des systèmes qui y sont liés (par exemple, le patriarcat) pour les individus et la société, mais pour éclairer les points de vue et offrir d’autres lieux d’intervention. Nous reconnaissons que les effets de cette réalité (la peur non reconnue des hommes et les actes négatifs qui en découlent) ont des conséquences indésirables, voire terribles, pour tout le monde, y compris pour les hommes eux-mêmes (Connell et Messerschmidt 2005). Les effets négatifs et regrettables de l’idéologie masculine traditionnelle ont été constamment documentés, notamment des problèmes de santé mentale et des conflits interpersonnels (Courtenay 2011 ; Green et al. 2018 ; Hill et al. 2020 ; Murnen et al. 2002 ; Pollastri et al. 2018 ; Smiler 2024 ; Wong et al. 2017).

À l’inverse, des formes de masculinité plus positives et plus inclusives, comme la masculinité positive, la masculinité inclusive et la masculinité compatissante, promeuvent l’intelligence émotionnelle, des relations égalitaires et la vulnérabilité comme alternatives à la masculinité hégémonique. La masculinité positive valorise des traits traditionnels comme la responsabilité, l’intégrité et le soin des autres, ce qui permet aux hommes d’assumer des rôles de soin sans stigmatisation (Kiselica et Englar-Carlson 2010). La théorie de la masculinité inclusive avance que, dans des contextes moins homophobes et moins rigidement genrés (c’est-à-dire qui reconnaissent le genre comme non binaire), les hommes sont plus libres de s’exprimer sur le plan émotionnel et de nouer entre eux des relations proches, non compétitives et saines (Anderson 2009). Ces approches soutiennent le pluralisme, le bien-être psychique, des relations plus saines et des normes de genre plus souples. Les masculinités contemporaines contestent l’idée que la force et le soin s’excluent mutuellement, ce qui aide à démanteler des stéréotypes qui nuisent à la fois aux hommes et à leur entourage. Nous cherchons à promouvoir la souplesse dans les rôles de genre et dans les comportements « masculins », et nous reconnaissons que les traits masculins stéréotypés ou traditionnels (par exemple, l’affirmation de soi, l’autonomie, le courage) ne sont pas nocifs en eux-mêmes et peuvent avoir des effets positifs (Kiselica et al. 2016). Ce qui pose problème, c’est la limitation habituelle ou rigide des expressions comportementales et émotionnelles des hommes aux seules qui correspondent aux traits masculins stéréotypés.

7. La paternité au prisme de l’attachement

La théorie de l’attachement, telle qu’elle a été élaborée à l’origine, décrit principalement la nature du lien mère-enfant. Des travaux ont aussi examiné et étudié la relation père-enfant au prisme de l’attachement, qui cadre et centre la conception de la paternité et de l’exercice de la paternité sur la manière dont les pères offrent à leurs enfants une base de sécurité et un havre de sécurité (Brown et Aytuglu 2020 ; Dykas et Smiler 2022 ; Grossmann et Grossmann 2020). Les pères, comme les mères, seront idéalement disponibles et réceptifs de manière constante aux besoins physiques et émotionnels de leurs enfants, grâce à l’activation de leur système comportemental de soin (Bowlby 1969 ; Lamb 2010 ; Lombardi et al. 2022). Une abondante littérature montre que les enfants forment avec leur père un lien d’attachement indépendant et important (Palm 2014), et que la relation d’attachement père-enfant a des effets significatifs sur la santé et le développement des enfants (Diniz et al. 2021 ; Rodrigues et al. 2021).

En application de la théorie de l’attachement à la paternité, et en se situant largement dans certaines cultures (par exemple, occidentales), Daniel Paquette (Paquette 2004 ; Paquette et al. 2020) a élaboré la théorie de la relation d’activation père-enfant, qui reconnaît que les pères sont plus enclins à soutenir l’exploration du monde par leurs enfants (par exemple, le jeu), en leur offrant une base de sécurité, qu’à apporter un réconfort émotionnel dans le rôle de havre de sécurité. Cette préférence peut être liée à la socialisation émotionnelle masculine traditionnelle, qui dissuade garçons et pères d’accorder de la valeur à l’expérience émotionnelle et peut conduire les pères à signifier à leurs enfants qu’ils ne sont pas disponibles sur le plan émotionnel et que les enfants doivent se débrouiller seuls avec leurs émotions. À l’inverse, être une base de sécurité qui encourage l’enfant à jouer et à explorer peut mieux correspondre à la socialisation genrée des pères et au rôle, plus confortable pour eux, qui consiste à pousser les enfants à prendre des initiatives dans les situations inconnues, à explorer, à prendre des risques, à jouer de manière vigoureuse, à surmonter les obstacles, à se montrer plus hardis en présence d’inconnus et à se défendre (Grossmann et Grossmann 2020). La recherche commence à confirmer la valeur de cette qualité d’attachement père-enfant (Lee et al. 2021).

La théorie de l’attachement offre un cadre pour comprendre la fusion entre paternité et masculinité, et la manière dont l’idéologie masculine traditionnelle peut restreindre l’exercice de la paternité (Dykas et Smiler 2022). Une prémisse fondatrice de la science de l’attachement est que les pères ont des instincts de soin innés, qui s’activent naturellement pour être attentifs à leur enfant et lui répondre. Étant donné les besoins développementaux des enfants au fil du temps, ces instincts et les actions de soin qui leur sont associées exigeraient d’un père un éventail de réponses et une souplesse dans sa manière de répondre à ses enfants, en particulier lorsqu’il s’agit de réceptivité émotionnelle. De même que l’idéologie masculine traditionnelle prescrit aux hommes d’être masculins de certaines manières, les normes sociales ou hégémoniques de la masculinité traditionnelle pourraient aussi se traduire par l’idée que les pères ne peuvent être pères que de certaines manières, ce qui les empêche d’accéder à tout l’éventail de leurs instincts de soin et d’agir à partir de lui (Doucet et Lee 2014 ; Fernández-Cornejo et al. 2025). Par exemple, un père peut se sentir mal à l’aise lorsque son enfant exprime de la tristesse ou du chagrin et répondre d’une manière qui n’aide pas à la corégulation (par exemple, en faisant le clown pour essayer de lui remonter le moral au plus vite). Dans la mesure où les instincts et les comportements de soin des pères sont restreints par la socialisation et par la tension liée au rôle de genre, un père pourrait être activé sur le plan neurobiologique sans résolution, c’est-à-dire avoir peur de ne pas pouvoir remplir sa fonction inhérente et naturelle, être disponible et répondre aux besoins de son enfant. Pour prolonger l’exemple, l’enfant peut ne pas retrouver vite sa bonne humeur, et le père peut se sentir inefficace pour l’aider à faire face à sa détresse émotionnelle. Ainsi, les pères ont peur, non seulement parce qu’ils risquent de ne pas être acceptés ou de ne pas avoir leur place en tant qu’hommes (comme décrit plus haut), mais aussi parce qu’ils sentent leur incapacité à prendre soin de leurs enfants de certaines manières (par exemple, en répondant aux besoins émotionnels des enfants). Malheureusement, de même qu’avoir peur peut échapper plus généralement à la perception des hommes, les pères peuvent ignorer en grande partie cette activation chronique et cette expérience émotionnelle d’insuffisance, ce qui perpétue un schéma de comportements de soin limités, voire nocifs.

En accord avec la théorie de l’attachement, nous soutenons que les pères « idéaux » ne sont pas bridés par les normes masculines traditionnelles et sont donc à l’aise et capables d’agir de manière créative et souple pour assurer le développement de leurs enfants (Fernández-Cornejo et al. 2025 ; Rodrigues et al. 2021). Les attentes sociales envers les hommes comptent (Cassidy 2000 ; Palm 2014), en particulier lorsqu’elles rendent les pères incapables de prendre soin de leur enfant de manière efficace et constante. C’est pourquoi nous affirmons que la capacité des pères à agir de manière favorable au développement de leurs enfants n’est pas seulement une caractéristique individuelle propre à chaque père (Doucet et Lee 2014). L’exercice de la paternité est aussi une caractéristique collective. Heureusement, à mesure que les évolutions sociales se produisent peu à peu, les pères sont davantage en mesure de faire preuve de manières d’être père accordées et souples (par exemple, en étant plus expressifs sur le plan émotionnel), et nous encourageons toute personne à contribuer de diverses manières à ces évolutions sociales, y compris par des formes de psychothérapie.

8. Travailler avec les hommes en thérapie

Dans notre revue de la théorie et de la recherche sur les hommes, la masculinité et la paternité, et dans nos perspectives sur celles-ci, nous avons placé au centre l’expérience émotionnelle d’avoir peur sans le savoir, pour organiser et comprendre un trait fréquemment négligé, mais important, de l’expérience des hommes et des pères dans le monde et dans leur famille. La présence de cet aspect dans la vie des hommes et des pères, sachant que tous n’ont pas peur de cette manière, constitue une cible possible d’intervention pour travailler à la souplesse et à la réassurance dans leur identité d’hommes et de pères, au sein de leur famille et de la société. Les diverses formes de psychothérapie, individuelle, de couple et familiale, sont des lieux courants et possibles pour ce type d’intervention. Notre objectif, dans cette section, est donc de passer en revue ce que les formes de psychothérapie ont proposé pour travailler avec les hommes et les pères « traditionnels » (Silver et al. 2018), de nous en inspirer, et de les présenter comme des manières de prendre en compte les peurs des hommes liées à leur masculinité, aux schémas de comportement qui y sont associés et à leur expérience des privilèges que la société leur accorde. Nous commençons au niveau individuel, en passant en revue les lignes directrices et les recommandations proposées pour le travail psychothérapeutique avec les hommes en général. Nous présentons et discutons ensuite des modèles pertinents de thérapie de couple et de thérapie familiale, et nous proposons d’autres commentaires et orientations pour faire progresser le champ.

8.1 Méthodes de travail individuel avec les hommes

À partir de diverses sources, voici une liste non exhaustive, dont les éléments ne s’excluent pas mutuellement, qui résume et présente des méthodes de travail individuel avec les hommes ; elles encouragent pour la plupart diverses manières de prendre en compte le rôle de la socialisation émotionnelle masculine dans la détresse des hommes et dans les schémas de comportement qui s’y rattachent, en général et en thérapie (American Psychological Association, Boys and Men Guidelines Group 2018 ; Ashfield et Gouws 2019 ; Englar-Carlson et al. 2010 ; Liddon et al. 2019 ; Silver et al. 2018 ; Walters 2011 ; Whitley et SpringerLink 2021 ; Wolfe et Levant 2022). Bien qu’elles soient décrites dans le cadre du travail individuel, elles peuvent aussi s’appliquer au travail avec des hommes en couple. Ce sont des recommandations générales pour travailler avec les hommes pour lesquels elles sont jugées pertinentes ; elles peuvent ne pas convenir ou ne pas être utiles aux hommes qui n’ont pas été socialisés vers l’idéologie masculine traditionnelle ou qui sont plus souples dans leur rôle de genre. Nous reconnaissons que les divers parcours, identités et positions sociales éclairent l’expérience des hommes, et, sans entrer ici dans ces nuances possibles, nous encourageons la conscience et la sensibilité envers les particularités de chaque homme qui participe à une psychothérapie.

Premièrement, les thérapeutes peuvent réfléchir à leurs propres expériences avec les hommes et les pères afin de repérer d’éventuels biais et de limiter ainsi les problèmes de contre-transfert. Par exemple, si une personne thérapeute est fortement activée par un client masculin verbalement agressif ou indifférent, il lui sera probablement difficile de garder son équilibre émotionnel, et elle sera moins en mesure d’offrir à la fois chaleur thérapeutique, limites saines et guidance d’une manière utile au client. Deuxièmement, les thérapeutes peuvent avoir conscience que les symptômes d’anxiété et de dépression peuvent se présenter différemment chez les hommes (par exemple, une dépression qui se manifeste par de la colère). Comme le soutient la thèse principale du livre de Terry Real (1998), I Don’t Want to Talk About It: Overcoming the Secret Legacy of Male Depression, les hommes et les personnes de leur entourage peuvent avoir du mal à reconnaître la présence ou la gravité d’une dépression chez un homme, car elle se manifeste souvent par des comportements réactifs (par exemple, l’irritabilité) plutôt que par ce que beaucoup repéreraient habituellement comme des comportements dépressifs (par exemple, le manque de motivation).

Troisièmement, les thérapeutes peuvent traiter directement et indirectement la réticence des hommes à s’engager dans un traitement. Historiquement, les hommes ont été moins enclins à demander une aide professionnelle (Addis et Mahalik 2003), et même si les tendances évoluent peut-être, il reste difficile pour beaucoup d’hommes d’avoir besoin d’aide et d’en recevoir, car cela peut suggérer une déficience personnelle et une dépendance vulnérable. Quatrièmement, et en lien avec le point précédent, les thérapeutes peuvent faire preuve de patience pour gagner la confiance des hommes. Les hommes peuvent être plus sceptiques à l’égard de la thérapie, ce qui peut se traduire par un faible engagement en séance, un manque d’ouverture sur leur propre expérience, une ambivalence quant aux bénéfices possibles ou de la frustration face à certaines parties du processus thérapeutique. Il faut s’attendre à avancer lentement. Cinquièmement, les thérapeutes peuvent évaluer, directement et par l’observation, les croyances actuelles relatives à l’idéologie masculine traditionnelle et l’adhésion à celle-ci (par exemple, le stoïcisme émotionnel, la domination sociale, l’hétérosexisme, le patriarcat). Cette évaluation peut se faire de manière informelle ou formelle (Thompson et Bennett 2015), notamment au moyen d’instruments comme le Conformity to Masculine Norms Inventory (Levant et al. 2020).

Sixièmement, les thérapeutes peuvent s’attendre, de la part de clients masculins, à une minimisation ou à une méconnaissance de l’expérience émotionnelle (la leur et celle des autres) et des expériences relationnelles antérieures (par exemple, la famille d’origine). Lorsque les thérapeutes posent des questions classiques sur les sentiments, les hommes peuvent répondre par la logique et par des explications, ou ne pas savoir comment répondre ni quoi dire. Certains travaux ont conceptualisé l’alexithymie, la difficulté à identifier, à comprendre et à exprimer les émotions, comme un phénomène masculin normatif (Levant 1992). Septièmement, les thérapeutes peuvent reconnaître explicitement l’impact de la socialisation émotionnelle masculine en reliant le contenu ou le processus des séances au discours social sur la socialisation masculine ou à des exemples précis tirés du passé du client. Par exemple, à propos d’un schéma de comportement, on pourrait demander : « Quelles expériences vous reviennent, qui vous ont appris à vous comporter ainsi ? » Il ne s’agit pas d’excuser le comportement, mais d’en prendre conscience et d’accroître la possibilité de souplesse à son égard. Enfin, les thérapeutes peuvent travailler patiemment à construire la compétence émotionnelle (Root et Denham 2010) par la psychoéducation, l’exploration, la validation, l’approfondissement émotionnel, etc. De nombreuses méthodes cliniques abordent cette question de diverses manières, comme l’Internal Family Systems, la thérapie d’acceptation et d’engagement, le Somatic Experiencing et la thérapie centrée sur l’émotion.

8.2 Approches relationnelles du travail avec les partenaires et les pères

Pour passer au travail clinique relationnel avec les hommes, plusieurs modèles de thérapie de couple ont intégré directement le genre et la socialisation masculine dans le traitement. La thérapie relationnelle socio-émotionnelle (SERT ; Knudson-Martin et al. 2015) et la Relational Life Therapy (Real, s. d.) travaillent avec les partenaires masculins pour leur faire reconnaître les influences contextuelles et genrées sur leur manière d’être en relation, en assouplissant les attentes intériorisées et les normes restrictives qui entravent l’intimité et le lien. Bien que ce ne soit pas historiquement un élément central de la thérapie de couple centrée sur l’émotion (EFT), Ceniza et Allan (2021) ont proposé des lignes directrices pratiques pour appliquer l’EFT avec des hommes blancs, hétérosexuels, ruraux et de milieu ouvrier, cette population étant souvent plus étroitement tenue par les normes masculines traditionnelles. Ensemble, ces approches soulignent la nécessité de déconstruire avec compassion et franchise la manière dont les attentes genrées opèrent socialement et intérieurement, afin de favoriser l’équité relationnelle et la capacité émotionnelle.

Du côté des pères en thérapie familiale, le champ a connu une transformation progressive de sa conception de la masculinité et de la paternité. Les premiers modèles, comme les thérapies familiales structurale et stratégique, ont souvent conforté les hiérarchies familiales conventionnelles, en présentant les pères comme des figures d’autorité rigides ou des participants désengagés (Friedman 1995 ; Minuchin 1974). Ces représentations allaient de pair avec la masculinité hégémonique, qui, hier comme aujourd’hui, élève la retenue émotionnelle, la domination et la productivité au-dessus de l’accordage relationnel (Connell et Messerschmidt 2005). La thérapie familiale féministe a apporté un contrepoint essentiel en remettant en cause ces présupposés genrés implicites (Silverstein et Brooks 2010). En mettant l’accent sur les dynamiques de pouvoir et sur les effets contraignants des normes patriarcales sur les femmes comme sur les hommes, la recherche féministe a pressé les thérapeutes d’examiner de manière critique l’idéologie de genre qui façonne l’exercice de la paternité. Avis (1989) a souligné le risque de reproduire des structures oppressives, tandis que Dienhart et Avis (1994) ont montré combien l’expression émotionnelle des pères est souvent bridée par des normes de masculinité intériorisées. La thérapie familiale centrée sur l’émotion (EFFT) y contribue aussi en mettant l’accent sur les besoins d’attachement et en aidant les pères à devenir plus accessibles et réceptifs sur le plan émotionnel, en particulier lorsque la vulnérabilité a été socialisée comme une faiblesse (Furrow et al. 2019). Il en a résulté que l’engagement thérapeutique avec les pères est resté limité et a masqué la complexité et la variabilité émotionnelles de l’expérience des hommes.

Des développements ultérieurs ont continué d’élargir cette compréhension relationnelle de la paternité. Le modèle dialogique de Dienhart (2001) présentait l’exercice de la paternité comme un récit en évolution, façonné par les relations et la construction de sens, ce qui est particulièrement pertinent étant donné l’isolement émotionnel fréquent des hommes et le peu de modèles dont ils disposent pour les comportements de soin (Mahalik et al. 2003). Frosh (1997) a de même relevé les coûts psychologiques de la masculinité traditionnelle, en reliant la répression émotionnelle à des schémas intergénérationnels de déconnexion. D’autres modèles systémiques, comme la thérapie narrative (White et Epston 1990) et les approches collaboratives (Anderson et Goolishian 1992), offrent des voies pour reconstruire les identités masculines de façon à y inclure le soin et la présence émotionnelle. La thérapie systémique intégrative (IST) prolonge ce travail par son métacadre du genre, qui encourage les thérapeutes à repérer et à lever les contraintes liées au genre qui façonnent les dynamiques familiales, même sans aborder explicitement la masculinité ou la socialisation masculine (Pinsof et al. 2018).

9. La pratique clinique avec les hommes et les pères

Nous présentons cette revue des interventions et des modèles comme autant de manières de prendre en compte les manifestations comportementales qui peuvent résulter d’une activation inconsciente de la peur dans la socialisation à la masculinité hégémonique. Nous soulignons la valeur clinique du fait de repérer et de rejoindre, sur un mode expérientiel, l’activation de la peur chez les hommes, et de travailler avec cette peur et à partir d’elle, au bénéfice des hommes et des pères et des personnes et des systèmes qui les entourent. Dans le même sens, Silver et al. (2018) écrivent :

Le travail clinique avec des hommes traditionnels peut avoir un impact particulier dans la mesure où il défend les droits et les besoins des personnes vulnérables vers lesquelles ces hommes sont le plus susceptibles de diriger leur agressivité et d’abuser de leur pouvoir : leurs partenaires femmes et leurs enfants. (p. 104)

En termes cliniques, nous affirmons que les hommes et les pères peuvent avoir peur de leur propre expérience émotionnelle, peur du jugement, du rejet, de la perte, de l’abandon, et peur d’être insuffisants ou défaillants au sein de leur famille. Ce sont des besoins humains fondamentaux qui restent insatisfaits chez les hommes, les partenaires et les pères, et, d’après notre expérience clinique, la plupart des familles ne le savent pas. C’est pourquoi nous soulignons l’intérêt pour les thérapeutes d’aider les hommes et les pères à reconnaître leur expérience émotionnelle de la peur et à s’y relier, afin de favoriser l’accès à leur vulnérabilité et de remodeler leur récit sur ce qu’un homme et un père peuvent ressentir et faire. Cette orientation va à l’encontre des aspects restrictifs des idéologies masculines, passés en revue plus haut, qui limitent la conscience et l’expression de la vulnérabilité émotionnelle. Dans ces interventions, nous voulons souligner fortement l’importance de la curiosité, de la validation, de l’acceptation et de l’empathie de la personne thérapeute envers les clients masculins, afin d’offrir une expérience émotionnelle correctrice de confiance et de sécurité, qui rassure face à la peur méconnue avec laquelle les hommes ont vraisemblablement vécu la plus grande partie de leur vie. Cela nous paraît nécessaire pour desserrer l’emprise, parfois très forte, d’une identité, de croyances (par exemple, la suprématie masculine) et de schémas de comportement (par exemple, « l’investissement dans le récit du bandeau posé sur les réalités queers », Smith et Shin 2014, 956) problématiques qui, même si les hommes les croient peut-être fonctionnels, font obstacle à un lien authentique avec soi et avec les autres et peuvent perpétuer un privilège non assumé et les comportements nocifs qui en découlent (Franklin-Paddock et al. 2025). Compassion et responsabilisation peuvent aller de pair (Silver et al. 2018).

Une situation clinique courante, que nous rencontrons régulièrement, de même que les personnes formées par les deux premiers auteurs, est celle d’un père moins engagé dans la thérapie familiale qu’un enfant et une mère. Cela peut tenir à la socialisation à l’autosuffisance et aux positions privilégiées que garçons et hommes ont connues toute leur vie. Il peut y avoir des contraintes légitimes à son implication, mais nous voulons aussi encourager des efforts constructifs pour impliquer le père autant que possible, car l’implication des pères dans le traitement clinique est de bon augure pour l’amélioration des résultats chez l’enfant (Bagner et Eyberg 2003 ; von Klitzing et White 2020 ; Lundahl et al. 2008). Nous souscrivons à l’idée qu’« impliquer le père périphérique est une tâche clé pour quiconque travaille avec les familles » (Walters 2011, 106). Voici donc nos recommandations pour inviter un père à la thérapie familiale, selon leur pertinence pour la famille et la situation :

• S’adresser directement au père.
• Reconnaître son intention de prendre soin de sa famille.
• Évoquer l’inquiétude partagée et ses espoirs pour l’enfant et pour leur relation.
• Affirmer la manière dont il a soutenu sa famille.
• Souligner son importance, sa valeur et son point de vue en tant que figure de responsabilité dans la famille.
• Valider les difficultés et les peurs possibles concernant le traitement et son enfant.
• L’interroger sur ses espoirs, ses inquiétudes et les objectifs possibles pour la famille.
• Clarifier le but des séances et votre rôle de thérapeute.
• Présenter le processus comme temporaire, collaboratif et centré sur les solutions.
• L’inviter directement à participer.
• Partager votre espoir et votre engagement dans le traitement.
• Persévérer avec créativité, dans la durée, pour qu’il s’engage dans le traitement.

Si les pères ne sont pas directement impliqués, parlez avec les autres membres de la famille de la manière dont ils le comprennent et exprimez de l’empathie pour leur éventuelle colère et/ou tristesse. Nous recommandons d’inclure tout de même le père, même s’il n’est pas physiquement présent, par des questions comme : « Si ton père était là, que dirait-il peut-être ? »

Dans le travail avec les pères en thérapie familiale, en plus des approches et des méthodes passées en revue plus haut, nous encourageons les thérapeutes à montrer la valeur accordée au père et à son point de vue, par la collaboration et par un équilibre de l’attention et de la reconnaissance entre les membres du système client. Les thérapeutes peuvent aborder directement ce qui compte pour lui dans le fait d’être père, la manière dont il estime s’en sortir et la manière dont il a appris à être père (Owen et Glass 2009). Il s’agit d’aborder la peur des pères et leur éventuel manque de souplesse dans leur identité, leur image de soi et leurs comportements, afin de favoriser leur disponibilité, leur ouverture et leur réceptivité envers leurs enfants ; et de prêter attention à la présence du patriarcat et du privilège masculin dans les dynamiques familiales et dans les domaines qui s’y rattachent : la répartition des tâches (par exemple, les soins aux enfants), les décisions familiales et l’apport financier. Nous affirmons que les pères peuvent être à la fois forts et vulnérables, ouverts et solides, compréhensifs et fiables. Ils n’ont pas à se sentir obligés de choisir entre des comportements traditionnellement « masculins » et « féminins ». Il s’agit de renouer avec leurs instincts de soin paternels et avec leurs propres expériences et besoins émotionnels. La clinique doit reconnaître que les pères peuvent partir d’une faible confiance dans la disponibilité des autres pour les soutenir s’ils ne fonctionnent pas exclusivement et efficacement en protecteur et pourvoyeur traditionnel. Un client récent du premier auteur évoquait cette attente perçue d’être « Superman » et disait avoir peur de ce que penseraient ses enfants s’il admettait ses difficultés, de quelque manière que ce soit. Les pères peuvent rester l’adulte plus grand, plus fort et bienveillant dont les enfants ont besoin (Coyne et al. 2019) et avoir le droit d’avoir peur, d’être tristes ou d’avoir honte. Nous affirmons que le leadership paternel inclut toutes ces émotions et toutes ces caractéristiques.

Nous affirmons en outre que l’évaluation et l’accordage à chaque homme et à chaque père sont indispensables lorsqu’on se demande s’il faut aborder la masculinité et la paternité, et comment. Même s’il peut y avoir des thèmes communs chez les pères en thérapie familiale, les normes ne sont jamais des réalités absolues ni universelles (von Klitzing et White 2020). Nous ne pouvons prétendre comprendre parfaitement l’expérience d’un père dans sa famille singulière. Dans le même temps, les hommes et les pères se présentent au sein de systèmes de pouvoir et de privilège et, pour ce qui touche plus précisément au genre et à l’identité sexuelle, peuvent porter des valeurs et des biais d’hétérosexisme, d’homophobie et de privilège hétérosexuel qui façonnent leur vision du monde et leur conception d’eux-mêmes, de leur famille et des difficultés qu’ils rencontrent et apportent en thérapie (Owen et Glass 2009). L’humilité culturelle est nécessaire ici, comme avec chaque personne et chaque système client.

L’American Association for Marriage and Family Therapy a récemment publié des lignes directrices pour des soins affirmatifs du genre qui sont pertinentes pour cette réflexion sur la masculinité, la paternité et la thérapie familiale.

En tant que thérapeutes de couple et de famille (MFT), quels que soient nos modèles et nos théories, nous abordons tout notre travail, y compris la supervision, de manière systémique. Cela signifie que nous devons prendre en compte toutes les variables socioculturelles et historiques que la personne supervisée et la personne qui supervise apportent, en plus, bien sûr, des variables psychologiques et émotionnelles. L’une de ces variables est le genre, non seulement comme identité et/ou expression personnelle, mais aussi comme construction socioculturelle et historique. Le genre est aussi essentiel à prendre en compte lorsque nous travaillons avec des individus, des couples, des polycules, des familles et, au fond, tout système relationnel qui entre dans notre cabinet, puisque la recherche a montré combien cette variable peut influencer notre manière de penser et d’agir dans tous les types de relations, ainsi que notre rapport à notre propre santé mentale et même notre manière d’aborder notre pratique thérapeutique de MFT. Si nous ne prenons pas en compte le genre, en particulier en supervision, nous risquons de laisser de côté des domaines importants d’engagement et de développement, ce qui se reflétera alors probablement dans la manière peu critique dont les personnes supervisées pourraient aborder leur propre travail clinique. (Carrington et al. 2025, 15)

10. Perspectives

Notre revue et nos recommandations ouvrent plusieurs pistes pour poursuivre l’exploration de la prise en compte, en thérapie familiale, des expériences et des comportements émotionnels (c’est-à-dire fondés sur la peur) des hommes et des pères, à la lumière de la théorie de l’attachement et, peut-être, en lien avec leur masculinité. Les travaux futurs devraient donner la priorité à l’élaboration d’interventions cliniques, aux niveaux individuel et relationnel, qui reconnaissent et abordent directement les peurs des hommes et des pères liées à la masculinité. Outre la diversification des échantillons, la recherche et la pratique futures doivent déterminer comment les peurs émotionnelles peuvent façonner l’engagement en thérapie, influer sur les rôles familiaux et affecter la disponibilité émotionnelle des pères et leurs schémas de comportement paternel. Les modèles thérapeutiques doivent continuer d’évoluer pour intégrer, explicitement et conjointement, les notions de genre, de pouvoir, de privilège et de vulnérabilité (par exemple, la peur de perdre son autorité), de manière à aider les hommes à affronter et à recadrer les angoisses liées à la masculinité (Dienhart 2001 ; Frosh 1997 ; Silverstein et Brooks 2010).

Les travaux futurs devraient aussi prendre en compte la diversité des identités paternelles et tendre vers un cadre plus inclusif. Par exemple, la clinique pourrait étudier comment les peurs d’insuffisance des beaux-pères dans des rôles non biologiques affectent leur autorité et les processus d’attachement, ou comment les familles homoparentales et les pères transgenres rencontrent des difficultés particulières lorsque les attentes genrées traditionnelles à l’égard de la paternité sont bousculées (Condat et al. 2020 ; Malmquist 2022). De même, les pères seuls et les familles choisies peuvent éprouver des angoisses accrues quant à la capacité d’incarner ce que l’on pourrait appeler une masculinité adéquate (Doucet 2004), tout en devant composer avec la stigmatisation et des soutiens institutionnels limités (Barrett et Tasker 2002 ; Roy et Allen 2022). Examiner ces contextes et ces identités diverses des hommes et des pères à travers le prisme de leurs peurs offre une porte d’entrée importante pour concevoir des interventions qui normalisent la vulnérabilité, remettent en cause les normes restrictives de la masculinité et de la paternité, et renforcent la résilience relationnelle dans la diversité des expériences paternelles. Prendre en compte la peur de ne pas être à la hauteur des idéaux culturels de la masculinité chez un large éventail d’hommes et de pères permettra à la thérapie de mieux favoriser le lien, la résilience et la santé relationnelle.

11. Conclusion

En thérapie familiale, les thérapeutes peuvent encore, inconsciemment et malheureusement, renforcer les rôles de genre traditionnels, perpétuer le privilège masculin et/ou ne pas explorer suffisamment la manière dont la socialisation masculine affecte le fonctionnement relationnel (Scourfield et Drakeford 2002). Une formation continue à la compétence de genre et à la réflexivité est nécessaire pour traiter les angles morts possibles et favoriser des cadres thérapeutiques inclusifs, qui valident la diversité des expressions de la paternité et de la masculinité. Ensemble, ces contributions témoignent d’une prise de conscience croissante, en thérapie familiale, de la manière dont la masculinité et l’exercice de la paternité peuvent être façonnés par des forces socioculturelles et des idéologies intériorisées. Des critiques féministes aux approches dialogiques et fondées sur l’attachement, le champ est de mieux en mieux armé pour aider les pères à construire, dans l’espace thérapeutique, des identités plus authentiques et plus engagées sur le plan émotionnel, et à gagner en conscience, en sécurité et en lien avec eux-mêmes et avec les autres. Von Klitzing et White (2020) soulignent la multiplicité des rôles paternels actuels, qu’ils décrivent comme émotionnellement variés et relationnellement complexes. Selon eux, les rôles paternels en évolution se partagent de plus en plus entre protecteur, compagnon de jeu et figure de soin, chacun étant influencé par les évolutions socioculturelles des attentes de genre. Leur point de vue fait écho à l’idée que les pères guident les enfants vers un monde symbolique plus large, en facilitant à la fois la séparation et la réintégration dans le système familial. Ce rôle dynamique, autrefois vu à travers une grille figée, invite aujourd’hui à explorer plus largement les capacités émotionnelles et symboliques de la paternité. Nous plaidons pour que ces avancées théoriques et cliniques continuent d’être portées peu à peu au premier plan de la pratique thérapeutique, afin d’assurer une application cohérente de pratiques attentives au genre dans l’ensemble du champ. Ce socle historique prépare le terrain à une intégration plus large et plus systématique de pratiques sensibles au genre dans le travail clinique et la formation à venir.