Una pratica «alla Robin Hood»

Forse converrebbe che ci inquadrassi il tuo lavoro.

Per dodici anni ho lavorato all’istituto di ricerca Palomides di Chicago, ed è lì che ho cominciato a vedere bambini e adolescenti insieme alle loro famiglie, lavorando nel quartiere nero e latino di Chicago. Ho fatto molto intervento sui problemi specifici di un contesto ecologico povero, con famiglie che sono state etichettate come «multiproblematiche», in cui spesso il paziente designato è un bambino con problemi di comportamento o con problemi legati allo stress sociale. Quando sono emigrata a San Diego, un contesto molto diverso, con una forte segregazione tra razze e classi sociali, la mia attività si è orientata verso una pratica privata che definirei in stile Robin Hood, nel senso che vedo molta gente ricca a cui faccio pagare cifre importanti, e un numero considerevole di persone che mi pagano molto poco o a volte non mi pagano affatto. Questa è l’attività clinica; quanto all’attività didattica, insegno in due sedi diverse: l’Università della California a San Diego e l’Università di San Diego, un’università privata cattolica. Più avanti parleremo di alcuni miei lavori nella comunità.

Il lavoro multiculturale in una città di frontiera

A partire dal tuo lavoro in una città di frontiera degli Stati Uniti, con una cultura diversa che per di più è la tua, raccontaci le peculiarità o le caratteristiche del lavoro multiculturale.

Il lavoro multiculturale a San Diego, essendo una città di frontiera, ha caratteristiche peculiari, per cui la coesistenza delle culture è forse un po’ più forte, perché non esistono ambiti separati come i quartieri. Molte volte vivere in una città di confine fa sì che all’interno della stessa famiglia coesistano le due culture, non solo perché il marito appartiene a una cultura e la moglie a un’altra, ma anche perché all’interno della famiglia, pur appartenendo alla stessa etnia e/o classe sociale, ci sono psicologie diverse nel modo di avvicinarsi di più ai modelli anglosassoni o ai modelli ispanici. Spesso il mio lavoro è un lavoro di unione delle culture all’interno della stessa famiglia, per facilitare la possibilità di una coesistenza armoniosa.

Sì, perché è stato questo il messaggio del tuo corso: il biculturalismo, la possibilità di rendere compatibili le due culture.

Sì, e di alternare da una cultura all’altra, a seconda del contesto che giova di più alla famiglia.

Nel nostro paese, e in Europa in generale, si sta verificando un grande afflusso di persone immigrate da paesi economicamente meno sviluppati, soprattutto dall’Africa, il che genera situazioni di emarginazione, sradicamento e sfruttamento. Come imposti il lavoro con questo tipo di problematiche nei servizi pubblici?

No, non lavoro in un servizio pubblico, ma non per scelta. Gli Stati Uniti stanno attraversando un periodo non solo di crisi economica e di scarso sostegno ai programmi sociali, ma anche di corrente anti-immigrazione. Gli Stati Uniti hanno conosciuto diverse epoche di apertura verso l’immigrazione o di rifiuto della stessa, attraverso leggi che non tutelano né chi è in situazione irregolare né chi è in regola. Alcuni programmi di volontariato in cui lavoro fanno più prevenzione che cura. Uno dei problemi nazionali più acuti per la popolazione latina negli Stati Uniti è il fallimento del sistema educativo, perché è attraverso l’istruzione che i figli delle famiglie immigrate possono costruirsi un futuro migliore. Alcuni programmi, come uno che dirigo io, sono tutoraggi per figli di famiglie immigrate che non vanno bene a scuola per problemi di bilinguismo o di un’acculturazione non ben acquisita, o perché le famiglie non sono riuscite a prendersi cura emotivamente dei propri figli. D’altra parte, non sono state nemmeno messe formalmente in condizione di dare loro l’istruzione necessaria che permetta di comunicare in modo adeguato e così integrarsi nel sistema. Allora, in questo programma di volontariato, ciascuna delle persone che partecipano si impegna a potenziare, per un lasso di tempo relativamente breve, le possibilità e le risorse di una famiglia, adottandola informalmente, diventando un ponte, un collegamento con la società dominante, insegnando come gestire le relazioni che si instaurano con le istituzioni e aiutando i bambini di quelle famiglie ad avere successo.

Conoscerai le esperienze che Mony Elkaïm, Pluymaekers e tante altre figure note della terapia familiare sistemica stanno sviluppando in diversi paesi nel lavoro con le reti sociali, e in particolare con le persone emarginate e immigrate. Raccontaci delle esperienze del tuo ambiente.

Be’, noi formiamo una rete totale, nel senso che anche le famiglie che fanno parte del programma costituiscono una rete. Una volta al mese ci riuniamo tutti insieme, chi fa da mentore e le famiglie. Queste cominciano a conoscersi perché in realtà chi si riunisce lavora per distretti scolastici, quindi anche le famiglie vanno alla stessa scuola, vivono vicine e si conoscono, conoscono le altre famiglie che hanno figli nello stesso programma. Quello che abbiamo osservato è che sono molto orgogliose di partecipare al programma. Fa parte del nostro impegno anche parlare con loro una volta alla settimana e chiedere come stanno, se hanno bisogno di qualcosa, o semplicemente salutarle. È un programma davvero nuovo.

A volte le madri, grate che i loro figli e figlie abbiano nuove possibilità, chiedono la stessa cosa per sé. Stiamo cercando di fare in modo che le donne possano conoscersi e aiutarsi nella cura dei bambini, per poter frequentare i corsi di inglese. Gli uomini, per via della loro attività all’esterno, cominciano a parlare inglese più rapidamente e si adattano di più.

Modelli di migrazione e cambiamento culturale

Nel corso del seminario ci hai parlato di temi come i modelli di migrazione, il cambiamento culturale e il focus terapeutico adottato in ciascuno di essi. Credo che, se ne dicessi qualcosa, sarebbe di grande interesse per chi ci legge.

Credo che una delle novità della teoria dell’acculturazione sia l’idea che la persona emigrata moderna o postmoderna, quella di oggi, sia diversa da quella dei primi decenni di questo secolo, nel senso che molte volte chi emigrava un tempo doveva tagliare completamente i rapporti con il proprio paese d’origine, e parte del suo successo culturale, emotivo e adattivo consisteva nell’adattarsi completamente alla cultura d’accoglienza. Alcune delle nuove teorie sono più complesse, nel senso che non sono lineari e non esigono uno spogliarsi dei valori originari, ma piuttosto un movimento verso un’integrazione o una mescolanza ibrida, in cui le culture d’origine non si perdono ma nemmeno si conservano nelle loro forme intatte, senza che la nuova cultura venga acquisita in modo totale, ma anch’essa in modo parziale. Questo richiede un modello molto più esperienziale, più vivo, e una curiosità molto maggiore da parte di chi fa terapia riguardo alle decisioni personali di ciascuna famiglia su quali elementi integrare della nuova cultura e quali preservare della propria cultura d’origine.

Famiglie monoparentali e ricostituite

Sei supervisora dell’Associazione americana di terapia familiare e di coppia. Negli Stati Uniti avete una lunga esperienza di lavoro con famiglie monoparentali, separate e ricostituite. Nel nostro paese, invece, sono fenomeni relativamente recenti. Quali suggerimenti daresti a chi, come noi, lavora come terapeuta o esperto su questi temi?

Credo che ci siano alcuni elementi utili sulle trasformazioni sistemiche attraverso cui le famiglie cambiano numero di componenti, simili alle inevitabili transizioni evolutive della famiglia. Ma presentano anche alcuni stadi interessanti da osservare. Uno che ho colto nel corso degli anni è una regola che non si può trasmettere alla famiglia: la trasformazione che consiste nel passare da una famiglia nucleare a una famiglia monoparentale o a una famiglia ricostituita, che è una famiglia binucleare, richiede circa tre anni o più. Alcune famiglie credono che, una volta usciti dai conflitti della separazione e ricostituita la famiglia, andrà tutto bene; ma può succedere che il patrigno o la matrigna credano che i figli possano cominciare a trattarli come genitori, a obbedire loro o a dimostrare affetto, e questo non è né facile né rapido.

Un altro elemento molto importante è cambiare un modello di deficit che abbiamo avuto per molti anni, nel senso di una posizione normativa per cui la famiglia intatta o d’origine è la famiglia corretta, e il divorzio, la famiglia monoparentale o ricostituita significano un fallimento della famiglia d’origine. Dimentichiamo la possibilità che sistemi più complessi, come quelli ricostituiti, siano anche sistemi con maggiori risorse. Una buona riformulazione a questo proposito è far vedere che invece di una famiglia ne abbiamo due, e che questo può essere un elemento di vita più positivo che negativo, poiché la complessità offre più alternative.

Associazioni, scuole e prospettive della terapia familiare

Il movimento associativo sistemico in Spagna segue felicemente strade unitarie, incarnate per lo più nella nostra federazione. Raccontaci com’è la situazione negli Stati Uniti.

Abbiamo una lunga storia, di trent’anni, con due tipi di associazioni. Una è l’Accademia di terapia familiare, e l’altra si chiama Associazione di terapia della famiglia e della coppia. C’è una differenza molto importante tra le due, anche se entrambe hanno contribuito allo sviluppo della terapia familiare in certe direzioni. L’AFTA (American Family Therapy Academy), relativamente piccola rispetto alle dimensioni degli Stati Uniti, ha la caratteristica che tutti i suoi membri insegnano la terapia. Per entrare bisogna avere almeno cinque anni di docenza, oltre a tre lettere di raccomandazione di altri membri dell’AFTA. È fondamentalmente una società di nutrimento accademico, di scambio, dove le persone vanno ad aggiornarsi sulle ultime novità, ad ascoltare quello che pensano in quel momento i colleghi e le colleghe. Avrà circa 300 membri.

L’altra è un’associazione di tutela professionale, molto più complessa sul piano organizzativo, il cui congresso annuale ha sempre avuto migliaia di partecipanti. Tra i suoi membri ci sono consulenti familiari e supervisori; per diventare supervisore bisogna soddisfare certi criteri, ed è una condizione rinnovabile ogni cinque anni, credo. In quella prima domanda ti chiedono come pensi sul piano teorico, qual è la tua posizione, ecc., e devi imparare gli standard etici.

Come vedi le prospettive dei diversi modelli o approcci in terapia familiare?

Penso che ci sia stato uno spogliarsi, un ammorbidirsi delle scuole, che in definitiva erano come un tutto distribuito tra vari settori che hanno messo l’accento su correnti diverse – per esempio descrivere di più quello che succedeva nella famiglia d’origine, o quello che succedeva dentro la famiglia, in una terapia più esperienziale –, e tutti hanno formato scuole diverse, ciascuna con un ritaglio particolare del sistemico; ma questo è scomparso, perché tutte contribuiscono a una migliore comprensione del relazionale.

La mia impressione è che negli ultimi tempi siano sorte nuove scuole e nuove mode, forse necessarie per poter fare qualcosa che il puramente relazionale non è riuscito a fare, come lavorare a livello individuale, così come l’interesse per il sociale, un aspetto che era stato meno curato. Penso che molte delle correnti narrative abbiano introdotto di più il cognitivo individuale, così come la dimensione moderna e le relazioni di potere, e si siano occupate meno dell’efficacia narrativa a livello emotivo. L’esistenza di diversi modelli all’interno della terapia familiare, in modo isomorfo all’esistenza di molteplici culture nelle famiglie, arricchisce il panorama.

Per finire, raccontaci come hai vissuto questo viaggio sulla «pelle di toro» e il contatto con i professionisti e le professioniste della FEATF (Federazione spagnola di terapia familiare).

Adoro venire in Spagna, la gente è estremamente gentile, calorosa… mi sento molto ben accolta, trattata molto bene, e questo, psicologicamente, è molto importante per chiunque faccia presentazioni sia nel proprio paese sia all’estero: nel primo caso perché è lì che si vive, e all’estero per l’isomorfismo del relazionale, a livello di famiglia e di ambiente: essere bene accolti aiuta a pensare meglio. Sento quindi che c’è apertura all’apprendimento, tolleranza verso le idee e poco confronto critico, che naturalmente a volte è necessario. Ma ogni volta che qualcuno aggiunge qualcosa, è importante che lo aggiunga in modo armonioso, collaborativo.

Da parte nostra, vogliamo ringraziarti per la collaborazione e per averci dedicato questo tempo. Sai che qui saremo sempre pronti ad accoglierti.