Ciò che il Dialogo Aperto mette in discussione

L’implementazione del Dialogo Aperto (DA) introduce cambiamenti su due livelli diversi. In primo luogo, viene sostenuta una cultura della comunicazione dialogica tra personale, persone utenti e chi se ne prende cura, che promuove lo scambio aperto, la trasparenza nei processi decisionali e privilegia le comprensioni legate al contesto rispetto ai sintomi e alla diagnostica clinica. In secondo luogo, si organizzano équipe territoriali multidisciplinari che offrono soprattutto servizi ambulatoriali: aiuto immediato nella crisi, continuità del sostegno da parte della stessa équipe, un uso ridotto e selettivo dei farmaci e un approccio a orientamento prevalentemente psicoterapeutico sono principi chiave del DA, che richiedono importanti cambiamenti strutturali per la loro implementazione negli attuali sistemi di assistenza alla salute mentale (Olson et al., 2014).

Sulla base di questi principi terapeutici e organizzativi, l’adozione del DA mette in discussione diversi «dati paradigmatici» del sistema di salute mentale, il che può anche portare a ostacoli nell’implementazione. Questa tensione è stata trattata in modo più approfondito in un altro saggio (von Peter et al., 2021) e sintetizzata in una pubblicazione più recente che descrive come l’approccio del DA porti a «tensioni tra valori clinici fondamentali e aspettative contrastanti sulla pratica e sulla prestazione professionali» (Lennon et al., 2022). Di conseguenza, l’implementazione del DA può «generare resistenze organizzative, professionali e personali» (Søndergaard, 2009), con gravi problemi per la sua accettazione e adozione nella pratica. Per questo è importante esaminare che cosa possa modulare tali resistenze e come chi pratica o insegna il DA possa effettivamente contribuire ad alimentarle o a prevenirle.

Questo articolo di prospettiva intende riflettere sui rapporti di potere come possibili fattori di disturbo per l’implementazione dell’approccio del DA nell’assistenza alla salute mentale. Segue come filo principale la domanda su quale potere emani da chi, come noi, pratica e insegna il DA, e su come questo potere renda più difficile implementarlo. A tal fine, ci basiamo sui dati di un piccolo studio di implementazione condotto tra il 2017 e il 2018, i cui risultati principali sono presentati altrove (Putman and Martindale, 2022). Questo materiale di studio viene prima brevemente presentato come contesto e poi analizzato da chi firma l’articolo da diverse prospettive. In questo modo utilizziamo dapprima riflessioni piuttosto aperte e associative, come quelle abitualmente impiegate nelle pratiche dell’équipe riflessiva del DA (Olson et al., 2014), seguite da una discussione più strutturata, che esplora il potenziale del considerare il DA come una pratica umana fondamentale per ridurre gli ostacoli di implementazione legati al potere qui descritti.

Estratti del materiale di studio

Lo studio citato era di natura esplorativa e mirava a comprendere i dubbi e in alcuni casi la resistenza di circa 2/3 dei membri di un gruppo di formazione nell’implementare il DA nella propria pratica clinica quotidiana, dopo una formazione estesa di circa un anno e mezzo. Questa formazione si è svolta in un ospedale universitario e ha coinvolto persone in formazione provenienti da contesti istituzionali diversi, tra cui personale di day hospital e di strutture ambulatoriali e di degenza. Sebbene il programma formativo fosse iniziato con un gruppo consistente di circa 25 persone, poco a poco il tasso di abbandono è cresciuto progressivamente da una sessione all’altra. Al termine, solo 5–8 persone continuavano a praticare in modo continuativo gli incontri di rete del DA, il che ha posto la questione della necessità di comprendere le motivazioni alla base della decisione delle altre persone partecipanti di non impegnarsi in questo approccio.

Sono state condotte 12 interviste centrate sul problema con personale in formazione di diversa provenienza professionale, chiedendo le ragioni per cui non si era continuato a impegnarsi nell’approccio del DA. Nella maggior parte delle interviste è apparso subito chiaro che i rapporti di potere erano al centro di ciò che ostacolava il processo di implementazione, tema sul quale abbiamo quindi scelto di concentrarci qui. Il materiale delle interviste è stato ricodificato da uno degli autori (SvP) per fornire una base empirica a ulteriori riflessioni su questo tema. Per ragioni di spazio, in questo manoscritto è stato possibile riportare solo una selezione dei passaggi rilevanti.

Di fronte alla molteplicità di definizioni e di varianti concettuali, il potere sarà inteso nel senso della nozione foucaultiana di «potere capillare», che lo concepisce come una potenza piuttosto diffusa e generalizzata, che si esplica in ogni interazione e in ogni scambio ed è diffusa in tutta la società, anziché ricorrere a una definizione più verticale che intende il potere come una forza più diretta di dominio o di oppressione (Foucault, 1975). Per facilitare la comprensione, alcune citazioni selezionate dalle interviste sono riportate di seguito sotto diversi sottotitoli e integrate in testi esplicativi di natura più interpretativa. Queste citazioni testuali sono seguite da ulteriori riflessioni di ciascuna delle tre persone che firmano l’articolo, basate sulle proprie esperienze con il DA, prima della discussione.

Giochi di potere

Le persone intervistate hanno chiarito che la formazione al DA aveva polarizzato équipe che fino ad allora avevano lavorato bene insieme:

«Purtroppo le nostre équipe sono divise dalla formazione al DA. All’inizio le persone si sentivano piene di energia grazie alla formazione, ma questo è durato fino a un certo punto, perché sono entrati in gioco i giochi di potere.» (Persona intervistata 2)

Questi giochi di potere sono stati descritti come emersi molto presto, a partire da un conflitto di competenze:

«… le dispute sulla competenza terapeutica tra il personale in formazione e il personale non in formazione sono entrate in gioco fin dalla seconda sessione di formazione.» (Persona intervistata 3)

Minaccia ai rapporti di potere

Questa dinamica era percepita come derivante innanzitutto dalla natura stessa dell’approccio del DA, descritto come una minaccia per i rapporti di potere tradizionali:

«L’invito a rendersi presenti, trasparenti e autentici non è nelle corde di chiunque […] c’è sempre la possibilità di trovarsi di fronte ai propri errori e alle carenze del sistema. E c’è il pericolo […] che la propria competenza non sia più la cosa più importante.» (Persona intervistata 7)

E ancora:

«Il DA è incompatibile con il sistema attuale, che non apprezza affatto la controversia. Le strutture tradizionali esigono definizioni e ordini chiari… Il DA è molto meno gerarchico, più orizzontale. […] Lasciare andare quel potere può essere piuttosto liberatorio, ma anche intimidatorio.» (Persona intervistata 8)

Sapere tutto

In secondo luogo, si riteneva che queste dinamiche di potere derivassero dal comportamento specifico del personale che pratica il DA, in particolare dal suo atteggiamento percepito di saperla sempre più lunga:

«Penso che ci sia il pericolo che chi pratica il DA si consideri superiore, e questo può essere vissuto come una provocazione… come se nella sua infinita saggezza sapesse tutto o fosse migliore del resto del personale.» (Persona intervistata 9)

E ancora:

«Chi pratica il DA trasmette l’idea che tutto ciò che non è DA sia o sia stato sbagliato o valga meno. Ha la missione di convincere tutto il resto del personale a praticare solo il DA.» (Persona intervistata 6)

Quali sono le loro motivazioni?

Questo comportamento ha suscitato sfiducia e l’accusa che il personale del DA mancasse di trasparenza riguardo alle proprie motivazioni:

«A volte non mi è chiaro che cosa voglia questa gente del DA. Che cosa ha in mente? Qual è il suo obiettivo?» (Persona intervistata 2)

E ancora:

«… sostengono che tutto è possibile – per esempio usando la nozione di polifonia o rifiutando le gerarchie – ma in realtà c’è una linea netta e invalicabile tra ciò che è permesso e ciò che non lo è.» (Persona intervistata 6)

Riflessioni di chi firma l’articolo

Per accrescere la polifonia dell’interpretazione, di seguito il materiale empirico è oggetto di riflessione da parte delle tre persone che firmano questo manoscritto, con le diverse idee, immagini, sensazioni e associazioni emerse durante la lettura e la discussione del materiale. Questa forma di «dialoghi interiori» o di «conversazione riflessiva» è usata spesso nella pratica del DA (Olson et al., 2014) e intende servirsi di stili e retoriche diversi con l’obiettivo di suscitare molteplici punti di vista e di sottrarsi al rischio di interpretazioni troppo monolitiche, attraverso un assemblaggio di pensieri emergenti e di associazioni divergenti. Nella parte di discussione, queste riflessioni saranno integrate in una narrazione più coerente, che affronta in modo riflessivo possibili soluzioni per ridurre gli ostacoli di implementazione legati al potere qui descritti.

Sebastian

Voglio iniziare la mia riflessione descrivendo un’esperienza recente: sono andato in un centro territoriale di DA per verificarne l’idoneità come centro di ricerca. Di solito sono molto critico quando visito strutture cliniche. Qui è accaduto il contrario: ero aperto, mi sentivo a casa, ero in contatto diretto con il personale. Dopo questa visita mi sono sentito male e non sapevo perché. Solo gradualmente mi sono reso conto che, durante la visita, avevo funzionato come parte di una comunità idealizzata.

Mentre di solito mantengo una distanza critica dai servizi psichiatrici di qualsiasi tipo, in questa situazione mi sono sentito completamente immerso, senza «se» e senza «ma»: mi sono relazionato con piuttosto libertà alle persone con cui condivido il DA, ho esaminato il loro atteggiamento in modo molto meno critico che in altre situazioni e ho preso meno precauzioni per proteggermi. Provenendo da una famiglia con un pesante passato nazista da entrambi i rami, un’immersione del genere ha avuto su di me un impatto molto personale, suscitando avvertimenti a non coinvolgermi troppo in alcuna forma di circolo ideologico, che solo gradualmente mi sono diventati comprensibili.

Certo, questa storia è fortemente legata alla mia storia personale e alla prospettiva sul mondo che ne deriva. Al tempo stesso, però, le citazioni riportate sopra chiariscono che l’implementazione del DA è legata a una forte demarcazione di un’identità sociale del DA (a quanto pare percepibile anche dall’«esterno»), che porta a rigidi confini tra dentro e fuori: in seguito al processo di implementazione descritto, le équipe «sono divise», mentre chi pratica il DA si considerava «superiore» e «tutto ciò che non è DA» veniva descritto come «sbagliato o di minor valore», tracciando una «linea netta e invalicabile tra ciò che è permesso e ciò che non lo è».

Sembra dunque che tra le persone formate al DA si sia sviluppata un’identità sociale piuttosto rigida, per la quale userò, per ragioni didattiche – con l’intenzione di suscitare reazioni forti che spesso aiutano a chiarire gli argomenti –, la forte metafora di una «setta». Questa identità sociale ha portato a percepire un dentro e un fuori di questo gruppo professionale formato, sollevando diverse domande, come: la comunità del DA è una comunità piuttosto rigida, che ci lega insieme in un raggruppamento ideologicamente carico, forse rafforzando i nostri sentimenti di connessione e di solidarietà, ma sicuramente a un prezzo? Un raggruppamento così inflessibile è utile, viste le difficoltà che di solito si presentano quando si implementa un nuovo intervento nel campo dell’assistenza alla salute mentale, o non rende piuttosto più faticosi i processi di implementazione, risultando quindi certamente privo di interesse per chi vuole praticare il DA?

Con questo in mente, sorge un gran numero di ulteriori domande, alcune delle quali sono state discusse anche durante un convegno in cui si è dibattuto con vivacità la domanda provocatoria «in che misura la comunità del DA somiglia a una setta?»: esiste un’unica comunità del DA e, se sì, chi siamo «noi»? Condividiamo determinate intenzioni e quali sono le nostre motivazioni? Ancora di più: seguiamo una «missione», per esempio combattere il sistema medico o riformare la nostra società, ed esiste una sola missione o, al contrario, consentiamo davvero la polifonia sia all’interno della nostra comunità sia nel rapporto con l’esterno? Quali messaggi morali o etici (impliciti) mettiamo in atto quando pratichiamo il DA o formiamo altre persone a esso? E infine: l’approccio del DA, e noi che lo pratichiamo o vi formiamo altre persone, abbiamo davvero la riflessività sul potere che esso (e noi) afferma(iamo) di avere?

E ancora: dati i suoi principi, il compito primario dell’approccio del DA non dovrebbe essere quello di consentire una pluralità e una diversità di voci? Non ci rendiamo inaffidabili se svalutiamo apertamente o implicitamente altre pratiche o modi di pensare nell’assistenza alla salute mentale? Che ne è, in questo caso, del principio della multivocalità? Come possiamo consentire la differenza e lo scambio aperto tra approcci diversi nel campo dell’assistenza alla salute mentale, senza rinunciare ai nostri principi o alle nostre conquiste né annacquarli? Tanto più che sembra sempre più difficile, in questo mondo, scambiare punti di vista tra posizioni diverse per creare comprensione reciproca. Prospettive o comunità chiuse in sé stesse non sono utili in questo contesto, ma possono piuttosto rafforzare politiche identitarie dannose.

Al tempo stesso, durante questo convegno è apparso chiaro che l’immagine della setta è un’immagine potente, che ha sollevato diverse preoccupazioni anche tra chi partecipava alla discussione: questa immagine fa percepire l’approccio del DA come meno scientifico? Alimenta lo stereotipo della comunità del DA come una cerchia intricata, o porta a discussioni costruttive sui suoi meccanismi di esclusione o sui suoi rapporti di potere impliciti o espliciti? In breve: fa più danni in relazione alla formazione, all’implementazione o alla promozione del DA, o porta piuttosto a una maggiore trasparenza e a una maggiore accettazione di questo approccio?

Katrin

Non credo che ci sia niente di male nell’avere un’etica. E creiamo spazi insieme ad altre persone. Queste altre persone sono il nostro prossimo e chi lavora con noi. Siamo quindi un gruppo, e questo comporta inevitabilmente un’identità sociale. Eppure, fin dall’inizio, nelle formazioni, possiamo entrare in un dialogo aperto, consentendo più polifonia. Penso che sia possibile. Abbiamo tutte e tutti esperienze diverse. È un dono.

«Insegnare significa imparare», una frase semplice. Penso che significhi rispettare ciascuna persona e darle spazio durante il processo di apprendimento e di insegnamento, per rendere possibili molteplici punti di vista come antidoto al potere. Inoltre, imparare la pratica attraverso la pratica stessa potrebbe contribuire a ridurre i dislivelli di potere? Quasi tutto il convegno di Tornio si è svolto in modo dialogico. In Finlandia c’è anche un sistema scolastico eccezionalmente buono, in cui il dialogo viene praticato e insegnato. Mi chiedo se un tale «flusso in azione» possa essere legato alle tradizioni del popolo sami della Finlandia. Come ben sappiamo, esistono tecniche persino per la stregoneria. E ciò che chiamiamo «stregoneria» – o «setta» – potrebbe essere una pratica comune e antica tra noi esseri umani: il bisogno di riunirsi, di condividere sentimenti, idee, storie.

Il passato è il presente: in ogni società sembra esserci una spinta a normalizzare misfatti, traumi e violenza. Memorie collettive, esperienze che attraversano le famiglie, come guerre, violenza istituzionalizzata, abusi sui minori, ecc. Le istituzioni (psichiatriche) hanno fatto parte di questi orrori. Ho la sensazione che nella psichiatria tedesca ci sia una tradizione ininterrotta dai tempi del nazismo. Non in modo diretto, ma la morte molto più precoce dei «malati di mente» (dovuta anche al trattamento (Wunderink et al., 2013; Begemann et al., 2020)) sembra essere ampiamente accettata. In questo contesto, come possiamo implementare il DA senza trasmettere o mettere in atto il potere?

Forse si dovrebbe riflettere di più su queste comprensioni contestuali: dovremmo aprire più spazi per queste storie nelle formazioni e negli incontri di rete del DA, e anche nella società? Molte persone che lavorano in psichiatria hanno molto da condividere. E se insegniamo, moderiamo e cerchiamo di costruire spazi preziosi (flusso pedagogico? stregoneria?), dobbiamo chiederci se riusciamo a sopportare questi orrori inflitti alla nostra gente, a chi ci accompagna nel cammino o forse a noi stessi. E dobbiamo anche chiederci se proiettiamo su altre persone le nostre comprensibili paure o i nostri sentimenti riguardo a questi orrori. Per non sentire il dolore sulla nostra pelle mentre lavoriamo. Restare nella semplicità e nella compassione è una cosa grande. E piccola allo stesso tempo. Tutto ciò che possiamo fare. Una piccola cosa…

Katharina

I dati delle interviste chiariscono una cosa: ascoltare le persone che, dopo la formazione, scelgono di non utilizzare il DA è fondamentale per imparare a trasmetterlo con successo. Uno degli obiettivi del DA è dare potere alle persone indipendentemente dalla loro posizione in una rete, per cui anche la questione di come il potere venga percepito e gestito durante i processi di implementazione del DA è centrale.

Mi ha sorpreso che chi forma al DA venisse percepito come chi «sa tutto», perché uno dei principi del DA è «tollerare l’incertezza», il che mi sembra l’opposto del porsi in una posizione di sapere. Per quanto ne so, quando il DA è stato sviluppato a Tornio, non è stato introdotto un insieme di principi per cambiare un servizio esistente o per crearne uno nuovo. È stato invece avviato un approccio di ricerca continuo e autoriflessivo. In questo modo, i metodi della pratica sono stati costantemente migliorati e sono state evitate forti distinzioni «noi contro loro» tra chi pratica. Inoltre, ho sentito da insegnanti finlandesi che il DA non può essere insegnato, ma solo imparato. Non si tratta di fare qualcosa a qualcuno, ma di creare opportunità di curiosità, di dialogo e di apprendimento, di cui la persona cosiddetta «discente» può liberamente scegliere di avvalersi o meno.

La parte sulla minaccia ai rapporti di potere mi ha colpita in modo particolare. Uno dei motivi per cui apprezzo il Dialogo Aperto è la sua diversa percezione di chi abbia la responsabilità, che vede ogni membro della rete come un essere vivente responsabile del proprio processo.

Se ci sentiamo al sicuro, abbiamo più disponibilità a provare cose nuove e più facilità ad accedere alla nostra corteccia prefrontale (Porges, 2011). Le nozioni di «giochi di potere» o di «motivazione non trasparente» possono indicare la mancanza di uno spazio sicuro durante le formazioni o nelle situazioni di lavoro. Forse non si sono realizzate alcune condizioni preliminari che consentono alle persone partecipanti di mostrare vulnerabilità o curiosità, cosa che mi sembra accada piuttosto spesso in un ambiente medico e gerarchico in cui «il personale medico ha sempre ragione».

Questa organizzazione gerarchica degli ospedali può avere conseguenze dannose: se non ti ascoltano o ti svalutano più volte, impari la prudenza e non rispondi più apertamente alle domande né esponi le tue posizioni critiche. Penso, per esempio, al personale infermieristico, a chi lavora in psicologia, al personale medico in formazione o alle persone ricoverate, che tradizionalmente non dovevano mettere in discussione una decisione medica. Far parte di questi rapporti gerarchici di potere ha influenzato persino me, una medica che per il suo ruolo viene di solito percepita come collocata sul versante piuttosto soleggiato della gerarchia del sistema, mentre spesso non mi sentivo affatto potente: dai commenti denigratori di colleghe e colleghi su altre persone, temevo che, se avessi mostrato insicurezza o dubbi sul mio lavoro, si sarebbe parlato di me in modo simile. Anche quando mi sentivo sopraffatta, cercavo di non mostrarlo.

Mi ci sono voluti anni per concedermi di sentire ed esprimere il mio dolore e la mia insicurezza in certe situazioni – per esempio riguardo alle misure coercitive che ho prescritto in mancanza di alternative migliori nel mio contesto – e non ho ancora chiuso nemmeno questa questione. Diversi contesti di gruppo con persone del mio ambiente professionale, sia nel DA sia in altri contesti, mi hanno aiutata a trovare la mia voce e la mia capacità di agire. Solo così posso ora imparare a migliorare il modo in cui tratto le persone ricoverate in queste situazioni. Senza quel sostegno, non avrei avuto la forza di proseguire la mia carriera né il DA.

Discussione: un metodo o una pratica culturale?

Dalle riflessioni precedenti sorge la domanda su che cosa si possa fare per ridurre gli ostacoli di implementazione legati al potere qui descritti. Una delle domande più frequenti nelle discussioni sull’approccio del DA riguarda se esso sia un intervento/metodo/tecnica o piuttosto – vedendo così la questione come una dicotomia semplice e grezza – un atteggiamento verso la vita/una posizione/una cultura. Quali sono le conseguenze in termini di potere di ciascuna di queste posizioni, quando si pratica il DA, se ne parla o lo si diffonde? Ci sono pericoli o insidie se chi lo pratica decide a favore di una di esse?

Per affrontare in modo riflessivo i dislivelli di potere, consigliamo la seconda opzione: può essere utile ricordare che l’approccio del DA si avvale delle capacità e del bisogno dell’essere umano di pensare e agire in modo dialogico. Il DA si avvale di questa pratica culturale di base e cerca di crearle uno spazio. Una tale percezione del DA può offrire una visione più modesta, meno potente e più semplice di questo approccio: il DA non ha nulla di speciale, ma è riuscito a mettere in atto una pratica umana fondamentale che condividiamo se (osiamo) praticarla.

Al tempo stesso, percepire il DA come una pratica culturale potrebbe mettere in discussione la nozione stessa di implementazione: è davvero possibile «implementare» il Dialogo Aperto? «Implementazione» è la parola giusta quando si tratta di (ri-?)imparare o di sviluppare ulteriormente la capacità umana di base di relazionarsi gli uni con gli altri in modo dialogico (si veda anche il riferimento 10 della bibliografia originale)? Ciascuna persona ha esperienza di interazioni e conversazioni (non) dialogiche, sia nella vita privata sia in quella professionale. Certo, i sistemi di salute mentale in cui lavoriamo di solito non offrono possibilità sufficienti per praticare forme dialogiche di cura. Peggio ancora, i sistemi attuali possono richiedere il contrario: parlare e agire in modo monologico. È il dialogo in sé che va «implementato», o dovremmo piuttosto creare un contesto favorevole affinché il lavoro dialogico diventi possibile – nel senso di renderlo possibile –, un ambiente per il quale vale certamente la pena di insistere perché si realizzi? Concentrandosi sul contesto piuttosto che sulla natura di un gruppo sociale o di un’appartenenza, quest’ultima visione può bilanciare o ridurre i potenti processi di politica identitaria e contribuire così a trovare una soluzione per affrontarli.

Al tempo stesso, insistere nel creare un tale ambiente abilitante può a sua volta sfociare in lotte di potere, il che porta alla successiva possibilità di affrontare in modo costruttivo i dislivelli di potere nell’implementare l’approccio del DA: anche se la psichiatria può avere il suo dogma, ciò non ci autorizza a usare (o abusare del) DA per creare una contro-ideologia. Dovremmo quindi essere cauti nel diffondere messaggi unificanti o unificati. Dovremmo invece consentire il dialogo tra diverse «versioni» del DA, accettare contraddizioni e ambivalenze, e affrontare apertamente il rischio di una predicazione o di una diffusione monologica di questo approccio: la critica dell’ideologia del DA potrebbe essere inclusa nelle formazioni e nelle pratiche abilitanti come parte integrante, sempre presente. Ciò è ancora più importante nel caso di un’implementazione «dall’alto» (la direzione vuole il DA e il personale deve implementarlo), il che apre la domanda opposta: come possiamo trovare mezzi migliori per rendere possibile il DA dal basso?

Visto in questo modo – e questa può essere un’ulteriore via d’uscita dalle lotte di potere descritte –, qualsiasi forma dialogica di insegnamento, comunicazione e diffusione dell’approccio del DA è utile per prevenire il dogmatismo in relazione alla sua implementazione. La percezione del DA come pratica culturale di base ci offre qui un’immagine guida, da utilizzare in connessione con i relativi processi di formazione e di diffusione. Ciò è tanto più importante in quanto questo approccio solleva questioni fondamentali in relazione alla psichiatria, con il pericolo di risposte troppo sicure, onnicomprensive e monologiche alla sofferenza e all’esistenza umane. Come possiamo invece creare spazi dialogici, significativi, aperti e sicuri per il dubbio e lo scetticismo che, al tempo stesso, rendano le esperienze positive con l’approccio del DA accessibili e comprensibili ad altre persone? Come possiamo trasmettere e discutere conoscenze senza scivolare in un approccio (eccessivamente) monologico, o senza chiudere la porta alla variabilità e alla differenza?

Quando se ne è discusso al convegno, l’immagine di una «setta» è sembrata dominare gran parte della sessione conclusiva, mostrando quanto sia potente e precludendo o riducendo così le possibilità di interpretazioni e indagini alternative. Allo stesso modo, durante il processo di scrittura, abbiamo ripetutamente lottato con questioni di potere, come il non riflettere a sufficienza su domande quali: chi stabilisce il tema, chi invita chi a quale riflessione, chi detiene il potere redazionale, e quali contributi vengono adattati a quali contingenze scientifiche e accademiche? Di conseguenza, realizzare un dialogo tra le tre persone che firmano l’articolo attraverso i rispettivi contributi non è stato facile. In questo senso, perfino pensare e scrivere sulle lotte di potere può essere a sua volta alimentato dal potere. Ma forse è ingenuo credere che l’interazione umana possa mai essere libera da interessi e da modi diversi di far valere gli interessi. Come se scrivere o parlare contro il potere facesse correre il rischio di cadere nella sua trappola.