Questa versione è stata tradotta dall'inglese da Complexe Systémique con l'aiuto dell'intelligenza artificiale. In caso di dubbio, fa fede la versione originale.
Journal of Family Therapy · Coppia
Bisogna condividere la cultura, il colore della pelle o l’orientamento sessuale di una coppia per comprenderla bene? A partire dal grande studio britannico Enduring love?, Jacqui Gabb e Reenee Singh rileggono le loro note di campo. Una coppia di donne lesbiche che spiazza la ricercatrice culturalmente più vicina a loro, una coppia gujarati le cui mappe delle emozioni non mostrano mai i coniugi da soli: la corrispondenza non basta, e la nozione stessa di coppia vacilla.
Traduzione non ufficiale in italiano di Reflections on the challenges of understanding racial, cultural and sexual differences in couple relationship research, di Jacqui Gabb e Reenee Singh, pubblicato in Journal of Family Therapy (Wiley) (2015), doi: 10.1111/1467-6427.12044, con licenza CC BY 3.0. Traduzione realizzata da Complexe Systémique nell’ottobre 2026 con l’aiuto dell’intelligenza artificiale: il testo originale è stato tradotto in italiano e impaginato, il che costituisce una modifica dell’opera ai sensi della licenza. I punti per la pratica sono collocati nel riquadro dell’abstract. La traduzione non è stata realizzata né da chi firma l’articolo né dall’editore, che non rispondono del suo contenuto né di eventuali errori. Fa fede la versione originale.
Somiglianza e differenza sono complesse, mutevoli, intersezionali e sempre relazionali.
Jacqui Gabb e Reenee Singh
Abstract
Nel campo della psicoterapia sistemica si è registrato di recente un grande interesse per gli ambiti della cultura e della riflessività, così come per il lavoro con le coppie. In questo articolo riflettiamo sul processo di condurre ricerca in questi ambiti. Sulla base dei risultati di un ampio studio empirico nazionale a metodi misti sulle relazioni di lunga durata, utilizziamo due esempi tratti dai dati per illustrare la complessità del fare ricerca attraverso differenze razziali, culturali e sessuali, per quanto riguarda il disegno della ricerca e il campionamento, il lavoro sul campo e la pratica di ricerca, e l’interpretazione di dati multidimensionali. Indichiamo risultati che suggeriscono che le nozioni dell’essere coppia sono costruite culturalmente e mettono quindi in discussione le idee semplici della diade di coppia procreativa e sessualmente attiva, separata dalle famiglie estese intergenerazionali. Si discute la rilevanza clinica dei risultati sia per le coppie e le famiglie lesbiche, gay, bisessuali o queer sia per le coppie e le famiglie culturalmente diverse.
Punti per la pratica
Parole chiave: ricerca qualitativa; psicoterapia sistemica; riflessività; differenze razziali e culturali; sessualità; relazioni di coppia
L’idea di riflessività è centrale sia nella ricerca qualitativa psicosociale sia nella pratica sistemica interculturale. Nel suo recente libro, Krause (2012) ripercorre la storia della riflessività nella psicoterapia sistemica e il posto della riflessività nel lavoro clinico interculturale. Quando si lavora tra culture diverse, chi opera professionalmente rischia di presumere che le proprie idee, date per scontate, sull’identità personale e sulla parentela siano universali (Krause, 1998; Singh, 2009). La ricerca interculturale offre forse le maggiori opportunità di riflessività: ogni differenza e ogni somiglianza tra noi e le persone che partecipano alla nostra ricerca ci invita a riflettere sui nostri legami con ciò che ci è noto, e sui nostri scostamenti da esso, a partire dai nostri punti di vista culturali. Tenere conto della sessualità (tra persone dello stesso sesso, bisessuale e queer) e del suo contesto all’interno delle concezioni eteronormative dominanti della vita intima e delle relazioni amorose, o in opposizione a esse, richiede allo stesso modo a chi fa ricerca come a chi lavora in ambito clinico di fare il punto, ripensare e mettere in discussione i presupposti dati per scontati.
Dove comincia questo percorso? Per noi, autrici di questo articolo, è cominciato con la decisione di lavorare insieme, a causa delle nostre differenze di razza, cultura e orientamento sessuale o nonostante esse, e delle diverse posizioni tra ricerca e pratica professionale che occupiamo. L’occasione è stata un progetto di ricerca intitolato «Enduring love? Couple relationships in the 21st century», svolto nell’arco di due anni (2011–2013) e finanziato dall’Economic and Social Research Council (RES-062–23–3056). Questo studio psicosociale mirava a indagare che cosa aiuti le coppie a restare insieme e come lavorino per sostenere la propria relazione. Accanto a un’ampia indagine online (N = 5445), sono state intervistate 50 coppie, con una serie di metodi qualitativi pensati per esplorare la loro esperienza vissuta quotidiana. Il campione qualitativo era composto da persone bianche del Regno Unito (n = 76) e da persone nere e di minoranze etniche (BME) (n = 24); due terzi delle persone partecipanti si identificavano come eterosessuali (n = 66) e un terzo come lesbiche, gay, bisessuali o queer (LGBQ) (n = 34). Il gruppo di ricerca comprendeva due ricercatrici principali e diverse persone consulenti di ricerca. La composizione eterogenea del nostro gruppo di ricerca era intenzionale: mirava a favorire un’attenzione critica alla diversità delle coppie in tutte le fasi del processo di ricerca, compresa l’esperienza della «razza», della cultura, della classe, della generazione e dell’orientamento sessuale.
Nel corso del nostro lavoro comune ci è stato ricordato più volte che somiglianza e differenza tra chi fa ricerca e chi vi partecipa si costruiscono ogni volta di nuovo in ciascun incontro di ricerca, e che in ogni occasione emergono in primo piano aspetti diversi della differenza (e della somiglianza). Ciò ha messo in luce quanto le idee di corrispondenza tra ricercatrice e partecipante, per quanto animate da buone intenzioni, siano inevitabilmente problematiche, poiché si fondano su presupposti di omogeneità dei gruppi del campione. Un aspetto sorprendente emerso dai nostri dati e dalla nostra pratica di ricerca è stato il modo in cui la diversità delle coppie all’interno di determinati gruppi razziali, culturali o sessuali metteva in discussione i costrutti dati per scontati dell’essere coppia.
In questo articolo riflettiamo su come vengono comprese le differenze e le somiglianze (nella ricerca e nella pratica clinica) e sul ruolo di chi fa ricerca o lavora in ambito clinico nei contesti razzializzati. Cominciamo presentando lo studio: i suoi obiettivi, le domande, la metodologia e il disegno. Passiamo in rassegna la letteratura sulla corrispondenza razziale ed etnica nella ricerca e le difficoltà di definire il termine «asiatico». Ci basiamo sui risultati dello studio per illustrare come abbiamo compreso e utilizzato le differenze razziali, culturali e sessuali tra ricercatrice e partecipante, nonché le differenze nei nostri risultati. L’articolo si rivolge quindi sia a chi pratica la psicoterapia sistemica sia a chi fa ricerca sulla famiglia e sulla coppia. Concludiamo delineando le implicazioni cliniche della nostra esperienza di ricerca e dei nostri risultati.
Enduring love? è stata un’indagine empirica che ha esaminato i modi in cui il genere, la generazione e la genitorialità si inscrivono nei significati e nelle pratiche legati all’idea di coppia. Molte ricerche recenti di ambito politico, accademico e professionale si sono concentrate sui fattori di stress che possono contribuire alla rottura della relazione (Walker et al., 2010) e sull’impatto negativo del disagio coniugale e della frammentazione familiare sulla salute e sul benessere di uomini, donne, bambine e bambini (Markham and Halford, 2005). La nostra ricerca è stata concepita per spostare l’attenzione sulle cose e sulle qualità che aiutano le persone a sostenere le proprie relazioni. In questo modo il nostro obiettivo era concentrare l’attenzione sulle relazioni che durano, intese sia come relazioni durature di qualità sia come relazioni sufficientemente buone o sopportate. Sebbene i risultati della nostra ampia indagine abbiano nutrito la nostra riflessione, in questo articolo ci basiamo sui dati qualitativi.
Le nostre precedenti ricerche sulle relazioni familiari (Gabb, 2008, 2009) e sulla sessualità (Gabb, 2012) hanno dimostrato l’utilità di un approccio qualitativo a metodi misti (QMM) per accedere a resoconti della vita emotiva e delle pratiche relazionali quotidiane. I metodi qualitativi impiegati in questo progetto comprendevano diari, mappe delle emozioni, interviste individuali e interviste di coppia con foto-elicitazione. Questi dati erano integrati da diari di ricerca e note di campo, nei quali erano a loro volta inseriti. I primi due metodi completati dalle persone partecipanti erano i diari e le mappe delle emozioni. Le mappe delle emozioni sono una tecnica grafica messa a punto dalla coautrice Jacqui Gabb nella sua ricerca sulle relazioni familiari (Gabb, 2008), che genera dati sulle geografie emotive delle persone partecipanti e sulle loro pratiche relazionali quotidiane, collocate nell’ambiente materiale, in questo caso la casa della coppia (Gabb, 2009). Le mappe delle emozioni partono da uno schizzo della pianta della casa, che viene trasferito in un documento Word con Microsoft Draw o un altro programma simile. Una copia di questa pianta viene poi consegnata a ciascuna persona partecipante, insieme a una serie di adesivi colorati a forma di emoticon che indicano la risata, l’essere felici o perplessi, tristi, turbati, di cattivo umore o arrabbiati, e l’amore o l’affetto. Nell’arco di una settimana, ciascuna persona applica un adesivo sulla propria pianta quando avvengono diversi tipi di interazione, usando colori diversi per indicare persone diverse, come la persona partecipante stessa, il o la partner, i figli (se ce ne sono), la famiglia, le amicizie, gli animali domestici e così via.
I diari generano dati temporali sulle routine quotidiane, mettendo in luce i «lessici di coppia» interni che altrimenti resterebbero privati (Gabb, 2008). Emergono così i repertori e le cornici di comprensione emotiva condivisi dalla coppia o dal gruppo familiare, cioè il loro discorso relazionale interno. Vengono fornite indicazioni chiare sui tipi di esperienza che si possono descrivere, compreso il tempo trascorso insieme, separatamente e con altre persone, e su come o se queste attività li abbiano portati a pensare in qualche modo alla loro relazione. Le persone partecipanti sono anche incoraggiate ad annotare ogni giorno un momento positivo e un momento difficile. La lunghezza e il formato dei diari completati andavano da poche pagine scarabocchiate a documenti lunghi e splendidamente illustrati. Sia i diari sia i dati delle mappe delle emozioni vengono poi usati come strumento per facilitare il dialogo su esempi vissuti di relazione di coppia. Sono state condotte interviste individuali aperte per raccogliere informazioni biografiche, in cui ogni partecipante rispondeva alla stessa, unica domanda: Ci parli della sua relazione: come funziona? Le interviste di coppia si concentravano su una serie di collage pensati per indagare la gestione dei confini tra pubblico e privato (Gabb, 2013) e il modo in cui significati culturali ed esperienza personale si intersecano (Fink, 2008). Questi dati aggiungono un’altra dimensione alle interviste individuali radicate nella biografia (Heaphy and Einarsdottir, 2013). Nel loro insieme, le interviste producono dati comparativi sull’esperienza di genere del matrimonio, «quello di lui» e «quello di lei» (Hochschild, 1989).
La ricerca psicosociale QMM è concepita per produrre un resoconto situato e dalla trama ricca di dove, quando, come e perché si vivono le relazioni di coppia. Nati dai lavori del dopoguerra del Tavistock Institute e sviluppatisi fino alle forme plurali che si possono osservare oggi (Walkerdine, 2008), gli studi psicosociali si interrogano su che cosa costituisca la verità, la conoscenza e la soggettività, prestando attenzione a chi fa ricerca come componente costitutiva di ciò che sappiamo e di come lo sappiamo. Le note di campo e il diario di ricerca costituiscono quindi una dimensione cruciale di una metodologia psicosociale. Offrono sia un mezzo per esplorare le questioni di controtransfert (Hollway and Jefferson, 2000) sia l’impatto di chi fa ricerca sul soggetto o sull’oggetto di studio. Le note di campo ricche e personalmente rivelatrici non sono separate dall’analisi né limitate al contesto di ricerca: la soggettività di chi fa ricerca viene esaminata come una ricca fonte di evidenza (Thomson et al., 2012). La relazione di ricerca è riconosciuta come un luogo dinamico in cui ruoli e interazioni si spostano tra le diverse persone coinvolte.
L’approccio QMM che abbiamo impiegato ha suscitato una grande quantità di dati ricchi e multidimensionali; tuttavia il grado di franchezza variava inevitabilmente da una coppia all’altra e da una persona all’altra. A volte alcuni resoconti apparivano confezionati e provati, forse indice di una difesa emotiva o di un senso di cautela personale; altri erano disarmanti per la loro apertura. Il livello di apertura era spesso legato alla singola persona, ma altre volte sembravano essere fattori di genere, generazionali e culturali a determinare ciò che si poteva o non si poteva dire. Questo accadeva spesso a proposito del sesso e dell’intimità, un aspetto che affronteremo nella discussione. La maggior parte delle persone partecipanti ha dichiarato che prendere parte allo studio era stato gratificante; anzi, molte hanno affermato di aver compreso meglio sé stesse o la propria relazione grazie al processo di ricerca. Alcune lo hanno vissuto come qualcosa di simile a una consulenza di coppia e, in questo senso, la partecipazione ha funzionato come un punto di intervento positivo. In nessun momento, tuttavia, il gruppo di ricerca ha offerto consigli o compiuto un intervento direttivo nella relazione di coppia.
Il campione della ricerca qualitativa comprendeva donne e uomini di tre coorti d’età (18–34, 35–54 e 55–65+), con un numero uguale di coppie con figli e senza figli. Il campionamento ragionato ha garantito la diversità sociale, compresi il livello d’istruzione o socioeconomico, la sessualità, la razza o l’etnia e le convinzioni religiose. La nostra strategia di ricerca si basava sulla premessa che la conoscenza dall’interno avrebbe sia facilitato il nostro accesso a queste popolazioni difficili da raggiungere sia reso il progetto di ricerca sensibile alle specificità dei gruppi BME e delle persone partecipanti non eterosessuali. Così, ad esempio, la competenza del gruppo di ricerca nel campo del sostegno alle relazioni di coppia asiatiche ha garantito che i nostri metodi di ricerca fossero in sintonia con le differenze e le sensibilità culturali di questa popolazione. Le domande dell’indagine sono state quindi formulate in modo da andare oltre le esperienze di coppia occidentali. I collage sono stati composti per rafforzare la rappresentazione della diversità e tenere conto delle sensibilità culturali legate al riconoscimento e all’esibizione dell’intimità e del sesso. In questo articolo, in particolare, vogliamo affrontare le questioni sollevate dal fare ricerca attraverso differenze razziali ed etniche, prestando attenzione ai dilemmi etici, emotivi, analitici e metodologici generati dalle soggettività razziali (Twine, 2000).
Gli studi femministi e sulla sessualità hanno sostenuto in modo convincente i vantaggi della comunanza tra chi viene intervistato e chi intervista (ad esempio Maynard and Purvis, 1994). La posizione interna di chi fa ricerca può arricchire la ricerca in molti modi, aprendo porte in senso letterale e concettuale (Gabb, 2004) e offrendo un privilegio epistemico (Fuss, 1991) che facilita sia il rapporto di fiducia sia la possibilità di una comprensione più profonda del tema indagato. Il progetto Enduring love? era attento alle questioni del dualismo interno–esterno; in particolare, al modo in cui i confini tra chi fa ricerca e chi viene intervistato restano in movimento in termini di riconoscimento e identificazione. È stato quindi con una certa trepidazione che abbiamo intrapreso la strada di quella che un tempo veniva chiamata corrispondenza razziale. Avvalendosi del coinvolgimento e delle competenze di uno dei partner del gruppo strategico del progetto, l’Asian Family Counselling Service, le ricercatrici principali del progetto (la coautrice Gabb e la collega Janet Fink) decisero di includere un sottoinsieme asiatico nella più ampia coorte del campione. Reenee Singh (coautrice), ricercatrice e psicoterapeuta sistemica formata, è entrata nel gruppo di ricerca assumendo la guida del reclutamento e del lavoro sul campo per questa dimensione del campione. Tuttavia, gli aspetti pragmatici del processo di ricerca, la natura sfuggente delle identificazioni razziali e gli interessi di ricerca specifici di Singh si sono combinati fino a sciogliere questa idea di un sottoinsieme del campione definito in modo relativamente ristretto.
Le idee di corrispondenza razziale sono emerse nella ricerca sociologica nel contesto del movimento per i diritti civili degli anni Sessanta negli Stati Uniti, dal desiderio di comprendere e apprezzare meglio l’esperienza nera (Rhodes, 1994). Malgrado queste lodevoli intenzioni, attribuire a chi fa ricerca una posizione interna sulla base dell’identità razziale solleva molte domande inquietanti. La corrispondenza per razza o colore affonda le radici in un’epistemologia realista (Phoenix, 1994). Età, classe, istruzione, sessualità, origine nazionale, convinzioni religiose e così via sono marcatori altrettanto importanti nella corrispondenza tra chi fa ricerca e la ricerca. La razza non si incarna semplicemente attraverso, ad esempio, la categoria identitaria, l’origine culturale o lo stile di vita; né spetta semplicemente al progetto o a chi fa ricerca privilegiare un marcatore dell’esperienza o dell’identità di sé rispetto a un altro. In una riflessione critica sulle metodologie della mescolanza razziale, Minelle Mahatni pone due domande importanti che fanno emergere alcuni dei presupposti dati per scontati su uguaglianza e differenza. Si chiede: «Che cosa costituisce una posizione interna nella ricerca critica sulla mescolanza razziale?» e in che modo i «desideri e le esperienze inconsci» personali di chi fa ricerca «influenzano le storie che ci sentiamo spinte a raccontare nella teoria critica della mescolanza razziale» (Mahtani, 2012, p. 157). La considerazione di queste due domande si è rivelata centrale per le strategie di campionamento adottate nel progetto Enduring love? e, più in generale, per il nostro approccio riflessivo alla ricerca sulle relazioni interrazziali.
Il pensiero epistemologico femminista riconosce che ogni conoscenza è parziale e situata (Collins, 1990). Intraprendiamo la ricerca con «mappe di coscienza» (Haraway, 1991, p. 191) influenzate dai nostri attributi di genere, classe, nazionalità e razza. Le intuizioni che proponiamo e la conoscenza che offriamo sul nostro oggetto restano quindi sempre parziali a causa della nostra posizionalità o del nostro essere situate. L’intreccio dinamico di razza, classe, genere, nazionalità, sessualità e altri identificatori formativi e costitutivi informa tutti gli aspetti della ricerca. Inoltre, le differenze e i legami razziali non sono né stabili né immutabili. Può quindi essere opportuno pensare a spazi condivisi nella ricerca piuttosto che a identità razziali condivise o ad appartenenze abbinate (Mullings, 1999). La teoria critica della mescolanza razziale ha così avanzato argomenti convincenti sulla necessità di problematizzare e guardare in modo riflessivo le identità e i preconcetti complessi che portiamo sul campo. Gli studi sulle relazioni interrazziali richiedono un’analoga attenzione critica.
In questo articolo, nelle sezioni che seguono, affrontiamo le dualità che danno forma alla ricerca sul campo, esplorando come le idee di assenza e presenza, uguaglianza e differenza, posizione interna ed esterna informino e modulino il processo di ricerca, i dati generati e la nostra analisi collettiva di tali dati. Chi siamo, come ricercatrici e come donne dentro e fuori dall’accademia, resta cruciale. Adottando un approccio psicosociale, riconosciamo al tempo stesso l’essere situato di chi fa ricerca e i modi in cui la sua biografia emotiva, psichica e vissuta è inscritta nella ricerca a ogni livello.
In quanto psicoterapeuta sistemica e ricercatrice asiatica, Singh ha un interesse particolare per il modo in cui la cultura plasma la costruzione della coppia. Dalle sue esperienze personali di crescita in India e dalla sua pratica clinica, ritiene che le coppie asiatiche siano inserite nelle famiglie estese (Nath and Craig, 1999). Nelle forme familiari non occidentali la diade primaria non è sempre la coppia: può essere costituita da padre e figlio o da madre e figlio, oppure da una diade fondata su legami di affinità piuttosto che biologici (Falicov, 1995; Krause, 1998). Il progetto di ricerca offriva quindi a Singh, e più in generale al gruppo del progetto, l’opportunità di esplorare in che modo l’esperienza della coppia asiatica possa differire da quella delle sue omologhe inglesi, e di sviluppare una comprensione più sfumata delle differenze all’interno della gamma inevitabilmente varia di coppie che potevano essere incluse nel campione, e in questa categoria di campionamento in particolare.
Come primo passo per individuare le coppie da intervistare, le informazioni demografiche fornite nei dati dell’indagine quantitativa sono state usate per individuare le persone partecipanti che si descrivevano come asiatiche. Gunaratnam (2003) segnala il rischio di appiattire la complessità e minimizzare la differenza interna ai gruppi nella ricerca, poiché ciò può riprodurre forme più ampie di essenzialismo, stereotipizzazione e razzismo. Col senno di poi, la categoria di campionamento avrebbe potuto essere ulteriormente affinata, ad esempio come «sud-asiatica», benché anche questo sia un termine omogeneizzante. La combinazione di considerazioni logistiche e dell’interesse delle persone partecipanti ha permesso di individuare nell’indagine cinque coppie per lo studio qualitativo approfondito. Questo sottoinsieme di coppie asiatiche si è rivelato un gruppo profondamente eterogeneo. In questo gruppo, due persone si identificavano come «di origine mista» (una di ascendenza filippina e una cinese di Hong Kong); una era emigrata dall’India, una da Taiwan e una era musulmana sud-asiatica. In modo del tutto inatteso, queste persone partecipanti avevano tutte una relazione con una persona bianca britannica; tutte e cinque le coppie erano quindi interrazziali. Altre due coppie sono state reclutate per questo sottoinsieme con il metodo a valanga nelle reti sociali personali di Singh. Di queste due coppie, una era una coppia anziana sud-asiatica (gujarati) e l’altra una coppia di donne lesbiche in cui entrambe si identificavano come di ascendenza inglese e indiana. L’eterogeneità delle coppie offre ricche opportunità per pensare la diversità. Nelle sezioni che seguono esploriamo le riflessioni personali di Singh così come compaiono nel suo diario di ricerca e, come parte della metodologia psicosociale, la nostra disamina critica di questi e di altri dati delle persone partecipanti:
Come migrante dall’India, sposata con un uomo bianco inglese, forse mi riconosco soprattutto nelle esperienze delle due donne migranti del mio campione. Uno dei miei interessi clinici riguarda l’ambito delle relazioni interculturali e, attraverso le mie esperienze di intervista, mi sono interessata sempre di più alle dinamiche delle relazioni interculturali. Tuttavia mi sento stranamente «altra» rispetto alla coppia dello stesso sesso, la coppia di origine mista…
Oggi ho riletto i diari di Usha e Leah e mi sono sentita piuttosto commossa. C’è qualcosa di così innocente nella loro relazione, anche se, proprio mentre lo dico, mi rendo conto di rischiare di rendere esotico l’«altro». I passaggi su chi porterà avanti la prima gravidanza e i discorsi sul trattamento per la fertilità… mi hanno fatto capire quanto più pianificate debbano essere le famiglie nelle coppie dello stesso sesso… Credo che il mio pensiero prevalente dopo questa esperienza riguardi quanto le relazioni lesbiche siano diverse da quelle eterosessuali nella gamma di ruoli di genere disponibili. Sebbene sembrassero esserci differenze di potere, la loro relazione appariva molto più equa di quella di molte coppie eterosessuali. (Singh: note di campo)
Usha e Leah hanno entrambe un titolo di studio superiore; convivono e appartengono alle coorti d’età più giovane e intermedia. Vi sono quindi diversi punti di immediata identificazione tra ricercatrice e partecipanti: l’età, la classe e la percezione della genitorialità come parte del racconto della coppia di lunga durata. Le differenze di orientamento sessuale, tuttavia, oscurano queste somiglianze. L’alterità percepita da Singh nei confronti di questa coppia lesbica contrasta nettamente con quella della coautrice Gabb, che ha già studiato la genitorialità lesbica e che si identifica a sua volta come lesbica ed è madre biologica di un figlio adulto. Per lei, i diari di Usha e Leah erano al tempo stesso familiari e rassicuranti. In questo contesto la sua posizione interna le offriva sui dati dei diari una prospettiva notevolmente diversa da quella di Singh. La costruzione dei racconti familiari era data per scontata, ed ella si chiedeva quali differenze materiali vissute vi fossero nell’esperienza quotidiana delle coppie dello stesso sesso e di quelle eterosessuali. La sua esperienza personale e la sua ricerca accademica hanno messo in discussione le letture incarnate del genere e del potere nelle relazioni di coppia tra persone dello stesso sesso (Gabb, 2005) e il modo in cui esse vengono impiegate per stabilire differenze categoriali (Gabb, 2011). L’uguaglianza e le differenze tra Singh e Gabb in questo contesto mettono quindi in luce come la differenza possa oscurare le somiglianze e, viceversa, come le somiglianze oscurino la differenza. L’esempio illustra anche quanto sia problematico leggere e indagare l’esperienza attraverso le idee di corrispondenza.
Un altro ambito in cui il nostro essere situate si è rivelato cruciale per dare senso ai dati riguarda i nostri presupposti e le nostre concezioni di ciò che costituisce una relazione di coppia. Ciò solleva domande importanti sulla fattibilità di indagare l’esperienza di coppia attraverso differenze culturali e sulla problematicità delle costruzioni culturali occidentali dominanti della relazione di coppia. Nell’insieme dei dati, la maggior parte delle mappe delle emozioni raffigurava la coppia da sola almeno in alcune occasioni. Quando questi dati includevano altre persone, durante le interviste le persone partecipanti spiegavano di solito le circostanze: ad esempio, un’amica, un amico o un parente era venuto in visita; e le vite e le modalità abitative dei genitori e dei figli sono inevitabilmente intrecciate. A conferma di risultati di ricerche precedenti che sottolineano i confini stabiliti intorno allo spazio pubblico e a quello privato (Gabb, 2008), l’unico luogo in cui la coppia si collocava in modo netto era la camera da letto coniugale, anche se un bambino, una bambina o un animale domestico poteva accoccolarsi con loro nel letto. Le mappe delle emozioni di Prakash e Anuradha rivelano tuttavia un quadro molto diverso dell’esperienza di coppia. Questa coppia sud-asiatica (gujarati), sulla sessantina, vive con uno dei figli, una nuora e le due nipotine (di 6 e 3 anni). Le mappe delle emozioni di Anuradha e Prakash mostrano tutti e sei mentre mangiano insieme ed entrambe le nipotine che dividono il loro letto. (Si veda la figura 1)

In questo contesto culturale, nella famiglia estesa patriarcale, ci si aspetta che i figli adulti vivano con i genitori anziani. Le donne entrano con il matrimonio nella famiglia del marito e la nonna assume un ruolo attivo nella gestione della casa e nella cura dei bambini. Anuradha ha spiegato che sua suocera si era occupata dei suoi figli quando erano piccoli e che ora, semplicemente, toccava a lei. Nelle interviste individuali hanno parlato a malapena della loro relazione di coppia. La relazione primaria di Anuradha sembrava essere con le nipotine; quella di Prakash, con Dio. Nell’intervista di coppia con i collage, quando è stato chiesto loro delle feste, le descrizioni dei compleanni e delle altre ricorrenze includevano sempre i figli, le nipotine e altri parenti. Quando è stato chiesto se passassero mai del tempo da soli insieme, hanno risposto che a volte andavano insieme al supermercato, solo loro due. Non sembravano comprendere né sentire il bisogno di un tempo privato di coppia. Davanti al collage che mostrava immagini di affetto corporeo ravvicinato e di intimità sessuale, Anuradha è apparsa scioccata e ha detto: «Noi non facciamo queste cose».
La forma familiare di Anuradha e Prakash era in larga misura familiare a Singh, poiché riproduceva il suo retroterra culturale; tuttavia la percepiva anche come profondamente diversa, come illustra questo estratto dal suo diario di ricerca:
Anuradha e Prakash sono una coppia adorabile, ma oggi con loro mi sono sentita fuori posto. Immagino che sia uno dei problemi del lavorare tra culture diverse. Quando ci si trova di fronte a differenze così profonde, è difficile non sentirsi diversi. Mi sono sentita un’estranea che guarda da fuori. (Singh: diario di ricerca)
Ripensando alle sue note di campo e nelle conversazioni con il gruppo di ricerca, Singh è stata colpita da un senso di sfasatura e di disagio: quando somiglianza e differenza si presentano nello stesso momento. Ogni casa del sottoinsieme asiatico appariva nettamente diversa dalle altre: ciascuna aveva i suoi odori, i suoi suoni e un’atmosfera unica. Singh ricordava che, non appena entrata in casa di Anuradha e Prakash, si era sentita trasportata in India. La loro casa le ricordava molte delle case di parenti e amici in India: lo stesso tè dolce e lattiginoso (che si accetta per cortesia) e i deliziosi samosa caldi.
Vi sono però anche differenze marcate tra Singh e questa coppia, in particolare l’età o, forse più esattamente, la generazione. Anuradha ha poco più di sessant’anni e Prakash quasi settanta. La loro relazione, nata da un matrimonio combinato, dura da 40 anni, quasi quanto l’intera vita di Singh. La sua relazione di coppia, al contrario, è relativamente recente. Ha sfidato le convinzioni e le aspettative culturali sposando una persona di razza e cultura diverse. Poteva quindi identificarsi più facilmente con altre coppie interrazziali più giovani del campione, come Usha e Leah. Tutte queste coppie sembravano alle prese con questioni simili: come negoziare le differenze di lingua, cibo e fede nella vita quotidiana e nella relazione di coppia.
Parlando con Anuradha e Prakash, Singh ha preso acutamente coscienza di quanto questa coppia si appoggiasse su convinzioni e idee condivise riguardo, ad esempio, al ruolo della famiglia estesa e dei nonni. Il mandir (tempio) è un punto focale della loro vita familiare e comunitaria. I ruoli di genere appaiono molto più chiaramente definiti nella loro relazione di coppia che in quella di Singh e in quelle delle altre persone che hanno partecipato alla sua ricerca. Anuradha ha la responsabilità principale della cucina e della cura delle nipotine, anche se un tempo lavorava nel negozio di quartiere della famiglia. Oltre alla differenza generazionale, la classe e l’istruzione erano un altro fattore di differenziazione che separava ricercatrice e partecipanti. Anuradha ha fatto fatica a tenere il diario, perché, come ha detto, il suo inglese non è abbastanza buono. Non erano disponibili fondi di ricerca per la traduzione: le differenze di lingua madre hanno quindi plasmato sia l’incontro di ricerca sia i dati generati, separando ancora di più questi mondi distinti. Anuradha e Prakash danno valore all’istruzione e uno dei loro due figli ha conseguito un dottorato. A Singh è rimasta la consapevolezza di come l’istruzione le dia accesso a un «mondo bianco» dal quale questa coppia sud-asiatica più anziana è esclusa.
I dati di Anuradha e Prakash sollevano questioni importanti per il progetto Enduring love? e, più in generale, per il modo in cui indaghiamo e comprendiamo le relazioni di coppia. Sia gli studi che mirano a stabilire misure della soddisfazione relazionale sia gli studi qualitativi sull’esperienza di coppia presuppongono una coppia diadica intima come elemento fondamentale e fondante. Tuttavia, come suggerisce il nome stesso dell’Asian Family Counselling Service, si tratta forse sia di un presupposto fuorviante sia del punto di partenza sbagliato per l’indagine. Le costruzioni culturali della coppia e dell’essere coppia sono profondamente radicate nella cultura occidentale: un’unione coniugale che costituisce la famiglia sessuale procreativa (Fineman, 1995). Le due coppie che abbiamo incluso qui scompaginano questo racconto della coppia, in modi molto diversi. Altre scompaginavano la norma della coppia ciascuna a modo suo. Usha e Leah smontano i discorsi naturalizzanti su come le coppie concepiscono i figli e le concezioni di genere dei ruoli all’interno di una relazione. Per Anuradha e Prakash, la relazione di coppia è così intrisa delle aspettative culturali di cura intergenerazionale nella famiglia estesa che le concezioni occidentali contemporanee della coppia intima perdono ogni significato.
Allora, quando l’intimità di coppia viene spostata, che cosa tiene insieme Anuradha e Prakash? In che cosa ciò differisce dai processi che rendono possibile l’«amore duraturo» nelle altre relazioni di coppia? In linea con la letteratura (Kakar, 1981; Nath and Craig, 1999), preservare relazioni armoniose con la famiglia acquisita e dare valore alle relazioni familiari sembrano essere importanti predittori della riuscita delle relazioni di coppia di lunga durata in questo contesto sud-asiatico. Ma che cosa accade nelle relazioni di coppia interculturali – o, del resto, monoculturali – quando due persone si uniscono con idee molto diverse sul fatto che la loro relazione di coppia debba essere separata dalla famiglia estesa o inscritta in essa? Nelle comunità sud-asiatiche del Regno Unito, ci si aspetta che molte persone giovani cresciute in questo paese sposino qualcuno dei paesi d’origine dei genitori. In questi casi i partner possono avere idee radicalmente diverse su che cosa costituisca la coppia: uno attinge alle norme occidentali e l’altro alle idee del paese d’origine non occidentale dei genitori.
Come indicazione per la pratica clinica, forse uno dei primi compiti nel lavoro con queste coppie è che chi conduce la terapia identifichi le proprie idee e quelle di ciascun partner su che cosa costituisca una relazione di coppia. Detto semplicemente: «che cos’è una coppia?». E qual è la distanza o la vicinanza di questa relazione di coppia rispetto al resto della famiglia? Chi lavora in ambito clinico non può dare per scontata l’utilità universale di idee come gli appuntamenti o il tempo di coppia. In molte culture il sesso ha finalità procreative. Come mostra qui la nostra ricerca, non si può presumere che tutte le coppie, soprattutto quelle più anziane, debbano essere o vogliano essere sessualmente attive. Viceversa, per alcune coppie il sesso non è e non sarà mai procreativo. Vi sono importanti parallelismi tra il fare ricerca tra culture diverse e il lavorare clinicamente con coppie tra culture diverse. Una somiglianza significativa sembra essere il presupposto che la corrispondenza culturale, razziale o sessuale sia una condizione sufficiente per l’aggancio nell’incontro terapeutico o di ricerca. Somiglianza e differenza sono complesse, mutevoli, intersezionali e sempre relazionali. Mantenere curiosità e attenzione verso somiglianze e differenze è fondamentale sia nella ricerca sia nella pratica clinica.
Molte persone LGBQ continuano a incontrare reazioni negative o ambivalenti da parte del personale della salute mentale (Department of Health, 2006); possono sentirsi patologizzate in terapia a causa della loro sessualità (Evans and Barker, 2010), e i presupposti eterosessisti possono portare a una scarsa comprensione dei loro bisogni clinici (Galgut, 2005). La ricerca suggerisce che la bisessualità possa essere un concetto e un’identità particolarmente fraintesi (Klein, 1993). Vi è tuttavia una crescente consapevolezza delle relazioni LGBQ e dei bisogni che queste persone possono avere, e la comprensione e la sensibilità progrediscono grazie a una più ampia tolleranza socioculturale e alla formazione professionale continua (Shaw et al., 2009). Si va affermando l’idea che chi pratica la terapia debba conoscere le questioni legate alla sessualità e anche le norme delle coppie LGBQ perché la terapia di coppia abbia successo (Bepko and Johnson, 2000). Si assiste a uno spostamento d’accento che riporta la responsabilità su chi offre la consulenza, poiché le coppie LGBQ affermano di non voler educare chi le ha in cura e cercano invece attivamente una figura di consulenza competente (Grove and Blasby, 2009), consapevole delle questioni particolari che possono trovarsi ad affrontare (Bepko and Johnson, 2000).
La letteratura sulla terapia familiare interculturale mostra che, sebbene la corrispondenza culturale ed etnica possa facilitare il processo di aggancio e quindi migliorare gli esiti (Ito and Maramba, 2002), può anche alimentare le preoccupazioni della clientela riguardo alla riservatezza e portare chi conduce la terapia a perdere curiosità (Singh, 2013). Sebbene nelle famiglie sud-asiatiche l’infanzia e l’adolescenza possano essere più esposte a difficoltà di salute mentale rispetto alle loro omologhe bianche inglesi, è molto meno probabile che accedano ai servizi di salute mentale per l’infanzia e l’adolescenza (Raval, 2003; Stein et al., 2003). Una possibile ragione per cui non accedono ai servizi è che il personale clinico possa basarsi su nozioni occidentali della famiglia (Singh, 2009) e della coppia, e quindi patologizzare involontariamente le famiglie estese che incontra nei propri studi, o non riconoscerne i punti di forza, la resilienza e le risorse.
In questo articolo abbiamo indicato alcuni dei modi in cui pregiudizi culturali come questi possono prendere forma. Suggeriamo che, prestando attenzione al nostro essere situate, e al modo in cui esso si genera attraverso le nostre percezioni e comprensioni della vita delle persone partecipanti e di chi si rivolge a noi, influenzandole a sua volta, possiamo affinare la nostra comprensione delle coppie in tutta la loro diversità e, quindi, il nostro lavoro con loro.
Abbiamo constatato che i metodi di ricerca che prevedevano visite alle coppie a domicilio e la richiesta di tenere diari di ricerca e mappe delle emozioni possono costituire uno strumento prezioso, adattabile all’aggancio e al lavoro con coppie e famiglie nella pratica clinica sistemica (si veda Gabb and Singh, in corso di stampa). Boyd-Franklin e Hafer-Bry (2000) discutono l’importanza delle visite a domicilio e nella comunità per agganciare i gruppi minorizzati. In questo progetto di ricerca, le mappe delle emozioni di Anuradha e Prakash hanno fornito ricchi dati situati sulle loro pratiche quotidiane di coppia che forse sarebbero sfuggiti se avessimo utilizzato metodi di ricerca più convenzionali come le interviste. Ciò è stato particolarmente importante in questo caso, date le difficoltà della coppia con la lingua inglese. Estrapolando da questo esempio, chi lavora clinicamente con famiglie di minoranze etniche potrebbe ricorrere alle visite domiciliari e alle mappe delle emozioni per esplorare vite vissute in casa che potrebbero non tradursi nell’incontro con la coppia o la famiglia in uno studio professionale.
In questo articolo ci siamo basate sul sottoinsieme specifico di persone partecipanti reclutate e intervistate da Singh. Poiché è numericamente piuttosto ridotto, non cerchiamo di generalizzare a partire da esso. In analisi future intendiamo ampliarlo per includere le altre coppie asiatiche, BME e interrazziali presenti nel campione del progetto, esplorando come chi fa ricerca viva e interpreti in modi diversi le somiglianze e le differenze percepite e vissute. In ricerche future, al di là della portata del progetto Enduring love?, sarebbe utile anche integrare le riflessioni personali delle coppie sull’incontro di intervista e su come vivano e percepiscano le somiglianze e le differenze tra partecipante e persona in terapia, e tra ricercatrice e clinica.
Burbach e Reibstein (2012) suggeriscono che il lavoro con le coppie sia sinonimo di lavoro sistemico. Di conseguenza, lavorare con coppie e diadi nelle famiglie e nei sistemi professionali è parte integrante del nostro mestiere di psicoterapeute sistemiche. Ciò che portiamo in questo lavoro sono dunque le nostre convinzioni, idee e concezioni profondamente radicate di che cosa costituisca una coppia e l’essere coppia. Speriamo che questo articolo metta in luce la necessità che chi lavora in ambito clinico sottoponga a un esame autoriflessivo i presupposti che porta nel proprio lavoro clinico con le coppie, da una posizione che non esageri né neghi la differenza. Burnham (2012) estende la sua idea di genere, religione, razza, età, (dis)abilità, cultura, classe, istruzione, occupazione, sessualità e spiritualità (GRRAACCEESS) a quella di un «collide-scope», per «dimostrare la relazione ricca, complessa, talvolta casuale e imprevedibile tra i diversi aspetti dell’esperienza di una persona nella complessità delle relazioni sociali» (p. 143). Gli esempi di questo articolo dimostrano la necessità di andare oltre una semplice corrispondenza di razza, cultura, classe e orientamento sessuale, verso una posizione che accolga la complessità e la differenza per comprendere le coppie e lavorare con loro in modo sistemico.
Complexe Systémique: punti chiave
L’interesse dell’articolo sta nel rivolgere la questione della differenza al gruppo di ricerca stesso, e quindi a chi pratica la terapia. Si crede spesso che una coppia sarà compresa meglio da qualcuno «dello stesso mondo». I due esempi smontano questa idea: Singh, di origine indiana, si sente estranea di fronte a una coppia gujarati anziana che pure le ricorda la sua infanzia, e vicina a una coppia mista di donne il cui orientamento sessuale la spiazza; Gabb, al contrario, vi legge una familiarità immediata. La seconda lezione riguarda l’oggetto stesso della terapia di coppia: per Anuradha e Prakash la diade coniugale non è l’unità che conta; lo è la famiglia estesa e intergenerazionale. Per la pratica sistemica, ciò invita a chiedersi innanzitutto che cosa sia una coppia per ciascuna persona, e quale distanza mantenga dalla famiglia, prima di proporre del «tempo di coppia». La mappa delle emozioni, una pianta ricoperta di adesivi, offre uno strumento semplice per vedere dove vive la relazione. I limiti sono quelli di un testo riflessivo che si fonda su sette coppie di un unico sottocampione. Da leggere insieme a l’articolo sugli usi delle mappe delle emozioni e a l’articolo sull’alterizzazione delle persone LGBTQ+ nella terapia di coppia.
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Traduzione non ufficiale di Reflections on the challenges of understanding racial, cultural and sexual differences in couple relationship research, di Jacqui Gabb e Reenee Singh, Journal of Family Therapy, vol. 37, n.o 2 (2015), doi: 10.1111/1467-6427.12044, con licenza CC BY 3.0. Traduzione e impaginazione: Complexe Systémique, ottobre 2026, con l’aiuto dell’intelligenza artificiale — l’opera è stata modificata ai sensi della licenza (testo tradotto e impaginazione adattata). Né chi firma l’articolo né l’editore rispondono di questa traduzione; fa fede la versione originale.
Questa è una traduzione dell’articolo originale «Reflections on the challenges of understanding racial, cultural and sexual differences in couple relationship research», pubblicato in Journal of Family Therapy (2015) con licenza CC BY 3.0. Tradotto da Complexe Systémique con l’aiuto dell’intelligenza artificiale: il testo di chi firma l’articolo è stato tradotto in italiano e la presentazione è stata adattata alla lettura online, come indicato all’inizio di questa pagina.
Leggi l’articolo originaleCome citare questo articolo
Gabb, J., et Singh, R. (2015). Reflections on the challenges of understanding racial, cultural and sexual differences in couple relationship research. Complexe Systémique. https://app.complexe-systemique.com/en_GB/articles/reflections-on-the-challenges-of-understanding-racial-cultural-and-sexual-differences (Opera originale pubblicata nel 2014 in Journal of Family Therapy, 37(2), 210-227 (2015); ripubblicata nel 2015 da Journal of Family Therapy, https://onlinelibrary.wiley.com/doi/full/10.1111/1467-6427.12044)
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