Introduzione

La terapia familiare riunisce membri della rete sociale di una persona e adotta una visione sistemica nella formulazione dei problemi. Nonostante le ampie prove dell’efficacia di varie forme di terapia familiare (Carr, 2018a,b), si sa meno su come queste terapie producano un cambiamento positivo (Carr, 2010, 2016). L’introduzione dell’équipe riflessiva da parte di Tom Andersen (Andersen, 1987) è stata descritta come rivoluzionaria nello sviluppo della terapia familiare (Brownlee et al., 2009). Andersen fu influenzato da un’epistemologia costruzionista sociale e dalle opere di Gregory Bateson (Bateson et al., 1963) e Humberto Maturana (Maturana and Varela, 1980). Questi scritti sottolineavano la costruzione di molte realtà uniche basate sulle prospettive e sulle interazioni con l’ambiente. Il «multiverso» di Maturana evocava molti significati possibili e molti mondi percepiti.

Nel suo articolo fondamentale in cui espone il proprio approccio, Andersen (1987) descrive in dettaglio il modello di terapia familiare di Milano, che prevedeva un’équipe riflessiva che osservava il colloquio con la famiglia da dietro uno specchio unidirezionale. Chi conduceva il colloquio con la famiglia si riuniva con l’équipe, si discutevano i problemi della famiglia, e poi tornava dalla famiglia con la propria formulazione. L’esperimento di Andersen consistette nell’invitare l’équipe riflessiva a scambiare il posto con la famiglia, in modo che questa potesse ascoltare la conversazione e le riflessioni su ciò che l’équipe aveva sentito nel colloquio. Andersen e il suo gruppo ritenevano che ciò avrebbe offerto alle famiglie un’esperienza più collaborativa e permetteva «un accesso diretto alle idee dell’équipe» (Biever and Gardner, 1995). L’altro effetto fu quello di cambiare il modo in cui il personale clinico parlava delle famiglie, e il modo in cui nuove informazioni potevano essere introdotte ai membri della famiglia così da permettere loro di scegliere quali aspetti sentissero più pertinenti e importanti.

Nell’approccio dell’équipe riflessiva di Andersen, le famiglie erano invitate a costruire il proprio significato ascoltando le diverse prospettive dei membri dell’équipe. Le conversazioni tra i membri dell’équipe si basavano su osservazioni della famiglia, su ipotesi avanzate con cautela riguardo a come i membri della famiglia potessero rapportarsi al problema, e su sensazioni o immagini interiori legate al problema. Lo scopo di queste conversazioni era aprire possibilità per la famiglia e permetterle di decidere che cosa si adattasse meglio alla sua esperienza. È importante notare che la posizione del «sia/sia» anziché dell’«o/o» consentiva una diversità di prospettive sia tra i membri dell’équipe sia all’interno di ciascun membro (Andersen, 1987). L’offerta di molteplici prospettive e risposte a un problema è considerata parte integrante di questo approccio, poiché permette a chi è in terapia di essere testimone del «dubbio e all’ambiguità» (Haley, 2002 pp. 31) all’interno di un’équipe. Andersen sosteneva che le conversazioni utili fossero quelle in cui versioni o prospettive diverse del problema potevano portare a un cambiamento nel sistema familiare.

La struttura delle conversazioni riflessive, in cui l’équipe clinica parla al proprio interno ma viene ascoltata dalla famiglia (nella stessa stanza o da un lato dello specchio bidirezionale), è propria di questo approccio (Bacigalupe, 2002). Questo cambiamento di posizione per i membri della famiglia, dall’essere oggetto di osservazione all’osservare, mira a favorire la co-costruzione di significato in relazione al problema e potenzialmente a permettere alle persone assistite di assumere una posizione riflessiva rispetto alla discussione. Dopo le riflessioni dell’équipe, i membri della famiglia sono invitati a parlare degli aspetti della conversazione che hanno attirato la loro attenzione, o di ciò a cui stavano pensando in quel momento. Le famiglie sono incoraggiate a scegliere la direzione dell’ulteriore esplorazione o della discussione delle possibili soluzioni al problema (Andersen, 1987; Memmott, 1998; Pender and Stinchfield, 2012). Le équipe riflessive sono ampiamente utilizzate da chi pratica la terapia familiare a livello internazionale, e c’è un entusiasmo crescente per questa pratica sia nella terapia familiare (Willott et al., 2012) sia nella supervisione e nella formazione (Biever and Gardner, 1995; James et al., 1996; Castles, 2011). Pratiche di équipe riflessiva sono state descritte con persone sorde (Munro et al., 2008); con persone con disabilità intellettiva (Anslow, 2014); con persone con problemi di gioco d’azzardo (Garrido-Ferńandez et al., 2011); con persone con dipendenza da oppiacei (Garrido-Fernández et al., 2017); con persone con disturbi alimentari (Russell and Arthur, 2000); con persone in contesti devastati dalla guerra (Charlés, 2010) e in contesti residenziali (Faddis and Cobb, 2016), e nella prima infanzia (Fredman et al., 2007). Si è riscontrato che le sedute con équipe riflessiva accrescono la connessione familiare (Browne et al., 2020) e la speranza tra i membri della famiglia (Egeli et al., 2014; Armstrong et al., 2018; Allan et al., 2019). Approcci dialogici come il Dialogo Aperto hanno adottato una modifica delle pratiche dell’équipe riflessiva come componente centrale del processo terapeutico (Sutela, 2012). La prospettiva dialogica insita nelle conversazioni riflessive mira a prestare attenzione alle molte voci presenti in un incontro, e diversi studi naturalistici di riferimento hanno mostrato una riduzione della disabilità a lungo termine e dell’uso dei servizi nella psicosi all’esordio (Seikkula et al., 2003, 2011; Aaltonen et al., 2011; Bergström et al., 2017). Il Dialogo Aperto è risultato superiore al trattamento abituale per la guarigione e la riduzione della disabilità in adolescenti con gravi problemi di salute mentale (Bergström et al., 2022). Gli studi qualitativi sugli approcci dialogici che includono équipe riflessive indicano che i membri della famiglia così come il personale clinico apprezzano queste conversazioni aperte (Sidis et al., 2020) e le trovano utili (Flåm, 2009; Garrido-Fernández et al., 2011; Pender and Stinchfield, 2014; Allan et al., 2019).

Alcuni studi hanno utilizzato l’analisi della conversazione applicata alla terapia dialogica per descrivere il modo in cui chi fa terapia incoraggia la speranza e la positività tra i membri della famiglia (Williams and Auburn, 2016), ridimensiona la propria autorità per mettere in risalto il sapere dei membri della famiglia (Ong et al., 2020) e formula inferenze che riflettono un ascolto attento (Schriver et al., 2019). Sono state condotte rassegne della letteratura sull’équipe riflessiva (Pender and Stinchfield, 2012; Willott et al., 2012; Harris and Crossley, 2021), ciascuna delle quali sostiene la necessità di ulteriori ricerche di processo per aiutare a comprendere come il processo dell’équipe riflessiva produca i cambiamenti descritti. Nonostante l’evidente associazione con la capacità riflessiva, che sembra legata all’efficacia in psicoterapia (Ekeblad et al., 2016; Bourke and Grenyer, 2017; Cologon et al., 2017), nessuno studio finora si è concentrato su come chi pratica la terapia dialogica incoraggi le conversazioni riflessive tra i membri della famiglia. Il presente studio intende far luce sulla varietà di modi in cui chi pratica la terapia dialogica intende, descrive e incoraggia le conversazioni riflessive tra i membri della famiglia. Esplora inoltre che cosa producano queste pratiche in relazione alle esperienze delle figure professionali e delle persone partecipanti agli incontri con équipe riflessiva.

Materiali e metodi

Procedura

Partecipanti

Il campionamento intenzionale è stato effettuato invitando i membri di un gruppo australiano di interesse sulla terapia dialogica (informazioni inviate via e-mail) e di un gruppo internazionale di interesse sulla pratica dialogica su un social network (le informazioni pubblicate sul sito invitavano le persone interessate a contattare l’autrice principale).

Allo studio hanno partecipato dodici figure professionali dell’approccio dialogico con diversi percorsi accademici. Una persona partecipante si è identificata come utente dei servizi e professionista. Otto partecipanti provenivano dall’Australia, due dall’Europa e due dagli Stati Uniti. Otto delle 12 persone partecipanti si sono identificate come uomini e quattro come donne, con età comprese tra 30 e oltre 60 anni. Le persone partecipanti lavoravano in diversi contesti, tra cui servizi territoriali, ambulatori, reparti di degenza e studi privati. L’esperienza nell’approccio del Dialogo Aperto andava da 2–5 anni a oltre 20 anni. Si veda la Tabella 1. I metodi dello studio sono stati esaminati e approvati dal Comitato etico locale per la ricerca sugli esseri umani (2021/064) prima dell’inizio dello studio.

Interviste

Dodici figure professionali della salute mentale hanno preso parte a interviste semistrutturate in profondità. Tutte le interviste sono state condotte tramite il software di videoconferenza Zoom e sono durate 90 min. La prima autrice, psicologa clinica, ha condotto tutte le interviste. Le domande dell’intervista sono state elaborate a priori dal gruppo di ricerca e comprendevano domande come: «Come pensa che emerga il parlare riflessivo nel suo lavoro con le famiglie?» e «Quali azioni ha intrapreso per sostenere i processi riflessivi o il parlare riflessivo tra i membri della famiglia?». Sebbene l’intervista fosse centrata sull’esperienza delle persone partecipanti con le équipe riflessive e su come esse concettualizzino e incoraggino il parlare riflessivo tra i membri della famiglia, le persone partecipanti sono state incoraggiate a parlare liberamente degli aspetti della pratica che ritenevano pertinenti o importanti. È stato chiesto loro di descrivere esperienze di pratica accanto alle proprie comprensioni teoriche dei processi riflessivi negli incontri di rete. Le interviste sono state condotte da una prospettiva costruzionista sociale e dialogica, in cui l’intervista è intesa come un contesto di discorso sociale e di produzione di narrazioni personali (Tanggaard, 2009; Kvale and Brinkmann, 2015). In linea con la critica della ricerca qualitativa basata su interviste descritta da Bøe e dal suo gruppo, durante le interviste si è prestata particolare attenzione alle differenze tra le persone partecipanti, alle espressioni di incertezza e alla varietà (Bøe et al., 2021) di azioni che chi fa terapia può mettere in atto nel proprio lavoro terapeutico.

Analisi

Le interviste sono state registrate e la trascrizione è stata effettuata dalla prima autrice. Poiché lo studio intendeva prestare attenzione sia ai pattern ideografici sia a quelli trasversali al gruppo, alle trascrizioni registrate è stata applicata una metodologia fenomenologica interpretativa (Allan and Eatough, 2016; Smith, 2017, 2018). L’analisi si è ispirata al dialogismo di Bachtin (Bakhtin and Emerson, 1984), che riconosce che il significato si crea tra le persone partecipanti e che ogni enunciato è intrinsecamente polifonico. Nella nostra analisi abbiamo tenuto conto anche della fallacia qualitativa descritta da Bøe et al. (2021) e abbiamo prestato attenzione alla complessità e alle contraddizioni dei dati, nonché all’incertezza e all’esitazione delle persone partecipanti evidenti nelle trascrizioni. L’analisi ha incluso un’immersione iniziale nei dati, con la prima autrice che ha condotto le interviste, rivisto le trascrizioni ed effettuato diverse letture attente di tutte le trascrizioni per intero. Sono state prese note e annotazioni nel testo, a partire dalle quali sono state considerate ulteriori riflessioni sui temi divergenti, insieme alle esperienze individuali delle persone partecipanti. Come descritto da Smith and Shinebourne (2012), è stato utilizzato il metodo del circolo ermeneutico per collegare le esperienze delle persone partecipanti a temi più ampi, con un approccio esplorativo e riflessivo (Binder et al., 2012). Attraverso un processo iterativo sono stati elaborati i temi, pur considerando anche le variazioni e le contraddizioni rispetto ai temi emergenti. È stato adottato un approccio dialogico all’interpretazione (Wells et al., 2020), in cui membri del gruppo di ricerca con esperienza in diversi approcci psicoterapeutici e nell’analisi linguistica del discorso si sono riuniti per interrogare queste connessioni emergenti da prospettive diverse. Infine, i temi sono stati affinati insieme alle concettualizzazioni e comprensioni idiografiche dei processi riflessivi.

Risultati

Le descrizioni e concettualizzazioni del processo dell’équipe riflessiva fornite dalle persone partecipanti contenevano molteplici prospettive sulle azioni terapeutiche e sulla comprensione di ciò che le équipe riflessive producono nel contesto della terapia. Sebbene le descrizioni fossero incentrate sul processo dell’équipe riflessiva, molti aspetti erano collegati a principi terapeutici dialogici generali. In linea con gli obiettivi dello studio, il fuoco dell’analisi è rimasto vicino alle esperienze della pratica clinica o della formazione e supervisione nel Dialogo Aperto.

Sono stati individuati quattro temi interconnessi che colgono sia il modo in cui le persone partecipanti concettualizzano le conversazioni riflessive in questi incontri con la famiglia e la rete sociale, sia il modo in cui tali conversazioni vengono create:

1. L’esperienza vissuta come sapere esperto.
2. Ascoltare sé stessi e sentire gli altri.
3. La responsività relazionale e il favorire la connessione.
4. Aprire uno spazio per qualcosa di nuovo.

L’esperienza vissuta come sapere esperto

Descrivendo la propria pratica e la propria concettualizzazione delle équipe riflessive, le persone partecipanti hanno parlato di uno spostamento nel modo in cui il sapere esperto e la conoscenza sono detenuti nelle conversazioni dell’équipe riflessiva. Hanno descritto una curiosità autentica e si sono collocate come co-creatrici del discorso terapeutico. Ciò invitava i membri della famiglia a rinunciare ad aspettative più tradizionali in materia di sapere esperto. In contrasto con l’aspettativa che chi usufruisce dei servizi può nutrire nei confronti delle figure professionali della salute mentale, la persona partecipante 9 descrive non solo uno spostamento della nozione di chi sia esperto, ma anche il fatto che il sapere esperto non è un requisito per la risoluzione dei problemi.

Penso che, sì, li rafforzi e li aiuti magari a rinegoziare questa nozione dell’esperto. dicono che sì, quello che ci porta qui è che volevamo sentire l’opinione degli esperti. E solo parlando a un livello più personale, tipo condividere emozioni o condividere la tua comprensione, penso che faccia sì che… li aiuti a capire che gli esperti sono loro e o che non c’è niente in cui essere esperti.

Ciò richiede non solo un interesse autentico per l’esperienza vissuta dei membri della famiglia, ma anche un livellamento dell’autorità. La persona partecipante 11 ha notato uno spostamento sia del sapere esperto sia del potere:

Quindi, sai, questa è una specie di, ma l’idea che ci vuole, che critica quella posizione di… di esperto e sta dicendo «Be’, in un certo senso siamo anche noi dei vostri, abbiamo questi pensieri interiori e i nostri dubbi. E così è una specie di democratizzazione di… di questo incontro, di questo gruppo, del cercare di capire che cosa sta succedendo, e come possiamo, sai, o fare la differenza

Nell’affermazione precedente, la persona partecipante collega la messa in discussione della posizione di esperto a uno sforzo collaborativo per comprendersi e imparare gli uni dagli altri. Questo privilegiare l’esperienza vissuta rispetto al sapere esperto legato alla posizione consente un dialogo senza gerarchie (Bakhtin and Emerson, 1984). Include anche la condivisione di pensieri interiori e dubbi, favorendo la democratizzazione dello spazio. L’incontro di gruppo immaginato, in cui tutti i membri detengono potere e capacità d’azione per «fare la differenza», è tenuto insieme dalla scelta del pronome «noi».

Analogamente, la persona partecipante 1 descrive sia la valorizzazione dell’esperienza vissuta sia il carattere provvisorio della propria voce professionale nel processo dell’équipe riflessiva:

Penso che dai autorità epistemica al cliente, e alla famiglia, cioè, alla conoscenza. Quindi chiedi le cose in un modo che valorizza la loro prospettiva più che la tua. E poi, allo stesso modo, quando offri la tua, è come quello… quello che è stato raccomandato, lo si fa in quel modo che è provvisorio… e che cerca un riscontro. non viene mai presentato come un’interpretazione fattuale della loro esperienza… viene sempre offerto come qualcosa su cui si può non essere d’accordo.

Qui le azioni professionali sono collegate alla valorizzazione dell’esperienza vissuta dei membri della famiglia, insieme a un invito a essere agenti nella direzione del discorso terapeutico, ossia di ciò di cui si parla e di chi può parlare. Valorizzare la prospettiva di ciascun membro della famiglia e il sapere che possiede in virtù della propria esperienza vissuta invita a una posizione paritaria e offre l’opportunità di unirsi con un ruolo attivo. Questo invito a partecipare racchiude in sé un’apertura a una prospettiva diversa, a seguire la conversazione alle proprie condizioni. Un’altra persona professionista (P2) racconta come descrive il processo dell’équipe riflessiva ai membri della famiglia:

Ci gireremo l’uno verso l’altro e… e ci guarderemo e avremo questa… rifletteremo su questo in questo modo. Per darvi l’opportunità di ascoltarci e basta, senza sentirvi sotto tiro e dover rispondere. E dopo averlo fatto, ci rigireremo verso di voi e avrete voi l’ultima parola.

Qui l’accento posto sul fatto che i membri dell’équipe riflessiva parlino tra loro, e che ai membri della famiglia sia permesso ascoltare senza l’aspettativa, forse abituale, di dover essere d’accordo con il personale clinico presente all’incontro, trasmette uno spostamento epistemologico. Questo processo, in cui i membri dell’équipe parlano davanti alla famiglia ma tra loro, può essere paragonato allo stare seduti sul sedile posteriore anziché guidare un veicolo: la persona partecipante può osservare il problema senza dover rispondere alla discussione. Il non dover rispondere né verbalmente né con espressioni non verbali, come vorrebbe la convenzione sociale, offre ai membri della famiglia l’opportunità di sentire e considerare il problema e ciò che viene detto. Il fatto che ai membri della famiglia venga consegnata «l’ultima parola» privilegia ancora una volta il loro sapere e la loro capacità d’azione nella conversazione.

Ascoltare sé stessi e sentire gli altri

Le persone che praticano la terapia dialogica coinvolte in questo studio hanno parlato anche dei propri dialoghi interiori, prestando attenzione a pensieri, sensazioni, emozioni e immagini interne. Questo tipo di ascolto veniva costruito come un accorgersi del proprio sé interiore in un modo che le aiutava a sentire gli altri e a rispondere loro. La persona partecipante 10 descrive questo accorgersi degli altri come sincronizzato con l’accorgersi di sé:

Penso che per me si tratti di avere, tipo, una curiosità genuina, tipo davvero autentica… come se la mia attenzione fosse attirata da questo ed è quasi come se mi stesse dicendo qualcosa, e voglio saperne di più. Ehm, e quindi, quindi è questo che emerge per me in quel processo.

In questa descrizione della pratica, la curiosità è rivolta sia alle espressioni verbali e corporee dei membri della famiglia sia all’esperienza interiore di chi opera. Qui la persona professionista usa il proprio accorgersi di sé come via per ascoltare l’esperienza degli altri. Le proprie esperienze interiori diventano occhi e orecchie. Questo movimento dal mondo interiore a quello esteriore guida le azioni nell’incontro. La persona partecipante 5 parla del modo in cui questa connessione con sé favorisce l’ascolto:

Connettermi con me e pensare, giusto: com’è il mio corpo? Com’è la mia mente? Sono presente? Sto ascoltando? Su che cosa voglio saperne di più? Perché? Che cosa voglio chiedere su quello che è stato detto? Sì. Esserci. Sì, orientarmi verso la mia esperienza.

Orientarsi al modo in cui l’atto di prestare attenzione agli altri si propaga nella nostra esperienza interiore sembra affine alla mindfulness e apre potenzialmente chi opera a nuove comprensioni. Le figure professionali di questo studio consideravano questa consapevolezza di sé essenziale per rispondere ai bisogni dei membri della famiglia. La persona partecipante 9 riflette su questo:

Sì, penso che sia quel… È la libertà di condividere, ma è anche l’attenzione a sé stessi, cioè, tipo un prerequisito per essere del miglior sostegno possibile alle persone, parliamo di come stiamo in loro presenza o di che cosa evocano in noi

Questa consapevolezza di sé è stata descritta anche da diverse figure professionali che avevano fatto esperienza delle équipe riflessive durante la formazione e la supervisione. Trovarsi nella posizione di ascolto durante il discorso dell’équipe riflessiva sembrava invitare a una connessione analoga tra l’attenzione a sé e l’ascolto degli altri. La persona partecipante 9 descrive l’esperienza di essere oggetto di riflessione:

Che puoi capirti, essere consapevole di te in qualche modo perché qualcuno ha notato qualcosa di te e poi, mentre ne parli, puoi puoi sentirti, vederti, mentre gli altri imparano a conoscerti.

Questo accorgersi descritto sopra può riguardare cambiamenti nel momento presente nel tono di voce, o espressioni non verbali, così che la persona oggetto di riflessione possa scegliere di collegare ciò di cui si parla alla propria esperienza. Una persona professionista (P8) usa la metafora uditiva dell’eco per descrivere la propria esperienza di essere oggetto di riflessione durante la formazione all’équipe riflessiva:

Quando pensi a uno specchio, è più una cosa uno a uno, ma un’eco non suona come la cosa vera, eppure riesci comunque a distinguere ciò che è stato detto. Quindi penso di aver sentito… di aver sentito la mia voce attraverso l’altra persona.

Sentire le proprie parole e le proprie esperienze commentate in questo modo da chi riflette offre l’opportunità di viverle attraverso la lente delle esperienze di vita e delle risposte nel momento presente di un’altra persona. Ciò implica una riflessività relazionale (Burnham, 2018), nella misura in cui prestare attenzione contemporaneamente a sé e agli altri suscita una comprensione più profonda sia in chi riflette sia in chi vive l’esperienza di un’équipe riflessiva.

La responsività relazionale e il favorire la connessione

Molte delle persone partecipanti a questo studio hanno parlato del modo in cui il processo dell’équipe riflessiva generava un senso di «essere con» le famiglie (Shotter, 2005) e hanno descritto questa connessione come essenziale per il processo. Essa veniva creata in vari modi, tra cui prestare attenzione alle risposte emotive e corporee e restare presenti. La persona partecipante 9 lo descriveva così:

Penso che riesci a connetterti in qualche modo e attraverso la connessione arriva la guarigione. E penso, voglio dire, attraverso questo più… fare uso di me, nel senso delle emozioni, e non tanto dei pensieri, penso, sì, questo permette loro di… di stare insieme a un livello più personale.

Qui la guarigione e il recupero sono intesi come il risultato dello stare insieme in un modo descritto come personale. Ciò viene presentato come frutto della connessione con le esperienze interiori. Altre figure professionali intendevano questa connessione in termini di sintonizzazione fisiologica (P6):

Le nostre risposte, sai, il rispondere fisiologicamente gli uni agli altri. La sincronizzazione, che… sai, succede davvero a livello fisiologico, per cui c’è questa specie di… «Mi sto connettendo con quello che senti», e… e così, quello che sentono viene in effetti un po’ amplificato e reso percepibile e più sopportabile.

Una sintonizzazione fisiologica è intesa qui come ciò che permette alle risposte emotive di essere viste (amplificate) e riconosciute. Nel passaggio precedente viene descritta come una connessione con ciò che provano gli altri, che consente sia di accorgersi degli altri sia di confortarli in presenza di emozioni difficili. Questo riconoscimento dell’esperienza viene associato alla presa di coscienza da un’altra persona professionista (P8):

E penso che, almeno per cominciare, e nei contesti terapeutici, il, il riconoscimento stia al centro di ciò che significa prendersi cura. E penso che il riconoscimento sia ciò che permette ad altre cose di accadere in termini di presa di coscienza, ma una cosa è che chi parla per primo sta.sta mandando un segnale. Un rumore. E allora, per me, il primo compito di chi lavora in clinica è dire che qui fuori c’è qualcuno e che c’è chi ti accoglie.

La priorità data al rispondere in modo relazionale è chiaramente formulata come il «primo compito», e viene presentata come ciò che permette la presa di coscienza nelle conversazioni dell’équipe riflessiva. Il riconoscimento dell’esperienza del membro della famiglia è posto al centro della pratica come ciò che permette alle cose di accadere. La scelta della persona partecipante di descriversi come «qualcuno qui fuori» evoca una connessione che rassicura il membro della famiglia: non è lasciato nella solitudine. Questa connessione è stata collegata anche al restare presenti. La persona partecipante 4 descrive la propria pratica di attenzione e risposta nel momento presente ai membri della famiglia in un incontro di rete:

In questo momento, sai, potrei pensare a tutte le cose che mi chiederai. Ma in realtà, tutto ciò che posso fare è rispondere alle cose che mi stai dicendo qui e ora. E questo sembra una cosa molto più autentica da fare, attenersi al presente. Per quanto vogliate parlare di quella cosa che non siete riusciti a risolvere l’ultima volta che eravate tutti seduti insieme, in realtà questo è un brano musicale completamente nuovo.

Il ricorso alla metafora uditiva della musica in questa descrizione non serve solo a sottolineare la natura mutevole delle interazioni da un momento all’altro, ma anche a trasmettere un senso di apprezzamento per l’esperienza di essere in ascolto in questo contesto.

Aprire uno spazio per qualcosa di nuovo

Questa introduzione di voci, prospettive e comprensioni diverse nel discorso dell’équipe riflessiva è stata descritta da Tom Andersen (Andersen, 1987) e in altri lavori (Anderson and Jensen, 2007; Pender and Stinchfield, 2012; Shotter, 2015). Le persone partecipanti a questo studio hanno descritto i momenti che permettono a nuove informazioni di emergere negli incontri di rete. La persona partecipante 4 descrive questa curiosità e questa incertezza come l’apertura di uno spazio per pensare in modo diverso:

Sai, usiamo le parole intorno allo spazio, sempre aprendo e mai chiudendo nulla. È riconoscere la… l’importanza di… delle cose che vengono dette insieme… quello che mi è stato restituito è quest’idea, soprattutto da parte dei genitori, di sentire di essere stati, di essere stati davvero ascoltati, e che la loro esperienza è stata sentita, o che sono state condivise parole sulla loro esperienza che sono diverse, che li fanno pensare in modo diverso a ciò che avevano condiviso.

Questa persona partecipante stabilisce un collegamento tra la sensazione di essere ascoltati e il pensare «in modo diverso» alla propria esperienza. La descrizione del «sempre aprendo» può essere intesa come la pratica del cercare di comprendere di più, o di comprendere prospettive diverse e modi diversi di vivere le parole che vengono pronunciate. Ciò si contrappone al «chiudere», che evoca una verità unica e definitiva. Analogamente, la persona partecipante 3 espone le proprie percezioni su ciò che chiude le conversazioni e su ciò che apre uno spazio perché emergano cose nuove:

Come membri dell’équipe riflessiva parliamo dei nostri sentimenti, delle sensazioni corporee e delle cose non verbali che sono nella stanza. Quando pensiamo a che tipo di pesantezza o di dolore o qualcosa ci possa essere, ehm, be’, per me, sento che sta aprendo uno spazio perché arrivi qualcosa. Certo, a volte, abbastanza spesso, le persone parlano anche di questa metafora della malattia, che è così comune. Questo chiude le porte alla comprensione: quando le famiglie cominciano a pensare a questa malattia nei loro figli, questo chiude le porte al chiedersi che cosa stia succedendo.

La descrizione precedente coglie l’incertezza descritta nella pratica dialogica (Seikkula and Olson, 2003), che qui è legata al chiedersi e all’imparare di più su un’esperienza. Ciò viene contrapposto al «chiudere le porte» della certezza legata alla medicalizzazione della sofferenza e dell’esperienza mentale. Un’altra persona partecipante (P6) ha riflettuto anche su questa incertezza nelle conversazioni dell’équipe riflessiva come un non sapere (Anderson and Goolishian, 1992) e sul modo in cui essa permette l’emergere di nuovi modi di pensare le cose:

Mentre se manchi il bersaglio, in questo modo un po’ libero, sai, questo crea una specie di posizione, penso, in cui la persona può avere di nuovo quella conversazione interiore con sé stessa, e allora dice: non credo che sia proprio così. Penso che sia questo, sai, hai sbagliato. Ma all’improvviso c’è, sai, sta succedendo qualcosa, il modo in cui viene compreso, che può essere portato anche nel dialogo con la rete, che può diventare una nuova informazione o nuove comprensioni.

Qui le persone in terapia sono invitate a dissentire, e il disaccordo è rappresentato come ciò che permette di condividere più informazioni e di riconoscere prospettive diverse. Questo processo non descrive solo lo sviluppo condiviso di nuove idee, ma anche il riconoscimento che i membri della famiglia (e dell’équipe riflessiva) possono imparare gli uni sugli altri cose che prima non erano state dette.

Discussione

Le persone che praticano la terapia dialogica e hanno partecipato a questo studio hanno descritto una varietà di pratiche e di comprensioni nel loro lavoro psicoterapeutico. Lo scopo di questo studio era comprendere meglio come le figure professionali concettualizzino le conversazioni riflessive e quali azioni intraprendano per incoraggiarle. Il nostro obiettivo secondario era dare un senso alle risposte positive alla pratica dell’équipe riflessiva, sia da parte delle figure professionali sia dei membri della famiglia (Naden et al., 2002; Fishel et al., 2010; Willott et al., 2012; Egeli et al., 2014; Sidis et al., 2020; Harris and Crossley, 2021), e alle segnalazioni di esiti migliori rispetto ai trattamenti standard, sia per le équipe riflessive (Brownlee et al., 2009; Garrido-Ferńandez et al., 2011; Garrido-Fernández et al., 2017; Armstrong et al., 2018) sia per il Dialogo Aperto (Seikkula et al., 2006, 2011; Gromer, 2012; Bergström et al., 2018, 2022). Abbiamo esplorato le trascrizioni di interviste in profondità con figure professionali della terapia dialogica utilizzando l’analisi fenomenologica interpretativa (IPA). Questo metodo è stato scelto come mezzo per mettere in luce sia le divergenze sia le convergenze nei dati. Abbiamo inoltre adottato prospettive dialogiche nel considerare pause ed esitazioni durante le interviste. I nostri risultati si collegano alle comprensioni teoriche e pratiche della terapia dialogica (Ong and Buus, 2021) e offrono inoltre prospettive dettagliate e sfumate sulla pratica dell’équipe riflessiva e su ciò che questa pratica può produrre.

Il nostro primo tema, l’esperienza vissuta come sapere esperto, mirava a cogliere l’approccio delle figure professionali sia alla conoscenza sia al potere nel contesto terapeutico. Laitila (2009) ha distinto tra sapere esperto orizzontale e verticale nella terapia familiare, considerando l’intersezione tra la conoscenza accumulata da un individuo, compresa la sua esperienza vissuta (verticale), e la conoscenza co-costruita ottenuta utilizzando le risorse di tutte le persone presenti in una seduta (orizzontale). Le figure professionali di questo studio hanno descritto un’indagine rispettosa sulla vita e sulle esperienze dei membri della famiglia, insieme a offerte provvisorie delle proprie esperienze del momento presente in risposta a ciò che sentivano. Si è spesso notato che queste azioni contrastavano con le pratiche terapeutiche dominanti, in cui chi fa terapia viene spesso posto nella posizione di chi detiene il sapere esperto. Gli sforzi per smantellare il potere legato alla posizione nei contesti di salute mentale stanno diventando sempre più visibili tra i gruppi di utenti dei servizi di salute mentale (Gee et al., 2015; Holmes and Papps, 2018), e sono stati recentemente sviluppati approcci alternativi che considerano direttamente il funzionamento delle forme di potere (Johnstone and Boyle, 2018). Questi sforzi riconoscono un danno descritto come ingiustizia epistemica (Leblanc and Kinsella, 2016; Carver et al., 2017; Crichton et al., 2017; Naldemirci et al., 2021), causato da figure professionali della salute mentale che possono medicalizzare la sofferenza e mettere inavvertitamente a tacere il sapere che nasce dall’esperienza vissuta di quella sofferenza. Una persona partecipante ha descritto le pratiche riflessive come una democratizzazione del contesto clinico. Ciò si realizza attraverso un riconoscimento autentico del valore del sapere acquisito tramite l’esperienza personale del problema.

Le descrizioni di Anderson della terapia collaborativa, che è stata influenzata dalle idee di Andersen sull’équipe riflessiva e ha a sua volta influenzato gli approcci dialogici, includono due idee importanti legate a questo tema. La terapia collaborativa di Anderson si basava sulla comprensione delle interazioni terapeutiche come sistemi linguistici che producono significato. Questo approccio incoraggia il personale clinico ad adottare una curiosità autentica e a porre domande da una posizione di «non sapere», anziché a partire da un modello o da un metodo che cerca risposte specifiche (Anderson and Goolishian, 1992). In questo modo, chi partecipa alla terapia può essere invitato a dare senso alla propria esperienza in un modo che non privilegi la voce di una persona rispetto a quella di un’altra. Questo tema si collega anche alla concettualizzazione di Bachtin dell’«esprimere l’autentica vita umana», che poteva essere realizzata soltanto in un dialogo senza gerarchie (Bakhtin and Emerson, 1984). Bachtin intendeva le conversazioni dialogiche come quelle in cui l’enunciato di una persona partecipante si presentava in qualche modo come risposta a un’altra. Le contrapponeva alle conversazioni monologiche, in cui una persona parla tenendo poco conto delle esperienze dell’altra, o da un’unica prospettiva. Ma Bachtin sottolineava anche che gli enunciati sono, in un senso più profondo, sempre «dialogici», in quanto «parlare o scrivere significa sempre rivelare l’influenza di ciò che è stato detto/scritto prima, farvi riferimento o riprenderlo in qualche modo, e al tempo stesso anticipare le risposte di lettori/ascoltatori reali, potenziali o immaginati» (White, 2003).

Vi sono naturalmente alcune importanti avvertenze nel considerare la pratica riflessiva come una forza eteroglossica e democratizzante. In primo luogo, la democratizzazione può essere solo parziale, poiché sullo sfondo ci sono sempre responsabilità professionali e legali, come significati o azioni potenziali che potrebbe essere necessario portare in primo piano. Le critiche al modo in cui il discorso è stato «democratizzato» e «conversazionalizzato» in sfere professionali e burocratiche come la medicina, il diritto e l’istruzione avvertono che talvolta tutto ciò che questi cambiamenti significano è che il potere passa «in clandestinità» (ad es., Fairclough, 1992; Maley et al., 2013). Sulla base delle risposte di chi fa terapia in questo studio di interviste, non vediamo la pratica riflessiva all’interno della terapia come un esempio del tipo di controllo sotterraneo documentato altrove. In secondo luogo, oltre a democratizzare le relazioni tra chi fa terapia e chi la riceve, è probabile che la pratica riflessiva incida anche, almeno all’interno della seduta di terapia, sulle relazioni gerarchiche tra i membri della famiglia: tra i genitori all’interno di una famiglia; tra genitori e prole; tra membri della fratria di età, generi, capacità e interessi diversi, ecc. Sebbene questo punto non sia stato sollevato esplicitamente dalle persone intervistate, è un aspetto importante da approfondire in ricerche future. Il dialogismo ampliato della pratica riflessiva, in cui persino le opinioni professionali vengono abitualmente messe in discussione, potrebbe creare un «margine di manovra» positivo (Erickson, 2001) per nuove capacità e una nuova autorità di parola all’interno di una famiglia. Naturalmente, ciò potrebbe non essere privo di effetti destabilizzanti.

Il secondo tema emerso da questa analisi, ascoltare sé stessi e sentire gli altri, descrive l’attenzione che le figure professionali rivolgono ai propri dialoghi ed esperienze interiori durante il discorso terapeutico. Ciò è inteso come importante per rispondere alle altre persone presenti all’incontro in modo che possano sentirsi ascoltate. Questa adozione della riflessività terapeutica durante le conversazioni di terapia non è esclusiva delle équipe riflessive (Brown et al., 2016; Bourke and Grenyer, 2017; Cologon et al., 2017); tuttavia, utilizzando il processo dell’équipe riflessiva, chi pratica la terapia dialogica condivide queste esperienze interiori con le persone in terapia in un modo che spera possa essere loro utile. Le persone che praticano la terapia dialogica e hanno partecipato a questo studio consideravano le proprie risposte al discorso terapeutico essenziali per guidare la conversazione e per il processo della pratica dell’équipe riflessiva. Queste due attività, accorgersi di sé e accorgersi degli altri, sembrano avvenire simultaneamente e influenzarsi reciprocamente. Burnham ha descritto questa riflessività relazionale, in cui le persone sono invitate a provare curiosità per le esperienze interiori degli altri come mezzo attraverso cui le relazioni terapeutiche possono svilupparsi e possono aver luogo conversazioni utili (Burnham, 2018). Analogamente, la terapeuta narrativa Johnella Bird ha utilizzato nel suo lavoro il termine coscienza relazionale (Bird, 2004). Per lei, accorgersi delle risposte e delle esperienze in modo relazionale indica un allontanamento da una posizione giudicante verso un riconoscimento dell’ambiente relazionale in cui viviamo. Per tutte le persone che partecipano alle conversazioni terapeutiche, ciò può portare a entrare in contatto con risorse inesplorate. Queste pratiche possono essere collegate anche al concetto di mente relazionale (Bateson, 1972), in cui la mente è intesa come un sistema in costante interazione con il mondo e con altre menti. Poiché Bateson e la letteratura affine ispirano molti approcci terapeutici, è interessante chiedersi che cosa vi sia di distintivo nel fatto che chi fa terapia dia voce alle proprie esperienze e ascolti l’équipe parlare di quelle esperienze nella seduta stessa, insieme alle persone in terapia. E in che modo questa particolare modalità di discorso potrebbe favorire un tipo specifico di relazione che funzioni nella terapia familiare?

Come risposta parziale a queste domande, suggeriamo che prestare attenzione ai propri dialoghi ed esperienze interiori nel proprio ruolo professionale possa essere inteso anche come un orientamento verso l’esperienza di sé in relazione agli altri. Nelle descrizioni delle figure professionali c’era uno stretto legame tra le espressioni dei membri della famiglia e ciò che veniva condiviso durante le conversazioni dell’équipe riflessiva. Il modo in cui chi pratica la terapia dialogica arriva a decidere che cosa condividere nelle conversazioni dell’équipe riflessiva può essere associato a ciò che Shotter descrive come anticipazioni e comprensioni che guidano l’azione (Shotter, 2015). Riprendendo il lavoro di Bachtin, Shotter suggerisce che, man mano che impariamo a stare in dialogo, costruiamo i nostri enunciati anticipando una risposta da parte degli altri. Per farlo dobbiamo essere in sintonia con gli altri ed esprimere questi enunciati in modi che riflettano il senso di essere con loro. La pratica riflessiva reimmagina chi siano questi altri, e quindi come ci sintonizziamo con loro.

Questa priorità data alla sintonizzazione è presente anche nel nostro terzo tema, la responsività relazionale e il favorire la connessione. Le persone partecipanti a questo studio hanno descritto come pongano deliberatamente l’attenzione sulla sintonizzazione incarnata come parte della propria pratica. Questa sintonizzazione era intesa come un sostegno nei loro tentativi di rispondere ai bisogni e alle esperienze dei membri della famiglia e allo sviluppo della fiducia e dell’alleanza. Questa esperienza di significato condiviso e co-creato è associata alla guarigione e alla fiducia (Seikkula and Trimble, 2005). Le pratiche descritte da chi fa terapia in questo studio includono non solo il significato condiviso, ma anche un modo di apprezzare le esperienze degli altri e di prestarvi attenzione. Anderson (2012) descrive la pratica relazionalmente responsiva come un modo di essere e una posizione filosofica. Riprendendo la nozione di ospitalità di Derrida (Larner, 1994), sottolinea l’importanza di riconoscere che, nella vita delle famiglie che cercano sostegno, siamo al tempo stesso chi riceve ospitalità e chi la offre. Lo descrive come «essere cortesi, sensibili al loro disagio, e attenti» (p.16), ma anche come il considerare le storie che le persone in terapia presentano come un dono, fatto di frammenti che si dispiegano man mano che la persona in terapia e chi la accompagna riflettono insieme. La metafora musicale utilizzata da una persona partecipante suggerisce che ogni seduta verrebbe considerata dotata di una forma, un’armonia ed espressioni emotive nuove rispetto a un brano musicale precedente (interazione terapeutica), che potrebbe essere stato molto diverso in tutte queste dimensioni o aspetti.

Il nostro ultimo tema, aprire uno spazio per qualcosa di nuovo, è strettamente legato alla pratica dialogica e ai concetti associati di incertezza e polifonia. Le descrizioni delle persone partecipanti sull’apertura delle conversazioni descrivevano anche una posizione terapeutica di non sapere, che permette l’emergere di una conversazione in cui si considerano le opzioni possibili. La tolleranza dell’incertezza, considerata un elemento chiave del Dialogo Aperto (Olson et al., 2014), riguarda il non affrettarsi a prendere decisioni sul trattamento troppo presto nel corso di un incontro. Queste decisioni vengono prese in modo collaborativo e attentamente ponderate nel contesto della situazione attuale della famiglia. Le persone che praticano la terapia dialogica in questo studio non si consideravano detentrici di maggiore conoscenza rispetto ai membri della famiglia e descrivevano invece un’attenzione alla conoscenza relazionale che si costruisce nel dialogo. Accogliere l’incertezza su dove stia andando la conversazione, o su come rispondere al meglio alla famiglia, sembrava favorire l’emergere di storie e risorse inattese e tuttavia pertinenti.

Bachtin ha utilizzato la metafora musicale della polifonia per descrivere le interazioni dialogiche come inclusive di voci indipendenti e ugualmente importanti (Bakhtin and Emerson, 1984). Chi pratica l’approccio dialogico non cerca di produrre un consenso o un’unica verità condivisa, ma si interessa invece alle diverse prospettive sui problemi. Ciò vale non solo per l’ascolto di ciascuna persona presente all’incontro, ma anche per l’attenzione alle diverse voci all’interno degli individui. Le persone partecipanti hanno descritto la propria apertura al «chiedersi» riguardo a queste prospettive, il che sembrava generare nuove idee. Durante le conversazioni dell’équipe riflessiva, hanno descritto anche la possibilità di condividere punti di vista opposti su ciò che avevano sentito, così che i membri della famiglia percepiscano molteplici prospettive su un problema tra persone diverse, e forse persino all’interno di una stessa persona. Questa pratica permette forse ai membri della famiglia di dissentire tra loro e con chi fa terapia, e di aprire nuovi modi di pensare il problema.

Il processo dell’équipe riflessiva descritto da Tom Andersen è stato ampiamente adottato e adattato, e resta un’innovazione insolita in psicoterapia. Attingendo a idee del costruzionismo sociale, al multiverso di Maturana e alla filosofia dialogica, le pratiche delle équipe riflessive privilegiano le prospettive a più voci, l’esperienza vissuta e la responsività incarnata più di un modello o di una tecnica. Le figure professionali che hanno partecipato a questo studio hanno concettualizzato questi aspetti della pratica come fondamentali per il recupero e la guarigione. Impegnarsi in questo modo può incoraggiare sia le figure professionali della salute mentale sia chi usufruisce dei servizi a connettersi con le esperienze interiori del momento presente così come si producono nel contesto dell’incontro con altre persone.

Sebbene la ricerca valutativa sul Dialogo Aperto sia ancora agli inizi, diversi studi naturalistici longitudinali hanno mostrato esiti migliori per le persone giovani con psicosi che hanno partecipato a questo approccio (Seikkula et al., 2006; Bergström et al., 2017, 2018) rispetto a chi ha ricevuto trattamenti standard. Anche la psicoeducazione familiare per la psicosi all’esordio sembra essere uno dei pochi interventi psicologici che si sono dimostrati capaci di ridurre i tassi di ricaduta (Leff et al., 1990; Leff, 2000; Harvey and O’Hanlon, 2013; McFarlane, 2016). Forse parte di ciò può essere attribuita semplicemente al coinvolgimento della rete nel trattamento. Si sa poco sui fattori di processo nelle terapie familiari per la psicosi (Grácio et al., 2016), sebbene si ipotizzi che la coesione familiare moderi i livelli generali di sofferenza nei membri della famiglia e nelle persone giovani (Brown and Weisman de Mamani, 2018). Altri studi di processo sugli interventi a base familiare per la psicosi hanno messo in risalto l’ascolto terapeutico dell’esperienza delle persone partecipanti, un approccio centrato sui bisogni e lo sviluppo di un’alleanza collaborativa (Grácio et al., 2016), tutti elementi che, alla luce dei nostri risultati, in particolare intorno al tema dell’ascoltare sé stessi e sentire gli altri, sembrerebbero verosimilmente rafforzati dalla pratica riflessiva. Gli studi che indagano le esperienze dei membri della famiglia con gli approcci a base familiare per la psicosi indicano l’importanza di rispondere alle preoccupazioni specifiche delle persone partecipanti (Sundquist, 1999) e di prestare attenzione ai loro racconti per comprendere l’esperienza della psicosi (Buksti et al., 2006). La responsività terapeutica nella terapia dialogica per la psicosi è stata inoltre associata a cambiamenti nella capacità d’azione delle persone in terapia e a una co-costruzione di parole, significati e conseguenti risposte emotive (Avdi et al., 2015), il che risuona anche con il modo in cui le figure professionali del nostro studio hanno descritto la pratica riflessiva come un modo per sollecitare la capacità d’azione delle persone in terapia.

I temi individuati in questo studio sembrano riferirsi a pratiche che possono essere considerate fattori comuni delle terapie utili (Wampold, 2015) e spostano la concettualizzazione delle psicoterapie dai discorsi medici verso conversazioni che favoriscono la guarigione (Wampold, 2001). Queste pratiche di guarigione sono state descritte come una relazione di confidenza emotiva con chi cura, un contesto o rituale di guarigione e un modo di comprendere la sofferenza o di darle senso (Frank and Frank, 1991). Le équipe riflessive possono anche aiutare i membri della rete a entrare in riflessioni personali su di sé e sugli altri, una pratica che è stata descritta, da una prospettiva individualista, come mentalizzazione (Fonagy and Target, 2006) o come metacognizione nella letteratura sulla psicosi e sui disturbi mentali gravi (Lysaker and Dimaggio, 2014; Dimaggio and Lysaker, 2015). L’aumento della capacità riflessiva è proposto come obiettivo comune a diverse forme di psicoterapia (Goodman et al., 2016), e chi, in terapia, mostra una maggiore capacità di riflessione tende a ottenere esiti migliori per le persone che segue (Bourke and Grenyer, 2017; Katznelson et al., 2019). Questo studio può offrire qualche spunto per comprendere gli esiti osservati nella psicosi.

Infine, osserviamo che le figure professionali che hanno partecipato a questo studio hanno fornito descrizioni della pratica strettamente legate alla teoria e alla letteratura sulle terapie dialogiche. Trattandosi di un approccio adattato ai bisogni, il contenuto degli incontri di rete può variare notevolmente da una famiglia all’altra, e persino da un incontro all’altro. Ciò ha reso più complessa la misurazione della fedeltà all’approccio del Dialogo Aperto (Waters et al., 2021). Gli spunti del presente studio offrono una comprensione più approfondita degli approcci che alcune figure professionali utilizzano nelle équipe riflessive e, più in generale, nella terapia dialogica. Forse intervistare le figure professionali sulla loro pratica potrebbe essere un altro modo per accertare la fedeltà a un approccio come questo.

Limiti dello studio

Questo studio ha esplorato le pratiche di figure professionali dell’approccio dialogico con un’attenzione specifica alle équipe riflessive. Le nostre interviste in profondità con 12 figure professionali della terapia dialogica non sono rappresentative della comunità internazionale di pratica che esiste oggi, ma miravano a offrire spunti sulle équipe riflessive nella pratica. Queste interviste non sono inoltre rappresentative di tutte le pratiche dialogiche di équipe riflessiva né di tutte le esperienze con questo approccio. Riconosciamo di aver messo qui al centro un esito particolare della pratica, ossia le conversazioni riflessive, e su come esse vengono generate. Ciò potrebbe aver orientato le descrizioni della pratica fornite dalle persone partecipanti, e potremmo non aver colto esperienze negative o poco utili. Si è fatta attenzione a rendere le domande dell’intervista relativamente neutre, per evitare risposte con valenza positiva o negativa. Come indicano i risultati, le persone partecipanti non hanno fornito alcuna descrizione di esperienze negative o poco utili. Ciò può essere dovuto in parte alla loro adesione e al loro impegno nei confronti di un approccio terapeutico che ha i processi riflessivi al proprio centro. Le ricerche future potrebbero includere anche domande che chiedano in modo più esplicito delle esperienze negative. Osserviamo inoltre che l’autrice principale di questo articolo si è formata nel Dialogo Aperto e lo pratica da 6 anni, il che ha probabilmente influito sull’analisi. Tra le altre persone che firmano questo progetto e che hanno contribuito all’analisi dialogica si contano due persone esperte di psicologia clinica, con competenze nelle terapie cognitive, negli interventi basati sulla genitorialità e negli approcci basati sull’attaccamento, e un’accademica con esperienza nell’uso dell’analisi linguistica per lo studio del discorso psicoterapeutico e di altri discorsi clinici. Un ulteriore ampliamento di questa analisi, per includere altre voci pertinenti, avrebbe potuto arricchire i nostri risultati. Sebbene la nostra analisi e la nostra discussione abbiano aperto possibili strade per considerare in che modo queste pratiche sostengano il recupero, sono necessarie ulteriori ricerche per comprendere pienamente come esse promuovano il cambiamento. Un passo successivo particolarmente auspicabile sarebbe esplorare il discorso autentico che costituisce la pratica riflessiva via la registrazione di sedute di terapia, e confrontare il modo in cui la pratica riflessiva è concettualizzata nella teoria, come discusso nel presente articolo, con ciò che chi fa terapia e chi la riceve fanno e dicono realmente in seduta.