I costrutti di Kelly

Dopo la Sua formazione in psicoterapia esistenziale, Lei è entrato nel mondo della psicoterapia cognitiva, al punto che oggi La si può considerare uno dei maggiori conoscitori della teoria dei costrutti di Kelly. Come è arrivato a interessarsi al suo modello? Come è avvenuto questo passaggio dall’esistenzialismo al cognitivismo?

È successo quando ho scelto il tema di ricerca per una borsa di dottorato. Mi è sembrato che la teoria dei costrutti personali riflettesse sul piano psicologico ciò che l’approccio esistenziale mostrava sul piano filosofico. Dell’esistenziale mi piaceva il modo in cui affronta temi come la libertà, che cosa sia l’essere umano, ecc.; ma sul terreno della psicoterapia parlava molto poco di tecniche. Mi trovavo in un momento in cui, come terapeuta in formazione, ero avido di procedure. L’approccio dei costrutti mi ha in qualche modo fornito quell’ingrediente concettuale, accademico e di metodologia di studio di cui avevo bisogno e, allo stesso tempo, mi ha dato gli elementi propri della terapia in sé.

Ma nello stesso periodo Lei svolgeva la Sua formazione in terapia familiare sistemica alla Scuola di Sant Pau…

Esatto: contemporaneamente ho iniziato la mia formazione in terapia sistemica alla Scuola di Terapia Familiare di Sant Pau, con Juan Luis Linares. È stata una formazione parallela: da una parte c’erano l’università e la teoria dei costrutti, dall’altra l’ospedale e la sistemica. Forse per non diventare schizofrenico, ho cominciato a integrare…

Una complementarità che oggi potremmo dire preziosa…

All’epoca mi sono reso conto che, su certe questioni apparentemente poco visibili, esistevano connessioni importanti tra una corrente e l’altra; soprattutto negli anni Ottanta, quando il movimento sistemico cominciò a capire che la comunicazione non aveva soltanto un versante pragmatico, ma coesisteva anche con una cibernetica che tiene conto dei significati e della semantica, delle attribuzioni e delle aspettative. Fortunatamente, a un congresso a Cambridge, ho incontrato Harry Procter. Aveva fatto il mio stesso percorso, ma quindici anni prima. Aveva imparato la teoria dei costrutti lavorando in Inghilterra, dove questa teoria era più diffusa, e inoltre si era formato come sistemico. Aveva presentato la sua tesi di dottorato sui costrutti familiari, un’integrazione teorica nata da una ricerca condotta su diversi casi di famiglie, nei quali si osservavano i significati condivisi e le interazioni. Questa scoperta è stata molto importante per me. Vedendolo lavorare, condividendo il compito e formandomi con lui, ho avuto la conferma che questo approccio era molto utile.

Su che cosa si basa questo approccio?

Sul piano cognitivo, si osserva come tracciare una differenza sia un dato di base per costruire un significato. Bateson e Kelly lo hanno detto nello stesso periodo, senza aver avuto alcun contatto tra loro. L’unico legame che potremmo indicare è che entrambi si sono ispirati a Korzybski. Kelly arrivò a questa stessa posizione molti anni prima, quando Bateson stava scrivendo «La teoria del doppio legame». Ma non si tratta di dire che uno abbia copiato l’altro. Bateson utilizzò la teoria in un modo e Kelly in un altro. Inoltre, a confrontarli, Kelly, che era psicologo clinico, era più limitato nelle sue capacità intellettuali di Bateson, che aveva una visione globale della conoscenza, come un Leonardo da Vinci della scienza.

Chi non sembrerebbe intellettualmente povero accanto a Bateson! A quei tempi si sviluppavano ricerche parallele con gli stessi obiettivi e i gruppi di ricerca non si conoscevano tra loro. Oggi viviamo tempi molto diversi, con una rete come Internet che ci collega e ci informa sulle ricerche e sulla produzione di lavori. Detto questo, come concepisce oggi la terapia cognitiva? Perché, nella professione, chi ignora questi modelli così innovativi in genere assimila la terapia comportamentale alla terapia cognitiva. Quali differenze potrebbe tracciare?

Dal comportamentismo al cognitivismo: «considerare il significato cambia il significato»

Non bisogna biasimare chi esercita la professione, perché la terapia comportamentale ha avuto la capacità di incorporare molte cose nuove, ma il cambiamento epistemologico è un cambiamento meno visibile. Storicamente, il comportamentismo ha dovuto evolvere verso il cognitivo quando ha ammesso un apprendimento che non avveniva soltanto per condizionamento classico e operante. Se io La vedo e imparo qualcosa, vuol dire che nella mia mente accade qualcosa che simbolizza ciò che ho visto e mi permette di trattenerlo per poi applicarlo. Questo presuppone l’esistenza di processi simbolici non osservabili, ed è ciò che ha creato un problema enorme al comportamentismo, che voleva restare all’osservabile o al misurabile; e ciò risulta quantificabile soltanto attraverso l’autovalutazione, che, come tutti sanno, è una misura poco affidabile.

Ma attualmente, nella linea comportamentista, esistono diverse concezioni dell’apprendimento…

Ci sono quattro grandi forme di apprendimento: il condizionamento classico, quello operante, quello osservativo e infine Beck ed Ellis — che sono saliti sul carro, disertando la psicoanalisi — hanno segnalato che esiste anche un apprendimento cognitivo. Ma sempre, ancora oggi, con il dubbio e la resistenza sul fatto che il cognitivo aggiunga qualcosa al comportamentale.

Invece, alcuni dei ricercatori che sono stati i protagonisti più in vista del passaggio dal comportamentale al cognitivo-comportamentale — come per esempio Michael Mahoney e Donald Meichenbaum — si sono resi conto che quell’approccio era molto limitato: nel momento in cui prendiamo in considerazione il significato, tutto cambia di significato, mi si passi la ridondanza. In altre parole, se consideriamo che il comportamento ha un significato, allora le emozioni e tutto ciò che accade hanno un significato. Il fulcro del lavoro deve essere centrato su questi processi di produzione di senso e, se il comportamento è interazione con gli altri (cosa che normalmente non riconoscono più di tanto), incide sulle stesse strutture di significato.

In questa prospettiva, si abbandona la concezione che associa pensiero e cognizione…

Mahoney ha fatto la rivoluzione nella rivoluzione. Ha avanzato l’idea che cognizione non sia sinonimo di pensiero, ma che la cognizione abbia a che fare con un processo più complesso, quello di attribuire significato all’esperienza: un processo che non si compie pensando, poiché significare è un processo molto più ampio. Si è recuperata la radice etimologica della parola cognizione, la conoscenza come attività di base, più olistica, nella quale c’è una conoscenza esplicita e una conoscenza tacita. Per questa formulazione Mahoney è stato accusato di avvicinarsi alla psicoanalisi. Si è cominciato a riconoscere nella persona una serie di elementi inconsci, non con i contenuti che attribuiva loro Freud, ma semplicemente come un sapere non esplicitabile.

Come una struttura concettuale, in cui trovano posto schemi socioculturali e familiari, codici, un sistema di credenze e di valori, ecc.

Sì. A mio giudizio questa corrente ha sempre avuto un certo riconoscimento dell’interazionale e del sovraindividuale, ma non come nel modello sistemico, di cui è il fulcro stesso del lavoro. I cognitivisti costruttivisti — così Mahoney suggerì di chiamare questo nuovo approccio — si sono basati sugli studi sul costruttivismo di Maturana, Varela, von Foerster, e perfino i costruttivisti puri tengono conto di tutto ciò che avviene nell’interazione, ma non è il loro fulcro di analisi.

La cognizione: un metalivello

Allora, come considera l’apprendimento il cognitivismo?

L’apprendimento cognitivo non viene considerato come un apprendimento in più che si somma agli altri: in un certo senso, tutto ha a che fare con il processo di attribuire significati. Il modo in cui io lo riformulo consiste nel distinguere i fenomeni psicologici — per esempio pensare, sognare, sentire, fare cose, ecc., cioè il comportamento, l’emozione, l’azione, l’attività onirica: sono fenomeni che avvengono nel vivere. Ma la cognizione è un’altra cosa: ha a che fare con il processo che dà significato all’esperienza. E nulla di ciò che accade nel vivere è indipendente da questo processo. In altre parole, i comportamentisti dicono: cognizione uguale pensiero; allora, è un pensiero a causare l’azione o l’azione a causare il pensiero? Questa impostazione è chiusa fin dall’inizio, perché pensiero ed emozione sono fenomeni psicologici che avvengono nel processo del vivere; può prodursi prima l’uno e poi l’altro, o viceversa, ma che l’uno avvenga prima dell’altro non indica che l’uno causi l’altro.

Se partiamo da un’epistemologia circolare, sarebbe lineare pensare cercando un’origine. Se l’altro cerca di comunicarci qualcosa, io costruisco qualcosa su ciò che dice e sento qualcosa a partire da ciò che costruisco, sto facendo del processo una sequenza lineare. Perché non intendere questa sequenza come un processo ricorsivo, in cui emozione e pensiero si riattivano circolarmente, e includervi l’azione? Inoltre, in ultima istanza, quando si lavora nei colloqui con domande circolari, si abbracciano pensiero, emozione e azione, e questi tre elementi circolano circolarmente. Lei che ne pensa?

Sono d’accordo. Dire che qualcuno mi ha detto qualcosa, che io ho pensato una certa cosa e poi ne ho sentita un’altra è una punteggiatura di un processo molto più complesso. Il problema, quindi, sta nel confondere pensiero e cognizione. All’interno della cognizione distinguerei tra processi cognitivi, strutture cognitive e contenuti.

La cognizione è un metalivello…

Esattamente. Le emozioni che proviamo hanno un significato e sono quindi connesse alla cognizione, ma non necessariamente al pensiero. Che siano connesse o meno al pensiero dipende dalla sequenza concreta. L’importante è capire che tutto ciò che sentiamo o tutto ciò che pensiamo ha a che fare con le nostre strutture di significato. La struttura di significato ci dà un certo senso di identità, cioè di essere gli stessi ora come cinque minuti, cinque mesi o cinque anni fa. A seconda della flessibilità o della rigidità della struttura di significato, incorporeremo o no delle novità. Le strutture cognitive limitano il tipo di processo, ma per comprenderlo ci serve una teoria che ci spieghi com’è fatta questa struttura, e non che cosa sia il pensiero. Il pensiero è un prodotto puntuale che emerge, come l’emozione: anche ciò che sento mi fa modificare delle cose. Come processo ricorsivo è inarrestabile: finché siamo vivi continuiamo a elaborare.

Guillem, alla luce di ciò che sta sviluppando, potremmo definire il Suo modello di lavoro come un cognitivismo sistemico.

Ebbene, il mio modello di lavoro si ispira alle idee che Le sto trasmettendo: in primo luogo la teoria dei costrutti. Ciò che mi soddisfa di questa teoria è quell’aspetto così personale del costrutto. Harry Procter sottolinea che i sistemi di costruzione personale presuppongono, all’interno del sistema di costruzione, un posizionamento più alto rispetto a quello familiare, che a sua volta presuppone un’interpretazione di un sistema culturale più ampio.

Credo che oggi dobbiamo parlare delle cognizioni della cibernetica della relazione, perché se restiamo nel quadro della polarità cibernetica o in quello della polarità cognitiva, in qualche modo ci manca un braccio. All’interno di questo modello di lavoro terapeutico, quali sono le strategie che si adattano meglio al Suo stile di terapeuta? Perché ogni terapeuta ha tecniche o strategie che si adattano meglio al proprio abito concettuale, alla propria mappa…

Ebbene, Kelly non ha prodotto un insieme di tecniche né un metodo, a differenza di altre correnti cognitiviste costruttiviste, per esempio quella di Vittorio Guidano, che ha elaborato un proprio metodo: 1) ricostruzione dell’esperienza immediata; 2) ricostruzione dell’aspetto affettivo; 3) analisi evolutiva. L’approccio di Kelly, invece, è centrato su come funziona la cognizione. Per esempio, a Kelly dicevano: «Lei è un cognitivista», e lui rispondeva che non era d’accordo — perché negli anni Cinquanta cognitivo significava non essere emotivo. È una teoria su come cambiano i significati, su come operano, sul perché qualcuno preferisca non cambiare piuttosto che cambiare, in modo da mantenere il proprio senso di coerenza. Per me questa teoria colma un vuoto molto importante nella sistemica: quando la sistemica si è accorta che nell’interazione dei sistemi la comunicazione non è soltanto pragmatica, le sono mancati gli strumenti per descrivere la semantica. Ha importato le attribuzioni dalla psicologia e dalla psicologia sociale; ma come funziona la cognizione, perché le persone sono disposte a cambiare alcune attribuzioni e altre no, come si integra un senso di identità personale nell’identità sistemica: tutto questo è un tema che non è ancora stato trattato in profondità.

A proposito delle emozioni…

Un altro punto interessante è quello delle emozioni. È un tema che la terapia sistemica ha cominciato a lavorare meno di dieci anni fa. Il piano emotivo era stato relegato in secondo piano. I primi lavori a tenerne conto furono quelli di Virginia Satir; poi si aggiunsero quelli di Juan Luis Linares, che ha sviluppato il concetto di nutrimento emotivo. Come analizza il piano emotivo la terapia cognitiva?

Le emozioni sono fenomeni psicologici, come i pensieri e i comportamenti. Hanno la particolarità di essere, come tutti i fenomeni psicologici, piene di significato, e vanno intese come un fenomeno che ha a che fare con il significato. Se devo parlare in pubblico, comincio a provare determinate emozioni; questo non è indipendente dal significato che sto dando a quella situazione. Può passare o no attraverso un pensiero; il significato che le sto dando è un’altra cosa, non è ciò che sto pensando. L’idea essenziale è, in primo luogo, che le emozioni hanno a che fare con il significato; in secondo luogo, che quando le emozioni sono molto intense hanno a che fare con significati di alto valore nella struttura, cioè con significati che riguardano l’identità: li chiamiamo costrutti nucleari, quelli che mi servono per continuare a sentirmi chi sono. Quando ciò viene toccato in negativo, perché è minacciato, o in positivo, perché mi sento ampliato nel mio senso di identità — per esempio quando amo o provo emozioni positive —, il tipo di fenomeno psicologico che vivo è di tipo emotivo. Le emozioni sono molto importanti, perché sono direttamente connesse a ciò che è nucleare nella struttura cognitiva e perché, inoltre, queste strutture sono normalmente tacite, cioè sfuggono facilmente a una verbalizzazione adeguata. Perciò, molte volte, l’unico modo di accedere alle strutture cognitive più nucleari passa attraverso l’affetto e le emozioni.

Quando un essere umano attraversa affetti profondi, è lì che si scatenano gli elementi più nucleari della personalità. La persona può gestire i propri atteggiamenti in modo più dissociato — per così dire — quando non c’è una connessione emotiva molto profonda.

Certo, perché la parte più emotiva entra in gioco quanto più si è coinvolti in una relazione.

Costrutti personali e costrutti familiari: interazione e cognizione

Nel Suo stile terapeutico, può lavorare con una coppia o con una famiglia?

Sì. Penso che sia importante — e su questo abbiamo fatto molti progressi — distinguere il modo di pensare dal formato della terapia. Il vantaggio di un approccio cognitivo-costruttivista sistemico è che non dipende da un contesto: mi permette di concettualizzare ciò che accade all’individuo o alla famiglia senza dover cambiare modello. Lo stesso modello mi permette di osservare ciò che avviene a livello dei costrutti personali e dei costrutti familiari. Su questo punto il pezzo chiave è l’interazione. La pragmatica non va bandita, continua a essere utile. È il problema che ebbe Bateson quando parlò di una mente che va oltre il cranio, oltre la pelle. Se con la mia famiglia ho qualcosa in comune nella nostra mente, come si comunica? Attraverso vasi comunicanti o con un elettrodo che ci viene messo in testa? No: è attraverso un’interazione, nella pragmatica, nella condotta tra le persone, che entrano in gioco le nostre costruzioni, che le comunichiamo, le cambiamo e le esprimiamo…

Lì dove condividiamo e tracciamo differenze…

Esattamente: è lì che accade tutto, nell’interazione. Il fatto è che l’interazione non si può analizzare indipendentemente dai significati personali e familiari che implica. Ciò che mi offre la teoria dei costrutti familiari è uno schema per comprendere tutto questo in modo congruente con i diversi livelli di analisi; e questo costituisce, per me, il contributo fondamentale di questa teoria.

Quindi la teoria dei costrutti offre un avallo epistemologico, ma non possiede una metodologia.

Non c’è un contributo particolare a livello tecnico. La teoria di Kelly è un approccio che serve a comprendere le cose in modo ampio, a progettare obiettivi e strategie. Strategie che rispondono alla domanda su che cosa voglio ottenere: sia che mi interessi rendere più flessibile un sistema perché tenga conto di più di due alternative, sia che desideri rendere più flessibile un’entità che permetta alla persona di comprendersi come qualcuno che è in questa situazione e anche in quest’altra. Ma come farlo? Va tuttavia precisato che Kelly propose alcune tecniche, che in generale utilizzò poco. Non è la sua ricchezza tecnica a dare valore al modello. Tecnicamente lo si può considerare un eclettico.

Ma a volte il termine eclettico lascia intendere molte cose. Vuol dire che Lei utilizza diverse risorse apprese da altri modelli nel corso della Sua formazione?

Posso utilizzare per esempio l’ipnosi, tecniche di terapia familiare classiche e moderne, domande circolari, ecc., purché tutto ciò sia coerente con l’ipotesi che ho formulato su quali siano i processi di costruzione implicati nel problema e nella domanda. In questo senso mi sento molto libero; di solito preferisco chiedere alla persona che consulta quali le piacerebbe utilizzare, ma poiché solo in alcuni casi ha un’idea di come risolvere queste cose, sul piano tecnico solo in poche occasioni si riesce ad arrivare a una vera co-costruzione.

A Suo giudizio, quale sarebbe la tecnica o la strategia più caratteristica?

La ristrutturazione: il versante semantico della comunicazione

Credo che la più caratteristica sia la ristrutturazione. Quando la ristrutturazione viene presentata nel libro Change di Watzlawick, nel 1974, e poi in altri testi, si spiega chiaramente come vada praticata; ma mi resta una domanda senza risposta: che cosa si vuole ottenere ristrutturando, qual è l’obiettivo? Quando ce lo si chiede, si va subito alla teoria e si vede che una teoria non c’è. È ristrutturare per ristrutturare, cioè attribuire un significato diverso; ma che tipo di significato? Si cerca di cambiare polo, di sostituire un altro costrutto o di variare l’ambito di pertinenza?

È importante anche contestualizzare il momento in cui il testo è stato scritto. Erano gli inizi della costruzione di un modello. L’intervento si dimostrava efficace nella pragmatica, ma mancava una spiegazione dal versante della semantica, a cui probabilmente i cognitivisti sono riusciti a dare un corpo teorico.

Certo, perché in quel momento era una ristrutturazione per vendere meglio l’intervento. Poi ci si è resi conto che cambiare il significato era di per sé già importante, persino più della prescrizione paradossale stessa o di qualsiasi altra. La ristrutturazione presupponeva un cambiamento di significato, a cui non fu estranea la rivoluzione cognitiva dei primi anni Ottanta: ammettere che la comunicazione era anche semantica.

Riguardo alle attribuzioni di significato: come possiamo parlare di un problema per la famiglia se in ciascun membro esistono costruzioni diverse su quel problema? A questo proposito, pensa che la costruzione di un problema sarebbe un’attribuzione di significato sovrapposta a una difficoltà?

Il problema è qualcosa che è stato distinto come problematico da qualcuno e che genera un dolore. Come idea, incorporare la nozione di sistemi determinati dal problema di Harry Goolishian mi sembra del tutto pertinente perché, in qualche modo, definire qualcosa come problema presuppone tracciare una distinzione, e ciò coinvolge tanto le persone che partecipano di quella distinzione e di solito la condividono quanto il paziente designato. Per questo mi sembra un’elaborazione molto precisa e utile.

In questa prospettiva, pensa che si debba sempre convocare tutta la famiglia?

La questione di con chi si lavora — la coppia, l’individuo o la famiglia — è un problema di ordine pratico, non di ordine teorico: il modello concettuale con cui lavoro e il formato sono due cose diverse. Il formato terapeutico dipenderà da molte cose e, in questo senso, cerco sempre di avere un contesto il più ampio possibile: quello delle persone che partecipano alla definizione di quella difficoltà come problema. È un processo molto negoziato con le persone che consultano; il fatto di lavorare a volte con una famiglia, a volte con un solo individuo, è una decisione che ha in sé un significato importante. Per esempio, quando una moglie non vuole portare il marito in terapia, pur dicendo che il problema ha a che fare con la relazione, questo presuppone già un significato e una decisione. La questione di con chi lavorare è un problema di ordine pratico. Perciò, quando inizia un caso, non so mai se lavorerò con l’individuo, con la famiglia o con chiunque altro; non ho un formato rigido, devo adattarlo alla situazione particolare.

Presente e futuro della psicoterapia

Se facciamo un percorso storico, credo converrà che la terapia si è trasformata e adattata ai diversi contesti e alle diverse epoche. Come immagina la psicoterapia del XXI secolo?

Me la immagino espandersi sul terreno di questo biologismo crescente che esiste come tendenza mondiale. Spinta da diversi grandi motori: da una parte il biologismo come riduzionismo teorico; dall’altra il potere economico dei laboratori farmaceutici; infine il potere economico di uno stato sociale — che è sempre meno uno stato sociale — e che richiede interventi più brevi e più puntuali. Vedo la psicoterapia perdere terreno, perché noi terapeuti in generale abbiamo poca visione del futuro in una prospettiva globale e abbiamo fatto poca ricerca per dimostrare che, se organizzassimo la salute mentale prestando attenzione ai significati e ai significati condivisi, ecc., potremmo costruire un sistema altrettanto conveniente, senza bisogno di medicalizzare tanto e con molti meno effetti collaterali. Ma poiché non ne abbiamo dimostrato l’efficacia, non abbiamo avuto abbastanza perseveranza e ci sono sempre meno servizi orientati in senso psicologico, si perdono sistematicamente ambiti di intervento.

Sembra che, invece di destrutturare quella vecchia dicotomia mente-corpo, la si rafforzi ancora di più…

Ogni tanto spunta qualcuno che ha trovato un gene dell’alcolismo o della timidezza sociale; da lì, erroneamente, si giustifica l’intervento biologico con il correlato biologico. Siamo esseri viventi: tutto ha un correlato biologico. Questa conversazione ha un correlato biologico; la lettura che chi legge potrà fare di questo testo ha un correlato biologico. Se un giorno ricorderà ciò che sta accadendo, vuol dire che qualche struttura del suo RNA o della sua rete neuronale soggettiva è cambiata per poterlo ricordare. Una conversazione cambia neuroni o strutture soggettive, tutto ha un correlato biologico, ma ciò non giustifica che la migliore descrizione della nostra conversazione si faccia in termini di parametri biologici. Ci inculcano l’idea che, siccome ha una base biologica, meglio non intervenire psicoterapeuticamente e si debba intervenire biologicamente; e a volte perfino noi psicologi ci crediamo. Mi sembra un errore che ci costerà molto caro.

Indubbiamente, addentrarsi in questo tema abbraccia un raggio sociale, politico, economico, questioni di etica e di responsabilità professionale, ecc., e ci sarebbe materia per una nuova intervista. Per concludere, in relazione a questa prospettiva futura, che cosa potrebbe consigliare a chi oggi si sta formando in psicologia?

Non c’è niente di più pratico di una buona teoria, è stato detto molto tempo fa. In altre parole: scegliere una teoria che non costringa nelle tecniche, che non limiti la creatività, che non sia riduzionista. Poi cercare di promuovere la ricerca e non escludersi dal gioco mondiale dell’efficacia. Bisogna riuscire a dimostrare l’efficacia: la moglie di Cesare non deve soltanto essere onesta, deve anche sembrarlo. Non possiamo eludere questa responsabilità, perché forse la nostra pratica privata o i nostri libri continueranno a vendere, ma dobbiamo pensare alle generazioni successive. E questo non è un consiglio per chi comincia a fare terapia: è un consiglio per me e per tutta la mia generazione, e per le generazioni precedenti alla nostra, che hanno vissuto bene proclamando i loro modelli sulla base della dimostrazione di quanto fossero bravi come terapeuti e come clinici. Ma questo non basta: se abbiamo una prospettiva più globale, e quindi più sistemica, e se ci consideriamo davvero sistemici, dobbiamo fare ricerca per crescere e svilupparci.