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Journal of Family Theory & Review · Famiglia
Come intende la ricerca la trasmissione del trauma da una generazione all’altra nelle famiglie fuggite dalla guerra e dalla persecuzione? Zamzam Dini e Kadija Mussa hanno esaminato 18 studi recenti: definizioni mutevoli, una teoria spesso assente o implicita e famiglie ridotte alla diade madre-figlio, senza padri, senza fratelli e sorelle e senza figlie e figli diventati adulti.
Traduzione non ufficiale in italiano di Intergenerational Trauma in Refugee Families: A Scoping Review of Contextual and Systemic Perspectives, di Zamzam Dini e Kadija Mussa, pubblicato in Journal of Family Theory & Review (Wiley) (2026), doi: 10.1111/jftr.70013, con licenza CC BY 4.0. Traduzione realizzata da Complexe Systémique nell’ottobre 2026 con l’aiuto dell’intelligenza artificiale: il testo originale è stato tradotto in italiano e impaginato, il che costituisce una modifica dell’opera ai sensi della licenza. Le tabelle sono presentate sotto forma di elenchi. La traduzione non è stata realizzata né da chi firma l’articolo né dall’editore, che non rispondono del suo contenuto né di eventuali errori. Fa fede la versione originale.
Solo gli approcci che integrano prospettive sistemiche e relazionali offrono le sfumature necessarie per cogliere pienamente l’esperienza delle famiglie rifugiate.
Zamzam Dini e Kadija Mussa
Abstract
Questa scoping review ha analizzato 18 articoli di ricerca recenti per individuare il modo in cui la comunità scientifica concettualizza e utilizza la teoria per comprendere la trasmissione del trauma nei sistemi familiari rifugiati. L’analisi della teoria e dei risultati di questo corpus di studi ha prodotto diversi risultati significativi. In primo luogo, il modo in cui il trauma viene definito e operazionalizzato è incoerente. Di conseguenza, anche le evidenze sulla trasmissione del trauma e sulle sue vie risultano incoerenti. In secondo luogo, benché questi articoli mirino a comprendere il trauma nelle famiglie rifugiate, le uniche costellazioni familiari rappresentate sono diadi madre-figlio, che lasciano fuori i padri e le famiglie in cui sono presenti fratelli e sorelle. La ricerca futura dovrebbe superare questi limiti integrando prospettive sistemiche, misure relazionali e approcci interdisciplinari. Il ricorso a metodologie innovative e a teorie culturalmente fondate permetterà di produrre studi più inclusivi e incisivi su questo tema cruciale.
Le persone rifugiate che fuggono dalla guerra, dalla violenza e dalla persecuzione vivono sia un trauma pre-emigrazione sia uno stress post-migratorio (Hecker et al. 2017; Porter and Haslam 2005; Steel et al. 2017). In questo articolo definiamo anzitutto le esperienze traumatiche come risposte a eventi che mettono in pericolo la vita, vissuti direttamente o indirettamente (Muir 2006). Secondo il Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders (DSM-5, American Psychiatric Association 2013), un evento traumatico comporta l’esposizione a una morte reale o minacciata, a lesioni gravi o a violenza sessuale, direttamente, come testimone o venendo a sapere indirettamente che è accaduto a una persona vicina. Questa scoping review si concentra sugli eventi che soddisfano i criteri del DSM-5 come eventi traumatogeni. Non tutti gli eventi altamente stressanti o avversi, come le perdite legate alla migrazione o le difficoltà economiche, sono da considerarsi traumatici, a meno che non comportino una minaccia reale o percepita alla vita o all’integrità fisica. Le risposte al trauma possono essere di natura neurobiologica, come iperattivazione o ipoattivazione, disregolazione del cortisolo o insonnia (Yehuda et al. 2015). Possono anche incidere sul funzionamento interpersonale, con rotture dell’attaccamento, disregolazione emotiva e un declino dell’intelligenza emotiva (Bombay et al. 2014; Kellermann 2001; Sangalang and Vang 2017). Nel contesto dell’esperienza di rifugio, le persone possono subire tortura, traumi di guerra, violenza sessuale, fame e/o separazione familiare, con la possibile attivazione di molteplici forme di risposta traumatica (Bombay et al. 2014; Kellermann 2001; Sangalang and Vang 2017).
Le persone rifugiate sono individui e famiglie costretti a migrare per un fondato timore di minacce alla vita, ai beni o alla libertà (United Nations High Commissioner for Refugees [UNHCR] 2016). I quadri teorici sono fondamentali per valutare il disegno della ricerca, in particolare per capire se gli studi tengano conto delle concettualizzazioni del trauma e dei contesti culturali delle famiglie rifugiate. Il trauma intergenerazionale descrive il modo in cui il trauma vissuto da una generazione si manifesta nelle generazioni successive, anche in assenza di esposizione diretta (Yehuda and Giller 1994). Questa comprensione di base del trauma e dei suoi effetti intergenerazionali costituisce il punto di partenza per esplorare tipi specifici di trauma, come il trauma pre-emigrazione, particolarmente rilevante nel contesto dell’esperienza di rifugio.
Il trauma e lo stress pre-emigrazione indicano gli effetti psicologici e fisici che possono essere causati da esperienze come la tortura, la persecuzione politica e religiosa e la detenzione. Lo stress post-migratorio comprende le difficoltà di adattamento a un nuovo ambiente, come orientarsi in sistemi sconosciuti e far fronte alla scarsità di risorse (Hecker et al. 2017; Perera et al. 2013; Porter and Haslam 2005). Le persone rifugiate vengono spesso raggruppate in un’unica categoria e le loro esperienze omogeneizzate, con storie che si confondono nel più ampio contesto dell’immigrazione. Tuttavia, se tutte le persone rifugiate sono immigrate, non tutte le persone immigrate sono rifugiate. Questa distinzione è essenziale per comprendere i traumi e le difficoltà di reinsediamento specifici delle persone rifugiate, che differiscono in modo significativo da quelli di altri gruppi di persone immigrate.
Per le persone rifugiate, il trauma pre-emigrazione causato da esperienze vissute nel paese d’origine, come la persecuzione politica, la detenzione o la violenza, incide sul benessere psicologico, perturba le dinamiche familiari e ostacola l’accesso al lavoro, all’istruzione e ai sistemi di sostegno sociale del paese ospitante. Anche lo stress post-migratorio incide sull’adattamento delle famiglie rifugiate; esso deriva dagli ostacoli incontrati nel reinsediamento, come lo scarso riconoscimento dei titoli di studio, le differenze linguistiche, la mancanza di risorse economiche e di opportunità di lavoro (Halcón et al. 2004; O'Donnell et al. 2020; Weine et al. 2011). Queste barriere economiche, linguistiche e sistemiche aggravano lo stress del passaggio a un nuovo ambiente e producono difficoltà che si sommano per le persone rifugiate.
Steel et al. (2017) hanno mostrato in che misura le persone rifugiate subiscano gli effetti del trauma pre-emigrazione e dello stress post-migratorio, distinti dalle esperienze della popolazione immigrata in generale. A differenza di chi migra spesso volontariamente in cerca di migliori opportunità, le persone rifugiate subiscono di frequente traumi gravi prima della migrazione, come la persecuzione, la guerra o lo sfollamento forzato, e affrontano fattori di stress cumulativi, come orientarsi nei sistemi di reinsediamento e fare i conti con le conseguenze psicologiche delle proprie esperienze nel paese ospitante. Lo studio ha rilevato che l’89% delle 420 persone rifugiate partecipanti riferiva almeno un evento traumatico prima della migrazione, il 47% presentava un disturbo da stress post-traumatico (PTSD) clinicamente significativo e il 20% sintomi depressivi clinicamente significativi. Questi risultati mettono in luce l’impatto pervasivo del trauma sulla salute mentale delle persone rifugiate e sottolineano l’importanza di studiarne gli effetti intergenerazionali.
Altri studi hanno documentato allo stesso modo tassi elevati di esposizione al trauma e di sintomi da stress post-traumatico nelle popolazioni rifugiate. Per esempio, Fazel et al. (2005) hanno condotto una revisione sistematica degli studi sulla salute mentale di bambine e bambini rifugiati e hanno riscontrato tassi elevati di PTSD, depressione e ansia in molteplici contesti di reinsediamento. Analogamente, Silove et al. (2017) hanno sottolineato che l’esposizione prolungata alla persecuzione, allo sfollamento e ai fattori di stress del reinsediamento accresce il rischio di disturbi correlati al trauma nelle persone sfollate con la forza. Una meta-analisi di Bogic et al. (2015) ha dimostrato che le persone rifugiate colpite dalla guerra subiscono conseguenze durature sulla salute mentale, con tassi di PTSD che restano elevati anche 20 anni dopo lo sfollamento. Questi studi confermano l’impatto psicologico pervasivo sia del trauma pre-emigrazione sia dello stress post-migratorio nelle famiglie sfollate.
A livello mondiale, la portata degli sfollamenti continua ad aumentare, il che contestualizza ulteriormente l’esperienza vissuta delle famiglie rifugiate. Secondo l’UNHCR (2022), oltre 103 milioni di persone sono sfollate con la forza nel mondo, tra cui 32,5 milioni di persone rifugiate, 53,2 milioni di persone sfollate interne e 5,4 milioni di richiedenti asilo. In queste popolazioni, l’accesso limitato al lavoro, all’istruzione, all’assistenza sanitaria e alla tutela giuridica aggrava la vulnerabilità e contribuisce a un disagio psicologico persistente. Questi fattori strutturali mostrano che l’esperienza di rifugio è plasmata non solo dalle storie traumatiche individuali, ma anche dalle barriere sistemiche alla stabilità e al benessere in contesti globali diversi.
Un’idea diffusa è che la vita delle persone rifugiate migliori notevolmente una volta reinsediate in un paese ospitante. Anche se è vero che sono sfuggite ai pericoli immediati della guerra e della persecuzione o alle condizioni durissime dei campi profughi, questa prospettiva trascura spesso le difficoltà persistenti che affrontano dopo il reinsediamento. Tale semplificazione misconosce la complessità dell’esperienza di rifugio e i fattori di stress a lungo termine che le persone rifugiate sopportano. Tra questi figurano l’adattamento a nuovi sistemi finanziari, educativi e lavorativi; l’adattamento culturale (Lincoln et al. 2016); e l’elaborazione del trauma di quanto vissuto durante la migrazione e il reinsediamento (Jorgenson and Nilsson 2021; Medford 2019; Sirin et al. 2019; Tummala-Narra et al. 2019; Wilmsen 2019). Classificare queste difficoltà negli ambiti finanziario, culturale ed emotivo permette di contestualizzare meglio le loro lotte (Jorgenson and Nilsson 2021; Medford 2019; Sirin et al. 2019; Tummala-Narra et al. 2019; Wilmsen 2019). Vi sono indizi che lo stress e il trauma delle famiglie rifugiate non cessino una volta avvenuto il reinsediamento nel paese ospitante, ma si intensifichino a causa dell’esposizione continua agli stress post-migratori, combinata con un trauma pre-migratorio irrisolto. Bentley et al. (2019) hanno rilevato che il tempo necessario per reinsediarsi negli Stati Uniti era direttamente legato a livelli più elevati di disagio psicologico. Il disagio psicologico raggiungeva il picco 7 anni dopo la migrazione, per poi stabilizzarsi intorno ai 15 anni. Al contrario, Javanbakht et al. (2018) hanno osservato che i sintomi di PTSD e di ansia aumentavano in bambine e bambini rifugiati siriani 2 anni dopo il loro arrivo negli Stati Uniti. Nel complesso, questi risultati rivelano che sia la durata dei processi di reinsediamento sia lo stress post-migratorio aggravano in modo significativo i problemi di salute mentale. Inoltre, la ricerca sottolinea che lo stress post-migratorio ha ripercussioni su intere famiglie. I genitori che affrontano un trauma pre-emigrazione unito allo stress post-migratorio faticano spesso a offrire cure attente (Phipps and Degges-White 2014). Uno studio sulle persone rifugiate in Danimarca condotto da Dalgaard et al. (2016) ha rivelato che la prole di genitori colpiti dal trauma era meno ben adattata rispetto all’infanzia danese della stessa età. Queste osservazioni evidenziano la necessità di interventi centrati sulla famiglia che affrontino in modo olistico le difficoltà sistemiche e individuali delle famiglie rifugiate.
La trasmissione intergenerazionale del trauma descrive il processo attraverso il quale gli effetti psicologici e fisiologici del trauma passano dalle figure di accudimento alla prole, manifestandosi spesso in perturbazioni relazionali, problemi di salute mentale e alterazioni del funzionamento familiare. Il fenomeno è stato documentato in diverse popolazioni esposte a traumi cronici e collettivi, tra cui la discendenza delle persone afroamericane ridotte in schiavitù, le comunità indigene colpite dalla colonizzazione e le famiglie che subiscono il razzismo sistemico e la violenza comunitaria. Il trauma vissuto da una generazione — come lo sfollamento forzato, la violenza razzializzata o il genocidio culturale — può dar luogo, nelle figure di accudimento, a sintomi da stress post-traumatico irrisolti, come l’ottundimento emotivo, l’evitamento o l’iperattivazione (Bombay et al. 2014; Comas-Díaz et al. 2019). Questi sintomi interferiscono spesso con la disponibilità emotiva delle figure di accudimento e con le loro pratiche genitoriali, creando condizioni in cui l’infanzia può sviluppare sintomi internalizzanti o esternalizzanti e vivere un attaccamento insicuro o una disconnessione dalla propria identità culturale (Gee et al. 2019; Sotero 2006).
Ricerche recenti hanno mostrato che l’esposizione al trauma e le sue conseguenze nelle popolazioni storicamente marginalizzate sono legate a disparità di salute mentale nelle generazioni successive. Per esempio, studi su famiglie afroamericane hanno rilevato che l’eredità della schiavitù, della segregazione e del razzismo strutturale tuttora presente contribuisce a uno stress accresciuto, alle esigenze della socializzazione razziale e a una vulnerabilità ai sintomi ansiosi e depressivi nella popolazione giovanile (Bryant et al. 2022). Analogamente, nelle comunità indigene sono state riferite associazioni tra il trauma storico — come l’esperienza dei collegi residenziali — ed esiti giovanili quali l’uso di sostanze, la suicidalità e la compromissione della coesione familiare (Kirmayer et al. 2014). Questi effetti si aggravano spesso quando il trauma non viene affrontato nelle famiglie o nelle comunità, lasciando alle generazioni più giovani il compito di interpretare silenzio, sofferenza o iperprotezione senza alcun contesto. Altre ricerche hanno mostrato che anche le famiglie rifugiate reinsediate dopo la guerra e la persecuzione vivono perturbazioni relazionali, tra cui l’insicurezza dell’attaccamento e una regolazione emotiva disadattiva nell’infanzia (Sangalang and Vang 2017).
La ricerca sul trauma riconosce la trasmissione intergenerazionale del trauma dai genitori alla prole; i primi studi sull’argomento si sono concentrati principalmente sulla prole delle persone sopravvissute all’Olocausto. Il fenomeno del trauma intergenerazionale è stato segnalato per la prima volta quando Rakoff (1966) osservò problemi comportamentali in tre discendenti di seconda generazione di persone sopravvissute all’Olocausto, dando vita a un nuovo campo di ricerca. Studi successivi hanno confermato l’esistenza di schemi intergenerazionali di trauma nei sistemi familiari delle persone sopravvissute all’Olocausto (Sigal and Weinfeld 1989; Solkoff 1992; van IJzendoorn et al. 2003; Yehuda and Giller 1994). Questi studi hanno stabilito che gli effetti psicologici del trauma vissuto dai genitori potevano influenzare la prole, anche in assenza di esposizione diretta agli eventi traumatici. Per esempio, la prole delle persone sopravvissute all’Olocausto presentava spesso sintomi come ansia, depressione o difficoltà nelle relazioni interpersonali, che i gruppi di ricerca collegavano al trauma irrisolto dei genitori. Questi studi fondativi hanno stabilito l’esistenza del trauma intergenerazionale e fornito una base teorica per esplorare schemi analoghi in altre popolazioni.
Sebbene gli studi sulle vittime dell’Olocausto abbiano fatto luce in modo importante sul fenomeno della trasmissione intergenerazionale del trauma nelle famiglie, la ricerca su questa trasmissione in altre popolazioni, in particolare nelle famiglie immigrate e rifugiate, ha cominciato a emergere solo di recente. Il trauma genitoriale può incidere sulla salute mentale e sull’adattamento dell’infanzia, ma si sa meno su come i fattori culturali, migratori e sistemici influenzino la trasmissione del trauma nelle famiglie rifugiate. Per esempio, alcuni studi hanno documentato come i sintomi di salute mentale delle madri si ripercuotano sul benessere psicologico di figlie e figli (Dalgaard et al. 2016; East et al. 2018; Javanbakht et al. 2018; Steel et al. 2017), ma si sa poco dei meccanismi specifici attraverso i quali questi effetti si trasmettono nel contesto dello sfollamento e del reinsediamento. Questo filone di ricerca ha in gran parte trascurato chi è arrivato in adolescenza (persone rifugiate di generazione 1.5) e chi è nato nel paese ospitante (seconda generazione). Manca chiarezza su come il momento della migrazione, l’adattamento culturale e le barriere sistemiche plasmino in modo specifico la trasmissione del trauma in queste generazioni.
Questa carenza lascia un vuoto importante nella nostra comprensione di come il trauma dei genitori rifugiati influenzi la vita della prole, in particolare della prole adulta appartenente alla generazione 1.5 e alla seconda generazione delle famiglie rifugiate. Colmare questo vuoto è fondamentale per diverse ragioni. In primo luogo, comprendere questi processi può aiutare a individuare punti di intervento per sostenere le famiglie rifugiate in modo più efficace. In secondo luogo, un esame più approfondito del trauma intergenerazionale nelle persone rifugiate può orientare pratiche culturalmente sensibili, garantendo che i servizi tengano conto delle esperienze specifiche delle famiglie sfollate. Infine, questo lavoro ha implicazioni più ampie per la salute mentale e le politiche sociali, poiché mette in luce l’interazione tra fattori individuali, familiari e sistemici nel benessere delle famiglie rifugiate nel tempo.
Per colmare le lacune della letteratura appena descritte, questa scoping review intende comprendere come venga concettualizzata la trasmissione intergenerazionale del trauma nella ricerca sui sistemi familiari rifugiati. È stata condotta una ricerca bibliografica esaustiva secondo le linee guida Preferred Reporting Items for Systematic Reviews and Meta-Analyses (PRISMA) (Page et al. 2021). Lo scopo di questa revisione è giungere a una migliore comprensione di come studiare la trasmissione intergenerazionale del trauma nelle famiglie rifugiate. La revisione intende approfondire la conoscenza dei quadri teorici e delle metodologie utilizzati per studiare il trauma intergenerazionale nelle famiglie rifugiate e individuare aree cruciali per la ricerca futura, compresi approcci al trauma culturalmente sensibili.
Questa scoping review ha seguito le linee guida PRISMA (Page et al. 2021) per garantire trasparenza e riproducibilità in tutte le fasi di selezione e di rendicontazione. PRISMA è stato preferito ad altri quadri, come la metodologia di Arksey e O'Malley (2005), per la sua struttura sistematica di identificazione, screening e inclusione degli studi, in linea con gli obiettivi di questa revisione. I criteri espliciti di inclusione ed esclusione di PRISMA hanno offerto un approccio strutturato per affinare l’insieme dei dati e garantirne l’esaustività.
La domanda di ricerca che guida questa revisione è la seguente: come viene concettualizzata la trasmissione intergenerazionale del trauma e quali teorie vengono utilizzate per comprendere questo fenomeno nei sistemi familiari rifugiati? L’obiettivo della revisione è individuare i quadri teorici e gli approcci metodologici utilizzati nella letteratura e valutarne la sensibilità culturale, l’ampiezza e la profondità nel concettualizzare la trasmissione del trauma nelle famiglie rifugiate.
È stata condotta una ricerca esaustiva in tre grandi banche dati: PsychInfo, Medline e Sociological Abstracts. Queste banche dati sono state scelte per la loro pertinenza rispetto ai sistemi familiari, al trauma e alle questioni relative alle persone rifugiate. I termini di ricerca ampliati miravano a includere una gamma più vasta di studi senza perdere di vista la domanda di ricerca. I termini di ricerca erano i seguenti: (Refugee OR “forced migrant”) AND (“intergenerational trauma” OR “transmission of trauma” OR “parental trauma”) AND (family* OR “family systems” OR “child*”) AND (“transgenerational patterns” OR “intergenerational relations” OR “intergenerational patterns”). Le bibliografie degli studi individuati sono state esaminate manualmente per trovare altri articoli pertinenti.
Sono stati inclusi gli studi che soddisfacevano i seguenti criteri: (a) erano studi empirici pubblicati su riviste con revisione tra pari; (b) erano incentrati sul trauma; (c) comprendevano una componente di trauma generazionale in cui solo i genitori rifugiati avevano vissuto direttamente il trauma; (d) esaminavano famiglie rifugiate reinsediate in un paese ospitante (non in campi profughi); (e) erano stati pubblicati in inglese tra il 2014 e il 2024. Il limite di 10 anni è stato scelto perché la revisione cogliesse la ricerca contemporanea e rispecchiasse gli attuali progressi teorici e metodologici. Poiché la trasmissione intergenerazionale del trauma nelle famiglie rifugiate è un ambito di studio relativamente nuovo, questo intervallo consente di bilanciare esaustività e pertinenza.
Sono stati esclusi gli studi che (a) non erano empirici (per esempio libri, tesi di dottorato, revisioni o studi di caso); (b) non erano incentrati sul trauma; (c) non avevano una componente generazionale (cioè non andavano oltre il livello individuale); (d) esaminavano persone partecipanti che vivevano in campi profughi anziché in paesi ospitanti; (e) si concentravano unicamente su persone sopravvissute all’Olocausto o su persone rifugiate della Seconda guerra mondiale; (f) non erano incentrati su popolazioni rifugiate.
Nelle tre banche dati sono stati inizialmente individuati 528 articoli. Dopo l’applicazione dei criteri di esclusione, sono stati scartati gli articoli che (a) erano stati pubblicati prima del 2014 (n = 146); (b) non erano articoli (per esempio libri, tesi, revisioni; n = 25); (c) erano studi non empirici (n = 18); (d) non erano incentrati sul trauma (n = 40); (e) non avevano una componente generazionale (n = 5); (f) riguardavano persone partecipanti in campi profughi (n = 81); (g) si concentravano unicamente su persone sopravvissute all’Olocausto o su persone rifugiate della Seconda guerra mondiale (n = 3); oppure (h) erano duplicati tra banche dati (n = 120). Sono così rimasti 90 articoli per l’esame degli abstract. Sono state effettuate ulteriori esclusioni per studi di fattibilità (n = 4), studi di caso (n = 3) e studi incentrati su persone rifugiate della Seconda guerra mondiale (n = 1). Infine, un articolo è stato individuato tramite l’esame manuale delle bibliografie, per un totale di 18 articoli inclusi nella revisione.
Il campione finale di 18 studi sottoposti a revisione tra pari è stato oggetto di un’analisi tematica secondo l’approccio in sei fasi di Braun e Clarke (2006, 2012). Questo metodo è stato scelto per la sua flessibilità e il suo rigore nell’individuare, analizzare e riferire schemi di significato nei dati qualitativi, in particolare nei campi interdisciplinari in cui i quadri teorici variano. L’analisi tematica ha fornito un quadro strutturato ma adattabile per esaminare sistematicamente come il trauma intergenerazionale sia stato concettualizzato, misurato e teorizzato in contesti diversi. Dopo una fase di familiarizzazione con gli studi, sono stati generati codici iniziali in modo induttivo, a partire da contenuti ricorrenti relativi alla trasmissione del trauma, al posizionamento teorico, ai presupposti culturali e agli esiti relazionali. Questi codici sono stati poi riesaminati e organizzati in temi di ordine superiore che coglievano schemi di significato più ampi nell’insieme della letteratura.
Sono stati individuati quattro temi chiave: (a) le concettualizzazioni del trauma intergenerazionale; (b) le vie e i meccanismi di trasmissione del trauma; (c) le evidenze empiriche di una trasmissione psicologica, fisiologica o relazionale; (d) l’orientamento e l’applicazione teorici. Per comprendere meglio il ruolo della teoria nel plasmare i risultati, gli studi sono stati ulteriormente classificati in base al grado di esplicitezza dell’uso della teoria: manifesto (quadro chiaramente formulato), latente (influenza teorica senza riconoscimento formale) o assente (nessun fondamento teorico identificabile). Questa tipologia ha permesso di valutare con finezza come la teoria abbia orientato, o non sia riuscita a orientare, l’interpretazione degli esiti legati al trauma da parte dei gruppi di ricerca. Il raggruppamento tematico ha inoltre rivelato una notevole carenza di quadri sistemici e culturalmente fondati, segnalando una lacuna critica nel modo in cui il trauma viene studiato al di fuori dei paradigmi eurocentrici e individualistici. Nel complesso, l’analisi tematica non è servita solo a sintetizzare la letteratura esistente, ma anche a individuare ambiti concettuali trascurati che meritano ricerche future. Si veda la figura 1 per il diagramma di flusso PRISMA.

Le caratteristiche degli studi inclusi sono riportate nella tabella 1. I risultati di questa scoping review sintetizzano e presentano tre approcci distinti che i gruppi di ricerca hanno adottato per concettualizzare ed esaminare la trasmissione intergenerazionale del trauma nelle famiglie rifugiate. Questi approcci sono stati individuati e classificati in base al modo in cui gli studi formulavano le domande di ricerca, le metodologie e le interpretazioni della trasmissione del trauma. Il primo approccio si concentrava sulle vie di trasmissione del trauma, esplorando meccanismi come gli stili genitoriali duri, gli schemi di comunicazione familiare o i processi di attaccamento attraverso i quali il trauma si trasmette da una generazione all’altra. Il secondo approccio poneva l’accento sulle evidenze o sugli esiti della trasmissione del trauma, valutandone gli effetti psicologici, emotivi o comportamentali sull’infanzia, come le difficoltà di regolazione emotiva o i comportamenti internalizzanti ed esternalizzanti. Il terzo approccio integrava sia le vie sia le evidenze, esaminando non solo i meccanismi di trasmissione ma anche i loro esiti misurabili nei sistemi familiari rifugiati. Questa struttura offre un quadro chiaro per presentare e interpretare i risultati, mettendo in evidenza la diversità delle concettualizzazioni e delle metodologie negli studi esaminati.
Tabella 1 — Caratteristiche degli studi.
Abbreviazioni: NA = non applicabile; PTSD = disturbo da stress post-traumatico.
Otto degli articoli esaminati rientrano in questa categoria. Alcuni hanno adottato una prospettiva comportamentale per comprendere la via di trasmissione del trauma, per esempio la comunicazione (McCleary et al. 2020; Meschke and Juang 2014) o gli stili genitoriali caldi e duri (Bryant et al. 2021). Altri studi hanno preso in esame, in particolare, livelli più ampi di esperienza, come la separazione familiare (Miller et al. 2018) e le trasmissioni culturali, familiari e socio-storiche del trauma (Jeyasundaram et al. 2020). Browne et al. (2017) hanno utilizzato la situazione genitoriale (divorzio, famiglia bigenitoriale, ecc.) per valutare la via di trasmissione del trauma. Dikyurt (2023) ha fatto ricorso a un’autoidentificazione riflessiva o basata sulla presa di coscienza della trasmissione del trauma nella vita della prole adulta di persone rifugiate bosniache. Féron (2024) ha esaminato la trasmissione delle memorie del conflitto in una diaspora ruandese. Questi articoli rientrano nella categoria delle vie perché non si concentravano sulla sintomatologia della prole adulta, ma chiedevano alle persone partecipanti di riflettere sul rapporto con i genitori durante la crescita per individuare l’influenza del trauma sulla propria educazione.
Cinque articoli hanno posto l’accento sulla sintomatologia del trauma e si sono concentrati sulle evidenze della sua trasmissione. Questi articoli hanno esaminato la regolazione della rabbia e della tristezza nell’infanzia (Elsayed et al. 2019), i problemi emotivi e il comportamento aggressivo di bambine e bambini (Beiser and Hou 2016), i comportamenti internalizzanti ed esternalizzanti e le capacità socio-emotive nell’infanzia (Speidel et al. 2021) e l’adattamento nell’infanzia (East et al. 2018; Hoffman et al. 2020). Sebbene gli esiti riguardassero l’esperienza dell’infanzia, questi articoli hanno considerato come variabili anche esperienze genitoriali specifiche, come l’esposizione materna alla tortura (Hoffman et al. 2020), i fattori di stress di vita pre-migratori e le difficoltà quotidiane post-migratorie dei genitori (Beiser and Hou 2016; Elsayed et al. 2019) e la salute mentale della madre (Beiser and Hou 2016; East et al. 2018). Speidel et al. (2021) hanno inoltre preso in esame livelli più ampi di esperienza, come il verificarsi di avversità genitoriali e familiari.
I restanti cinque articoli hanno esaminato le vie di trasmissione del trauma insieme alle evidenze o agli esiti di tale trasmissione. Sangalang et al. (2017) hanno valutato il calore e il coinvolgimento genitoriali come via del trauma, e i sintomi depressivi, il comportamento antisociale, il comportamento delinquenziale e i problemi scolastici nell’infanzia come evidenze o esiti della trasmissione. Bryant et al. (2021) hanno considerato il disturbo da lutto prolungato (PGD) e gli stili genitoriali caldi e duri come vie del trauma, valutando i problemi comportamentali, emotivi e sociali nell’infanzia come evidenze della trasmissione. Lo studio di Lembcke et al. (2020) è stato l’unico a integrare una prospettiva biologica della trasmissione del trauma, misurando come esiti i livelli di cortisolo nei capelli delle diadi madre–figlio e considerando la genitorialità materna affettuosa come via di trasmissione. Dalgaard et al. (2016) hanno utilizzato l’attaccamento e lo stile di comunicazione come vie di trasmissione del trauma per spiegare esiti come l’adattamento e la salute mentale nell’infanzia. Kizilhan et al. (2021) hanno utilizzato lo stile di comunicazione per valutare la trasmissione del trauma e i criteri del PTSD per misurarne le evidenze in tre generazioni di famiglie curde alevite.
Sulla base della definizione di teorizzazione critica di Knapp (2009), l’uso della teoria negli articoli individuati è stato valutato non solo in base alla menzione esplicita di una teoria ma anche, quando era menzionata, in base al modo in cui i gruppi di ricerca la utilizzavano. Knapp ha spiegato che la teorizzazione critica esamina l’uso latente e manifesto di presupposti teorici integrati nella concettualizzazione, nella metodologia e nell’analisi, nonché il modo in cui i presupposti dei fondamenti teorici si sovrappongono o si collegano ad altri modi di comprendere il fenomeno studiato o di formulare ipotesi su di esso.
Tre studi hanno utilizzato la teoria in modo manifesto ed esplicito. Due di essi, Muruthi e Lewis (2017) e Jeyasundaram et al. (2020), hanno fatto ricorso rispettivamente a un quadro teorico adattato dell’ambivalenza intergenerazionale e a un quadro di prospettiva critica per comprendere come il trauma incida sui valori, sulle abitudini o sulle tradizioni rispetto alle esperienze, agli atteggiamenti o alle preoccupazioni reali (Muruthi and Lewis 2017) e sulla vita occupazionale delle persone rifugiate di seconda generazione (Jeyasundaram et al. 2020). Meschke e Juang (2014) hanno sostenuto che lo stress acculturativo dei genitori conduce a una rottura della comunicazione fondata sulle differenze linguistiche (cioè i genitori sotto stress parlano alla prole esclusivamente nella propria lingua madre, anche se per figlie e figli adolescenti quella lingua è fonte di disagio). Questi articoli hanno raccolto i dati mediante interviste individuali semistrutturate e li hanno analizzati mediante indagine narrativa (Jeyasundaram et al. 2020; Muruthi and Lewis 2017) oppure mediante interviste aperte e analisi tematica (Meschke and Juang 2014). Tutti e tre gli studi si sono basati sulle esperienze delle persone partecipanti per confermare o escludere la trasmissione del trauma nel loro sistema familiare. L’uso della teoria era esplicito e integrato in tutta la loro comprensione concettuale del trauma e nell’interpretazione dei risultati. Ciò significa che nozioni teoriche come lo stress acculturativo, per esempio, venivano affrontate nella discussione mostrando come le esperienze condivise dalle persone partecipanti si sovrapponessero al fenomeno dello stress acculturativo.
Quattro articoli hanno utilizzato la teoria in modo implicito per comprendere le vie di trasmissione del trauma nei sistemi familiari rifugiati (Dikyurt 2023; Féron 2024; McCleary et al. 2020; Miller et al. 2018). Non è stata individuata una teoria esplicita. Tuttavia, si faceva riferimento a presupposti tratti dalla letteratura, come i diversi stili di comunicazione familiare (Dikyurt 2023; McCleary et al. 2020), la trasmissione delle memorie del conflitto (Féron 2024) e l’effetto negativo della separazione familiare (Miller et al. 2018).
Un articolo della categoria delle vie di trasmissione del trauma non ha utilizzato alcuna teoria. Nulla indicava che Browne et al. (2017) ricorressero a una teoria, né implicitamente né esplicitamente. Come già accennato, hanno utilizzato la situazione genitoriale (per esempio divorzio, famiglia bigenitoriale) per valutare la via di trasmissione del trauma. L’ipotesi era che le famiglie monogenitoriali avrebbero incontrato più difficoltà di quelle bigenitoriali quanto a capacità genitoriale e ad altri fattori (Browne et al. 2017). Questo studio è stato l’unico articolo a includere il disagio genitoriale nell’analisi dei dati senza misurare direttamente alcun esito nell’infanzia, il che costituisce un limite. Chi firma lo studio ha cercato di valutare lo stress genitoriale concentrandosi sulla situazione genitoriale e sugli esiti emotivi. Tuttavia, la genitorialità esiste solo in relazione al bambino o alla bambina, e trascurare gli esiti nell’infanzia senza un disegno qualitativo limita la possibilità di cogliere con precisione lo stress genitoriale. La situazione genitoriale è stata utilizzata come variabile categoriale per raggruppare i genitori, ma senza integrare alcun fondamento teorico.
I due articoli di questa categoria hanno utilizzato la teoria dei sistemi familiari (Speidel et al. 2021) e la teoria dell’attaccamento (East et al. 2018). East et al. (2018) hanno utilizzato la teoria dell’attaccamento per concettualizzare lo stile di attaccamento come evidenza della trasmissione del trauma, e non come via di trasmissione, concentrandosi esclusivamente sulla sintomatologia del PTSD. In origine, l’attaccamento è stato concettualizzato come il legame emotivo tra una figura di accudimento e un bambino o una bambina a partire da dati osservativi sul bambino o sulla bambina (Bowlby 1969), mentre East et al. (2018) hanno condotto una valutazione basata sul racconto di storie senza esaminare le interazioni genitore-figlio. In questo caso la teoria è stata utilizzata in modo implicito o latente, riducendone i principi e i presupposti. Lo studio ha modificato la teoria dell’attaccamento nel proprio modello concettuale per concentrarsi sui comportamenti di distacco o di ritiro, due caratteristiche dello stile di attaccamento evitante, al fine di misurare il legame emotivo delle madri con la loro prole.
Sulla scorta della teoria dei sistemi familiari, Speidel et al. (2021) hanno suddiviso le persone partecipanti in diversi sottosistemi (genitore-figlio, sottosistema genitoriale, sistema familiare) nell’esaminare le esperienze avverse. Questa prospettiva sistemica ha permesso di esaminare le avversità dell’infanzia, dei genitori e della famiglia sia singolarmente sia nella loro interconnessione. L’approccio dei sistemi familiari ha consentito a Speidel et al. (2021) di considerare i livelli di avversità nei diversi sistemi, data la necessità di una maggiore coerenza nella ricerca sui fattori di rischio e di protezione dell’avversità nelle famiglie rifugiate. Dal punto di vista sistemico, tuttavia, lo studio di Speidel et al. (2021) si è concentrato solo sugli esiti o sulle evidenze della trasmissione del trauma, come i sintomi traumatici, la regolazione emotiva e l’ottimismo. Sebbene qui l’uso della teoria fosse esplicito, sarebbe stato necessario integrarla in tutto il lavoro.
Speidel et al. (2021) hanno sostenuto che l’avversità familiare, e non solo le avversità genitoriali e dell’infanzia, costituiva un fattore distinto nella trasmissione intergenerazionale del trauma, in linea con il presupposto della teoria dei sistemi familiari secondo cui un individuo influisce sull’intero sistema familiare e viceversa (Atzaba-Poria et al. 2004). La teoria è stata utilizzata per sostenere uno sguardo relazionale o sistemico nello studio delle famiglie rifugiate, il che rappresenta un punto di forza dello studio. La teoria veniva discussa solo nell’introduzione per sostenere questa tesi; tuttavia, veniva richiamata alla fine per offrire un’interpretazione minima dei risultati in una prospettiva relazionale.
I tre articoli seguenti hanno affrontato la trasmissione del trauma a partire dalle evidenze sintomatologiche, senza utilizzare alcuna teoria. Hanno esaminato la regolazione della rabbia e della tristezza nell’infanzia (Elsayed et al. 2019), i problemi emotivi e il comportamento aggressivo nell’infanzia (Beiser and Hou 2016) e l’adattamento nell’infanzia (Hoffman et al. 2020). Dato questo focus sulla sintomatologia, sono state utilizzate misure self-report e misure riferite dai genitori per valutare i sintomi comportamentali dei genitori, della prole o di entrambi, al fine di comprendere la trasmissione intergenerazionale del trauma in questi sistemi familiari. Nessuno studio ha utilizzato la teoria in modo esplicito integrandone i principi nell’intero lavoro; sono state considerate soltanto le evidenze della trasmissione del trauma.
Un articolo della categoria delle vie e delle evidenze della trasmissione del trauma ha fatto un uso esplicito della teoria. Dalgaard et al. (2016) hanno combinato la teoria della comunicazione e quella dell’attaccamento per esaminare come una comunicazione intrafamiliare compromessa da carenze linguistiche sfociasse in un attaccamento insicuro nella prole di genitori esposti al trauma. Dalgaard e il suo gruppo hanno descritto la via come un processo psicodinamico di trasmissione di emozioni spostate. Hanno utilizzato gli stili di comunicazione e di attaccamento sia per concettualizzare e comprendere i comportamenti delle famiglie sia come forma di valutazione nell’interpretazione dei risultati, integrando così la teoria in tutto lo studio. Inoltre, Dalgaard e il suo gruppo hanno citato uno studio (Sagi-Schwartz 2008) che aveva condotto una ricerca trasversale su figlie di persone sopravvissute all’Olocausto e su un gruppo di controllo, riscontrando che le figlie di persone sopravvissute presentavano nel complesso meno attaccamenti sicuri. La teoria dell’attaccamento è un quadro teorico utilizzato non solo nella ricerca ma anche nella pratica clinica. I risultati dello studio citato rimandano al presupposto secondo cui un minor numero di attaccamenti sicuri equivale a relazioni poco sane. Tuttavia, possono esistere molte ragioni per cui una persona abbia poche figure di attaccamento sicuro, e questa narrazione potrebbe non offrire la comprensione più olistica dell’attaccamento.
Due articoli della categoria delle vie e delle evidenze della trasmissione del trauma hanno utilizzato la teoria in modo implicito. Kizilhan et al. (2021) e Bryant et al. (2021) hanno entrambi incorporato presupposti teorici in modo implicito nei loro studi. Bryant e il suo gruppo hanno individuato nella separazione familiare un fenomeno e l’hanno utilizzata come misura per valutare una via di trasmissione del trauma, incrociandola con sintomi generali di salute mentale. Kizilhan e il suo gruppo hanno utilizzato gli stili di comunicazione individuati da Braga et al. (2012) in uno studio di grounded theory con persone rifugiate per valutare le vie di trasmissione del trauma. Hanno poi valutato i sintomi di salute mentale mediante strumenti basati sui criteri del PTSD.
Gli ultimi due studi hanno considerato sia le vie di trasmissione del trauma sia le evidenze o gli esiti per comprendere la trasmissione intergenerazionale del trauma, ma non hanno utilizzato alcuna teoria, né in modo manifesto né in modo latente. Sangalang e Vang (2017) hanno elaborato misure proprie di coesione familiare, calore genitoriale e coinvolgimento genitoriale invece di fondare le loro variabili su una teoria vera e propria. Lo studio di Lembcke et al. (2020) è stato l’unico a integrare una prospettiva biologica della trasmissione del trauma, misurando come esiti i livelli di cortisolo nei capelli delle diadi madre–figlio e considerando la genitorialità materna affettuosa come via di trasmissione. Anche in questo caso non vi è stato alcun uso esplicito o implicito della teoria nell’intero studio, discussione e interpretazione dei risultati comprese. Si veda la tabella 2 per una rappresentazione visiva dei raggruppamenti degli articoli.
Tabella 2 — Raggruppamento degli studi in base all’approccio e all’uso della teoria.
Dei 18 articoli esaminati, più della metà (n = 12) non ha identificato esplicitamente né integrato in modo approfondito un quadro teorico nell’interpretare una via di trasmissione del trauma o gli esiti o le evidenze di tale trasmissione. Ciò è particolarmente preoccupante alla luce di quanto discusso in precedenza circa l’impossibilità di stabilire un’unica definizione operativa delle vie di trasmissione del trauma e un’unica concettualizzazione delle evidenze delle vie individuate.
La mancanza di trasparenza sui presupposti alla base della trasmissione del trauma nelle famiglie rifugiate rende difficile valutare l’adeguatezza culturale della ricerca. Sebbene la mancanza di fondamento teorico sia problematica per qualsiasi popolazione, essa risulta particolarmente critica nella ricerca sulle persone rifugiate, date le esperienze specifiche e culturalmente situate di questa popolazione. Le persone rifugiate provengono spesso da contesti culturali diversi, con strutture familiari, pratiche genitoriali e modi di elaborare il trauma propri, che possono differire notevolmente dai quadri occidentali e individualistici comunemente impiegati nella ricerca. Senza teorie esplicite che tengano conto di queste sfumature culturali, si rischia di interpretare in modo errato o eccessivamente semplificato le vie e gli esiti della trasmissione del trauma, giungendo potenzialmente a conclusioni né pertinenti né applicabili alle famiglie rifugiate. Un uso trasparente della teoria consente a chi fa ricerca di criticare e adattare i presupposti affinché corrispondano all’esperienza vissuta e ai contesti culturali delle popolazioni studiate. Nella ricerca sulle persone rifugiate, questa trasparenza è essenziale per cogliere la complessità del trauma intergenerazionale in modo culturalmente sensibile e significativo (Henrich et al. 2010). Negli articoli incentrati sugli esiti della trasmissione del trauma, concentrarsi esclusivamente sui sintomi riproduce il modello medico di valutazione, che affronta i problemi su base individuale. Questa impostazione non è sistemica e può condurre a rappresentazioni delle comunità centrate sul deficit.
In particolare, sei degli articoli esaminati che sembravano privi di una teorizzazione esplicita impiegavano disegni quantitativi per esaminare la sintomatologia traumatica dei genitori e gli schemi del trauma nell’infanzia (Beiser and Hou 2016; Browne et al. 2017; Elsayed et al. 2019; Hoffman et al. 2020; Lembcke et al. 2020; Sangalang et al. 2017). Questi studi tendevano a seguire una struttura costante: (a) individuare i sintomi traumatici nei genitori; (b) esaminare comportamenti genitoriali come il calore o la genitorialità dura; (c) misurare esiti nell’infanzia come la regolazione emotiva o l’adattamento. Una possibile ragione di questo focus sulla sintomatologia è che cinque di questi studi sono stati pubblicati su riviste di psichiatria e uno su una rivista di sanità pubblica, ambiti che spesso privilegiano la valutazione clinica dei sintomi. Tuttavia, occorre riconoscere che condurre ricerca empirica relazionale con popolazioni rifugiate comporta difficoltà considerevoli, e che la mancanza di una teorizzazione esplicita non significa necessariamente che le teorie fossero assenti dalla concettualizzazione o dall’interpretazione dei risultati. Sebbene il ricorso alla sintomatologia clinica rischi di semplificare eccessivamente le complesse esperienze relazionali del trauma, è anche possibile che i gruppi di ricerca abbiano utilizzato quadri teorici in modo implicito per orientare il proprio lavoro, pur senza formularli nelle pubblicazioni. Più che una critica, si tratta di un invito ad accrescere la nostra intenzionalità nell’uso della teoria negli studi sulle persone rifugiate e sulla famiglia.
Quanto ai limiti di questa revisione, riconosciamo l’importanza dei risultati di questi studi e il loro contributo alle scienze della famiglia e agli studi sulle persone rifugiate. Questa discussione non vuole essere esaustiva, e invitiamo a leggere i singoli articoli per coglierne la profondità e l’ampiezza dei risultati. Jeyasundaram et al. (2020) hanno utilizzato un quadro critico per comprendere le esperienze occupazionali delle persone rifugiate. Hanno spiegato che una prospettiva occupazionale critica permetteva loro di postulare che i significati associati a un’occupazione sono transitori, dipendono da fattori sociali ed evolvono in risposta ai cambiamenti socio-politici (Jeyasundaram et al. 2020). Questo articolo offre un valido esempio di come diversi campi di ricerca cerchino di comprendere la trasmissione del trauma intergenerazionale all’interno della propria visione del mondo. Chi firma l’articolo ha adottato uno sguardo critico per mettere in discussione i presupposti della propria disciplina e mostrare come le occupazioni delle persone rifugiate di seconda generazione siano influenzate dai contesti in cui si collocano (Jeyasundaram et al. 2020). In una prospettiva critica, lo studio ha esplorato come il trauma intergenerazionale si manifesti nella vita occupazionale delle persone rifugiate di seconda generazione, tenendo conto delle forze socio-politiche in gioco.
Gli articoli di questa revisione concordano sul fatto che il trauma pre-emigrazione materno o genitoriale è associato a esiti negativi nell’infanzia (Beiser and Hou 2016; Bryant et al. 2021; Dalgaard et al. 2016; East et al. 2018; Hoffman et al. 2020; Lembcke et al. 2020; Sangalang et al. 2017). Adottando uno sguardo ecologico e sistemico, Speidel et al. (2021) hanno rilevato che l’avversità familiare pre-migratoria è associata ai sintomi internalizzanti ed esternalizzanti nell’infanzia più dell’avversità dell’infanzia o dei genitori considerata isolatamente. Sangalang et al. (2017) hanno spiegato che i problemi scolastici diventavano più evidenti quando il corpo docente segnalava comportamenti negativi ai genitori, amplificando uno stress familiare radicato nel trauma materno sottostante e immettendo così ulteriore stress nel sistema familiare. Lo studio di Lembcke et al. (2020), incentrato sull’affetto materno, e quello di Bryant et al. (2021), che ha esaminato la genitorialità dura e calda, hanno entrambi riscontrato che un minor calore genitoriale e un minore affetto materno erano associati in modo significativo a un trauma genitoriale più elevato. Il gruppo di Lembcke ha spiegato che, se il genitore presentava livelli più bassi di PGD, la genitorialità calda era associata a una buona salute mentale nell’infanzia; livelli più elevati di PGD genitoriale erano invece associati a un aumento dell’ansia nell’infanzia, probabilmente a causa di una genitorialità ansiosa o iperprotettiva.
Un altro importante punto di consenso tra gli studi che hanno considerato il razzismo e la discriminazione subiti dall’infanzia rifugiata è stata l’associazione chiara e significativa tra discriminazione percepita ed esiti negativi di salute mentale, indipendente dal trauma vissuto dall’infanzia o dai genitori (Beiser and Hou 2016; East et al. 2018; Jeyasundaram et al. 2020). Beiser e Hou (2016) hanno spiegato che la gioventù rifugiata era in grado di distinguere tra discriminazione su base razziale e discriminazione legata alla condizione di rifugio, e che entrambe avevano un’influenza statisticamente significativa sul comportamento aggressivo e sui problemi emotivi. L’analisi di Beiser e Hou si è distinta perché ha confrontato la gioventù rifugiata con quella immigrata proveniente dallo stesso paese d’origine, riscontrando nella prima livelli più elevati di comportamento aggressivo e di problemi emotivi. Questo metodo di campionamento consente di comprendere le differenze tra gruppi preservando la rilevanza culturale. L’esperienza di rifugio è sfumata e complessa, il che mette ulteriormente in luce la complessità di questi studi nel loro tentativo di comprendere l’esperienza vissuta delle persone partecipanti.
Il motivo di preoccupazione per il fatto che tanti studi utilizzino il PTSD come unica misura del trauma è che molte persone rifugiate possono soffrire di stress traumatico senza che i loro sintomi raggiungano la soglia clinica o i criteri del PTSD. Lo stress traumatico indica le risposte emotive, psicologiche e fisiologiche che derivano dal vivere o dall’assistere a eventi percepiti come minacciosi, travolgenti o dannosi per il senso di sicurezza, l’identità o il benessere di una persona (American Psychiatric Association 2013). Le concezioni culturalmente sensibili dello stress traumatico riconoscono che le esperienze, le espressioni e i processi di guarigione di ciascuna persona sono plasmati dal bagaglio culturale, dal contesto storico, dalle identità sociali e da fattori sistemici come il razzismo, lo sfollamento e il trauma collettivo (Bryant-Davis 2005). Lo stress traumatico può manifestarsi in modo diverso secondo le culture e le comunità, e un sostegno efficace richiede di riconoscere i diversi modi in cui il trauma viene vissuto, raccontato e affrontato in ciascun contesto culturale.
Diversi studi di questo corpus hanno prestato attenzione a tale differenza. Per esempio, Hoffman et al. (2020) hanno utilizzato tre misure: una scala del PTSD e la General War Trauma and Torture Scale, che includeva eventi traumatici non rilevati dalla scala del PTSD a cinque item. Hanno inoltre impiegato il Physical Health Questionnaire, che misurava la risposta fisiologica al trauma, aspetto spesso trascurato da altri studi. Speidel et al. (2021) ed Elsayed et al. (2019) hanno utilizzato il Traumatic Stress Questionnaire per valutare l’esposizione ai fattori di stress. Per misurare lo stress post-migratorio, alcuni studi hanno impiegato misure come la Social Adjustment Rating Scale (Elsayed et al. 2019; Speidel et al. 2021), una breve misura delle difficoltà quotidiane (Elsayed et al. 2019) somministrata alle madri e all’infanzia, e una scala di 10 item sugli eventi di vita stressanti attuali (Bryant et al. 2021) somministrata soltanto al genitore. Miller et al. (2018) hanno utilizzato una misura più ampia, la World Health Organization Quality of Life Scale—Brief, per esaminare la qualità di vita complessiva, o misure specifiche della concettualizzazione del trauma. Bryant et al. (2021) hanno utilizzato misure del PGD specifiche per il loro studio. Misure di questo tipo mostrano che il PTSD non deve essere per forza la forma predefinita ed esclusiva di valutazione del trauma. Esistono evidenze della sua efficacia nella ricerca e nella pratica clinica; tuttavia, dovrebbe sempre esserci più spazio per valutazioni culturalmente sensibili dell’espressione del trauma. L’elenco completo di tutte le valutazioni utilizzate dagli studi inclusi in questa revisione è riportato nella tabella 3.
Tabella 3 — Elenco completo delle valutazioni e delle misure utilizzate nei 18 articoli di questa scoping review.
Nota: Dalgaard et al. (2016) hanno indicato esplicitamente l’uso della teoria dell’attaccamento nel loro lavoro. Abbreviazioni: MDD = disturbo depressivo maggiore; PTSD = disturbo da stress post-traumatico.
Lo studio di Lembcke et al. (2020), che ha misurato lo stress mediante la concentrazione di cortisolo nei capelli, è stato l’unico con un’impostazione medica. L’uso di misure biologiche per esaminare le risposte fisiologiche al trauma può essere una componente importante per comprendere lo stress. Molti fattori possono influire sui campioni di capelli (frequenza del lavaggio, lunghezza dei capelli, ecc.); Lembcke et al. (2020) lo hanno tuttavia indicato come limite. Si raccomanda pertanto di utilizzare più di una misura biologica, come la risonanza magnetica, le analisi del sangue, l’ampiezza del polso digitale e la frequenza cardiaca (Kanahara et al. 2022; Kiecolt-Glaser et al. 2003; Wrocklage et al. 2017).
Bryant et al. (2021) hanno utilizzato gli stili genitoriali caldo e duro derivati dall’Early Childhood Longitudinal Study of Children, un insieme di dati nazionale canadese (Zubrick et al. 2014), con la Harsh Parenting Scale elaborata da Paterson e Sanson (1999) e la Warm Parenting Scale del Child Rearing Questionnaire elaborato dall’U.S. Department of Education (2001) per valutare la genitorialità nel loro studio. Queste scale sono state elaborate più di 20 anni fa e richiedono un adattamento culturale. Le espressioni emotive come l’affetto e il calore sono influenzate dalla cultura; pertanto, valutare un’espressione culturalmente specifica come se fosse uno stile genitoriale universale non sembra etico, né rappresenta con precisione le famiglie che non aderiscono a quelle espressioni emotive culturalmente specifiche. Un limite importante dello studio di Browne et al. (2017) è stato l’uso di quattro categorie di situazione genitoriale — genitore solo, famiglia bigenitoriale, persona divorziata senza figli a carico e persona non divorziata senza figli a carico — per confrontare le differenze di stress genitoriale. Nessun’altra misura forniva informazioni su questi genitori, il che riduceva la ricerca a un’unica dimensione strutturale, trascurando una notevole complessità nelle esperienze pre-migratorie e nella vita post-migratoria delle persone partecipanti.
Una critica all’uso di misure individuali è che non valutano la natura relazionale di una via di trasmissione. Gli studi che impiegano misure individuali dei genitori e dell’infanzia oscurano la via relazionale di trasmissione e non misurano alcune qualità della relazione, come la comunicazione, la fiducia, la sicurezza e lo stile genitoriale, che è importante mettere in evidenza. Le misure individuali possono essere efficaci se associate a misure relazionali che esaminano le dinamiche familiari. È fondamentale considerare sia la via di trasmissione del trauma sia i fattori contestuali che possono influire su un determinato fenomeno percepito. La maggior parte delle famiglie rifugiate è di natura transnazionale: non tutti i membri di una famiglia si trovano fisicamente insieme, il che rende difficile progettare studi che esaminino sistemi familiari completi. La critica riguarda qui l’esclusione intenzionale di altre figlie e altri figli del sistema familiare che sono raggiungibili, per concentrarsi su un solo membro della fratria o su chi è nato per primo. Lo studio di Féron (2024) si è distinto nel coinvolgere singoli individui, pur adottando un approccio sistemico. Lo studio ha quindi concettualizzato un’unica generazione di una diaspora come un’unità e ha valutato la trasmissione delle memorie del conflitto senza tenere conto di alcune sfumature o differenze.
Uno dei risultati più significativi di questa revisione è l’assenza di una definizione operativa coerente della trasmissione intergenerazionale del trauma negli studi individuati. Questa incoerenza sottolinea la necessità di una maggiore standardizzazione, pur riflettendo la complessità del fenomeno. Molti studi si basano su definizioni che dipendono dal singolo gruppo di ricerca, plasmate da specifiche lenti paradigmatiche e culturali, con il risultato di una comprensione frammentata della trasmissione del trauma. Questa variabilità ostacola gli sforzi di sintetizzare i risultati, valutare le metodologie e sviluppare quadri coerenti che colgano le realtà sfumate della trasmissione del trauma nelle famiglie rifugiate. Colmare questa lacuna è fondamentale per promuovere un linguaggio condiviso e approcci culturalmente adeguati nella ricerca futura. Integrare gli apporti della ricerca sulla salute mentale globale potrebbe rafforzare gli sforzi di concettualizzare la trasmissione del trauma in contesti diversi, garantendo quadri culturalmente sensibili e metodologicamente rigorosi. Sebbene presupposti uniformi per individui, diadi o famiglie non siano né possibili né auspicabili, data la natura profondamente personale delle risposte al trauma, il progresso di questo campo richiede maggiore coerenza nella definizione e nell’operazionalizzazione dei costrutti chiave. La letteratura sulla salute mentale globale offre modelli preziosi per conciliare l’esigenza di approcci standardizzati con l’attenzione alle variazioni culturali e contestuali locali. Questa revisione individua diverse considerazioni chiave per chi fa ricerca sulle famiglie traumatizzate e sulla trasmissione intergenerazionale del trauma. La discussione che segue affronta tali considerazioni, trae implicazioni dagli studi esistenti e formula raccomandazioni per rafforzare la ricerca futura in una prospettiva globale e culturalmente fondata.
Il risultato più cruciale di questa revisione è l’importanza di fondare la ricerca sulla trasmissione intergenerazionale del trauma su una teoria solida e sulla chiarezza concettuale. Sebbene la concettualizzazione del trauma debba restare flessibile per tenere conto di eziologie diverse e di risposte umane individuali, la flessibilità non deve andare a scapito del rigore teorico. Chi fa ricerca deve formulare quadri teorici chiari e motivare le concettualizzazioni scelte per garantirne la pertinenza e la solidità metodologica. Quando il focus è la trasmissione del trauma nelle famiglie rifugiate, è cruciale ricorrere a teorie sistemiche e familiari per non privilegiare le prospettive individuali e adottare invece una visione sistemica olistica, relazionale e interdipendente. È essenziale integrare a fondo la teoria in tutto il processo di ricerca, non solo nell’impostazione ma anche nella metodologia e nell’interpretazione.
Questa revisione ha individuato tre grandi approcci all’interpretazione della trasmissione del trauma (vie, evidenze o entrambe). Di questi, solo gli approcci che integrano prospettive sistemiche e relazionali offrono le sfumature necessarie per cogliere pienamente l’esperienza delle famiglie rifugiate. In modo complementare, recenti revisioni sistematiche degli interventi familiari con popolazioni rifugiate forniscono indicazioni chiave su come la trasmissione del trauma possa essere interrotta mediante approcci multigenerazionali, relazionali e culturalmente adeguati (Bunn et al. 2022; Mak and Wieling 2022; Slobodin and de Jong 2015). Queste revisioni sostengono in modo costante il ricorso a gruppi per genitori, a interventi multifamiliari di gruppo e a modelli di visite domiciliari per migliorare gli esiti nell’infanzia, la coesione familiare e l’alfabetizzazione in materia di salute mentale. Avvertono tuttavia che il campo manca di chiarezza teorica e di modelli di implementazione rigorosi, facendo eco all’appello di questa revisione a favore di quadri sistemici a livello familiare che tengano conto delle dimensioni socioculturali e storiche del trauma (Bunn et al. 2022; Mak and Wieling 2022; Slobodin and de Jong 2015).
La ricerca futura deve andare oltre i modelli centrati sui sintomi per contestualizzare il trauma entro realtà socioculturali, storiche e geopolitiche più ampie. Attingere ai quadri della salute mentale globale può rafforzare ulteriormente questo lavoro, poiché essi affrontano l’intersezione tra cultura, violenza strutturale e resilienza in popolazioni rifugiate diverse. L’integrazione di modelli come l’analisi multiassiale di Good e Hinton (2015), che considera dimensioni come l’etnopsicologia, le rappresentazioni pubbliche del trauma, la spiritualità e la resilienza, fornirebbe un approccio più completo e globalmente informato alla comprensione della trasmissione del trauma tra generazioni. Un altro esempio è il quadro della psicologia clinico-culturale (Ryder et al. 2011). Questo quadro promuove una comprensione integrata della salute mentale esaminando come i sistemi culturali influenzino l’espressione dei sintomi, la diagnosi e l’efficacia dei trattamenti a livello globale. Oltre a queste dimensioni ontologiche, è altrettanto importante considerare i contesti sistemici e temporali che plasmano nel tempo l’esperienza del trauma delle persone rifugiate.
Oltre alle lacune individuate nella concettualizzazione delle vie e degli esiti del trauma, è importante considerare il trauma associato al limbo esistenziale, alle procedure d’asilo prolungate e all’incertezza giuridica tra le persone rifugiate e richiedenti asilo. Le lunghe attese per ottenere uno status giuridico, le restrizioni all’accesso al lavoro e l’appartenenza ambigua sia al paese d’origine sia a quello ospitante generano forme croniche e relazionali di trauma che i modelli di trasmissione del trauma basati sugli eventi non colgono facilmente (Hartonen et al. 2022). La ricerca con popolazioni rifugiate in contesti di campi di lunga durata mostra che la dipendenza non deriva da disposizioni culturali, ma da barriere sistemiche che erodono l’autostima, la capacità di agire e il funzionamento relazionale (Abdi 2005). Concettualizzare il trauma in modo restrittivo come esposizione a eventi che mettono in pericolo la vita trascura l’impatto cumulativo dell’immobilità forzata, dell’invisibilità giuridica e dell’esclusione politica. Senza quadri che affrontino queste esperienze durature e sistemiche, si rischia di continuare a produrre modelli centrati sul deficit, incapaci di cogliere le realtà vissute dalle famiglie sfollate. Ampliare costrutti come la perdita ambigua (Boss 1999) o sviluppare nuove teorie culturalmente fondate che tengano conto dell’incertezza temporale ed esistenziale è essenziale per far progredire la ricerca sulla trasmissione del trauma nei sistemi familiari rifugiati.
Un altro limite significativo della letteratura esaminata è il focus prevalente sulle esperienze della diade madre–figlio. Nonostante la natura relazionale della trasmissione del trauma, gli studi hanno in gran parte ignorato le relazioni padre-prole e le dinamiche tra più fratelli e sorelle all’interno del sistema familiare. Molti studi si sono concentrati su un solo bambino o una sola bambina e sulla madre, anche quando erano disponibili dati su altri membri della famiglia. Un solo studio (Lembcke et al. 2020) ha incluso osservazioni delle dinamiche familiari e misure della relazione. Sorprende anche che nessuna diade padre–figlio fosse coinvolta in questi studi. Anche quando entrambi i genitori erano presenti nel sistema familiare, i gruppi di ricerca hanno intervistato soltanto la madre, senza fornire alcuna giustificazione teorica né ragione pratica. Un’altra critica a questa letteratura è che gli studi sembrano concentrarsi quasi esclusivamente sulla trasmissione del trauma dai genitori alla prima infanzia. La prole adulta partecipava soltanto quando veniva intervistata individualmente; quando invece erano coinvolti i genitori, la prole più grande e adulta risultava invisibile nella ricerca. L’incapacità dell’infanzia di esprimere la propria esperienza interiore produce un’attenzione eccessiva ai comportamenti e non offre un quadro completo né accurato dell’impatto del trauma. Includere giovani in età adulta in grado di descrivere le proprie esperienze apporterebbe conoscenze essenziali alla base della ricerca. Colmare questa lacuna è indispensabile per una comprensione più completa del trauma intergenerazionale nelle famiglie rifugiate.
La comunicazione all’interno delle famiglie rifugiate esposte al trauma è emersa come un fattore cruciale nel perpetuare o nell’interrompere il ciclo di trasmissione del trauma. La comunicazione familiare influenza gli stili di attaccamento e può colmare i divari generazionali causati dalle differenze di acculturazione. Questa revisione sottolinea il ruolo della terapia nel facilitare la comunicazione familiare e nell’aiutare le famiglie a rivelare in modo significativo il trauma dei genitori e le eredità familiari. Inoltre, la ricerca futura dovrebbe esaminare se gli schemi di comunicazione persistano nel corso di più generazioni, in particolare tra le persone rifugiate di seconda generazione e la loro prole.
Un ultimo risultato evidenzia l’importanza di integrare misure biologiche negli studi sul trauma intergenerazionale. Sebbene un solo studio (Lembcke et al. 2020) abbia impiegato una misura biologica (concentrazione di cortisolo nei capelli), i suoi risultati sottolineano come il trauma incida sull’infanzia nel corso della crescita e della maturazione. Man mano che tali misure diventeranno più accessibili ed economiche, la ricerca dovrebbe integrare valutazioni comportamentali e biologiche per offrire una comprensione più completa della trasmissione del trauma. Studi interdisciplinari che coinvolgano sanità pubblica, servizio sociale, scienze della famiglia e medicina consentirebbero approcci creativi per esplorare la natura multiforme del trauma nelle famiglie rifugiate.
La trasmissione intergenerazionale del trauma è un fenomeno complesso e rilevante che incide sulle famiglie rifugiate di comunità molto diverse. Questa revisione ha analizzato 18 studi che adottavano concettualizzazioni e definizioni diverse della trasmissione del trauma. I risultati suggeriscono che la salute mentale materna è fortemente correlata a esiti avversi nell’infanzia, mentre la comunicazione familiare svolge un ruolo centrale nel perpetuare o nell’interrompere i cicli di trasmissione del trauma. Le tensioni generazionali dovute alle differenze di acculturazione incidono anche sulla coesione familiare, producendo differenze individuali e familiari nelle esperienze.
Tra i principali limiti della letteratura esistente figurano la mancanza di prospettive provenienti da costellazioni familiari diverse dalla diade madre–figlio, un fondamento teorico limitato e il ricorso a dati self-report. Inoltre, la maggior parte degli studi non ha affrontato la natura relazionale della trasmissione del trauma né ne ha esplorato gli effetti sistemici più ampi. Solo due studi hanno esaminato il razzismo o la discriminazione come fattori di stress specifici, una lacuna sorprendente data la prevalenza di persone razzializzate nelle popolazioni rifugiate e la doppia discriminazione che subiscono in base alle identità razziali e migranti.
La ricerca futura dovrebbe affrontare questi limiti integrando prospettive sistemiche, misure relazionali e approcci interdisciplinari. L’attenzione alla sensibilità culturale, alla diversità delle dinamiche familiari e all’inclusione dei padri e della prole adolescente o adulta permetterà una comprensione più completa del trauma intergenerazionale nelle famiglie rifugiate. Grazie a metodologie innovative e a teorie culturalmente fondate, la ricerca può contribuire a studi più inclusivi e incisivi su questo tema importante. Le scienze della famiglia sono particolarmente adatte ad affrontare i sistemi familiari e i più ampi fattori contestuali ecologici nello studio delle famiglie rifugiate. Questa scoping review ha evidenziato la necessità che dalle scienze della famiglia, in quanto disciplina, emerga più ricerca sulle famiglie rifugiate.
Complexe Systémique: punti chiave
Questa revisione rende un prezioso servizio alla clinica familiare: mostra che ciò che viene chiamato «trasmissione intergenerazionale del trauma» copre oggetti molto diversi da uno studio all’altro, dal cortisolo nei capelli agli stili di comunicazione, e che la teoria che dovrebbe collegare questi oggetti resta per lo più muta. Il risultato più eloquente è sistemico: quasi tutti gli studi osservano una madre e un bambino o una bambina, mai un padre, raramente i fratelli e le sorelle, e quasi mai la prole diventata adulta, che pure potrebbe descrivere ciò che le è stato trasmesso. Per la pratica emergono tre piste: vedere nella comunicazione familiare il luogo in cui il ciclo si perpetua o si spezza, non ridurre il trauma alla sola diagnosi di disturbo da stress post-traumatico e tenere conto del limbo giuridico e dell’incertezza esistenziale, che la nozione di perdita ambigua aiuta a illuminare. La revisione ha i suoi limiti: tre banche dati, soltanto articoli in lingua inglese e una classificazione degli studi talvolta discutibile nei dettagli. Da leggere insieme all’articolo sul trauma intergenerazionale e sul ponte relazionale tra le persone rifugiate dell’Africa orientale e all’articolo su migrazione, perdita ambigua e rituali.
Note dell’originale
Conflitti di interesse. Chi firma l’articolo dichiara di non avere conflitti di interesse.
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Traduzione non ufficiale in italiano di Intergenerational Trauma in Refugee Families: A Scoping Review of Contextual and Systemic Perspectives, di Zamzam Dini e Kadija Mussa, Journal of Family Theory & Review, vol. 18, n. 1 (2026), doi: 10.1111/jftr.70013, con licenza CC BY 4.0. Traduzione e impaginazione: Complexe Systémique, ottobre 2026, con l’aiuto dell’intelligenza artificiale; l’opera è stata modificata ai sensi della licenza (tabelle presentate come elenchi). Né chi firma l’articolo né l’editore rispondono di questa traduzione; fa fede la versione originale.
Traduzione non ufficiale dell’articolo originale «Intergenerational Trauma in Refugee Families: A Scoping Review of Contextual and Systemic Perspectives», pubblicato in Journal of Family Theory & Review (2026) con licenza CC BY 4.0. Tradotto e impaginato da Complexe Systémique con l’aiuto dell’intelligenza artificiale, come indicato all’inizio di questa pagina; fa fede la versione originale.
Leggi l’articolo originaleCome citare questo articolo
Dini, Z., e Mussa, K. (2026). Intergenerational Trauma in Refugee Families: A Scoping Review of Contextual and Systemic Perspectives. Complexe Systémique. https://app.complexe-systemique.com/en_GB/articles/intergenerational-trauma-in-refugee-families-a-scoping-review-of-contextual-and-systemic (Opera originale pubblicata nel 2025 in Journal of Family Theory & Review, 18(1), 192-208 (2026); ripubblicata nel 2026 da Journal of Family Theory & Review, https://onlinelibrary.wiley.com/doi/full/10.1111/jftr.70013)
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