1 Introduzione

Nella cultura cinese tradizionale di matrice confuciana, i valori familiari pongono l’accento sul matrimonio e sulla procreazione, il che crea una pressione considerevole sugli uomini gay cinesi, chiamati a confrontarsi con le tradizioni familiari (Luo, 2022). Il timore della pressione normativa eterosessuale e dello stigma sociale impedisce spesso a molti di loro di riconoscere apertamente il proprio orientamento sessuale (Liu et al., 2011). Queste pressioni non solo plasmano l’identità individuale, ma complicano anche le dinamiche tra gli uomini gay e le loro famiglie, mentre si muovono tra le aspettative sociali in un mondo sempre più globalizzato. In risposta a tali pressioni, alcuni uomini gay cinesi percepiscono la mobilità transnazionale come una soluzione alla tensione tra aspettative familiari e identità gay e come un mezzo per sottrarsi al giudizio della società (Ponce and Chen, 2023). Questo desiderio di autonomia e di espressione di sé affonda le radici nel transnazionalismo, un concetto che designa gli scambi continui e multidirezionali che gli individui mantengono al di là dei confini nazionali e che influenzano le loro interazioni sociali, economiche, culturali e politiche (Schiller et al., 1995). Prendendo parte a questi scambi transfrontalieri, gli uomini gay cinesi riescono a creare spazi in cui l’identità personale e gli obblighi familiari possono essere ridefiniti, il che offre loro un grado di libertà spesso limitato dalle norme sociali tradizionali. Sotto l’influenza dei processi di globalizzazione e di individualizzazione (Altman, 1996; Roseneil, 2007), le persone delle comunità queer alle prese con tensioni familiari lasciano spesso la propria città d’origine alla ricerca di sé e dei propri valori personali. Molti uomini gay cinesi tendono a scegliere di emigrare verso paesi del Nord globale, cercando non solo opportunità economiche ma anche maggiore libertà e accettazione sociale (Choi, 2022). Questi paesi offrono tutele giuridiche più solide alle persone LGBTQ+, tra cui leggi contro la discriminazione, la legalizzazione del matrimonio tra persone dello stesso sesso e un ambiente sociale più inclusivo. Come sostiene Choi (2022), questa migrazione è mossa dal desiderio di sottrarsi all’oppressione statale e alle pressioni familiari, facendo leva su un capitale di classe per accedere a possibilità di espressione di sé e di realizzazione personale.

Questo studio si propone di esplorare il processo attraverso cui la mobilità transnazionale degli uomini gay cinesi incide sulle dinamiche familiari con i genitori rimasti in patria. Il neofamilismo designa un ritorno della centralità della famiglia nei contesti moderni, che fonde i valori familiari confuciani tradizionali con aspirazioni individualistiche contemporanee (Yan, 2018). Questo quadro ibrido sottolinea l’influenza persistente della famiglia sui processi decisionali personali, anche quando gli individui cercano autonomia in altri ambiti della propria vita. Nel caso degli uomini gay cinesi, il neofamilismo dà forma alla tensione tra costruzione dell’identità personale e adempimento delle aspettative familiari, creando un paesaggio peculiare di negoziazione identitaria, al tempo stesso moderno e profondamente radicato nella tradizione. Questo quadro è particolarmente pertinente nel contesto della mobilità transnazionale, in cui gli uomini gay cinesi, attraverso la migrazione, non solo negoziano la propria identità sessuale ma rimodellano attivamente anche le dinamiche familiari. La mobilità transnazionale si presenta come un processo trasformativo che consente a questi uomini di riconfigurare la propria posizione all’interno della famiglia, favorendo un’interazione dinamica tra formazione dell’identità personale e riconciliazione familiare. I risultati di questo studio dimostrano che la mobilità dà a questi uomini i mezzi per conciliare questi due imperativi, creando spazi di dialogo e di comprensione reciproca al di là delle fratture generazionali. Parallelamente alla promozione delle dinamiche intergenerazionali e al rafforzamento delle identità gay personali, all’interno della famiglia si produce una nuova trasformazione. Questa prospettiva critica inoltre alcuni aspetti degli studi sull’identità queer che contestano l’istituzione familiare, in particolare quelli che vedono nella famiglia un luogo di resistenza queer (Edelman, 2020; Hordge-Freeman and Freeman, 2010).

Basandosi su dati tratti da interviste sulla storia di vita, questo studio chiarisce i meccanismi intricati che guidano la mobilità transnazionale, le sue conseguenze sulle dinamiche familiari e la ricerca, da parte degli uomini gay cinesi, di un’accettazione familiare coerente con la propria identità. Lo studio sintetizza le ricerche precedenti sulle tensioni di fondo tra sentimenti antifamiliari e dinamiche delle relazioni intergenerazionali nelle famiglie con un figlio gay. Assumere la mobilità transnazionale come un processo globale di empowerment getta luce sulla possibile evoluzione delle dinamiche familiari intergenerazionali tra gli uomini gay cinesi. La ricerca si articola attorno a tre domande chiave che corrispondono alle fasi del processo di mobilità transnazionale: (1) In che modo le prime dinamiche familiari tra gli uomini gay cinesi e i loro genitori rimasti in patria influenzano la decisione della mobilità transnazionale? (2) In che modo la mobilità transnazionale agisce come meccanismo di empowerment e di negoziazione nel contesto di dinamiche familiari in evoluzione? (3) Quali percorsi adottano gli uomini gay cinesi per orientarsi tra le aspettative familiari e la propria identità gay e per conciliarle? Integrando queste domande, lo studio esplora le intersezioni tra migrazione, identità e famiglia, offrendo spunti sui modi in cui la mobilità transnazionale incide sulla vita degli uomini gay cinesi e sulle loro dinamiche familiari.

2 Rassegna della letteratura

2.1 Migrazione queer, dinamiche familiari e mobilità transnazionale degli uomini gay cinesi

Il panorama contemporaneo della migrazione queer e della mobilità transnazionale è caratterizzato da un complesso intreccio di fattori sociopolitici e culturali che incidono in modo significativo sulle esperienze delle persone LGBTQ+. Le ricerche indicano che la migrazione queer è spesso motivata dalla ricerca di sicurezza, di accettazione sociale e di opportunità di affermazione identitaria, in particolare nelle regioni in cui le tutele giuridiche e l’accettazione sociale restano limitate (Fresnoza-Flot, 2021; Yang, 2024). Le esperienze delle persone migranti queer sono ulteriormente complicate da identità intersecanti legate a razza, classe e genere, che plasmano i loro percorsi e gli esiti della migrazione (Ayoub and Bauman, 2019; Wimark, 2021; Zhou, 2021; Loa and Choi, 2024). Per esempio, le persone migranti LGBTQ+ si trovano spesso ad affrontare status giuridici precari e incertezze economiche che incidono sulla loro integrazione nelle società di accoglienza, il che illustra la natura multiforme delle loro esperienze di mobilità (Datta, 2022; Loa and Choi, 2024).

Il rapporto tra migrazione queer e dinamiche familiari è particolarmente cruciale. Le famiglie possono essere al tempo stesso fonti di sostegno e luoghi di conflitto, e incidono sulle traiettorie migratorie delle persone queer. Molte persone migranti queer si muovono nella tensione tra lealtà familiare e autonomia personale, confrontandosi con aspettative radicate nelle strutture familiari tradizionali (Kong, 2023; Ponce and Chen, 2023; Boyd and Wei, 2024). Questa complessità è messa in evidenza da ricerche che mostrano come le persone queer facciano leva sui legami familiari per facilitare la propria mobilità, cercando l’accettazione pur gestendo le aspettative delle proprie famiglie (Fresnoza-Flot, 2021; Sert and Turkmen, 2022; Choi, 2022; Vuckovic Juros, 2022).

Sebbene il dibattito sulla migrazione queer si sia ampliato, nella letteratura esistente i contesti non occidentali restano poco esplorati. L’attenzione si è concentrata soprattutto sulle esperienze occidentali, che potrebbero non rendere pienamente conto delle sfide e delle dinamiche culturali specifiche che le persone queer affrontano in Asia, Africa e America Latina (Ritholtz and Buxton, 2021; Chen, 2023; Novitskaya, 2023; Zheng, 2023; Held, 2023). La ricerca ha sottolineato l’importanza di considerare come le aspettative familiari e culturali influenzino in modo specifico le esperienze migratorie delle persone queer in queste regioni (Zheng, 2023). Per esempio, alcuni studi indicano che le persone migranti queer provenienti da contesti non occidentali si scontrano spesso con pressioni cumulative derivanti dagli obblighi familiari e dalle norme sociali, che possono plasmare in modo significativo le loro decisioni di mobilità (Camminga and Marnell, 2022; Held, 2023).

Nel caso degli uomini gay cinesi, le esperienze di mobilità transnazionale rivelano sfide e opportunità specifiche. Gli uomini gay cinesi negoziano spesso gli obblighi familiari sullo sfondo di identità queer in evoluzione, e le pressioni a conformarsi alle norme eterosessuali, come il matrimonio e la genitorialità, agiscono come catalizzatori significativi della loro mobilità (Choi and Luo, 2016; Liu, 2019; Tang et al., 2020). Gli studi esistenti hanno esplorato le difficoltà che gli uomini gay cinesi incontrano nel contesto familiare e sociale. Luo (2022) esamina i modi complessi in cui il Jia (famiglia/casa) influenza le motivazioni migratorie dei giovani uomini gay cinesi, offrendo una prospettiva temporale che arricchisce la comprensione dell’impatto della famiglia sulle decisioni migratorie. Come sottolinea Yang (2024), questo gruppo cerca sempre più di conciliare le aspettative dei genitori con la propria autonomia sessuale, favorendo una comprensione dettagliata dei ruoli familiari. Il concetto di «sì, ma non ancora», formulato da Luo et al. (2024), racchiude questa ambivalenza e suggerisce che, pur potendo rinviare le responsabilità familiari, gli uomini gay cinesi mantengono un atteggiamento ottimista riguardo a possibili riconciliazioni.

Questo studio si propone quindi di esplorare in che modo la mobilità transnazionale funzioni non solo come fuga dalle pressioni familiari, ma anche come meccanismo di negoziazione e di riconfigurazione delle relazioni familiari nel contesto di identità sessuali in evoluzione. Collocando questa discussione nel quadro del neofamilismo, la ricerca contribuisce a una comprensione più approfondita di come la mobilità si intrecci con le dinamiche familiari in un contesto transnazionale, sottolineando il potenziale trasformativo delle esperienze di migrazione queer (Zheng, 2023).

2.2 Lo status del «sì, ma non ancora»: le sfide successive alla mobilità

Sebbene la famiglia sia spesso percepita come un catalizzatore primario della mobilità degli uomini gay (Wimark, 2016), si è esplorato poco il modo in cui la comunità gay gestisce le dinamiche familiari durante e dopo la migrazione. Luo et al. (2024) introducono il concetto di status del «sì, ma non ancora», descrivendolo come una fase di transizione nelle relazioni familiari intergenerazionali degli uomini gay cinesi. Questo status racchiude uno spazio ambivalente in cui gli uomini gay cinesi possono rinviare le responsabilità familiari pur mantenendo uno sguardo ottimista sulla possibilità di adempiere tali doveri. Pur riconoscendo l’importanza della famiglia nei contesti sociali e culturali, molti si sentono impreparati a soddisfare le aspettative imposte sia dalle loro famiglie sia da una società eteronormativa (Wong et al., 2019; Xie, 2023).

Lo status del «sì, ma non ancora» offre una lente acuta attraverso cui comprendere la complessità delle sfide successive alla mobilità che gli uomini gay cinesi affrontano. Mette in evidenza la tensione persistente tra obblighi familiari e identità personale, suggerendo che questo status non rappresenta una soluzione definitiva dei conflitti all’interno delle strutture familiari (Gong and Liu, 2022). Riflette piuttosto un duplice processo di trasformazione, segnato sia dalla mobilità transnazionale sia dall’avanzare della vita (Russell, 2018). Questa dinamica illustra come gli uomini gay cinesi si muovano nelle complessità della propria identità, aspirando al tempo stesso a superare i limiti imposti dai ruoli familiari tradizionali.

La mobilità transnazionale può funzionare come un meccanismo essenziale per negoziare queste tensioni, offrendo occasioni di crescita individuale e di riconciliazione tra gli uomini gay cinesi e le loro famiglie. Come sostengono Luo et al. (2024), la mobilità non dovrebbe essere considerata semplicemente una strategia di fuga: è un catalizzatore che facilita il dialogo e la comprensione tra le generazioni. A sostegno di questa idea, Binnie e Klesse (2013) sottolineano il ruolo della mobilità nel rimodellare le dinamiche familiari, mentre Davies et al. (2018) evidenziano come tali esperienze offrano un contesto più ampio per comprendere l’identità personale e le dinamiche familiari.

Tuttavia, queste soluzioni sono spesso multiformi, aperte e sfuggenti, e richiedono quadri teorici innovativi per analizzare le intersezioni tra identità gay, relazioni intergenerazionali e mobilità transnazionale. Il contesto in evoluzione del neofamilismo aggiunge un ulteriore livello di complessità, poiché gli individui cercano di conciliare la lealtà familiare con la ricerca di autenticità personale (Kong, 2023). Questa negoziazione continua racchiude lo status del «sì, ma non ancora» e sottolinea l’importanza delle esperienze transnazionali nel plasmare l’identità e le dinamiche familiari degli uomini gay cinesi.

2.3 Il neofamilismo: un quadro per comprendere la riconciliazione

Un numero crescente di studi mette in luce l’importanza dello sviluppo dell’identità gay in relazione alle dinamiche familiari intergenerazionali, collegando queste analisi ai principi del neofamilismo (Quach et al., 2013; Kong, 2020; Shi et al., 2020). Emerso nel contesto della società del rischio e della crescita dell’individualismo, il neofamilismo chiarisce l’evoluzione delle strutture e delle dinamiche familiari. Secondo Yan (2021), la vita familiare comprende dimensioni materiali, spirituali, emotive ed esistenziali, e passa da un orientamento verso gli antenati a un orientamento verso i discendenti. Questo quadro offre una comprensione complessiva dei modelli di relazione genitori–figli prevalenti nelle famiglie cinesi in via di modernizzazione (Yan, 2021). Il neofamilismo ha implicazioni profonde per lo sviluppo dell’identità gay, poiché costringe gli individui a conciliare priorità in conflitto: il desiderio di esprimere sé stessi e l’obbligo di rispettare le aspettative familiari. Nel contesto della mobilità transnazionale, Luo (2022) mostra come gli obblighi familiari spingano spesso i giovani uomini gay a emigrare, usando la distanza fisica per creare uno spazio emotivo in cui esplorare la propria identità. Cai (2023) dimostra che questa negoziazione si estende a pratiche sociali come i matrimoni di convenienza, che permettono agli uomini gay cinesi di gestire la pressione familiare senza recidere del tutto i legami. Questa intersezione tra identità, individualismo e famiglia mette in luce il ruolo stratificato che il neofamilismo svolge nel plasmare le esperienze degli uomini gay cinesi.

Il neofamilismo offre una lente preziosa per esaminare le dinamiche familiari e l’individualizzazione all’interno della comunità gay cinese. Conserva attributi essenziali del familismo tradizionale, come il ruolo vitale della famiglia nel plasmare la vita quotidiana e la priorità data ai legami intergenerazionali, insieme all’importanza morale della pietà filiale. La reinterpretazione della pietà filiale riflette le circostanze individuali contemporanee, creando tensioni tra desideri personali e aspettative familiari (Yan, 2010; Choi and Peng, 2016). Contributi recenti della sociologia cinese hanno fatto luce sulle interazioni tra dinamiche familiari e identità queer all’interno di questo quadro. Per esempio, Wei e Yan (2021) discutono le evoluzioni positive nell’accettazione familiare delle identità queer nel paradigma del neofamilismo, influenzate da fattori come la diversità di genere e le interazioni familiari. Per contro, la letteratura documenta anche dinamiche tese che si traducono in rotture nella costruzione di senso all’interno della famiglia, sentimenti di isolamento, difficoltà durante il processo di coming out e rinegoziazione dell’orientamento sessuale e delle responsabilità riproduttive (Oswald, 2002; Kong, 2020). Sebbene alcune difficoltà rispecchino le esperienze occidentali, la struttura patriarcale, gli obblighi riproduttivi e le norme etiche radicate nei sistemi familiari tradizionali continuano a pesare sugli uomini gay cinesi, suscitando sentimenti di ansia e di ambivalenza.

Ciononostante, alcuni attributi del neofamilismo hanno attirato l’attenzione. Una parte della sociologia queer propone di vedere nella mobilità una strategia generalizzata per attenuare le tensioni intergenerazionali, che permette agli individui di prendere le distanze dai conflitti familiari (Weintrob et al., 2021). Il ricorso al quadro del neofamilismo rivela che la riconciliazione delle identità gay con le relazioni intergenerazionali va oltre il semplice distacco o lo status del «non ancora» e conduce a una comprensione più profonda delle complessità in gioco.

Questo studio mette in evidenza i processi di adattamento con cui gli uomini gay cinesi mantengono i legami familiari nonostante i conflitti derivanti dalla divergenza tra la loro identità gay in evoluzione e le aspettative familiari. La ricerca ha tradizionalmente inquadrato la mobilità queer nei termini di come «la famiglia ti fa o ti limita», mettendo in risalto narrazioni di impotenza e di sofferenza nei percorsi di mobilità. Propongo di riformulare la domanda così: «Che tipo di famiglia voglio?» Questa prospettiva valorizza la mobilità da un punto di vista queer, esplorando il ritorno all’interno del discorso sull’identità e non soltanto in termini fisici (Luo, 2022; Luo et al., 2024).

3 Metodi di ricerca

Lo studio ha coinvolto 20 partecipanti reclutati tramite comunità LGBTQ+ online e passaparola. La maggior parte dei partecipanti proveniva da aree urbane della Cina, con genitori che avevano un impiego stabile, possedevano immobili e disponevano di un reddito sufficiente a sostenere la mobilità transnazionale iniziale, per esempio finanziando studi all’estero. In un primo momento, i potenziali partecipanti sono stati selezionati per verificare che soddisfacessero volontariamente i criteri dello studio. In particolare, i partecipanti dovevano identificarsi come uomini gay e aver vissuto in un paese diverso dalla Cina per almeno 1 anno. Lo studio intendeva concentrarsi sugli uomini gay cinesi che avevano vissuto l’intersezione tra mobilità transnazionale e dinamiche familiari; i partecipanti dovevano quindi avere un’esperienza consistente sia della migrazione sia delle aspettative familiari legate alla propria identità sessuale. È stato utilizzato il campionamento a valanga, a causa dei problemi di visibilità e di stigmatizzazione che la comunità gay affronta nella società cinese. Il reclutamento è iniziato con alcuni partecipanti contattati attraverso reti informali, tra cui comunità LGBTQ+ online e contatti personali nella rete di chi conduce la ricerca. Gli inviti a partecipare sono stati diffusi in gruppi WeChat e di app Tencent, ampiamente utilizzati dalla comunità LGBTQ+ cinese. Ciò ha consentito un reclutamento più mirato, preservando la riservatezza dei partecipanti e garantendo la rappresentazione di esperienze diverse.

Questo studio utilizza interviste sulla storia di vita (Atkinson, 1998) per raccogliere narrazioni personali complete e sensibili di uomini gay cinesi che si identificano come gay e hanno esperienze di mobilità transnazionale. Le interviste sono state condotte online tramite WeChat o app Tencent tra marzo 2022 e aprile 2023, in un contesto confortevole in cui i partecipanti si sentivano a proprio agio nel condividere le proprie esperienze. Tutte le interviste si sono svolte in cinese mandarino, affinché i partecipanti potessero esprimersi agevolmente nella propria lingua madre. Prima delle interviste sono state fornite ai partecipanti informazioni complete sullo scopo dello studio, sull’uso dei dati, sulla garanzia dell’anonimato e sui rischi connessi, ed è stato raccolto il consenso informato. Per affrontare i temi centrali dello studio, le interviste sono state guidate da una traccia tematica semistrutturata. Ecco alcuni esempi del tipo di domande poste. Per esplorare la motivazione, ai partecipanti sono state rivolte domande come: «In che misura il motivo della mobilità transnazionale è legato alla tua famiglia d’origine?». Per esplorare in che modo la mobilità transnazionale abbia inciso sulle emozioni e sulle dinamiche familiari dei partecipanti, sono state poste domande come «Hai notato cambiamenti nelle dinamiche della tua famiglia dopo la mobilità?» e «Come si sono evolute nel tempo le aspettative della tua famiglia?». Infine, per esplorare la negoziazione identitaria e le strategie di riconciliazione con le aspettative familiari, le domande comprendevano: «Come gestisci la tensione tra la tua identità sessuale e le aspettative familiari?» e «Quali strategie ti sono sembrate più efficaci per gestire i conflitti familiari legati alla tua identità?». In segno di riconoscimento per il tempo e le riflessioni condivise, ogni partecipante ha ricevuto 50 RMB. Ogni intervista è durata circa da 1 a 1,5 ore. I dati raccolti sono stati registrati sistematicamente e trascritti alla lettera per l’analisi. Durante la trascrizione, tutte le registrazioni sono state anonimizzate per proteggere l’identità dei partecipanti. La Tabella 1 presenta le informazioni di base sui partecipanti, tra cui pseudonimi, età, paesi e durata del soggiorno all’estero.

I dati sono stati analizzati secondo la Grounded Theory costruttivista di Charmaz (2006), un approccio flessibile e sistematico che sottolinea il ruolo attivo di chi fa ricerca nel costruire i temi attraverso una codifica e un’interpretazione iterative. Questo metodo si prestava particolarmente bene a esplorare le esperienze complesse dei partecipanti, mantenendo al tempo stesso una sensibilità ai loro contesti specifici. L’analisi è cominciata con la codifica iniziale: le trascrizioni sono state lette con attenzione e sono stati assegnati codici a termini, espressioni, azioni e interazioni che riflettevano aspetti chiave delle narrazioni dei partecipanti. Per esempio, specifiche espressioni legate alle «aspettative familiari» o alle «decisioni di mobilità» sono state codificate per cogliere schemi ricorrenti. I temi emergenti sono stati poi individuati mediante la codifica focalizzata, in cui gli schemi ricorrenti e le intuizioni chiave all’interno delle singole interviste sono stati analizzati più in profondità. Per affinare questi temi, ho fatto ricorso a domande sensibilizzanti, come «Quali pressioni familiari specifiche hanno spinto i partecipanti a scegliere la mobilità?» e «Come hanno interpretato i partecipanti la mobilità in quanto forma di resistenza?». Nel corso di tutto il processo sono stati redatti memo analitici per documentare le riflessioni, esplorare le connessioni tra codici e approfondire la comprensione del modo in cui i partecipanti negoziavano le dinamiche familiari. È seguito un confronto tra casi, in cui le trascrizioni sono state analizzate trasversalmente per individuare temi condivisi come «la mobilità transnazionale come empowerment» e «le strategie di riconciliazione familiare». La codifica assiale è servita a individuare attributi e dimensioni comuni all’interno dei temi, raggruppando le risposte relative a concetti come «negoziazione delle aspettative familiari» e «riconciliazione parziale». Infine, è stata effettuata un’integrazione tematica per esplorare le connessioni tra i temi, per esempio il modo in cui le esperienze di «riscoperta di sé» vissute dai partecipanti durante la mobilità si collegavano alle loro successive strategie di «negoziazione familiare». Questo processo iterativo e sistematico ha garantito un’analisi rigorosa, che ha tenuto in equilibrio le sfumature individuali e gli schemi più ampi. Inoltre, il quadro del neofamilismo ha fornito una lente contestuale, che ha permesso di interpretare le strategie dei partecipanti nella gestione delle dinamiche familiari all’interno di costrutti culturali e strutturali più ampi. Combinando i metodi della grounded theory con un quadro teorico, l’analisi ha colto efficacemente sia la diversità delle esperienze individuali sia gli schemi comuni emersi nell’insieme dei dati.

La saturazione è stata determinata secondo l’approccio della grounded theory, in cui raccolta e analisi dei dati procedono in modo iterativo. Inizialmente avevo previsto di reclutare 20 partecipanti, in linea con le norme consolidate della ricerca qualitativa (Saunders et al., 2018). Dopo ogni intervista, i dati sono stati immediatamente analizzati per generare codici e individuare i temi emergenti. Alla 15ª intervista non sono emersi nuovi temi, segno che la saturazione era stata raggiunta. La saturazione è stata attestata dalla ripetizione costante di temi chiave come le strategie di negoziazione familiare e l’influenza della mobilità transnazionale sui processi di riconciliazione. Questi risultati hanno indicato che i dati erano sufficientemente diversificati e completi per rispondere alle domande di ricerca e che non si prospettavano nuove intuizioni. È importante notare che nella grounded theory la saturazione è un criterio chiave per garantire la sufficienza teorica. Come sottolineano Charmaz (2006) e Glaser e Strauss (2017), la saturazione è raggiunta quando la raccolta dei dati non produce più nuove intuizioni teoriche. Ho quindi rivisto la descrizione originaria per riflettere con maggiore precisione l’uso della grounded theory e il processo di raggiungimento della saturazione proprio di questa metodologia.

In quanto persona che svolge attività di ricerca in Cina, con una formazione in sociologia e un’attenzione specifica agli studi LGBTQ+, riconosco che il mio posizionamento può influenzare il modo in cui interpreto le esperienze dei partecipanti. Per far fronte a questi possibili bias, ho adottato diverse pratiche riflessive nel corso di tutta la ricerca. In particolare, ho tenuto un diario di ricerca in cui annotavo pensieri, emozioni e pregiudizi durante la raccolta dei dati. Questo mi ha permesso di monitorare come il mio posizionamento influenzasse l’interpretazione dei dati. Inoltre, ho avuto regolarmente scambi con persone del mio ambiente accademico e con chi mi seguiva come mentore, per esaminare in modo critico i miei presupposti e le mie interpretazioni e assicurarmi che restassero ancorati alle voci e alle esperienze dei partecipanti. Queste pratiche mi hanno aiutato a mantenere la trasparenza e a ridurre al minimo l’impatto dei miei pregiudizi personali, garantendo che le prospettive dei partecipanti fossero rappresentate fedelmente nell’analisi finale.

4 Risultati

I risultati sono organizzati attorno a tre temi interconnessi, ciascuno dei quali risponde a una delle domande di ricerca centrali. Il primo tema, «Emergono i conflitti: tensioni intergenerazionali nella famiglia», risponde alla prima domanda di ricerca esaminando come le tensioni familiari, quali le pressioni al matrimonio e l’occultamento dell’identità, agiscano da motori principali della mobilità transnazionale. Queste tensioni mettono in luce il conflitto tra aspettative familiari e autonomia individuale, che spinge i partecipanti a cercare nella mobilità una via di fuga. Il secondo tema, «“Vagare”: la mobilità transnazionale come strategia di fuga e insieme come percorso di self-empowerment», risponde alla seconda domanda di ricerca esplorando la duplice funzione della mobilità: in primo luogo come strategia per sottrarsi ai conflitti familiari, in secondo luogo come via verso il self-empowerment. Il primo sottotema, «La mobilità transnazionale come strategia di fuga dai conflitti familiari», mostra come i partecipanti usino la mobilità per prendere le distanze da ambienti familiari restrittivi, mentre il secondo sottotema, «La mobilità transnazionale come percorso di self-empowerment per accrescere il capitale negoziale nei confronti della famiglia: raggiungere il nodo del “pronto”», mette in evidenza come questo processo consenta agli individui di acquisire la fiducia e le risorse necessarie per confrontarsi con la propria famiglia su basi più paritarie. Infine, il terzo tema, «“Ritornare”: tre modelli di riconciliazione intergenerazionale per tornare in famiglia e uscire dallo status del “sì, ma non ancora”», risponde alla terza domanda di ricerca individuando tre percorsi di riconciliazione — accettazione negoziata, riconciliazione parziale e ritiro tattico — che i partecipanti adottano dopo il ritorno in famiglia. Nel loro insieme, questi temi tracciano la traiettoria della mobilità transnazionale, dalle sue radici nella tensione familiare fino al suo compimento nella riconciliazione, e forniscono un quadro complessivo per comprendere l’intersezione tra migrazione, famiglia e identità.

4.1 Emergono i conflitti: tensioni intergenerazionali nella famiglia

Impegnati in una delicata danza intergenerazionale fatta di occultamento della propria identità gay, gli uomini gay cinesi si ritrovano intrappolati in una situazione di lotta contro le norme di genere della società e contro la percezione di sé. Purtroppo, questa lotta è spesso carica di incertezza. I rischi imprevedibili legati al coming out e la pressione sociale a conformarsi alle norme eterosessuali attraverso il matrimonio turbano il delicato equilibrio delle relazioni intergenerazionali, esponendo gli uomini gay a sconvolgimenti in qualsiasi momento. In questa dinamica intergenerazionale tesa, la mobilità diventa un ricorso inevitabile.

4.1.1 Il preludio della mobilità transnazionale: i rischi imprevisti del coming out in famiglia

Il coming out rivela la propria identità gay e, pur tra mille difficoltà, rimodella le dinamiche della famiglia cinese tradizionale. Tensioni e conflitti tra i membri della famiglia diventano quasi inevitabili. Sono stati individuati tre rischi: la rivelazione impulsiva, l’esposizione involontaria e l’angoscia interiorizzata. La gestione delle rivelazioni all’interno delle famiglie cinesi al momento del coming out genera ansia e tensione persistenti.

L’autodichiarazione impulsiva avviene soprattutto durante quella fase ambigua che in Cina è l’adolescenza. Per diverse ragioni, come la mancanza di consapevolezza della propria marginalità, le dinamiche sentimentali e le pressioni scolastiche (menzionate da Jun, Xing e Lun), gli intervistati hanno scelto di rivelare attivamente il proprio orientamento sessuale alla famiglia. La ribellione e il bisogno di esprimersi tipici dell’adolescenza, scontrandosi con l’ordine familiare tradizionale, si sono trasformati in litigi o in violenza fredda; la storia di Jun descrive un conflitto familiare innescato dall’impulsività:

«Ho fatto coming out al liceo (a 16 anni), stavo litigando (con i miei genitori), più o meno perché c’era un conflitto sulla scuola. È stata l’occasione per dirlo e basta, il risultato è stato pessimo ed è stato un grosso shock per mia madre, lei associava in modo del tutto spontaneo l’essere gay all’uso di droghe, e non so nemmeno da dove le sia venuto questo malinteso, i miei genitori pensavano che stessi prendendo una cattiva strada.» (Jun 22)

La comprensione paranoica e la reazione violenta dei genitori di Jun hanno gettato la sua vita familiare nel caos dopo il coming out. Gli hanno imposto di sottoporsi a una disciplina per modificare il proprio orientamento sessuale, facendo pressione perché si conformasse alla norma sociale di essere una «persona normale» (Jun 22). Ciò ha precipitato Jun in un tumulto interiore, perché non aveva previsto il conflitto identitario duraturo derivante dal suo breve atto di rivelazione di sé. Diviso tra il soddisfare le aspettative dei genitori e l’affermare il proprio vero sé, Jun si è dibattuto in questo dilemma per tutta la sua lunga adolescenza.

L’esposizione accidentale rappresenta una preoccupazione importante per molti uomini gay cinesi, poiché può incrinare l’armonia apparente di relazioni familiari intergenerazionali mantenute con grande cura. I partecipanti hanno raccontato diversi scenari di rivelazione passiva: genitori che si imbattono in una scorta di materiale pornografico, amicizie che rivelano inavvertitamente il loro orientamento sessuale, oppure genitori che colgono indizi sottili (come hanno sottolineato i partecipanti Bobby e Tian). Il racconto di Song illustra l’incertezza intrinseca della rivelazione passiva:

«Il mio coming out con mia sorella è stato del tutto subìto. Dopo la rottura, il mio ex si è presentato all’improvviso a casa mia e ha raccontato a mia sorella della mia sessualità. che paura!! Ero del tutto impreparato; la mia famiglia era in subbuglio, e io stesso ero depresso.» (Song 26)

L’esposizione accidentale costringe spesso gli uomini gay cinesi a un coming out prematuro, con una conseguenza immediata: il crollo della fiducia all’interno della famiglia (Song 26). I legami consolidati vengono bruscamente messi alla prova e richiedono una rinegoziazione. Alcuni faticano a conformarsi, il che aggrava la loro angoscia. Conformarsi di continuo ai ruoli maschili che la famiglia si aspetta pesa su uomini gay cinesi come il partecipante Hao, soffocati dal dover reprimere il proprio vero sé. Per lui, la pressione del coming out è come una «spada di Stoccolma» (Hao 30), una metafora con cui illustra la natura a doppio taglio della sua situazione. Da un lato, Hao sente un profondo obbligo di preservare l’armonia percepita della famiglia, temendo che la rivelazione porti al rifiuto o alla delusione, tanto più che ha osservato le reazioni negative di altre famiglie all’orientamento sessuale dei propri figli. Dall’altro, reprimere la propria identità gli impone un enorme carico emotivo, costringendolo in un ciclo continuo di occultamento e di negazione di sé. Hao descrive questo conflitto interiore in modo vivido:

«(Dirlo) alla famiglia? Non oso. Ho tanti amici gay, e certi genitori li portano dal medico e dicono sempre “È tutto per il suo bene”, io sono sempre preoccupato per l’atteggiamento dei miei genitori e non oso dirlo direttamente.» (Hao 30)

Il coming out segna quindi una riconfigurazione delle dinamiche familiari e uno spostamento coercitivo verso l’autorità genitoriale. L’atto del coming out genera spesso un senso di sconfitta e rafforza la disciplina eteronormativa, portando la comunità gay a perdere di vista il proprio sé autentico nel contesto familiare. Anziché favorire la costruzione dell’identità, le relazioni familiari intergenerazionali tese perpetuano una dinamica da «prendimi se ci riesci» che rafforza l’occultamento. Il ruolo della famiglia, prima caratterizzato da un sostegno strumentale alla mobilità transnazionale (per esempio un aiuto economico o logistico), dopo il coming out si trasforma in un campo di pressioni propulsive e trasformative riguardo all’orientamento sessuale. I partecipanti hanno spesso descritto come mantenessero un senso di armonia familiare precedente al coming out nascondendo la propria identità di minoranza sessuale, e la mobilità transnazionale fungeva da strategia discreta per gestire queste dinamiche. Questo occultamento iniziale ha talvolta costituito una base per i successivi processi di riconciliazione, quando i partecipanti hanno cercato di rinegoziare il proprio ruolo all’interno della famiglia.

4.1.2 Il catalizzatore della mobilità transnazionale: progetti matrimoniali divergenti

Il matrimonio costituisce un importante rito di passaggio nella famiglia cinese tradizionale, in cui i genitori considerano l’unione coniugale dei figli il dovere intergenerazionale per eccellenza (Song et al., 2022). Di conseguenza, preparano risorse economiche per le nozze e per l’abitazione e spesso esortano i figli a compiere questa tappa. Le pressioni per il matrimonio (come ha ricordato Tao) e l’organizzazione di appuntamenti al buio sono frequenti. Per gli uomini gay cinesi, la prospettiva di dover allestire un matrimonio eterosessuale rappresenta una pressione schiacciante. Cheng, per esempio, sceglie di prendere le distanze dalla famiglia con il pretesto di proseguire gli studi:

«Ho 35 anni, quasi 40 ormai, il che fa paura, soprattutto nella mia città d’origine, capisci? Prima mi spingevano a sposarmi e cose così. Ho usato la scusa che dovevo studiare e che volevo un titolo più alto. Ma continuano a mormorare su cosa farai da vecchio. Per fortuna adesso sono all’estero. Non so come sarebbe se stessi con i miei genitori.» (Cheng 35)

Per gestire le pressioni al matrimonio, gli uomini gay ricorrono spesso all’inganno per nascondere il proprio orientamento sessuale e attenuare le aspettative sociali. Cheng, per esempio, attribuisce la sua riluttanza a sposarsi agli studi di dottorato, dando priorità alla carriera accademica. Allo stesso modo, Fish stringe accordi taciti con amiche lesbiche per soddisfare le aspettative familiari, assumendo ruoli eterosessuali quando serve. L’inganno, però, non è una soluzione sostenibile, e il momento della rivelazione incombe inevitabilmente.

L’inganno più significativo di cui si parla qui è il «matrimonio di convenienza» (‘Xinghun’ in mandarino). Gli uomini gay, privi di un’identità consolidata, si sposano spesso per rispondere alle pressioni familiari, nascondendo la propria sessualità per allentare le tensioni e soddisfare le aspettative della famiglia. Fish, per esempio, ha sposato la sua amica lesbica per alleviare lo stress, ma ha finito per lasciare il paese dopo aver capito che le dinamiche familiari disfunzionali lo spingevano a riscoprire sé stesso. Ripensando alla sua esperienza, Fish ha dichiarato:

«Dopo 6 mesi di matrimonio ho divorziato, e la mia famiglia mi ha chiesto cosa fosse successo. Non volevo più nascondermi, così ho lasciato il paese». (Fish 29).

L’esperienza di Fish dimostra che la strategia dell’inganno non è riuscita, alla fine, a soddisfare il desiderio degli uomini gay di essere accettati in famiglia ed è servita soltanto a perpetuare l’adesione della famiglia alle aspettative normative. Tuttavia, l’unica alternativa per evitare i matrimoni combinati è rivelare la propria identità gay: una scelta intimidatoria che costringe gli uomini gay a una profonda introspezione della propria soggettività incarnata. Questo processo porta spesso a relazioni intergenerazionali tese, segnate da accuse e rimostranze nei confronti dei genitori. Il partecipante Yun deplora i genitori che si conformano ciecamente alle norme sociali e si aggrappano all’etica familiare senza considerare le emozioni e il benessere dei propri figli:

«Quando ero in Cina dovevo sposarmi, non volevo andare agli appuntamenti al buio né fare uno ‘Xinghun’, ma i miei genitori continuavano comunque a organizzarli. È per un falso senso dell’orgoglio? Non pensi che sacrificare la felicità dei propri figli sia una “ipocrisia nelle ossa”?» (Yun 26)

Questo atto d’accusa non è raro, come mostra l’affermazione di Bo secondo cui la sua unione coniugale servirebbe soltanto a perpetuare l’ethos gerarchico della famiglia.

«(I miei genitori) desideravano una progenie, dei discendenti, con scarso riguardo per la mia individualità; il loro scopo principale era preservare l’eredità della famiglia.» (Bo 26)

Ciò ha portato Bo a riflettere sull’affetto e sull’obbligo intergenerazionali, con la sensazione che l’«autenticità di sé» sia impigliata in un reticolo intangibile.

Il discorso sul matrimonio contrasta con le crisi identitarie provocate dal coming out e spinge gli uomini gay cinesi a prendere coscienza. Sempre più uomini gay si rendono conto che recidere i legami familiari, lasciare la città d’origine e abbandonare l’inganno sono passi essenziali per la realizzazione di sé. La gravità del matrimonio spinge questi uomini gay cinesi a intraprendere un percorso di autodeterminazione.

4.2 «Vagare»: la mobilità transnazionale come strategia di fuga e insieme come percorso di self-empowerment

In questa ricerca ho osservato strategie diverse tra gli uomini gay cinesi di oggi alle prese con identità sessuali in conflitto e norme familiari radicate. Alcuni si attengono alle aspettative dei genitori, dando priorità all’armonia familiare. Altri abbracciano la propria identità gay nonostante l’opposizione dei genitori, il che porta alla mobilità transnazionale e all’allontanamento dalla famiglia. Un altro approccio consiste nel recitare temporaneamente un ruolo, bilanciando conformità ed espressione di sé. Molti aspirano a riconciliarsi con i genitori, favorendo relazioni intergenerazionali inclusive. Questo studio esamina in che modo la mobilità transnazionale dia agli uomini gay cinesi i mezzi per riconciliarsi con la propria famiglia.

La sociologia classifica le relazioni intergenerazionali come democratiche o autoritarie (LaSala, 2002; Di Cesare and Dagkouly-Kyriakoglou, 2022). Nei contesti fortemente autoritari, gli uomini gay cinesi si conformano. Al contrario, le dinamiche democratiche consentono di esplorare l’identità. I valori tradizionali suscitano strategie come la mobilità per conquistare autonomia. Queste attenuano temporaneamente i conflitti e lasciano spazio all’introspezione. Rischi come il coming out spingono alla riflessione e a bilanciare gli obblighi familiari. Eppure, raggiungere un equilibrio è difficile. Durante i conflitti, gli uomini gay possono scegliere la mobilità per sottrarsi al controllo dei genitori.

La mobilità transnazionale, un tempo vista in termini negativi, ha inaspettatamente rivelato nuove opportunità. Trasferirsi in un altro paese aiuta ad attenuare il conflitto e l’ambivalenza intergenerazionali. Permette ai genitori di offrire più sostegno, rafforzando i legami familiari e accrescendo il senso di appartenenza degli uomini gay cinesi. La mobilità porta a passare da una prospettiva individualistica a una prospettiva plurale all’interno del nucleo familiare, grazie all’istruzione e a nuove esperienze nella gestione delle dinamiche.

4.2.1 La mobilità transnazionale come strategia di fuga dai conflitti familiari

Gli uomini gay cinesi in età da matrimonio cercano spesso di creare una distanza sia fisica sia emotiva dai genitori (Li et al., 2010). Ciò concorda con le ricerche che mostrano quanto le dinamiche familiari influenzino fortemente la mobilità transnazionale degli uomini gay cinesi (Choi, 2022). In questo studio, le riflessioni di Yang e di Mark confermano ulteriormente i risultati di Choi:

«Sono andato all’estero, sono rimasto lontano dalla famiglia (qui), come una foglia caduta. Non mi capiscono, ogni giorno insistono perché mi sposi e ripetono che dovrei sposarmi. Non mi piacciono le ragazze, purtroppo non posso fare coming out perché mio padre è piuttosto autoritario, e mi ammazzerebbe.» (Yang 27)

«Anche se mia madre è disposta ad ascoltarmi e a capirmi e l’atmosfera in famiglia è buona, non ho comunque fatto coming out. Temevo che non lo accettassero, mi dispiace molto per loro, ma io ho accettato la mia identità, per questo ho scelto di andare all’estero, e conoscere più cultura e più cose può aiutarmi a capire meglio me stesso.» (Mark 33)

Allo stesso modo, le loro esperienze mostrano anche che la mobilità transnazionale aiuta strategicamente gli uomini gay cinesi ad affrontare le complessità del coming out e del matrimonio, offrendo uno spazio di scoperta di sé in mezzo alle aspettative familiari. Il trasferimento di Tian, per esempio, ha chiarito il suo orientamento sessuale:

«Prima di trasferirmi all’estero non ero sicuro di chi mi attraesse; i miei genitori spingevano per una relazione eterosessuale. Ma all’estero è diventato chiaro: preferisco gli uomini.» (Tian 31)

La comprensione dell’identità sessuale varia, e ciò spinge a gestire attivamente gli scarti rispetto alle norme gay dominanti.

Partecipanti come Lun e Tian si muovono in dinamiche intergenerazionali complesse, plasmate da vincoli economici che ostacolano il riconoscimento aperto del loro orientamento sessuale. L’assenza di relazioni stabili tra persone dello stesso sesso porta a pressioni per frequentazioni e matrimoni eterosessuali, indipendentemente dalle inclinazioni personali. I modelli di mobilità cambiano in occasione delle principali transizioni scolastiche, favorendo una graduale indipendenza economica. Lun spiega:

«Anche se la mia università è lontana da casa, per via della sua reputazione la mia famiglia voleva che ci andassi. Non potevo più subire la loro sorveglianza, e se i soldi per vivere non bastavano, potevo guadagnarli da solo, per esempio con un lavoro part-time.» (Lun 26)

Fattori strutturali sociali, come le norme familiari tradizionali, influenzano le traiettorie di mobilità, rendendo il trasferimento transnazionale allettante per chi dispone di un capitale sociale consistente. Uomini gay cinesi come Bobby incarnano l’insoddisfazione verso il contesto attuale e cercano attivamente opportunità all’estero. Bobby spiega:

«Credo che le forze conservatrici in Cina siano dilaganti, al punto che lo spazio vitale dei gruppi minoritari si restringe sempre di più. Per esempio, anche la visibilità delle persone LGBTQ+ sulle piattaforme mediatiche pubbliche è sempre più bassa. Tutti i club universitari LGBTQ+ di Pechino e Shanghai sono stati chiusi dal governo, e alcune piattaforme pubbliche LGBTQ+ nelle università sono praticamente scomparse, il che è soffocante.» (Bobby 29)

Con l’invecchiamento della popolazione cinese e il calo del dividendo demografico, il governo promuove politiche nataliste e inasprisce al tempo stesso le norme che riguardano la comunità LGBTQ+. Nel 2018 i contenuti a tema gay sono stati vietati nel cinema e in televisione, e le identità gay sono state etichettate come «anormali». Ciò si estende ai social media, prendendo di mira i contenuti che si discostano dalla visione prescritta del matrimonio e della morale. Di fronte alla repressione, molti scelgono la mobilità transnazionale per coltivare la propria identità e perseguire l’individualizzazione. Hao spiega:

«Vista la situazione nel mio paese, penso che all’estero, almeno, non credo che (l’orientamento sessuale) abbia alcun impatto su di me. Potrei godere di tre cose: primo, posso realizzare la vita dei miei sogni e sposare l’uomo che mi piace; secondo, se posso restare qui, la gente non mi discriminerà più del dovuto; terzo, la cosa più importante è che nessuno ti darà fastidio, sparlando alle tue spalle. Certo, con la famiglia non ci saranno conflitti diretti. Ma a casa devi vivere sotto pressione, e sacrificarti sempre per seguire la tua famiglia.» (Hao 30)

Le tutele giuridiche, come il matrimonio tra uomini, e l’integrazione culturale attirano gli uomini gay cinesi verso la mobilità transnazionale, offrendo loro autonomia nell’esprimere il proprio orientamento sessuale. La ricerca di Smith sugli uomini gay sudasiatici sottolinea come le norme familiari, le pressioni socioculturali e le aspettative religiose limitino la loro esplorazione della sessualità (Smith, 2012); questo studio, condotto all’interno della diaspora di uomini gay sudasiatici in Australia, offre spunti significativi su come i fattori culturali e altri fattori strutturali sociali influenzino le esperienze vissute degli uomini gay di questa comunità. La mobilità transnazionale funge da risposta strategica per attenuare le tensioni dovute ai vincoli familiari, offrendo sollievo da relazioni intergenerazionali tese. Il partecipante Ning riflette sul valore terapeutico della distanza transnazionale, grazie alla quale sperimenta la cura e il sostegno della famiglia:

«Da quando sono venuto in America ho più contatti con la mia famiglia. A volte chiamavo mia madre e mia nonna diverse volte alla settimana e ogni telefonata era molto lunga. Si interessano anche alla situazione mia e del mio compagno, alla nostra situazione economica e alla nostra salute. Mi inoltravano anche notizie su problemi sociali in America e mi dicevano di stare attento. Mi sento più vicino a loro.» (Ning 28)

La mobilità transnazionale offre una via di fuga dai conflitti familiari e spinge a rivalutare i valori familiari. Nonostante la disillusione iniziale, i partecipanti trovano appartenenza e appagamento, trasformando la negatività in felicità.

I partecipanti si muovono tra tensioni complesse all’interno delle dinamiche familiari intergenerazionali, alle prese con scarti concettuali sull’orientamento sessuale pur continuando a contare sul sostegno dei genitori. Gli uomini gay cinesi riconsiderano le aspettative sociali e ricorrono a strategie di evitamento. La mobilità transnazionale emerge come soluzione, favorita da paesi che danno priorità alle libertà individuali. Per alcuni, trasferirsi all’estero è essenziale per coltivare relazioni legittime tra persone dello stesso sesso.

4.2.2 La mobilità transnazionale come percorso di self-empowerment per accrescere il capitale negoziale nei confronti della famiglia: raggiungere il nodo del «pronto»

La mobilità transnazionale offre un ambiente ideale per rafforzare l’identità gay degli uomini gay cinesi. Li porta a riconoscere un nodo di svolta cruciale: la capacità di comunicare apertamente con i genitori. Questa identità gay rafforzata diventa una risorsa significativa per negoziare con le generazioni più anziane della famiglia, facilitando il processo del «ritorno».

Il nodo del «pronto», ricavato dalle narrazioni dei partecipanti, comprende l’indipendenza economica, l’istruzione e relazioni stabili, che consolidano l’identità degli uomini gay. Molti esitavano a fare coming out prima di lasciare casa, perché mancavano della sicurezza e del sostegno necessari per parlarne con i genitori. Essere pronti alla riconciliazione è cruciale.

L’indipendenza economica fornisce un capitale sociale vitale, che libera gli individui dai vincoli familiari. Lun ne ha sottolineato l’importanza, osservando che un reddito stabile gli conferisce capacità decisionale e lo solleva dalla preoccupazione di dipendere economicamente dai genitori. Lun ha spiegato:

«La cosa migliore è parlare con loro della mia condizione (di minoranza sessuale) quando sarò economicamente indipendente. Adesso non lo sono ancora del tutto. Devo almeno far sentire a mia madre che in futuro potrò vivere bene prima di parlarne con loro. La cosa più importante è liberarmene (della famiglia) per mantenermi economicamente.» (Lun 26)

Senza indipendenza economica, partecipanti come Lun esitano a parlare del proprio orientamento sessuale con i genitori, temendo che eventuali conflitti portino alla sospensione del sostegno economico, soprattutto durante gli studi. Di conseguenza, molti cercano tirocini e lavori con prudenza per conquistare l’autonomia.

Durante l’adolescenza, i processi cognitivi si stabilizzano gradualmente, plasmati dalle norme sociali e dalla percezione di sé nella formazione dell’identità gay. Questa formazione identitaria combina valori sociali esterni e consapevolezza interiore. L’istruzione offre una base di conoscenze diversificata e un ambiente inclusivo, che aiutano gli uomini gay a comprendere la propria identità. Ning sottolinea l’importanza del livello di istruzione:

«Sono negli Stati Uniti da 10 anni e ho appena ottenuto la residenza permanente. Sono qui da tanto tempo, ma sembra che non si sia risolto niente, non sono “pronto”! Mia madre voleva che avessi un figlio prima dei 30 anni. Sto ancora facendo il dottorato, quindi devo prima finire gli studi. E ho acquisito molte conoscenze culturali sul gay pride, le mie amicizie e le persone con cui lavoro all’università mi sostengono nel mostrare chi sono, e sono sempre più capace di pianificare il mio futuro.» (Ning 28)

Il livello di istruzione è cruciale per accedere a conoscenze sull’identità e per favorire un clima inclusivo, e aiuta in modo significativo gli uomini gay a comprendere la propria identità gay. Chang, il cui progetto di dottorato riguarda le minoranze sessuali, ha messo in luce un altro aspetto importante del percorso di studi: offre canali formali di comunicazione.

«Siccome il mio dottorato riguardava la salute e i traumi delle minoranze sessuali, e un po’ la violenza domestica, quando ho cominciato a occuparmene ho iniziato a parlare con i miei genitori in modo un po’ più diretto. Ho scoperto che mi ascoltavano da una prospettiva più scientifica.» (Chang 28)

Proseguire gli studi superiori accresce la consapevolezza della diversità sessuale, come osserva Chang, e aiuta i giovani uomini gay cinesi a legittimare la propria identità. Inoltre, l’istruzione superiore rende più fluida la comunicazione tra gli uomini gay cinesi e i loro genitori. La diffusione delle conoscenze scientifiche è un mezzo potente per mettere gradualmente in discussione le prospettive univoche dei genitori, favorendo trasformazioni essenziali nelle relazioni intergenerazionali.

Ulteriori elementi forniti da Hong mettono in luce l’impatto positivo delle relazioni di coppia stabili sullo sviluppo dell’identità. La partecipazione a un evento LGBTQ+ durante gli studi di master in America ha portato Hong a riflettere a fondo sull’importanza di relazioni durature tra persone dello stesso sesso all’interno delle dinamiche intergenerazionali della famiglia.

«Quando sono arrivato in America per il master, ho partecipato a un evento per lavorare con la comunità LGBTQ+ e mi è venuto in mente che i tuoi genitori non ti approvano davvero perché non hanno mai capito questa comunità. Quindi penso che, quando hai un compagno, puoi mostrare ai tuoi genitori la vita felice che fai con lui, e forse loro possono capirla e accettarla.» (Hong 30)

In misura considerevole, una relazione di coppia stabile coltiva una felicità profonda su scala più ampia. L’intimità di una coppia gay alimenta l’accettazione di sé e spinge i genitori a rivedere le proprie posizioni. Bobby ha osservato che, sebbene i suoi genitori «forse» fossero a conoscenza del suo orientamento sessuale, la loro autorità genitoriale soffocava ogni discussione aperta. Un compagno stabile dà agli uomini gay cinesi la forza di abbracciare con sicurezza la propria identità, favorendo un coinvolgimento autentico da parte di genitori eterosessuali. Inoltre, dimostra che la vita può essere appagante a prescindere dall’adesione alle norme eterosessuali, mettendo progressivamente in discussione le convinzioni ortodosse dei genitori.

Nella mobilità transnazionale, tre fattori interconnessi convergono nel rafforzare l’identità gay, guidando gli uomini gay cinesi verso un nodo decisivo, quello del «pronto». Trovare un impiego e raggiungere l’indipendenza economica rappresenta il primo passo verso l’«acquisizione di potere contrattuale», come illustra lo studio. Questa autonomia appena conquistata libera gli uomini gay cinesi dalla dipendenza esclusiva e permette loro di confrontarsi con i genitori su un piano di parità.

Al tempo stesso, il livello di istruzione fornisce una base di conoscenze diversificata e inclusiva, che favorisce la consapevolezza dei diversi gruppi e la difesa dell’uguaglianza sessuale. Inoltre, le relazioni intime stabili tra persone dello stesso sesso sono una fonte di felicità che mette in discussione gli standard eteronormativi dominanti. Insieme, questi fattori rafforzano e affinano l’identità individuale, conducendo al raggiungimento del nodo del «pronto». Lungo tutto questo percorso, ogni uomo gay incarna progressivamente uno stato ideale di esistenza.

Il concetto di «Becoming» (divenire) (Worth, 2009) si rivela prezioso per superare i vincoli di uno sviluppo lineare per fasi di vita, integrando la mobilità geografica nel quadro della transizione giovanile come un’esperienza in evoluzione e inclusiva, caratterizzata da variabilità e instabilità. La mobilità transnazionale offre così ai partecipanti un percorso di divenire, come esprime Hao:

«La mia famiglia insisteva perché avessi figli, ma non credo che sia ancora il momento di arrivare a quella fase. Così ho lasciato il paese, e sarebbe meglio se potessi restare qui e ottenere la residenza permanente. Adesso ho trovato un compagno e un lavoro, e l’ho detto ai miei genitori.» (Hao 30)

La mobilità transnazionale rafforza gli uomini gay cinesi, offrendo occasioni di avanzamento identitario e di dialogo familiare. L’esposizione ad ambienti tolleranti favorisce l’individualizzazione. Figure come Ning, Lun, Hong e Hao mettono in luce l’importanza di essere pronti prima di parlare con i genitori della propria condizione di minoranza sessuale. Accumulare capitale economico o culturale durante la mobilità dimostra la loro capacità di eccellere in contesti non normativi, in sintonia con le osservazioni di Yan sul neofamilismo. Nella società cinese contemporanea, la struttura familiare pone l’accento sui figli, che danno priorità ai propri interessi pur mantenendo i legami familiari. Worth suggerisce che la mobilità faciliti la realizzazione di sé, culminando nella disponibilità a negoziazioni familiari autentiche e all’accettazione di sé (Worth, 2009).

Tuttavia, anche dopo la mobilità transnazionale, alcuni uomini gay restano nello status del «sì, ma non ancora» descritto da Luo et al. (2024), il che indica che hanno ritrovato la propria identità gay attraverso la mobilità transnazionale. Ciononostante, dopo essersi trasferiti oltre confine cercano ancora di stabilire la propria posizione all’interno della famiglia, come le foglie cadute che tornano alle radici. Nella sezione che segue illustrerò in che modo la mobilità transnazionale aiuti gli uomini gay cinesi a trovare il proprio posto all’interno della famiglia, contribuendo a superare le percezioni alienanti dei genitori, radicate nelle norme cinesi tradizionali, e favorendo la riconciliazione all’interno di relazioni intergenerazionali tese.

4.3 «Ritornare»: tre modelli di riconciliazione intergenerazionale per tornare in famiglia e uscire dallo status del «sì, ma non ancora»

La sociologia sottolinea l’importanza duratura del nucleo familiare per il benessere individuale e il senso di appartenenza, evidenziandone il ruolo indispensabile (Hindman, 2019; Kong, 2020). Di conseguenza, in mezzo ai conflitti, gli uomini gay cinesi si sentono spinti a cercare la riconciliazione con la propria famiglia, in nome dell’amore. La mobilità transnazionale, che ha origine e si compie nella sfera familiare, va oltre il ritorno fisico e favorisce l’instaurarsi di nuove dinamiche e l’accettazione di sé. In questa sezione delineo i possibili percorsi di ritorno che gli uomini gay cinesi possono intraprendere una volta raggiunto il nodo decisivo del «pronto».

L’impatto delle identità gay sulle relazioni intergenerazionali va oltre gli individui: influenza le dinamiche familiari e si scontra con le pressioni sociali delle reti allargate. I genitori, vincolati dalle norme sociali dell’ortodossia eterosessuale, faticano ad accettare l’identità gay in una società che spesso la rifiuta. Presi in un dilemma, non sopportano di vedere i figli affrontare l’ostracismo sociale, e l’ostilità esterna risveglia il loro istinto di protezione. Prendendone atto, i genitori attraversano un cambiamento significativo nei loro atteggiamenti antifamiliari, sviluppando empatia per le difficoltà reciproche e per l’amore che persiste sotto il conflitto. Sopportando il giudizio sociale, gli individui riflettono sul passato, il che porta a rimodellare le dinamiche familiari.

La mobilità transnazionale favorisce la comprensione reciproca. I genitori comprendono l’identità dei figli, mentre i figli comprendono le pressioni che gravano sui genitori. Questa comprensione catalizza una riconciliazione positiva. Emergono tre modelli: negoziato, forzato e distaccato. La riconciliazione negoziata implica adattamenti familiari condivisi. La riconciliazione forzata nasce dalla pressione che i figli esercitano sui genitori. La riconciliazione distaccata dà priorità alla crescita personale. In definitiva, la riconciliazione trasforma, favorendo dinamiche familiari rinnovate.

4.3.1 Riconciliazione negoziata

La riconciliazione può essere favorita dalla negoziazione, poiché la comprensione reciproca contribuisce a sciogliere le relazioni intergenerazionali tese. Con un’identità gay stabile e consolidata, gli individui ridefiniscono con decisione la propria posizione e il proprio ruolo nelle dinamiche familiari. I genitori, confrontati con una grande distanza geografica dai figli e vincolati dalle norme sociali dominanti, trovano sempre più difficile negoziare, come osserva Bo. La negoziazione emerge così come una tendenza inevitabile nel processo di riconciliazione:

«Quando vai all’estero, senti che la distanza geografica limita l’espressione delle emozioni. È inevitabile. E siccome io e i miei genitori viviamo in società diverse, e culture diverse hanno vincoli e giudizi diversi sulle persone e sulle minoranze sessuali, devo impegnarmi a fondo per trovare, dentro queste differenze, la possibilità di comunicare con loro.» (Bo 26)

Dopo aver consolidato la propria identità gay e la propria comprensione della diversità sessuale, i partecipanti si sforzano di riallacciare i rapporti con la famiglia dopo la mobilità transnazionale, in cerca di accettazione. Dotati di strumenti per un dialogo costruttivo, affrontano le tensioni intergenerazionali, pronti a rivelare la propria identità di minoranza sessuale con il sostegno dei genitori. L’accento è posto sulla riconciliazione, favorita dall’autonomia e dalla resilienza sociale acquisite. Apprezzano il ruolo di sostegno dei genitori, come spiega Eddie:

«Penso che il più grande ostacolo alla riconciliazione con i miei genitori venga dal fatto che sentono la pressione di essere genitori di una persona di una minoranza sessuale, di non poter più essere rispettati, certi parenti diranno cose che li faranno vergognare. In realtà, quanto a me, sono già andato all’estero, quindi i ficcanaso non possono toccarmi, ma non è detto che valga per i miei genitori, per loro sarà più dura.» (Eddie 25)

Il processo negoziato si svolge in due fasi. In un primo momento, gli uomini gay cinesi integrano la propria identità «gay» nelle dinamiche familiari, scardinando norme radicate e adattando le dinamiche. La mobilità transnazionale dà agli uomini gay i mezzi per esprimersi in modo autentico nei contesti intergenerazionali. Negoziare implica dialoghi sulla vita di coppia, sulla fertilità e sulla pensione, il raggiungimento di un consenso sull’accettazione di partner dello stesso sesso e la gestione di strutture familiari in evoluzione. Riconoscere le difficoltà dell’accettazione da parte dei genitori e del loro attaccamento alle norme richiede un sostegno transnazionale e l’indipendenza economica. Il passaggio a modelli familiari democratici promuove valori condivisi e integra le identità gay.

«Siccome speravo davvero che potessero sostenermi (su questo), continuo a far capire loro che anche le persone omosessuali possono essere felici. Informandoli sulla tutela delle minoranze sessuali all’estero, penso che abbiano cambiato idea. Non è stato facile, ma con conversazioni ripetute e con la comprensione, alla fine sono riuscito a far rispettare le mie scelte dalla mia famiglia.» (Xin 27)

L’esperienza di negoziazione di Xin mostra che il primo passo nelle negoziazioni di riconciliazione è cruciale. Non hanno «catapultato» direttamente la propria identità di minoranza sessuale in famiglia, scioccando i genitori, ma hanno prima cercato di farvi allusione partendo da altri aspetti, lasciando che i genitori la accettassero lentamente attraverso una comunicazione costante.

Il secondo aspetto riguarda la negoziazione delle aspettative matrimoniali. Prima della mobilità transnazionale, le relazioni intergenerazionali tese spingevano spesso gli uomini gay a conformarsi alle norme eterosessuali e ai matrimoni tradizionali. Tuttavia, chi abbracciava il proprio sé autentico ha dimostrato ai genitori, attraverso l’intimità tra persone dello stesso sesso, che la felicità si può trovare anche al di fuori delle norme coniugali eterosessuali. Questa prova mette in discussione il legame tra matrimonio e felicità, privilegiando l’esperienza personale rispetto al conformismo sociale. Vedendo coppie dello stesso sesso prosperare senza un matrimonio formale, i genitori si rendono conto della capacità dei figli di avere una vita di coppia e un sostegno. Di conseguenza, le aspettative matrimoniali cambiano e si concentrano sul benessere dei figli. Se i matrimoni fondati sull’amore meritano di essere benedetti, anche le relazioni tra persone dello stesso sesso fondate sull’amore meritano di essere riconosciute come fonti di felicità autentica. Bobby ha portato i suoi genitori a sostenere il «matrimonio» e poi l’«amore» comunicando costantemente con loro e portando il suo ragazzo in primo piano al momento giusto.

«Ho sempre la sensazione che possano più o meno intuire qualche problema, e mi fa piacere parlare con i genitori di questioni di diritti, così nelle conversazioni precedenti ho trovato la possibilità di una riconciliazione attraverso una negoziazione costante, perché a volte mostrano simpatia per la comunità gay cinese. Quindi a quel punto faccio un passo in più e li guido dalla simpatia al sostegno. Poi, al momento giusto, tirerò fuori il fatto che il mio coinquilino all’estero è in realtà il mio ragazzo.» (Booby 29)

L’esperienza di Xin e di Bobby illustra molto bene queste due fasi. La negoziazione scardina dunque le norme consolidate all’interno delle relazioni intergenerazionali. Le identità sessuali, di natura diversa, non devono necessariamente conformarsi alle norme sociali; i matrimoni possono accogliere modelli tra persone dello stesso sesso invece di attenersi rigidamente agli standard eterosessuali. Le relazioni intergenerazionali occupano un posto centrale nei valori familiari e ricevono un’attenzione considerevole all’interno del nucleo familiare. La riconciliazione negoziata rappresenta quindi un processo trasformativo, in cui gli individui si sforzano di stabilire nuovi legami intergenerazionali, passando dal «tu e io» al «noi». Ciò concorda con i principi del neofamilismo, che pongono l’accento sia sull’individualizzazione sia sui legami intergenerazionali.

Possono sorgere conflitti tra lo sviluppo individualizzato e il mantenimento delle relazioni intergenerazionali, ponendo dilemmi alle famiglie. La mobilità transnazionale getta luce sull’interazione tra crescita individuale e legami familiari. Attraverso queste esperienze, gli individui accumulano risorse identitarie che accrescono le loro capacità di negoziazione. Al tempo stesso, con l’aumentare della distanza, i genitori possono spostare l’attenzione dal conflitto al benessere dei figli. Questo processo di individuazione si sviluppa gradualmente e porta alla disponibilità a riallacciare i rapporti con la famiglia forti di un’identità gay salda, completando un percorso che va dal vagare al ritornare. Questa transizione, dall’allontanamento alla riconciliazione con la famiglia, segna una crescita e una maturazione per entrambe le parti e afferma i legami familiari come rifugi di amore e di sostegno.

4.3.2 Riconciliazione forzata

La riconciliazione attraverso la negoziazione richiede una comprensione e un’empatia accresciute, il che può essere intrinsecamente difficile. Per questo, per la maggior parte degli uomini gay «pronti», pur restando vitale l’empatia emotiva, sono la redistribuzione del potere familiare e l’acquisizione di maggiori risorse sociali, economiche e culturali a spingere al cambiamento. Questa ristrutturazione delle relazioni intergenerazionali può portare a un nuovo modello in cui sono i figli ad assumere la guida e i genitori a seguire.

Funzionario pubblico, Shui descrive la riuscita realizzazione del paesaggio familiare che aveva immaginato:

«Quando sono tornato a casa dopo gli studi all’estero, ho fatto coming out direttamente con la mia famiglia e ho parlato loro dei miei progetti di unione e di gestazione per altri, e non hanno osato dire nulla. La mia città d’origine è conservatrice, ed ero appena diventato funzionario nel dipartimento XX dell’amministrazione locale, facevo parte del successo di tutta la famiglia, così hanno scelto di accettarlo e mi hanno persino aiutato a resistere alle pressioni esterne, come le insistenze dei parenti perché mi sposassi.» (Shui 25)

Il successo individuale accresce il prestigio della famiglia, ma lo status sociale può mettere in ombra il peso dell’identità gay. La storia di Shui illustra la tesi del neofamilismo secondo cui le famiglie offrono un sostegno incrollabile nei periodi di incertezza, celebrando i successi condivisi. Mentre i figli rimodellano le dinamiche familiari, i genitori trovano una conferma nei loro risultati. Si osserva una tendenza evidente: i genitori accettano sempre più l’identità sessuale dei figli, soprattutto quando gesti come la proposta di Shui di avere un figlio tramite gestazione per altri placano le preoccupazioni dei genitori e rafforzano i legami familiari. Inoltre, anche Ning ha raccontato che, poiché sta facendo il dottorato negli Stati Uniti e il suo livello di istruzione è più alto di quello dei genitori, è lui ad avere l’ultima parola quando comunica con loro a casa:

«Siccome il livello di istruzione dei miei genitori non è come il mio, e la mia è il tipo di famiglia che apprezza chi va bene negli studi, mi è facile prendere la guida nelle negoziazioni con loro. Divulgo loro le conoscenze che ho acquisito, comprese quelle sulle minoranze sessuali. A volte non parlo con un tono da negoziazione, ma per via del divario di conoscenze seguono la mia guida e poi accettano la mia identità.» (Ning 28)

In questo modello di riconciliazione, la mobilità transnazionale funge da arsenale di risorse, che permette agli uomini gay cinesi di stabilire e coltivare nuovi legami familiari, spesso con una riduzione dell’autorità genitoriale. Sebbene Ning abbia usato l’espressione «prendere la guida nelle negoziazioni», la sua esperienza non riflette uno scambio reciproco di punti di vista. Il suo livello di istruzione elevato ha creato piuttosto una dinamica di potere in cui ha assunto un ruolo autorevole nelle discussioni familiari. Il divario di conoscenze tra lui e i suoi genitori ha fatto sì che le sue affermazioni sulla propria identità sessuale incontrassero poca resistenza, non perché ci fosse stata un’ampia deliberazione, ma perché i genitori si rimettevano in larga misura alla sua posizione intellettuale e sociale. Come nel caso di Shui, la capacità di Ning di affermare la propria identità derivava dal suo status elevato all’interno della struttura familiare piuttosto che da un compromesso negoziato. In questo modello, invece di stigmatizzare l’identità sessuale dei figli, le famiglie ne celebrano i successi individuali.

4.3.3 Riconciliazione distaccata

La riconciliazione distaccata, distinta dai modelli precedenti, riconfigura le dinamiche familiari, favorendo cambiamenti inclusivi e alleviando i traumi del passato. Ricerche precedenti mostrano come le persone queer in mobilità si distacchino dalla famiglia per liberarsi da traumi e da relazioni intergenerazionali oppressive (LaSala, 2002). Il distacco combina aspetti temporali e spaziali e costituisce spesso una risposta strategica ai conflitti iniziali. In questo studio, la riconciliazione distaccata emerge in una fase più avanzata della mobilità, dopo contatti sporadici, come un passo verso la riconciliazione finale. I partecipanti si aspettano di ricongiungersi con la propria famiglia.

Il distacco pone le basi per la riconfigurazione delle relazioni intergenerazionali in famiglia. Come ha sottolineato Yun, i genitori hanno bisogno di tempo per abituarsi e accettare identità sessuali che si discostano dalle norme di genere tradizionali, sia pure in modo razionale.

«Quando sarò in grado di prendermi cura di me come si deve e avrò un lavoro rispettabile, informerò i miei genitori, e posso aspettare che ci arrivino da soli e vengano da me. Allora cominceremo a costruire da capo la nostra bella famiglia.» (Yun 26)

Per i genitori conservatori, accogliere idee nuove e inclinazioni diverse è una sfida. Il distacco permette la riconciliazione. A differenza della partenza iniziale, dettata dal conflitto, il distacco successivo alla mobilità è volontario. Prima di partire, uomini gay cinesi come Hao si assicurano di essere pronti, acquisendo conoscenze scientifiche sulle identità gay e spunti da paesi in cui i diritti sono riconosciuti per legge. Restano tuttavia necessarie una crescita e una maturazione personali continue.

«Non so ancora se potrei assumermi la responsabilità di riorganizzare (le relazioni intergenerazionali in famiglia) e di (fare) le cose secondo le mie idee, io approvo la mia sessualità, che ho rivelato a mia madre, e mio padre è cambiato inconsciamente, probabilmente lo sanno, ma penso di essere ancora giovane e che non sia il mio momento di prendere in mano la famiglia, quindi aspetto ancora un po’. Penso che sarò in grado di occuparmi della famiglia quando avrò 35 anni.» (Hao 30)

La riconciliazione distaccata non è il risultato di un tumulto emotivo, ma un distacco intenzionale in vista della riconciliazione. Giova sia agli uomini gay sia ai genitori, lasciando loro il tempo di elaborare nuove informazioni e i conflitti passati.

Durante la riconciliazione distaccata, le nuove relazioni intergenerazionali in famiglia non vengono rimodellate attivamente. Gli uomini gay infondono la propria identità gay nell’ordine esistente. I partecipanti vedono nel distacco un’occasione per affrontare i conflitti, influenzando gradualmente l’accettazione da parte dei genitori. Mantengono le vecchie relazioni familiari, evitando le ripercussioni dirette di un fallimento nella gestione dei conflitti. «Non succede niente se per qualche giorno non rispondo al telefono.» (Song 26).

Il concetto di «ritorno» va oltre la presenza fisica: simboleggia la reintegrazione delle diverse identità sessuali nei contesti familiari, che sono la principale fonte delle tensioni intergenerazionali. La mia attenzione si concentra su come queste identità gay vengano reintegrate e su come si svolga la riconciliazione. Emergono tre modelli di riconciliazione — negoziato, forzato e distaccato — che illustrano gli sforzi per rimodellare le dinamiche familiari in modo da includere le identità gay. Alcuni uomini gay cinesi scelgono di restare all’estero, reintegrando la propria identità sessuale in relazioni familiari rinegoziate e trovandovi il proprio posto. Il ritorno, segnato dal coraggio, è più attraente delle narrazioni di rottura familiare. La mobilità transnazionale aiuta a liberarsi della paura e dello stigma, favorendo una dinamica familiare equilibrata. In definitiva, questi uomini risolvono le tensioni e ridefiniscono la famiglia come unita e amorevole. La negoziazione è centrale: dà ai partecipanti i mezzi per gestire la crescita individuale e i conflitti e per coltivare relazioni intergenerazionali armoniose.

5 Discussione e conclusioni

Questo studio si discosta dal quadro binario accettazione/alienazione prevalente nelle ricerche precedenti sull’identità queer e sulle dinamiche familiari. Con un approccio più flessibile, si concentra sulla mobilità transnazionale degli uomini gay cinesi motivata dalla famiglia e sulla «riconciliazione» trascurata nel processo successivo alla mobilità transnazionale. Nel quadro del neofamilismo, questo studio adotta un approccio alternativo allo studio del processo di riconciliazione tra identità queer e relazioni familiari, descrivendolo come uno spettro che comprende il compromesso parziale, la rivelazione forzata e il distacco, e apporta contributi significativi agli studi sulle migrazioni queer e alla sociologia della famiglia. Questi risultati mettono in luce i vari modi in cui la mobilità transnazionale agisce come forza trasformativa nei sistemi familiari, rimodellando le aspettative e aprendo possibilità di dialogo intergenerazionale. Mentre gli studi precedenti si sono concentrati soprattutto sulla formazione dell’identità individuale in contesti transnazionali (Choi, 2022; Kong, 2019; Yu and Blain, 2019), questo studio sposta l’attenzione sull’interazione tra mobilità, aspettative culturali e negoziazione familiare.

Basandosi sulle ricerche negli studi queer e sulla negoziazione dell’identità di genere tra persone transnazionali, questo studio contribuisce ulteriormente a globalizzare la ricerca sulle migrazioni queer. I risultati trovano riscontro in studi come le ricerche esplorative (Luo, 2022; Luo et al., 2024) sul significato del Jia per i gruppi marginalizzati in Cina nel quadro del neofamilismo, che mostrano come la mobilità aiuti gli uomini gay cinesi a mettere in discussione norme familiari radicate. In particolare, questo studio amplia il neofamilismo mostrando come gli uomini gay cinesi usino la mobilità per gestire la propria identità sessuale pur riconciliandosi con le aspettative familiari. Inoltre, analogamente alla negoziazione della femminilità tra le donne immigrate indiane e pakistane (Chaudhary, 2024), le esperienze di questi uomini rivelano schemi sia condivisi sia distinti nel modo in cui genere e sessualità vengono negoziati attraverso i confini e le aspettative culturali.

I tre modelli distinti di riconciliazione — negoziato, forzato e distaccato — dimostrano che la riconciliazione non è un processo uniforme né lineare. Questi risultati indicano la complessità della negoziazione delle identità queer all’interno delle dinamiche familiari, in cui la mobilità transnazionale può sia facilitare l’accettazione sia rafforzare i ruoli tradizionali. Questo studio va oltre il predominio delle prospettive occidentocentriche nella letteratura sulle migrazioni queer, offrendo nuovi spunti sulle strategie specifiche che gli uomini gay cinesi adottano per gestire le dinamiche familiari in un contesto non occidentale.

Occorre tuttavia considerare diversi limiti. Il campione di 20 partecipanti provenienti da aree urbane non è pienamente rappresentativo della più ampia popolazione di uomini gay cinesi, e il ricorso a dati autodichiarati introduce bias di cui occorre tenere conto. Ricerche future potrebbero affrontare questi limiti includendo un campione più ampio e più diversificato ed esplorando come le persone che vivono in aree rurali o che non migrano attraversano questi processi. Inoltre, la complessità della riconciliazione andrebbe esplorata al di là delle tre categorie individuate in questo studio. Sebbene i tre modelli di riconciliazione (riconciliazione negoziata, riconciliazione forzata e riconciliazione distaccata) siano presentati come distinti ai fini dell’analisi, non vanno intesi come categorie reciprocamente esclusive o fisse, perché potrebbero non cogliere appieno la complessità delle esperienze reali dei partecipanti. Rappresentano piuttosto tipi ideali che sono stati dominanti in determinati momenti della vita dei partecipanti, e questi ultimi possono passare da una strategia all’altra in funzione dei mutamenti del contesto sociale, familiare o personale. Le esperienze dei partecipanti probabilmente non sono statiche: con l’evolvere delle circostanze di vita, possono evolvere anche i loro modi di negoziare le dinamiche familiari. Questa variabilità è un aspetto centrale che potrebbe essere esplorato da ricerche future.

In conclusione, i risultati sottolineano il ruolo trasformativo della mobilità transnazionale nella rinegoziazione dei legami familiari degli uomini gay cinesi. Le risorse acquisite grazie alla mobilità, come l’indipendenza economica e l’istruzione, danno ai partecipanti i mezzi per mettere in discussione le strutture familiari tradizionali e per avviare un dialogo. Questo studio contribuisce così alla nostra comprensione delle migrazioni queer e della sociologia della famiglia, sottolineando la necessità che le ricerche future considerino contesti transnazionali e culturali più diversificati nell’esplorare le negoziazioni identitarie.