1. Einleitung

Taiwan ist ein siedlerkoloniales Gemeinwesen, dessen Bevölkerung zum weitaus größten Teil von Siedlerbevölkerungen und siedlerkolonialen Systemen abstammt (Tsai 2019). Die indigene Bevölkerung Taiwans austronesischer Herkunft – darunter 16 offiziell anerkannte Stämme, etwa die Amis, Atayal, Paiwan, Bunun, Rukai, Puyuma, Tsou, Saisiyat, Yami (Tao), Thao, Kavalan, Truku, Sakizaya, Seediq, Hla’alua und Kanakanavu – hat das Erbe siedlerkolonialer Systeme ertragen und erträgt es bis heute; es begann mit der Ankunft niederländischer Kaufleute im Jahr 1642, gefolgt von der spanischen Kolonialmacht, der Ming-Dynastie, der Qing-Dynastie, dem japanischen Kaiserreich und schließlich der Republik China (Andrade 2008). Derzeit gehören 2,4 % der taiwanischen Bevölkerung indigenen Völkern an, 97% gehören der ethnischen Gruppe der Han an, überwiegend Nachkommen chinesischer Kolonisierender, die erstmals im 17. Jahrhundert eintrafen (Andrade 2008; Ministry of the Interior 2021).

Die Regierung Taiwans begann 1993, Gesetze und Vorschriften zur Kindesmisshandlung zu kodifizieren. Seitdem hat das siedlerkoloniale Gemeinwesen seinen Kinderschutz unter starkem Einfluss horizontaler Politikdiffusion aus den USA und mit den heteronormativen Familienwerten der Han-Siedlerbevölkerung institutionalisiert (Lin und Huang 2010). Das legalistische US-amerikanische Kinderschutzsystem sichert, wie die meisten Systeme angelsächsischer Gesellschaften, die Leistungsfähigkeit des Systems bei minimalem Ressourceneinsatz (Gilbert 2012). Mit den Kinderschutzpolitiken wurden auch die Epistemologien rund um die Definition und Zuschreibung von Kindesmisshandlung, die politischen Antworten und die Erbringung von Leistungen importiert. Zudem sah sich das taiwanische Siedlergemeinwesen seither mit einer Vielzahl unbeabsichtigter Folgen von Kinderschutzinitiativen konfrontiert. Eine davon ist die wachsende Zahl von Fremdunterbringungen von Kindern in weitgehend restriktiven Settings (z. B. stationäre Einrichtungen), die dem Wohlergehen sowohl der Kinder als auch der Herkunftsfamilien schadet, von denen sie getrennt wurden. Im Rahmen jüngster Bemühungen, die Leistungserbringung im Bereich der Unterbringungen zu reformieren, importierte eine Kommunalverwaltung in Taiwan Ende der 2010er-Jahre ein Praxismodell des Kinderschutzes aus den USA: Team-Based Decision Making (TDM). Damit importierte sie zugleich den unbearbeiteten Siedlerkolonialismus des TDM durch die Adaptation und Implementierung des Programms in Taiwan.

Die modernen US-amerikanischen Kinderschutzsysteme können sich ihrer Mitverantwortung an der Geschichte des physischen und kulturellen Genozids an indigenen Kindern, Familien und Gemeinschaften nicht entziehen – durch ihre Politik der Herausnahme und Unterbringung, einschließlich militaristischer oder missionarischer Internatsschulen in den USA (Evans-Campbell 2008; Thornton 1987) und in Kanada (Grant 1996), sowie durch Adoptionspolitiken und -praktiken in den USA, Kanada, Neuseeland und Australien vom späten 19. bis ins späte 20. Jahrhundert (Armitage und Armitage 1995). So schuf das US-amerikanische Bureau of Indian Affairs 1958 das „Indian Adoption Project“, ein zehnjähriges, von der Child Welfare League of America verwaltetes Programm zur Förderung rascher transrassischer Adoptionen indigener Kinder Amerikas und Alaskas in weiße Adoptivfamilien, mit der ausdrücklichen Absicht, die Identität dieser Kinder und ihre Verbundenheit mit ihren jeweiligen Tribal Nations zu verändern (George 1997) und sie an weiße Familien und Lebensweisen zu assimilieren (Jacobs 2014). Wie ihre nordamerikanischen Gegenstücke setzte die britische Regierung im Zuge der Kolonisierung Neuseelands rassifizierte Kinderschutzpolitiken um, die sich gezielt gegen Māori-Familien richteten. Infolge dieses fortwirkenden Erbes sind Māori-Kinder in Neuseeland in den Kinderschutzdiensten, in der Fremdunterbringung und im Jugendstrafsystem in einem Ausmaß überrepräsentiert, das in keinem Verhältnis zu ihrem Bevölkerungsanteil steht (Tilbury 2009).

Von ihren Gemeinschaften getrennt, haben Generationen junger indigener Erwachsener, die das System durchlaufen haben, unter Enteignung (Pader 2014), kulturellem Bruch (Halverson et al. 2002; Stamm et al. 2004), gesundheitlichen Ungleichheiten (Evans-Campbell 2008; Yuan et al. 2014) und fortgesetzter Marginalisierung (Dodgson und Struthers 2005) gelitten. Als Teil der Antwort auf den Widerstand der Māori, die ein Ende der im Namen des Kinderschutzes betriebenen genozidalen Assimilationspolitik forderten, verlieh die neuseeländische Siedlerregierung der von Māori geleiteten Intervention des Familienrats (FGC) im Children Young People and Their Families Act von 1989 gesetzlichen Status (Connolly 1994). Der FGC ist eine Praxis der Familienbeteiligung, die in der kulturellen Praxis des Whānau verankert ist (Māori-Begriff für die erweiterte Familie, einschließlich vergangener und gegenwärtiger Generationen). In der indigenen Gemeinschaftspraxis der Māori kommen, wenn eine Familie in eine Krise gerät – etwa wenn ein Kind Fürsorge und Schutz braucht –, die Kernfamilie des Kindes, die erweiterte Verwandtschaft und unterstützende Personen zusammen, um eine kulturell angemessene Betreuungslösung in Familie oder Verwandtschaft zu finden.

Obwohl indigene Gemeinschaften von staatlichen Systemen unverhältnismäßig stark betroffen sind, analysiert diese Studie nicht unmittelbar die Erfahrungen indigener Familien. Sie konzentriert sich vielmehr darauf, wie siedlerkoloniale Logiken in der Adaptation eines Kinderschutzmodells reproduziert werden, das aus indigener Māori-Praxis hervorging, später aber seiner kulturellen Eigenart beraubt und durch dominante Siedlerstrukturen umgedeutet wurde. Konkret untersuchen wir, wie eine Version des Familienrats (FGC) – von der neuseeländischen Siedlerregierung als Antwort auf Māori-Führungspersönlichkeiten entwickelt, um siedlerkolonialem Schaden entgegenzuwirken – zunächst im US-amerikanischen Kinderschutzsystem adaptiert und dann im bürokratischen Rahmen Taiwans mit seiner Han-Mehrheit erneut adaptiert wurde.

1.1. Der Familienrat

Der FGC umfasst drei Phasen: Vorbereitung und Planung, Zusammenkunft sowie Planung der Nachbetreuung. In der Vorbereitungs- und Planungsphase erweitert eine unabhängige, beauftragte Koordinationsperson den Kreis (Familiensuche), um Eltern, unterstützende Personen und weitere bedeutsame Bezugspersonen für die Zusammenkunft einzubeziehen. Der FGC-Prozess soll das Machtungleichgewicht zwischen der Familiengruppe und dem Kinderschutzsystem (CPS) ausgleichen, indem er der Familie Informationen und Ressourcen zur Verfügung stellt und einen Raum schafft, in dem die Familiengruppe die Führung bei der Ausarbeitung eines kulturell passenden und verankerten Plans übernehmen kann. Eine familiengeleitete, lösungsorientierte Zusammenkunft umfasst den Informationsaustausch durch die Fachdienste, eine exklusive Familienzeit, in der die Familiengruppe den Plan entwickelt, sowie die Fertigstellung des Plans durch Familiengruppe und CPS. In der Informationsphase teilt die zuständige CPS-Fachkraft die relevanten Informationen mit, einschließlich der Sicherheitsfrage, die in der Zusammenkunft behandelt werden soll. Während der exklusiven Familienzeit besteht die Aufgabe der Familiengruppe darin, einen umfassenden Betreuungsplan zu erarbeiten. Dieser Plan wird anschließend von allen Anwesenden, einschließlich der Fachdienste, geprüft, um einen Konsens über einen realisierbaren Betreuungs- und Schutzplan zu erzielen. Wichtig ist, dass eine partizipative, kooperative Partnerschaft zwischen Familie und Staat entsteht, um den Entscheidungsprozess zu durchlaufen, den Hilfeplan umzusetzen und nachzuverfolgen und den Abschluss der CPS-Beteiligung an der Familie zu begleiten.

Das Kennzeichen des FGC-Ansatzes ist die Einbeziehung der relationalen Weltsicht der Epistemologien und Praktiken der Māori. Das heißt: Das Kind ist über Raum und Zeit hinweg eng mit seinem Whakapapa (den Vorfahren) und mit künftigen Generationen verbunden und zugleich eng mit seinem Iwi (einem zentralen Stamm oder einem Stammesverband) und seinem Whanau verbunden. Das Kind existiert in einem vernetzten Geflecht aus Vorfahren, Verwandten und Familie, und aus dieser Verbundenheit heraus entstehen nachhaltige, kulturell verankerte bewährte Praktiken für die Sicherheit und das Wohl des Kindes wie auch der Familie, der Gemeinschaft und des Iwi, in die es eingebettet ist und mit denen es verwandt ist.

Die Kernelemente dieses kulturell verankerten Modells der Familienbeteiligung sind die Erweiterung des Familienkreises, die Teilung von Macht, Partnerschaft, Beteiligung, Empowerment, eine ausgewogene Abwägung des Kindeswohls ohne Abstriche bei der Sicherheit des Kindes (Crampton und Pennell 2008; Crea und Berzin 2009) sowie die Sicherstellung der Beteiligung des Whanau für eine nachhaltige Wohlergehensplanung für das Kind. Die fortdauernde Verbindung der Kinder mit ihren verwandtschaftlichen kulturellen Wurzeln und die kulturelle Resilienz stehen im Mittelpunkt der Entscheidungsfindung. Forschungsergebnisse unterstreichen das beträchtliche Potenzial des Modells der Familienbeteiligung für eine Reihe von Zielen, darunter der Abbau rassistischer Disproportionalität (Roberts 2007), mehr Unterbringungen in Verwandtenpflege (LaBrenz und Fong 2016; Pennell 2004), weniger erneute Meldungen (Pennell et al. 2010), weniger Abbrüche von Unterbringungen (Crea und Berzin 2009), eine kürzere Verweildauer in Fremdunterbringung (Pennell et al. 2010), eine höhere Zufriedenheit der Familien (Healy et al. 2012), die Unterstützung emotionaler Heilung im Sinne restaurativer Gerechtigkeit (Pennell et al. 2010) und bessere Ergebnisse hinsichtlich dauerhafter Lebensperspektiven (Berzin et al. 2008).

1.2. Globale und lokale kulturelle Adaptation des FGC

Fachkräfte nehmen eher jene Programme als nützlich wahr – und adaptieren und implementieren sie –, die gut in ihren unmittelbaren Kontext passen (Berkel et al. 2011) und mit ihrer Weltsicht übereinstimmen. Die Praxis der Familienbeteiligung hat verschiedene Adaptationen erfahren; sie unterscheiden sich hinsichtlich des Maßes an Macht, über das die Familie verfügt, der Rolle der Person, die die Zusammenkunft einberuft (als Moderation oder als Koordination), der Einbeziehung der exklusiven Familienzeit und des Rechts auf die endgültige Entscheidung (Merkel-Holguin und Wilmot 2005).

Die Adaptation des FGC zum Team-Decision-Making-Modell (TDM)

Das Team-Decision-Making-Modell (TDM) ist eine US-amerikanische Adaptation des FGC. Der FGC wurde Ende der 1990er-Jahre in den US-amerikanischen Kinderschutz eingeführt, zu einer Zeit rasch steigender Unterbringungszahlen. Das Modell sollte die Zahl der Unterbringungen junger Menschen, die Instabilität von Unterbringungen und die Rückkehr in die Fremdbetreuung verringern, Unterbringungen in weniger restriktiven Settings (d. h. Verwandtenpflege, Pflegefamilien) erhöhen und die Verweildauer in Fremdbetreuung verkürzen (Bearman et al. 2014).

Da der paternalistische Ansatz im Kinderschutz dieses Dienstleistungsmodell nicht in seiner ursprünglich gedachten Form vollständig annehmen konnte (Gilbert 2012), wurde das FGC-Modell in den USA so umgeformt und adaptiert, dass alle grundlegenden Fundamente der relationalen Permanenzplanung und der FGC-Prozesse entfielen. Konkret bestehen die TDM-Adaptationen darin, die unabhängige Koordinationsperson, die die Familiengruppe darauf vorbereitet, die Führung der Zusammenkunft zu übernehmen, durch eine fallunabhängige Moderationsperson zu ersetzen; die Phase der „Familiensuche“ so zu verändern, dass sie auch nichtfamiliäre und nichtverwandtschaftliche Gruppen wie gemeindenahe Dienste einschließt; und die Nachfolgevereinbarung so anzupassen, dass sie in einem amtlichen Sitzungsprotokoll festgehalten wird. Die exklusive Familienzeit, ein zentraler, auf das Whanau ausgerichteter und ermächtigender Ansatz, ist in diesem adaptierten Modell nicht vorgeschrieben und wird womöglich gar nicht genutzt. Im TDM-Modell beruft eine Moderationsperson die strukturierte Zusammenkunft ein, mit dem Ziel, eine sicherheitsorientierte Entscheidung über die Unterbringung zu treffen.

Insgesamt stützt sich die US-amerikanische Adaptation stark auf formelle gemeindenahe Dienste und kommunale Partnerschaften und legt weniger Gewicht auf die natürlichen und kulturell legitimierten relationalen Unterstützungen innerhalb der Familiensysteme und ihrer Gemeinschaften (Crea und Berzin 2009). Auf dem Spektrum zwischen familiärer und staatlicher Autorität ist das TDM eher auf eine systemgeleitete Entscheidungsfindung ausgerichtet, während der FGC am Pol der familiengeleiteten Entscheidungsfindung angesiedelt ist (Merkel-Holguin und Wilmot 2005). Zudem erkennt der FGC indigene Souveränität insofern an, als die Rechte und die Autorität hinsichtlich der Sicherheit und des Wohls der Kinder beim Iwi und beim Whanau liegen; Entscheidungsfindung und die Entwicklung nachhaltiger Wohlergehenspläne müssen im FGC-Modell daher indigene Weltsichten und relationale Praktiken ins Zentrum stellen.

1.3. Siedlerkolonialismus in der kulturellen Adaptation

Der weltweite Trend, in den letzten drei Jahrzehnten Praktiken der Familienbeteiligung im Kinderschutz zu übernehmen, ist dokumentiert (Ashley und Nixon 2007). Mehrere Länder haben ihnen gesetzlichen Status verliehen. Dem Siedlerkolonialismus, der in die kulturellen Adaptationen dieser indigenistischen Praxis eingeschrieben ist, wurde jedoch wenig Aufmerksamkeit geschenkt.

1.3.1. Was ist Siedlerkolonialismus?

Siedlerkolonialismus ist ein fortdauerndes Siedlerprojekt, das darauf zielt, die indigenen Völker und ihr angestammtes Dasein zu ersetzen und mit der Zeit eine Siedleridentität und Siedlersouveränität auf einem Land zu entwickeln, das die Siedlergesellschaft beharrlich als „jungfräulich“ oder „leer“ definiert (Elkins und Pedersen 2012). Siedlerkolonialismus ist eine auf der Logik der Eliminierung errichtete Struktur (Wolfe 2006), kein einmaliges Ereignis. Das heißt, die siedlerkoloniale Macht setzt die Zerstörung indigener Völker und Gemeinwesen voraus und wird zugleich durch sie hervorgebracht – über bloße physische, kulturelle und spirituelle Ausbeutung hinaus. Die Siedlerkolonien versuchten oft, die Macht der Metropolen und der indigenen Bevölkerungen zu schwächen. Der siedlerkoloniale Prozess umfasst das „Othering“ indigener Völker, verbunden mit dem Willen, sie zu verdrängen (Veracini 2010). Die Siedlergesellschaft eignet sich häufig die indigene kulturelle Epistemologie an und ersetzt sie durch neu geschaffene Meistererzählungen (Saito 2020), wodurch sie indigene Menschen vom Land und aus der Siedlerimagination verdrängt. Zugleich verunsichert sie die „Anderen“, leugnet jede Gründungsgewalt, um den „nahtlosen Prozess siedlerischer Territorialisierung“ zu ermöglichen, und setzt defensive Manöver und hierarchische Unterwerfung ein, um den Fortbestand des Siedlergemeinwesens zu sichern (Wolfe 2006).

1.3.2. Epistemizid: ein Mechanismus der Auslöschung im Siedlerkolonialismus

Der Epistemizid ist ein weiteres unsichtbares, aber schädliches Siedlerprojekt. Epistemizid bezeichnet die Vernichtung von Wissenssystemen (Hall und Tandon 2017). Das oben beschriebene siedlerkoloniale Projekt transrassischer Adoptionen zur raschen Assimilation ganzer Generationen indigener Kinder ist ein Paradebeispiel für den Versuch, kulturelle Lebensweisen (z. B. Sprache, kulturelle Traditionen, also Ethnozid) und Denkweisen (z. B. Erkenntnisweisen, relationale Weltsichten, also Epistemizid) auszurotten (Walters et al. 2011, 2020). Programmadaptationen, die indigenes Wissen und indigene Weltsichten auslöschen, reproduzieren siedlerkoloniale Konstruktionen von Familie und verstärken Siedlervorstellungen von Familienprozessen als „natürlich“ und als „bewährte Praxis“. Der Siedlerkolonialismus erreicht sein Ziel durch solche Auslöschungen. Wie der Theoretiker des Siedlerkolonialismus Patrick Wolfe festhält: „Siedlerkolonialismus zerstört, um zu ersetzen“ (Wolfe 2006, p. 388). Auf gesellschaftlicher Ebene erfordert die Siedlergesellschaft die praktische Eliminierung der Einheimischen, um sich auf deren Territorium zu etablieren (Wolfe 2006). Auf der Ebene der familiären Übernahmepraxis erfordert sie die Auslöschung des Indigenen aus den Protokollen und Praktiken des FGC und dessen Ersetzung durch Siedlersymbole, -praktiken und -protokolle – bei gleichzeitiger Beibehaltung indigen anmutender Merkmale (etwa des angenommenen Werts der Familie über die Kernfamilie hinaus). Historisch kam es zu zahlreichen siedlerischen Aneignungen indigener Symbole, Merkmale und Fertigkeiten, um das Indigene auszulöschen und zugleich die Anerkennung des Angestammtseins für sich zu beanspruchen. Damit mythologisiert die Siedlergesellschaft ihr adaptiertes Programm, schützt sich vor siedlerischer Ambivalenz und Angst und bewahrt Macht über die indigenen Gemeinschaften statt einer Partnerschaft mit ihnen (Glenn 2015).

1.4. Anwendung der siedlerkolonialen Kritik auf die vorliegende Studie

Siedlerkolonialismus ist kein singulärer oder statischer Begriff, sondern eine dynamische, sich wandelnde Struktur, die indigene Präsenz und Souveränität durch Siedlerherrschaft zu ersetzen sucht. Er unterscheidet sich vom klassischen Kolonialismus dadurch, dass die Siedlergesellschaft kommt, um zu bleiben, und dauerhafte politische Ordnungen errichten will, oft auf Kosten indigener Systeme. Diese grundlegende Logik der Eliminierung umfasst nicht nur physische Verdrängung, sondern auch kulturelle und epistemologische Auslöschung (Wolfe 2006; Veracini 2010).

Als solches hat sich das Paradigma des Siedlerkolonialismus als analytisch nützlich erwiesen, um strukturelle Gewalt, historische Kontinuität und die Reproduktion von Ungleichheit in Kinderschutzsystemen zu erkennen. Es hat jedoch auch gewisse Grenzen. Erstens birgt es die Gefahr, die Heterogenität von Siedlergemeinwesen einzuebnen und lokale Besonderheiten zu übersehen – etwa die besondere Kolonialgeschichte Taiwans und das Fehlen indigener Subjekte in diesem konkreten Implementierungskontext. Zweitens kann sein Fokus auf Struktur statt auf Handlungsmacht Widerstand oder Strategien partieller Anpassung verdecken, die selbst innerhalb siedlergeleiteter Programme vorkommen. Drittens erfordert die Anwendung des Rahmens außerhalb traditioneller angelsächsischer Siedlerkontexte (z. B. USA, Kanada, Australien) eine gründlichere Auseinandersetzung mit regionalen politischen und historischen Besonderheiten.

Trotz dieser Grenzen ermöglicht das Paradigma einen kritischen Blick darauf, wie gut gemeinte Adaptationen indigenistischer Modelle so umgestaltet werden können, dass sie unter dem Deckmantel kultureller Sensibilität staatlicher Kontrolle dienen. In unserem Fall zeigt es, wie Macht, Überwachung und Epistemizid durch kulturelle Adaptationsprozesse aufrechterhalten werden, selbst ohne direkte indigene Beteiligung. Es bietet eine Linse, um die symbolischen, prozeduralen und operativen Verschiebungen in den Praktiken der Familienbeteiligung zu verstehen, die hegemoniale Strukturen aufrechterhalten.

2. Methoden

Diese Studie untersucht die Auswirkungen des Siedlerkolonialismus auf die Nutzenden über die Leistungserbringung und die Programmumsetzung durch Fachkräfte. Der Untersuchungsstandort wurde aus zwei Gründen gezielt ausgewählt. Erstens ist er die einzige Gebietskörperschaft in Taiwan, die ein Modell der Familienbeteiligung anwendet. Nur wenige asiatische Länder, etwa Singapur, haben diesen Ansatz für Entscheidungen über Unterbringungen übernommen. Kein asiatisches Land hat Praktiken der Familienbeteiligung in seinen Kinderschutzgesetzen und -vorschriften kodifiziert. Insgesamt sind Modelladaptationen im asiatischen Kontext noch kaum erforscht. Zweitens war das adaptierte Modell zum Zeitpunkt der Studie bereits implementiert und in die Praxis integriert. Der Standort befindet sich in der Phase der Evaluation nach Einführung der Maßnahme. Dieses adaptierte TDM-Modell bietet die Gelegenheit, den Paradigmenwechsel hin zur Familienbeteiligung und den fortwirkenden Einfluss des Siedlerkolonialismus zu untersuchen.

Gestützt auf die Theorie des Siedlerkolonialismus analysieren wir die strukturellen Mechanismen – wie Epistemizid, kulturelle Aneignung und die Logik der Eliminierung –, die auch dann wirken, wenn indigene Subjekte nicht unmittelbar anwesend sind. Diese Studie trägt zu einer wachsenden Forschung darüber bei, wie Siedlerkolonialismus transnational, über Kontexte hinweg und durch institutionelle Rahmen wie den Kinderschutz wirkt. Unsere Analyse hinterfragt, auf welche Weise siedlerkoloniale Macht in gut gemeinte kulturelle Adaptationen eingeschrieben ist und letztlich Siedlernormen unter dem Deckmantel der Familienbeteiligung verstärkt.

2.1. Vorgehen

Mittels gezielter Stichprobenziehung wurden geeignete Teilnehmende nach folgenden Kriterien rekrutiert: Fachkräfte der Kinderschutzdienste (CPS), (1) die mindestens zwei Jahre im Arbeitsfeld tätig waren, (2) in den vorangegangenen zwei Jahren mindestens drei Fälle für die Einberufung einer TDM-Zusammenkunft gemeldet hatten und (3) deren Erfahrungen mit Zusammenkünften alle Phasen umfassten. Vor den Interviews wurden die Genehmigung der Verwaltung und die informierte Einwilligung der Teilnehmenden eingeholt. Den Teilnehmenden wurden Freiwilligkeit und Vertraulichkeit zugesichert. Insgesamt nahmen sechzehn CPS-Fachkräfte und Teamleitungen an der Studie teil. Die Mehrheit (94%) der Teilnehmenden waren Frauen mit einem Bachelorabschluss in Sozialer Arbeit. Das Durchschnittsalter der CPS-Teamleitungen lag bei 38 Jahren (Spannweite = 35–60). Die CPS-Fachkräfte waren jünger, mit einem Durchschnittsalter von 33.3 Jahren (Spannweite = 24–45). Zwischen beiden Gruppen zeigt sich ein Unterschied in der Dauer der CPS-Erfahrung: Die Fachkräfte verfügten im Mittel über 4.3 Jahre (Spannweite = 1–11), die Teamleitungen über 10.8 Jahre (Spannweite = 2–25). Die Teamleitungen hatten in den vorangegangenen zwei Jahren mehr Erfahrung mit der Teilnahme an TDM-Zusammenkünften, sei es als Moderation oder als fallverantwortliche Leitung, als die Fachkräfte (mittlere Zahl der Zusammenkünfte 11.3 (Spannweite = 1–22) bzw. 5.4 (Spannweite = 3–8)).

Zwischen März und Mai 2017 führte Hung-Peng Lin (Erstautorschaft) drei halbstrukturierte Fokusgruppen durch – zwei mit CPS-Fachkräften und eine mit CPS-Teamleitungen. Jedes Fokusgruppeninterview dauerte etwa 2,5 bis 3 Stunden. Die Fokusgruppen mit den Fachkräften und mit ihren direkten Teamleitungen wurden getrennt durchgeführt, um den Einfluss der lokalen Kultur der Rücksichtnahme auf Autoritätspersonen zu vermeiden. Ein halbstrukturierter Interviewleitfaden diente dazu, die Erzählungen der Teilnehmenden hervorzulocken. Die Themen umfassten (a) die zentralen Bestandteile der TDM-Praxis der Familienbeteiligung, (b) die Art und Weise, wie dieses adaptierte Modell die Leistungserbringung und die Nutzenden beeinflusst, und (c) die fördernden und hemmenden Faktoren bei der Umsetzung dieser adaptierten TDM-Praxis. Die Interviews wurden als Audio aufgezeichnet und wörtlich in traditionellem Chinesisch transkribiert.

Obwohl keine indigenen Familien in die Studie einbezogen wurden, wenden wir einen siedlerkolonialen Analyserahmen an, um die Reproduktion von Siedlermacht durch die kulturelle Adaptation eines Kinderschutzmodells zu untersuchen. Wie Wolfe (2006) und Veracini (2010) betonen, ist Siedlerkolonialismus eine Struktur, nicht bloß ein Ereignis, und er besteht auch ohne direkte indigene Beteiligung fort. Unsere Studie erhebt nicht den Anspruch, indigene taiwanische Erfahrungen abzubilden; diese liegen außerhalb der Reichweite unserer Daten. Wir untersuchen vielmehr, wie siedlerkoloniale Strukturen – etwa Paternalismus, kulturelle Auslöschung und epistemische Gewalt – die Umsetzung sozialer Dienste innerhalb eines Siedlergemeinwesens und unter Teilnehmenden aus der Nachkommenschaft der Siedlerbevölkerung prägen. Diese theoretische Verortung ist entscheidend, um zu verstehen, wie „indigenistische“ Modelle innerhalb dominanter Systeme vereinnahmt und so umgestaltet werden können, dass indigene Souveränität und Weltsichten verdeckt oder ausgelöscht werden.

2.2. Datenanalyse

Diese Studie untersucht die Auswirkungen des Siedlerkolonialismus auf die Nutzenden anhand der kulturellen Adaptationen des auf Māori-Praxis beruhenden Familienrats im Kinderschutzsystem. Um die fortdauernde, strategische Eliminierung im Siedlerkolonialismus zu erfassen, schlug Wolfe (2006) zwei methodische Ebenen vor. Erstens die Dokumentation siedlerkolonialer Herrschaft: Die vorliegende Studie beschreibt die kulturellen und programmatischen Adaptationen eines bereits kolonisierten Modells. Zweitens konzentriert sich diese Studie, statt indigene Diskurse und indigenen Widerstand zu analysieren, auf die Erfahrungen der am adaptierten Programm beteiligten Nachkommen der Siedlerbevölkerung. Da alle am adaptierten Programm Beteiligten von der Siedlerbevölkerung abstammen, gibt sie ihre gelebten Erfahrungen mit dem System aus der Perspektive der Fachkräfte des Kinderschutzes wieder.

Geleitet von den theoretischen Elementen des Siedlerkolonialismus – etwa Assimilation, Epistemizid, kulturelle Auslöschung, kulturelle und territoriale Enteignung, die Logik der Eliminierung, siedlerische kulturelle Aneignung und struktureller Genozid (Wolfe 2006; Veracini 2010; Rowe und Tuck 2017) – sowie von den assimilativen Tendenzen des Siedlerkolonialismus im Kinderschutz, die eurozentrische Rahmen und bürokratische Zwänge widerspiegeln (Cram et al. 2018), wählte diese Studie für die Datenanalyse ein induktives Top-down-Kodierverfahren. Boyatzis (1998) beschreibt ein systematisches Vorgehen beim deduktiven Kodieren in drei Schritten: erstens die Festlegung von Themen durch gründliche Lektüre und Reflexion des theoretischen Rahmens; zweitens die Prüfung dieser Themen auf Vereinbarkeit mit den Rohdaten mittels Pilotkodierung; drittens die Sicherung der Zuverlässigkeit des Kodierprozesses durch Tests der Interrater-Reliabilität (p. 36). Das Forschungsteam analysierte jeden Satz der Transkripte und fasste Codes mit siedlerkolonialen Implikationen zu Themen zusammen. So wurden Kategorien geordnet und über die Transkripte hinweg Themen identifiziert. Diese Themen wurden ihrerseits in ihrer theoretischen Beziehung zueinander und im Hinblick auf die Konzepte des Siedlerkolonialismus geprüft und benannt.

Die Reflexivität wurde durch die Erfahrung einer internationalen Ortsveränderung gefördert. Hung-Peng Lin gehörte zunächst der ethnischen Mehrheitskultur an, war als „street-level bureaucrat“ im Kinderschutzsystem positioniert und fand sich anschließend in der Position einer ausländischen, minorisierten Person in Studium und Forschung wieder. Dies ermöglichte es, feine Unterschiede im kulturellen Austausch zu erkennen und die eigentümlichen Erfahrungen einer marginalisierten Akteursposition zu verstehen. Um mögliche Verzerrungen durch die langjährige Verbindung mit dem Untersuchungsstandort zu verringern, umfasste das Vorgehen eine Triangulation mittels der Methode des ständigen Vergleichs sowie eine kommunikative Validierung durch die Teilnehmenden (Member Checking). Das Forschungsziel der Vertrauenswürdigkeit wurde zudem durch Member Checking und durch die Kategorisierung theoretischer Beziehungen in Absprache mit einer weiteren Fachkraft mit mehrjähriger FGC-Erfahrung verfolgt.

3. Ergebnisse

3.1. Jenseits der kolonialen Peripherie: Kulturelle und programmatische Adaptation des TDM zur siedlerischen Kommodifizierung in Taiwan

Siedlerkolonialismus kann ein gewaltsames geopolitisches Phänomen auf globaler Ebene sein. Ein solcher globaler Siedlerkolonialismus prägt vergangene und gegenwärtige Prozesse europäischer Kolonisierung, des globalen Kapitalismus und der internationalen Governance (Cornellier und Griffiths 2016; Morgensen 2011). Kommodifizierte Produkte des Siedlerkolonialismus machen sich den globalisierten Kapitalismus zunutze. Das TDM ist ein Beispiel dafür. Es gewinnt seinen internationalen Einfluss durch die Reproduzierbarkeit des Programms. Mitte der 2010er-Jahre wurde es nach Taiwan exportiert. Obwohl das taiwanische Kinderschutzsystem in vielerlei Hinsicht dem US-amerikanischen entspricht, mussten mehrere Anpassungen an die Kultur der Han-Siedlerbevölkerung (Paternalismus, Familismus, Kollektivismus) vorgenommen werden, und weitere Anpassungen dienten dazu, den legalistischen Ansatz des taiwanischen Kinderschutzsystems zu stärken (z. B. Nachweis der Misshandlung, Fristen der Unterbringung, rechtliche Dokumentation).

Die taiwanische Gebietskörperschaft übernahm, übersetzte und erweiterte das TDM-Modell wie folgt, um es an die dominante Han-Kultur in Taiwan anzupassen:

(1) Paternalismus und Familismus. Der Untersuchungsstandort stellte keine hauptamtliche, fallunabhängige Moderationsperson ein, wie es im TDM-Modell zu erwarten wäre. Stattdessen wurden die Zusammenkünfte von der Autorität des Standorts moderiert – der Abteilungsleitung oder einer nicht in der Fallarbeit tätigen CPS-Teamleitung – und nicht, wie im FGC-Modell, von einer leitenden Person aus der (erweiterten) Verwandtschaft. Die Eltern wurden ermutigt, die erweiterte Familie oder unterstützende Personen aus dem Umfeld zur Zusammenkunft einzuladen. Dazu kam es jedoch kaum rechtzeitig, weil der lokale kulturelle Glaube an Familienloyalität Lehren betont wie „schmutzige Wäsche wäscht man nicht in der Öffentlichkeit“ und „ernähren, ohne zu erziehen, ist die Schuld des Vaters“, die lehren, wie wichtig es ist, das Gesicht zu wahren. Stattdessen wählte in der Regel die zuständige Fachkraft die Teilnehmenden über die Familiensuche aus. Tatsächlich greift die Familiensuche der Fachkräfte in die Han-Kultur des Familismus ein. Familismus bezeichnet den lokalen kulturellen Wert, der die Bedürfnisse der erweiterten Familie über die individuellen Bedürfnisse stellt. Er ist zugleich eine Ideologie, die von der Verantwortung der erweiterten Familie für die Versorgung ihrer Mitglieder ausgeht. Die zuständige Fachkraft nutzt den Familismus wirkungsvoll, indem sie die erweiterte Familie einlädt und im Namen der Kinderschutzbehörde über die Anwesenheit von Verwandten bei der Zusammenkunft entscheidet.

(2) Zeitpunkt und Einberufung der Zusammenkünfte. Ermittelnde CPS-Fachkräfte in Taiwan sind gesetzlich verpflichtet, die Kindesmisshandlung oder -vernachlässigung nachzuweisen. Das bedeutet, dass TDM-Fälle mit einer besonderen Dringlichkeit beginnen, die den Prozess der Zusammenkunft unter Zeitdruck setzt. So hängt etwa die Logistik der ersten krisenbedingten Zusammenkunft (Typ Notunterbringung) von der Verfügbarkeit von Beweisen für den Nachweis und von der Sicherheit der zuständigen Fachkräfte der Sozialen Arbeit ab. Eindeutige Beweise für Kindesmisshandlung und/oder Sicherheitsbedenken der ermittelnden bzw. zuständigen Fachkraft haben bei Entscheidungen über die Logistik der Zusammenkunft, einschließlich des Ortes, Vorrang. Die Zusammenkunft kann in einer Schule, einem Krankenhaus (Notaufnahme) oder einer Polizeiwache stattfinden, im Büro eines Parlamentsmitglieds oder in einem Sitzungssaal des Standorts – Orte, die die Macht der Kinderschutzbehörde stärken und zugleich die Fähigkeit der Familiengruppe, sich bedeutsam zu beteiligen, weiter schwächen.

(3) Ermessen und Formalität. In Taiwan werden den Eltern per Gesetz Elternbildung (4–50 Stunden) und ein Hilfeplan (mindestens 3 Monate) auferlegt. Die Erörterung des Sicherheitsplans und/oder des alternativen Betreuungsplans in der systemgeleiteten Zusammenkunft ersetzt das Ermessen der einzelnen zuständigen Fachkraft. Halten die Eltern sich nicht an den Plan, drohen ihnen Sanktionen. Aufgrund der lokalen Praxis des Rechtsformalismus wird zudem eine protokollführende Person hinzugezogen, um Glaubwürdigkeit zu gewährleisten. Sie ist vor Ort, um das Sitzungsprotokoll noch vor dem Ende der Zusammenkunft fertigzustellen. Das legalistische Protokoll dient als Grundlage des Plans.

3.2. Qualitative Ergebnisse: Auswirkungen des Siedlerkolonialismus auf Nutzende im adaptierten kolonisierten Modell der Familienbeteiligung im Kinderschutz

Der Export und die Adaptation des kolonisierten Modells erzeugen chaotische kulturelle Transfers und eine problematische Praxis. Im Zuge der Adaptation wurden die kulturellen Werte ausgelöscht, die dem in der Māori-Kultur verankerten Praxismodell zugrunde lagen. Bemerkenswert ist, dass Entmächtigung die unbeabsichtigte Folge des im Siedlerkolonialismus eingeschriebenen Kulturtransfers ist. Bei der Implementierung des Modells der Familienbeteiligung im taiwanischen Kinderschutz ist Entmächtigung die Erfahrung der Klientel, wenn sie an der von Vertretenden des Staates geleiteten Gruppenzusammenkunft teilnimmt. Die Entmächtigung zeigt sich während der gesamten Leistungserbringung durch die vor der Zusammenkunft auferlegte Familiensuche und wird durch internalisiertes Stigma hervorgerufen. Entmächtigung und die Art, wie sie die eigene Handlungsfähigkeit einschränkt, machen Familien auch während der Zusammenkunft verletzlich. Das Machtgefälle zwischen Staat und Familie verlängert sich weiter, wenn die erweiterte Familie nach der Zusammenkunft als Ersatzautorität zur Ausübung von Kontrolle eingesetzt wird.

Thema 1: Die Folgen der „auferlegten“ Familiensuche für Dynamik und Ergebnisse siedlerischer Familienzusammenkünfte

Die Familiensuche ist eine Voraussetzung für die Vorbereitung eines FGC. Sie hilft auch, das Machtungleichgewicht zwischen Staat und Familie auszugleichen. Die Familiensuche im adaptierten taiwanischen TDM-Modell jedoch gegen den Willen der Eltern durchzusetzen, heißt, informelle Netzwerke im Interesse des Staates zu mobilisieren. Fachkräfte führen die Familiensuche möglicherweise aus mehreren Gründen im Auftrag der staatlichen Autorität durch, um die Zahl der an der Zusammenkunft teilnehmenden Mitglieder der erweiterten Familie zu maximieren. Erstens wirbt die Fachkraft, um mehr Optionen für Verwandtenpflege zu finden, um die Teilnahme der erweiterten Familie und rechtfertigt sie, unabhängig von der Zustimmung der Eltern. Selbst wenn die Eltern die Beteiligung von Verwandten ablehnen, können Zusammenkünfte dennoch stattfinden und an die gesetzlichen Erfordernisse angepasst werden. „Im Interesse des Kindeswohls machen wir trotzdem mit der Familiensuche weiter. Wenn sie (die Verwandten) sich nicht treffen wollen, organisieren wir eben getrennte Treffen.“ (SPV5)

Zweitens spielt die Einschätzung der Fachkraft für den Zeitpunkt der Familiensuche eine Rolle. Zum Beispiel:

„In manchen Fällen geben wir den Eltern mehr Zeit, die erweiterte Familie dazuzuholen. Wie lange, hängt vom Entwicklungsstand des Kindes ab. Wenn die Eltern in dieser Zeit aber keinerlei Motivation zeigen, während das Kind noch klein ist, dann machen wir die Familiensuche. Es hängt auch davon ab, wie wir die Bereitschaft der Eltern einschätzen, etwas zu verändern. Wir schauen, ob den Eltern das (die Rückführung) wichtig ist.“

(SPV8)

Drittens muss die Familiensuche der Fachkräfte mit der Parallelplanung übereinstimmen. „Das ist also Teil unserer Parallelplanung. Wir machen unseren Plan B, während wir darauf warten, von den Eltern zu hören.“ (SPV8) Die Parallelplanung (concurrent planning) wurde in den USA mit dem Adoption and Safe Families Act von 1997 eingeführt und vorgeschrieben. Es handelt sich um einen Ansatz, der Verzögerungen bei der Suche nach dauerhaften Familien für Kinder und Jugendliche in Pflegeverhältnissen beseitigen soll. Die Parallelplanung ist in den taiwanischen Kinderschutzgesetzen und -vorschriften nicht kodifiziert, doch einige Gebietskörperschaften verlangen sie für bestimmte Familien, denen die Fachkräfte des Kinderschutzes besondere Aufmerksamkeit widmen. So wird die Familiensuche zum Zweck der Parallelplanung insbesondere bei Eltern angewendet, die als „schwer veränderbar“ und „ressourcenschwach“ gelten. Am stärksten betroffen sind nach Angaben der Teilnehmenden Eltern, die unter extremer Armut, anhaltender schwerer psychischer Erkrankung und chronischem Substanzmissbrauch oder Alkoholabhängigkeit leiden. Deshalb setzen die Fachkräfte die Familiensuche als Strategie ein, um die zeitlichen Vorgaben des Systems zu erfüllen: „Wenn wir nicht auf der Familiensuche bestehen, verzögert sich die Rückführung noch weiter.“ (SW5)

Thema 2: Die Verstärkung internalisierten Stigmas und seine Rolle für das Erleben und die Beteiligung der Eltern im dominanten siedlerischen Kulturkontext

Die Meldung von Kindesmisshandlung steht im Widerspruch zur lokalen kulturellen Norm der Familienloyalität und macht sie zu einem schwierigen und stigmatisierenden Prozess. Eltern können die Praxis der Familienbeteiligung im adaptierten TDM als Urteil über ihre Erziehungsfähigkeit wahrnehmen, was ihr Gefühl der Unzulänglichkeit verstärkt. Das Modell kann auch das Stigma verschärfen, das mit generationenübergreifenden Mustern dysfunktionaler Elternschaft verbunden ist. Für viele Familien fühlt sich die Teilnahme an Zusammenkünften der Familienbeteiligung an, als würde ein „Familiengeheimnis“ preisgegeben – insbesondere für Eltern, denen psychische Probleme, Substanzkonsum oder Persönlichkeitsstörungen zugeschrieben werden. Diese Eltern empfinden oft tiefe Scham, was die Komplexität der Familienbeteiligung und das Gewicht des internalisierten Stigmas deutlich macht. Internalisiertes Stigma entsteht, wenn Menschen negative Stereotype über ihre eigene Lage, etwa eine psychische Erkrankung, aufnehmen und akzeptieren (Drapalski et al. 2013). Wird die Familienbeteiligung als erzwungen erlebt, können benachteiligte Eltern verstärkte Scham und Belastung erfahren, die zu vermeidendem Bewältigungsverhalten führen. Eine Fachkraft der Sozialen Arbeit beschrieb das Auftreten ihrer Klientel in der Zusammenkunft:

„Dieses Paar lehnte sich schweigend aneinander. Obwohl wir die Mutter ermutigten, für sich selbst zu sprechen, fühlte sie sich weiterhin unterdrückt und ungleich behandelt – und sagte selbstbewusst: ‚Ich bin eine gute Mutter, und wir sind eine gute Familie.‘“

(SW8)

Thema 3: Entmächtigte Handlungsfähigkeit: Machtgefälle und elterliche Verletzlichkeiten in siedlerischen Familienzusammenkünften

Ein zahlenmäßiges Ungleichgewicht zwischen den Vertretenden der gesetzlichen Autorität und denen der erweiterten Familiengruppe gefährdet die Implementierungstreue (Healy et al. 2012). Crampton und Pennell (2008) stellten zudem fest, dass das Fehlen unterstützender Personen voraussichtlich zu einem geringeren Beitrag des informellen Netzwerks führt. Eltern mit vielfachen Belastungen, die in ebenfalls benachteiligte Unterstützungsnetzwerke eingebettet sind, laufen eher Gefahr, in der Zusammenkunft von Autoritätspersonen dominiert zu werden. Die elterliche Unterstützung durch die Anwesenheit der erweiterten Familiengruppe ist, sofern vorhanden, die Verkörperung von Ressourcenmacht in der Zusammenkunft. Wie eine Teamleitung erklärte:

„Diese Eltern aus ressourcenarmen Verhältnissen zu einer Zusammenkunft zu bitten, ist wie Unterdrückung in einem formellen Rahmen. Ich empfinde das immer so. Weil sie keine unterstützenden Personen haben, ist es, als kämen sie einfach, um sich mit unseren Anordnungen abzufinden. Sobald sie das Sitzungsprotokoll unterschreiben, wirken sie resigniert.“

(SP4)

Wenn weniger Teilnehmende aus der Familiengruppe als Vertretende der Dienste (z. B. CPS, andere gemeindenahe Dienste) anwesend sind, erkennen die Eltern das Machtgefälle in der Zusammenkunft. Der Machtkampf zwischen den Eltern und den Vertretenden der gesetzlichen Autorität nimmt verschiedene Formen an. Manche Eltern zögern, an der Zusammenkunft teilzunehmen, weil die Behörde unverhältnismäßig viele Teilnehmende einberufen hat. Eine Fachkraft schilderte:

„Manche Eltern sehen diese Zusammenkunft als Ausdruck von Unterdrückung. Sie glauben vielleicht, dass die Behörde bestimmte Rollen und Ergebnisse festgelegt hat und sie (die Eltern) beschämt, indem sie vor allen unerwünschte Entscheidungen trifft. Warum sollte ich (als Elternteil) dann nachgeben? Also wollen sie (die Eltern) nicht kommen.“

(SW6)

Andere versuchen, mithilfe der am Fall beteiligten Fachkräfte gemeindenaher Dienste zu verhandeln. „Die Eltern projizieren ihre Gedanken auf die Fachkräfte aus der Gemeinde. Sie haben das Gefühl, dass die Regierung diesen Fachkräften eher glaubt, weil sie direkt von ihr beauftragt wurden.“ (SW4) Wieder andere Eltern steigen in das Machtspiel ein, sehen sich selbst als machtvoll Handelnde und ergreifen für sich das Wort: „Manche Eltern reden nur mit dem ‚Chef‘. Sie stellen sich auf eine Stufe mit der höheren Leitungsebene. Sie wollen es an ihnen auslassen. Die Fachkräfte an der Basis interessieren sie nicht.“ (SW4)

Thema 4: Kulturelle Manipulation und die Entstehung einer Ersatzautorität in der siedlerischen Familienbeteiligung

Mehrere Elemente des Modells der Familienbeteiligung laufen Gefahr, von der gesetzlichen Autorität manipuliert zu werden, wenn diese ihre Macht im eigenen Interesse über die Familie der Klientel ausübt. So können Verwandte zu einer Ersatzautorität werden, die Druck auf die Eltern ausübt, weil die gesetzliche Autorität den Paternalismus der dominanten Han-Kultur ausnutzt. In Taiwan billigt die kulturspezifische Überzeugung „ernähren, ohne zu erziehen, ist die Schuld des Vaters“ einen autoritären Erziehungsstil. Sie spiegelt die Sicht auf den Elternteil in der Rolle der Lehrperson wider, deren Verantwortlichkeiten aus dem Konfuzianismus der Han-Kultur hergeleitet werden (Chen und Luster 2002). Konkret besteht die elterliche Rolle nicht nur darin, dem Kind strenge Disziplin und Erziehung angedeihen zu lassen, sondern auch darin, Werte wie elterliche Kontrolle, Gehorsam, kindliche Pietät sowie familiäre Pflichten und Verpflichtungen zu vermitteln (Chen und Luster 2002). Darüber hinaus erwartet diese kulturelle Überzeugung von den Kindern Gehorsam gegenüber den Lehren ihrer Vaterfiguren. Wie die Äußerungen einer Fachkraft veranschaulichen:

„Der Großvater schimpfte mit seinem Sohn (dem Täter). Er versuchte, für ihn einzutreten, war aber gleichzeitig völlig schockiert, als er die Beweisfotos der Blutergüsse sah. In so einer Situation spüren die Eltern mehr Druck, als wir ihn je hätten ausüben können.“

(SW6)

Es wird angenommen, dass eingeladene Familienmitglieder, die an der TDM-Zusammenkunft teilnehmen, die Aufgaben der Verwandtenpflege und die Überwachung der Umsetzung des Hilfeplans übernehmen. Damit wird Empowerment in Überwachung umgelenkt. Wie eine Fachkraft schilderte:

„Diese Großmutter war sich über unsere Vereinbarung sogar noch klarer. Wenn die Mutter also verhandelte oder die Vereinbarung im Privaten brach, erinnerte die Großmutter sie an den Vertrag über die Unterbringung.“

(SW5)

Diese Strategien entziehen den Familien eine konstruktive Zusammenarbeit mit der Kinderschutzbehörde.

Das Bestreben der gesetzlichen Autorität, die Fallplanung innerhalb eines strukturierten Zeitrahmens umzusetzen, blendet Paternalismus und Familismus in ihrem Verhältnis zur kulturellen wie organisationalen Hegemonie aus. „Wenn die Eltern sich nicht überzeugen lassen, dann vielleicht von ihren eigenen Eltern. Wenn wir die Großeltern einbeziehen, verkürzen wir wahrscheinlich die Dauer des Falls.“ (SW6) So greifen Fachkräfte möglicherweise auf den Einfluss des Familismus zurück, statt sich weiter um unfreiwillige Nutzende zu bemühen, in der Überzeugung: „Manche Eltern nehmen unsere Meinung nicht an, aber die ihrer Verwandten schon.“ (SW3) Zudem waren die an die Familien ausgehändigten Sitzungsprotokolle ursprünglich als Mechanismus der Rechenschaftspflicht der Dienste gedacht. Im kulturellen Kontext des Paternalismus werden sie jedoch zu einer Verlängerung der gesetzlichen Macht. Wie festgestellt wurde:

„Die Wirkung des Sitzungsprotokolls kann bis in ihren Alltag reichen. Die erweiterte Familie kann sich darauf berufen, um die Täter zur Umsetzung des Hilfeplans zu verpflichten.“

(SPV3)

4. Diskussion

Diese qualitative Studie zielte darauf ab, die Erfahrung der kulturellen Adaptation und Implementierung dieses indigenistischen Kinderschutzmodells in Taiwan zu beschreiben und zu untersuchen. Zudem sollte sie Hinweise auf reproduzierte siedlerkoloniale Praktiken im Prozess der Anpassung dieses Modells an den lokalen Kontext prüfen. Der Untersuchungsstandort wollte ein Modell der Familienbeteiligung als Gegenentwurf zu einem traditionell paternalistischen Modell einführen, um die Problematik der Fremdunterbringung anzugehen. Um umsetzbar zu sein, muss die Praxis der Familienbeteiligung bei Kinderschutzentscheidungen zur lokalen Gebietskörperschaft und Kultur passen. Wir stellten jedoch fest, dass der Import eines adaptierten Modells der Familienbeteiligung auch das Erbe des Siedlerkolonialismus sowie epistemische Ungerechtigkeit mit sich brachte.

Siedlerkolonialismus ist ein fortdauerndes Machtsystem, das den Genozid an indigenen Völkern und Kulturen und deren Unterdrückung fortschreibt (Cox 2017). Adaptation kann eine Form kolonialer Extraktion, kolonialer Auslöschung und der Reproduktion der Logik der Eliminierung sein. Am Beispiel des TDM: Das Konzept der Familienbeteiligung wurde dem FGC-Modell entnommen, das auf dem Wissen der Māori beruht und entwickelt wurde, um rassistische Disproportionalität in der Pflegekinderhilfe zu bekämpfen. Da die herausgelösten kulturellen Grundlagen natürlicher gemeinschaftlicher Unterstützungsnetzwerke jedoch mit dem Siedlernationalismus des US-amerikanischen Kinderschutzsystems kollidieren (z. B. legalistischer Charakter des Kinderschutzes, paternalistische Leistungserbringung, kapitalistisches Modell der Auslagerung von Leistungen), wird das Wesen der Familienbeteiligung selbst so umgedeutet, dass es in das adaptierte Modell passt und das System fortschreibt, statt die betroffenen Familien und Gemeinschaften zu unterstützen. So wird die Assimilation an Familienwerte (z. B. Patriarchat, Kernfamilie), die in ein adaptiertes Modell der Familienbeteiligung eingeschrieben sind, über die gesamte Programmumsetzung hinweg eingeführt. Beispielsweise formalisiert die systemgeleitete Zusammenkunft eine enge Definition der „Kern“-Familie, indem sie zur Bewältigung von Problemen im Haushalt Vereinbarungen mit formellen gemeindenahen Ressourcen statt mit der erweiterten Familie trifft. Darüber hinaus wird indigenes Wissen angeeignet und unter dem Deckmantel der Familienbeteiligung als kommerzialisierter Nativismus neu verpackt. Dieser Prozess besteht darin, kulturelle Elemente selektiv zu übernehmen und sie dabei ihrer ursprünglichen indigenen Bedeutungen und Governance-Strukturen zu entkleiden, was die Siedlerkontrolle verstärkt. Die Rechtfertigung solcher Adaptationen stützt sich oft auf defensive Manöver (Veracini 2010), um den Einsatz eines adaptierten Modells der Familienbeteiligung zu rationalisieren und zu legitimieren (z. B. Begründungen wie die Anwesenheit der erweiterten Familie, die gestiegene Quote der Verwandtenpflege, verkürzte Verweildauern in Pflegeverhältnissen, das „Empowerment“ von Familien und Gemeinschaften). Diese defensiven Manöver können jedoch die kulturelle Fehlpraxis des kommerzialisierten Nativismus in den Kinderschutzdiensten verschärfen. Darüber hinaus verstärkt der Export des siedlerkolonial adaptierten FGC an andere Standorte und in andere Länder das Bild Amerikas als Höhepunkt der westlichen Zivilisation und schreibt zugleich die Reproduktion des Siedlerkolonialismus fort.

Die Reproduzierbarkeit eines importierten, adaptierten Modells kann die im Siedlerkolonialismus angelegte Logik der Eliminierung verstärken, im Einklang mit der lokal dominanten Siedlerkultur. Die taiwanischen Anpassungen eines bereits adaptierten Modells sichern seine Reproduzierbarkeit für die ethnische Mehrheitsbevölkerung (Han) Taiwans und greifen indigene taiwanische Anliegen oder Familienprozesse noch nicht auf und bilden sie nicht ab. Die bedeutendste Bedrohung für die Programmtreue gegenüber dem Māori-Modell ist die taiwanische Adaptation einer gegen den Willen der Eltern auferlegten Familiensuche. Um das vorgebliche Ziel der Familienbeteiligung zu erreichen, nutzte der Untersuchungsstandort den Familismus, um die Beteiligung eines familiären Unterstützungsnetzwerks zu mobilisieren. Die gesetzliche Autorität setzt diese manipulative Strategie ein, um ihre Überwachungsmacht über das Leben der vom Kinderschutzsystem erfassten Familie zu delegieren und auszuweiten. Dies ähnelt der Strategie, die Brown und Bloom (2009) beobachteten, als sie ein adaptiertes Familienratsmodell (‘Ohana Conferencing) auf Hawai‘i untersuchten. Am Modellstandort, der eine große Zahl Native Hawaiians betreute, stellten sie fest, dass der Staat durch die ‘Ohana Conferencing seine Kapazität zur Überwachung und Disziplinierung von Familien im Kinderschutz ausweitete, indem er erweiterte Familien als „Hilfskräfte“ des Staates und seiner neoliberalen Governance einsetzte (Brown und Bloom 2009, p. 166). Wie sie festhalten: „Dieser scheinbar wohlwollendere Ansatz des Staates verschleiert seine wachsende Überwachungskapazität“ (Brown und Bloom 2009, p. 164).

Auch der Paternalismus wird missbraucht, um in der Zusammenkunft elterliche Unterwerfung herbeizuführen und die Umsetzung des Hilfeplans zu überwachen, indem generationenübergreifende Machtungleichgewichte mobilisiert werden. Zudem gilt es, die Wirkung anzuerkennen, die in östlichen Gesellschaften verbreitete autoritäre Orientierungen auf die Beteiligung der Familie haben können. Konkret können Menschen die Anliegen einer untergeordneten Person in der Zusammenkunft zwar erkennen, sich aber dennoch verpflichtet fühlen, der Autorität in der hierarchischen Beziehung zu gehorchen. Chien (2016) weist darauf hin, dass die untergeordnete Person es vermeiden kann, die Autorität herauszufordern, etwa wenn diese ihre Pflichten verletzt, indem sie in der Zusammenkunft der Familienbeteiligung keine Macht teilt. In der taiwanischen Han-Kultur lautet eine verbreitete Strategie: „öffentlich gehorchen, privat nicht gehorchen“. Dies unterstreicht die Notwendigkeit der exklusiven Familienzeit wie im Māori-Modell. Zudem lenken die Ergebnisse dieser Studie unsere Aufmerksamkeit darauf, dass Nutzende sich angesichts einer asymmetrischen Beziehung zwischen Fachkraft und Klientel einen Raum des Widerstands schaffen. Die Machtasymmetrie kann für sozial ausgegrenzte Eltern noch ausgeprägter sein, die auch deshalb verletzlich sind, weil sie oft nur über ein geschwächtes erweitertes Netzwerk verfügen. Eltern spüren genau, ob die Macht der Fachkräfte über sie dazu eingesetzt wird, sie zu kontrollieren oder sie zu unterstützen. Eltern, die erleben, dass Macht über sie ausgeübt wird, neigen dazu, Widerstand zu leisten oder zu resignieren. Eltern hingegen, die erleben, dass Macht mit ihnen ausgeübt wird, um sie zu unterstützen, sind eher bereit, am Hilfeplan mitzuarbeiten (Dumbrill 2006).

Wie diese Studie gezeigt hat, wurde die Absicht, in Taiwan ein indigenistisches Modell der Familienbeteiligung einzuführen, durch den Einfluss des Siedlerkolonialismus im Adaptationsprozess untergraben. Bei der Implementierung in Taiwan driftete das untersuchte Modell auf dem Spektrum der Familienbeteiligung zurück zum Pol der systemgeleiteten Entscheidungsfindung. Konkret ersetzten die symbolischen Werte von Patriarchat und Familismus die traditionelle Betonung des FGC auf familiäre Entscheidungsfindung, natürliche gemeinschaftliche Unterstützungsnetzwerke und kulturelle Resilienz. Auf der Ebene der Umsetzung waren Ersetzungsstrategien deutlich erkennbar. Erstens handelt die moderierende Person im Auftrag der Bürokratie des Siedlerstaates. Zweitens ersetzt der Rückgriff auf formelle „gemeindenahe Ressourcen“ die Mobilisierung natürlicher gemeinschaftlicher Unterstützung. Drittens ersetzt das vor Ort erstellte formelle Sitzungsprotokoll den Konsens zwischen Staat und Familie und stellt einen ungleichen Vertrag dar. Viertens ist der Vertrag die Ausweitung der Überwachung auf die erweiterte Familie der Nutzenden und auf das private Familienleben.

Insgesamt verflocht sich die Logik der Eliminierung mit lokalen kulturellen Anpassungen, um gleichberechtigte Beteiligung und Entscheidungsautonomie auszulöschen. Diese siedlerkolonialen Praktiken setzen Nutzende dem Risiko der Unterordnung, des internalisierten Stigmas und einer eingeschränkten Handlungsfähigkeit aus. Die vorliegende Studie legt nahe, dass ein angemessener kultureller Transfer und eine angemessene Adaptation eines indigenistischen Programms im Kinderschutz das Macht- und Rechtsungleichgewicht zwischen den vom System erfassten Familien und dem Staat angehen und die Beteiligung indigener Völker berücksichtigen sollten.

5. Grenzen der Studie

Diese Studie weist eine Reihe von Grenzen auf. Erstens ist die Literatur zur Adaptation und Implementierung des Modells der Familienbeteiligung in der Kinderschutzpraxis asiatischer Länder spärlich. Der Untersuchungsstandort ist der erste seiner Art, der dieses Modell anwendet. Dadurch war es unmöglich, die Umsetzung des Modells zwischen asiatischen Ländern oder auch nur zwischen verschiedenen Standorten in Taiwan zu vergleichen. Es ist daher möglich, dass die Ergebnisse auf organisationale Faktoren wie Organisationskultur, Partnerschaft mit Beteiligten, Moderationsstil und Führung zurückzuführen sind. Zweitens hängt die Übertragbarkeit der Ergebnisse dieser qualitativen Studie von der Vertrauenswürdigkeit der Daten und unserer Analysen ab. Diese Studie beansprucht nicht, dass die Erfahrungen der Teilnehmenden für das gesamte Land oder für andere Gebietskörperschaften repräsentativ sind. Diese interpretative Arbeit will vielmehr nur die Daten und Überzeugungssysteme am vorliegenden Untersuchungsstandort verstehen (Lin 1998). Drittens schwankt die Zahl der Fallmeldungen oder moderierten Zusammenkünfte der Teilnehmenden stark, zwischen 3 und 25. Ihr Praxiswissen über das Modell der Familienbeteiligung kann durch ihre Erfahrung und möglicherweise durch die Art des Misshandlungsvorwurfs, der in die Zusammenkunft eingebracht wurde, begrenzt sein. Die Teilnehmenden könnten ihre Meinungen auch verzerrt geäußert haben, je nach ihren persönlichen Präferenzen hinsichtlich des Paradigmenwechsels von individueller zu gemeinsamer Entscheidungsfindung. Schließlich waren vor der Datenerhebung keine indigenen Familien an den Familienzusammenkünften am Untersuchungsstandort beteiligt. Dadurch war es unmöglich, ihre gelebte Expertise in die Datenanalyse einzubeziehen, obwohl indigene Gemeinschaften von Kinderschutzsystemen unverhältnismäßig stark betroffen sind.

6. Schlussfolgerungen

Siedlerkolonialismus kann die Form siedlerkolonialistischer Programmadaptation und -implementierung annehmen. Die vorliegende Studie hat Berichte und Erfahrungen mit einem siedlerisch adaptierten Programm bei vom System erfassten Nachkommen der Siedlerbevölkerung veranschaulicht. Der Siedlerkolonialismus hat die Nutzenden der Dienste entmächtigt – unabhängig von ihrer Herkunft. Wir regen an, die gelebten Erfahrungen mit systemspezifischem Siedlerkolonialismus bei überrepräsentierten, minorisierten indigenen Völkern genauer zu untersuchen, damit diese Gruppen nicht weiter entmächtigt werden. Darüber hinaus erfordert eine befreiende Praxis der Sozialen Arbeit, die Siedlerangst, die Machtsysteme und die epistemische Ungerechtigkeit offenzulegen, die in die Implementierung von Siedlerprogrammen eingeschrieben sind.