Ein wirkungsvoller und doch wenig verbreiteter Ansatz

Unter den Ansätzen, die in der Familientherapie nach und nach Schulen gebildet haben, sticht einer hervor, um den es in diesem Artikel geht: wenig verbreitet, aber therapeutisch wirkungsvoll. Seine geringe Verbreitung hat – nach meiner Einschätzung – konzeptuelle Ursachen, technische Ursachen und Ursachen, die in der Ausbildung psychosozialer Fachkräfte liegen.

Was die ersten betrifft, so verleiht ihm die Erweiterung der Diagnose- und Interventionseinheit eine eigene Ausrichtung, die seine herkömmliche Einordnung erschwert.

Da zu seinen Pionieren zudem namhafte Familientherapeuten psychodynamischer Orientierung wie Bowen, Whitaker und Boszormenyi-Nagy gehören – um nur die international bekanntesten zu nennen –, hat er ein gewisses Misstrauen bei den systemischen „Puristen“ geweckt, denen der Begriff der Geschichte oder der Vergangenheit ein Gräuel ist. Hier ist zu sagen, dass ein häufiger Irrtum – weil mit den familiären Herkunftssystemen gearbeitet wird – darin besteht, zu glauben, man arbeite mit Beziehungen der historischen Vergangenheit, nach Art der ins Unbewusste introjizierten Objekte, die die traditionelle Psychoanalyse in den Vordergrund stellt. Dem ist nicht so: Das Arbeiten in der gegenwärtigen Beziehung zu einer bedeutsamen Bezugsperson im Leben der Mitglieder der Kernfamilie verortet diese Arbeit eindeutig im Hier und Jetzt. Diese relationale Lesart unterscheidet sie wiederum grundlegend von der Arbeit psychodynamisch orientierter Therapierender, die sich den Angehörigen im Hinblick auf die behandelte Einzelperson oder auf das familiäre Unbewusste zuwenden.

Unter den Ursachen technischer Art ist besonders hervorzuheben, dass die oben genannten Pioniere ein gemeinsames Merkmal hatten, denselben klinischen Lernkontext: Menschen mit Psychosen und ihre Angehörigen. Die Unzufriedenheit dieser Klinikerinnen und Kliniker mit den therapeutischen Ergebnissen des psychotherapeutischen Zweiersettings veranlasste sie, den therapeutischen Kontext zu erweitern. Die große emotionale, psychologische und faktische Abhängigkeit dieser Menschen von ihren bedeutsamen Angehörigen führte dazu, diese Angehörigen in die Behandlungen einzubeziehen und damit systematisch auf die familiären Herkunftssysteme Bezug zu nehmen. Hinzu kommen ein größeres emotionales Engagement und die Notwendigkeit, im Team und in Kotherapie zu arbeiten – all dies macht diese Behandlungen objektiv komplexer.

Zu den ausbildungsbezogenen Gründen gehört nicht nur der Mangel an Lehrenden, die in diesem Ansatz klinisch ausgebildet sind, sondern auch ein subjektives Element von erheblicher Bedeutung. Die Beziehungsschwierigkeiten in den eigenen Herkunftsfamilien der Therapierenden, Triebfeder ihrer Berufswahl, führen zu einer Zurückhaltung und einer – mitunter rationalisierten – Scheu, sich auf die Komplexität dysfunktionaler Familiensysteme einzulassen.

Auf die Doppelbotschaft, die Therapierende von ihrer Herkunftsfamilie erhalten – „Bilde dich aus, damit du unsere psychischen Schwierigkeiten heilen kannst, auch wenn wir sie niemals anerkennen werden“ –, folgt die Doppelbotschaft der behandelten Familien: „Befreien Sie uns von unseren Leiden, aber ohne uns zu verändern.“ Über die existenzielle Herausforderung der ersten legt sich die technische Herausforderung der zweiten.

Therapeutische Grundlagen

Das grundlegende Paradigma der Familientherapie, das sie von anderen Disziplinen unterschied, lautete: Um die Person zu entlasten, die das Symptom trägt, musste ihr familiärer Kontext verändert werden. Mehr noch: Wenn wir eine Gesamtsicht des dysfunktionalen Familiensystems haben, sehen wir, dass sich die pathologischen Signale in drei verschiedenen Bereichen zeigen – im Geist, im Körper und in der Beziehung zur Gesellschaft.

Folglich wird ein dysfunktionales System durch seine Mitglieder in verschiedenen Bereichen individuellen Symptomausdrucks „leiden“. So hat aus systemischer Sicht ein psychopathologisches Problem denselben symbolischen Wert wie ein psychosomatisches oder soziopathisches.

Behandelt man eine Familiengruppe als Ganzes, müssten die Symptome in all diesen Bereichen gelindert werden und nicht nur in dem der indexierten Person. Das erfordert, dass das gesamte Familiensystem verstanden und behandelt wird.

Hier treten bestimmte technische Schwierigkeiten auf, die aus der umgebenden Kultur stammen. Welcher Kontext muss sich ändern, damit die Kernfamilie ihre Funktionsfähigkeit verbessern kann? Es geht nicht nur darum, die innerfamiliäre Dynamik zu verändern, sondern auch ihre Beziehung zu den gesellschaftlichen Makrosystemen, die die Mängel der heutigen Kernfamilie auszugleichen versuchen.

Der Wandel der traditionellen Familienstruktur (das Zusammenleben der drei Generationen in situ oder in der Nähe) hat, verbunden mit der herrschenden Mythisierung des Individualismus, zum Verlust solidarischer Funktionen geführt, die diese traditionelle Familie erfüllte und die die heutige Gesellschaft noch immer nicht gewährleistet (siehe Zwerling und Boszormenyi-Nagy).

Die familiären Herkunftssysteme einzubeziehen ist also nicht nur notwendig, um eine gemeinsame Wirklichkeit zu rekonstruieren – wie die Teile eines Puzzles –, die der Geschichte Sinn verleiht und zu einer besseren Primärprävention beiträgt, sondern auch, um solidarische Bindungen von großer emotionaler Kraft neu zu beleben, die, therapeutisch kanalisiert, eine enorme Hilfe sein können.

Hier kommt es den Therapierenden zu, das katalytische Enzym zu sein, das selbstheilende Elemente aktiviert, die in jedem Familiensystem immer vorhanden sind, und zugleich der integrierende Angelpunkt der diachronen und synchronen Achsen dieser Systeme.

Wie Boszormenyi-Nagy sagt: „Die konjunktive Umkehr der Beziehungsstagnation (Beziehungen, die unterbrochen, verleugnet, aufgegeben, starr fixiert wurden usw.) kann eine wirksamere Strategie bieten als die unentwickelten psychischen Ressourcen des Individuums.“

Im Kern enthält die therapeutische Arbeit mit den familiären Herkunftssystemen ein höchst paradoxes Element: zurückgehen, um besser aufzubrechen. Die Suche nach einer besseren Differenzierung gelingt, indem man sich darauf einlässt, bis die Reife erreicht ist – wie eine Frucht, die sich zur rechten Zeit vom Baum löst, und nicht, um im Bild zu bleiben, wie wenn man sie noch grün pflückt, um sie im Kühlschrank aufzubewahren. „Einen Schritt zurück tun, um zwei nach vorn zu tun“ bedeutet, Kraft aus jener Energie zu schöpfen, die bei der Neutralisierung von Beziehungsverwerfungen vergeudet wird, und sie für eine schöpferische Eingliederung in die Gesellschaft zu nutzen.

Das zentrale Element einer Symbiose ist eine tiefe Verfehlung im Miteinander. Die vereitelte Weitergabe affektiver, psychischer und funktionaler Elemente, welche die Bestätigung der Identität des anderen, in beide Richtungen kennzeichnen, trägt zum transgenerationalen Stillstand bei, der Quelle zahlreicher Konflikte ist. Diese Blockade nimmt einem System seine Funktionsfähigkeit, indem sie es daran hindert, im Lebensprozess voranzukommen. In der intergenerationalen Harmonie, in der jedes Mitglied die Rolle erfüllt, die ihm sein Entwicklungsmoment zuweist, liegt das Geheimnis der Funktionsfähigkeit eines Familiensystems.

Die generationenübergreifende Weitergabe affektiver und kultureller Werte ist es, die das Überleben der Menschen über ihren physischen Tod hinaus sichert. So wie die älteren Generationen dieser hierarchischen Abfolge ein Recht auf diese Transzendenz haben, haben auch die nachfolgenden Generationen das Recht, sich von dieser Kraft genährt zu fühlen, die ihnen aus ihren Wurzeln zufließt.