Le bébé est un pont pour bâtir un engagement culturellement sûr et respectueux avec les peuples des Premières Nations.

Dans ce trialogue, Alison Elliott et Clarisse Slater, de l’équipe Premières Nations du Bouverie Centre, échangent avec Jennifer McIntosh, directrice du Bouverie Centre.

Alison est thérapeute familiale clinicienne issue des Premières Nations, chercheuse, enseignante et formatrice, mère et grand-mère. Alison a des attaches familiales dans le pays wiradjuri et a grandi dans le pays dharug.

Clarisse Slater est une femme yorta yorta et kamilaroi des Premières Nations, fière de l’être, mère et praticienne, qui a aussi travaillé comme consultante culturelle auprès du Bouverie Centre. Jennifer McIntosh est directrice du Bouverie Centre, psychologue clinicienne et du développement, thérapeute familiale, chercheuse et mère.

McIntosh : Alison et Clarisse, merci d’avoir proposé les riches thèmes de l’échange d’aujourd’hui. Tout en reconnaissant les nombreux groupes qui composent les Premières Nations d’Australie, vous avez suggéré qu’il pourrait y avoir quelque chose d’universel dans la manière autochtone de penser le nourrisson, et dans l’importance cruciale du contexte, lorsqu’on aborde le travail thérapeutique avec des parents autochtones.

Elliott : Exactement. Le bébé, en contexte. D’abord, ne pas inclure le nourrisson dans le travail familial avec les Premières Nations laisserait un grand vide dans le travail thérapeutique. Des pans essentiels de l’histoire d’une famille peuvent échapper quand le bébé n’est pas là. La présence du nourrisson est si puissante et si nécessaire parce que les réactions du bébé et ses manières d’interagir parlent fort, aux personnes qui en prennent soin comme aux équipes qui accompagnent la famille.

Comme avec les familles non autochtones, il y a bien sûr des moments où il ne conviendrait pas que le bébé soit physiquement présent dans l’espace de thérapie. C’est une question de moment, de lieu et de raisons, qui guidera la décision d’inclure ou non le bébé en personne.

McIntosh : Vous m’avez déjà fait part de l’idée qu’évoquer les besoins du nourrisson dans le présent et son regard tourné vers l’avenir aide autant qu’évoquer la présence des ancêtres et les leçons du passé.

Elliott : Absolument : cela crée pour la famille ce beau point d’équilibre entre des générations de sagesse familiale et communautaire. L’histoire des Premières Nations nous apprend aussi que rien de substantiel ne peut s’accomplir si notre manière de nous engager, en tant que vaste système, n’est pas traitée avec délicatesse. Chercher de l’aide suscite souvent beaucoup d’anxiété chez les familles autochtones, y compris une peur plus large du système de santé mentale et une peur transgénérationnelle de recourir aux institutions. Nous devons donc garder cette peur à l’esprit et la reconnaître ouvertement, surtout lorsque des parents amènent leur bébé dans le service.

Slater : Absolument. Même si des services de thérapie familiale étaient organisés pour le travail en santé mentale périnatale, les obstacles pour y accéder sont importants. Parmi eux, une peur ancrée dans l’histoire d’une attention biaisée portée aux familles autochtones au sein du système de protection de l’enfance. C’est un obstacle notable à l’engagement pour beaucoup de jeunes familles autochtones qui ont besoin d’un soutien à la parentalité mais craignent de révéler une vulnérabilité, que ce soit en santé mentale ou dans leur rôle de parent.

Elliott : Cette conversation me rappelle un tableau de l’artiste et poétesse Tanya Guerrera (2023 ; figure 1). Ce tableau montre trois femmes enceintes des Premières Nations. Ces futures mères sont entourées des espoirs et des rêves singuliers qu’elles nourrissent pour leurs bébés à naître. Mais ces femmes sont dominées par un grand bâtiment menaçant, aux yeux soupçonneux et vigilants. Pour moi, ces yeux représentent diverses institutions gouvernementales : hôpitaux, services de santé communautaires, écoles, etc. Ces yeux et ce bâtiment signifient que, quels que soient nos rêves pour nos bébés, il y aura toujours des contraintes et des critiques venues de cadres et de systèmes préétablis, que nous sentons impossibles à changer et qui empêchent ces rêves de devenir réalité. Le tableau reflète les contraintes que tant d’entre nous, femmes des Premières Nations, ressentons, qui nous empêchent de vivre et d’élever nos bébés de la manière que nous jugeons la meilleure. Ce que cette œuvre peut nous apprendre, c’est que ces structures doivent être la première chose à considérer quand on mène un travail avec le nourrisson et sa famille et qu’on prend en compte les histoires transgénérationnelles avec les peuples des Premières Nations, et plus largement dans le travail familial avec ces peuples. Les familles des Premières Nations ne s’engageront pas dans nos services si elles y perçoivent un jugement, qui entretient le manque de confiance et d’espoir.

McIntosh : Ce tableau est tellement évocateur. Les femmes paraissent seules, leurs silhouettes de femmes enceintes cernées par un mur d’institutions colonisatrices. Comment le travail familial pourrait-il apporter quelque chose face à cela ? Et si leur famille pouvait venir à leurs côtés ?

Elliott : C’est extrêmement utile et puissant. Particulièrement dans un contexte des Premières Nations, les rôles de soin sont plus largement répartis, bien au-delà de la dyade mère-enfant, et la « mob » est essentielle. Je l’ai observé récemment avec une famille que j’accompagnais. Dans cette famille, la dynamique était très différente quand tous les membres importants pour le bébé venaient à la thérapie familiale. Quand tout le monde était là, on voyait les dynamiques des sous-systèmes et la gestalt du système complet. Avoir toute la constellation familiale présente m’a rappelé combien il nous faut de grandes salles de thérapie ! Cela m’a aussi rappelé combien la formulation et les plans de traitement deviennent plus clairs quand on a une image représentative de l’ensemble de l’expérience familiale. Il semble naturel pour la « mob » des Premières Nations de se rassembler ainsi. Nous ne devrions pas avoir peur de les inviter à entrer : toutes les personnes qui comptent pour le bébé.

Un autre point est l’importance de reconnaître et de valider de manière significative les expériences traumatiques de toutes les générations présentes dans la pièce, et de celles présentes dans l’esprit des gens. Le bébé peut y aider, en reflétant le stress de la maman ou celui des grands-parents. Nous savons que le stress des générations précédentes affecte la santé mentale des générations suivantes, mais le bébé peut nous le montrer, sur le moment. Favoriser une prise de conscience qui permette aux gens de voir l’impact de leur traumatisme sur les êtres aimés les aide à en comprendre les répercussions bien plus profondément que si moi, la thérapeute familiale, je me contentais d’énoncer la même idée. Souvent, sans cela, les générations précédentes peuvent se fermer et s’engourdir. Ce tout petit bébé a donc l’incroyable pouvoir d’influer sur les schémas de traumatisme transgénérationnel, entre de bonnes mains thérapeutiques.

McIntosh : C’est magnifiquement dit. Le rôle facilité du bébé et sa capacité d’agir dans la guérison des familles offrent une perspective nouvelle.

Elliott : Nous ne voulons pas que ce bébé doive tenir indéfiniment ce « rôle de guérison familiale », mais le nouveau bébé donne aux gens une motivation pour un avenir meilleur et la conviction que le changement est possible. Les générations se relient autour de choses simples mais profondes, comme quand le bébé ressemble à Mamie : souvent, les parents veulent en parler avec Mamie, et soudain il y a davantage de liens et de possibilités qui n’existaient pas avant l’arrivée du bébé dans le système.

Slater : Et davantage de sources de soutien et d’énergie positive pour la jeune maman qui est au centre de tout cela. Chez nous, il est habituel que les mères aient toujours leurs enfants autour d’elles. Placer les enfants au centre de la plupart des expériences communautaires a du sens, et la thérapie familiale est l’une de ces expériences.

McIntosh : Les sociétés occidentales sont nettement plus centrées sur l’individu dans les cadres de thérapie ou de traitement, et elles excluent les membres de la famille, surtout dans le travail en santé mentale du nourrisson. En général, cela revient à exclure le nourrisson et le père, en considérant leur participation et leurs apports comme en quelque sorte accessoires.

Elliott : Je ne crois pas qu’il y ait une volonté délibérée d’exclure des membres clés de la famille, comme les pères, les frères et sœurs et les grands-parents. On n’y pense tout simplement pas. Il est aussi souvent préféré, et plus facile pour le personnel, d’avoir moins de monde impliqué, plutôt que de se demander ce qui serait préférable et bénéfique pour les familles. Évidemment, plus on implique de personnes, plus cela devient complexe, mais plus l’information conceptuelle recueillie est riche. Là encore, quand les familles autochtones entrent en contact avec le système de santé mentale, de nombreux facteurs entravent un travail familial significatif. Nos familles sont souvent nombreuses, et un obstacle très concret est que les salles de thérapie ne sont souvent pas assez grandes et n’ont pas assez de chaises. S’il y a douze personnes dans une famille, il faut s’assurer qu’il y a de la place pour douze personnes.

McIntosh : J’ai conscience que nous parlons des perspectives des Premières Nations comme s’il s’agissait d’une seule perspective, ce qui, nous le savons, n’est pas le cas. L’une ou l’autre d’entre vous a-t-elle perçu de réelles variations, en Australie ou en Nouvelle-Zélande, dans la manière de concevoir la place du bébé dans la famille et dans la guérison ? Ou bien est-ce quelque chose qui relève davantage d’une perspective universelle des Premières Nations ?

Elliott : Je sais, par mon travail dans le Nord, que dans certaines communautés, comme les communautés très traditionnelles, il y a nettement des variations. C’est intéressant, parce qu’il y a souvent des conflits au sein du système des personnes qui prennent soin de l’enfant, qui comprend des tantes ou des oncles aussi bien que des parents et des grands-parents. Aux différences internes au système s’ajoutent aussi des facteurs interculturels, quand tous les membres de la famille ne sont pas autochtones. Certaines personnes préfèrent dire : « Ouais, on devrait avoir nos affaires et nos discussions à part, sans le bébé dans la pièce », alors que d’autres diront : « Mais on se dispute devant le bébé à la maison, alors quelle différence maintenant ? » Nous devons donc vérifier à chaque fois, et ne rien présumer.

McIntosh : Je pense que la théorie de l’attachement nous offre une bonne manière de nous demander qui devrait être présent dans une séance familiale. Elle poserait la question : « Quelles sont les personnes vers qui le bébé se tourne activement pour trouver du soutien quand il a peur, qu’il est fatigué ou malade ? » Ce pourraient être les personnes clés invitées à se réunir pour penser au bébé.

Slater : Quand j’étais enceinte et que je cherchais des approches parentales des Premières Nations, je suis tombée sur un livre intitulé Hunt, gather, and parent, de Michaeleen Doucleff (2021). Je cherchais des textes qui parlent de ce que ma famille avait vécu, et de ce que je savais intuitivement être la manière dont je voulais élever mes enfants. Il a été écrit par une femme qui n’est pas issue des Premières Nations et qui explore des approches parentales des Premières Nations du monde entier. Je vais m’appuyer sur les histoires et les récits de ma famille pour dire l’influence de ce livre.

Avant la naissance de mes bébés, j’ai demandé à leur père de monter le lit à barreaux que j’avais acheté. Il m’a regardée d’un air perplexe et m’a dit : « Je n’ai aucune idée de comment monter ça », ce à quoi j’ai répondu : « Mais je croyais que tu avais déjà monté des lits de bébé. » Il m’a alors répondu : « Là d’où je viens, le bébé dort dans le lit avec nous. » Le cododo est très courant chez les siens. Les bébés ne dorment pas dans des berceaux séparés, dans des chambres d’enfant séparées : le bébé dort avec la famille, avec la fratrie plus âgée, les cousins et cousines, et les parents. Ce moment a été l’un des premiers d’une longue série où je me suis sentie tiraillée entre les attentes parentales occidentales et celles des Premières Nations. D’un côté, l’infirmière de santé maternelle et infantile venait chez moi me dire que je devais adopter tel dispositif de couchage sécuritaire. De l’autre, la culture du père de mon bébé et ma propre culture suggéraient quelque chose de très différent. Mes tantes disaient : « Pas besoin de dépenser des centaines de dollars pour un lit de bébé, il suffit de le mettre au lit avec toi. » Sans surprise, je me suis sentie partagée en tant que jeune maman, comme si j’essayais de relier deux mondes opposés. Je ne voulais pas être perçue comme une mauvaise mère, ni par le monde occidental ni par ma culture. Mon expérience n’est pas unique, mais c’est vrai, nous ne pouvons pas présumer que toutes les femmes aborigènes auront la même expérience. Certaines peuvent se sentir plus attirées et plus liées aux manières culturelles traditionnelles d’élever les enfants, et d’autres ne connaissent peut-être rien de ce savoir ancien. C’est pourquoi il est important de rester dans la sensibilité et la curiosité, sans présupposé.

McIntosh : C’est une belle histoire pour la thérapie familiale, dont le métier est la maîtrise du contexte. Nous nous enquérons du sens, sans jamais le présumer, y compris en restant sensibles à la possibilité d’un choc des cultures entre les manières occidentales et les traditions des Premières Nations, au sein de la personne comme au sein du système.

Slater : La charge supplémentaire que portent les mères des Premières Nations est considérable. C’est un thème récurrent et une expérience vécue par beaucoup de femmes des générations au-dessus de moi, comme celles de mes tantes et de mes grands-mères. C’était particulièrement vrai après les expériences de la colonisation, et les expériences d’oppression qu’ont vécues les hommes aborigènes, qui ont perdu leur rôle dans la famille. Beaucoup de femmes des Premières Nations, comme je l’ai entendu de tant de tantes, ont porté la charge de l’homme et de la femme. Elles ont porté la charge de la famille, la charge d’être porte-parole et la charge d’être diplomates. Quand on regarde qui dirigeait, en particulier dans la génération précédente, beaucoup des figures de proue des communautés étaient des femmes. Les femmes élevaient aussi leurs enfants tout en militant et en menant le changement social. Mon père comme mes tantes racontent que ma grand-mère présidait plusieurs organisations. Aux diverses réunions, mon père et mes tantes s’asseyaient à la table aux côtés de ma grand-mère. C’était parce qu’il le fallait : les femmes avaient un rôle social, une responsabilité envers leur communauté, que les hommes avaient malheureusement en grande partie perdue sous l’effet de la colonisation et de l’oppression. Mais les femmes devaient aussi assumer le rôle de mettre au monde et d’élever les enfants. Je ne crois pas qu’on parlait beaucoup des effets sur la santé mentale, ni de la charge que les femmes devaient porter. Mais, du point de vue du contexte social, les enfants étaient toujours présents à la table, ou du moins à proximité. Même en ce moment, alors que je vous parle dans un cadre professionnel, avec mes bébés près de moi, c’est courant dans beaucoup de nos conseils d’administration. Quand je suis à une réunion du conseil d’administration d’une organisation communautaire aborigène, il y a toujours des enfants à l’arrière-plan. Beaucoup de membres du conseil sont des femmes, et ce sont aussi des mères.

Elliott : Pour moi, ce sentiment de perte des rôles est fort. Il ne s’agit pas seulement d’impliquer le bébé dans le travail familial, il s’agit d’impliquer la famille dans le travail autour du bébé. Je m’intéresse à la manière dont nous naviguons entre les deux mondes et dont nous ramenons doucement la famille vers ses rôles. Jenn, tu as posé tout à l’heure la question : « Qui est là pour le bébé ? » En Australie-Occidentale, il existe un beau programme, « Baby Coming, You Ready ? » (« Bébé arrive, tu es prêt ? »), proposé sous forme d’application pour téléphone. Il nous encourage à explorer quels sont nos rôles. Toute la famille y est incluse pour améliorer la santé mentale du nourrisson, qui a besoin de se sentir attaché à toutes les personnes qui lui sont proches et chères.

McIntosh : Ce qui me reste, c’est le mot « invitation ». C’est l’invitation qu’apporte le bébé. J’aime l’idée de ramener doucement les gens vers leurs rôles. Là encore, en thérapie familiale, on connaît l’importance capitale de la structure dans les familles, et des rôles qui existent pour des raisons. Le bébé ne se contente pas d’inviter les gens à jouer certains rôles parce qu’il a besoin qu’ils les jouent.

Elliott : Tout le monde veut savoir : « Quel est mon travail dans la vie de ce bébé ? » Si l’on est dans un rôle protecteur, on ne prend pas la place de quelqu’un qui est dans un rôle plus nourricier. On le complète, parce que le bébé a besoin des deux. Je me souviens de l’histoire des hommes qui se tenaient autour des femmes, en protecteurs, pendant l’accouchement et quand les enfants étaient encore très jeunes, parce que les femmes ne pouvaient pas simplement se lever et fuir en cas de menace. Dans les cadres traditionnels, les hommes connaissaient leur place. Mais avec la colonisation, il y a eu cette perte du « qui suis-je, dans la famille, pour cet enfant ? ». Il s’agit d’essayer de comprendre « quel est mon travail maintenant ? ». Tout le monde veut pouvoir se dire « c’est ma tâche », parce qu’il y a là une sécurité. Quand la famille se sent en sécurité, alors les enfants sauront : « D’accord, je vais voir papa pour ceci, maman pour cela, et tatie pour autre chose, et tout le monde veillera sur moi quand les choses se gâteront. » Réapprendre quels sont nos rôles auprès du bébé est essentiel.

McIntosh : Le bébé pousse vraiment les membres de la famille à répondre à la question : « Quelle est ma place pour prendre soin de toi, et de toutes les personnes qui comptent pour toi ? » C’est aussi central pour guérir les schémas brisés du traumatisme intergénérationnel.

Elliott : Pour moi, cela ramène aux idées de Boszormenyi-Nagy (1986) sur le système éthique. Ce système éthique se trouve au cœur des familles, comme un grand livre invisible qui tient le compte des droits et des dettes entre générations. Tout ce qu’on n’a pas reçu en grandissant, on risque de le reporter dans la famille qu’on crée. Quand les services d’aide essaient de susciter la motivation et d’apporter un soutien positif, ils le font souvent en présumant que « nous savons que vous voulez faire ce qui est bien pour le bébé ». Mais la dette peut encore être là pour les jeunes parents. Il est aussi important de reconnaître la part du parent qui dit : « Et moi alors ? Je n’ai pas eu ça quand j’étais enfant. » Tant qu’on ne traite pas ce grand livre caché du « j’ai manqué de quelque chose, j’ai des manques, on m’a retiré de ma famille » ou du « j’ai vu beaucoup de disputes dans ma petite enfance », la capacité des jeunes parents à être dans la réflexion plutôt que dans la réaction est diminuée. Nous devons aussi nous rappeler que, pour les parents qui ont manqué de quelque chose, le simple développement normal de leur bébé peut réveiller des déclencheurs traumatiques inconscients.

Slater : Oui, il est si important pour les parents des Premières Nations que la personne qui accompagne soit culturellement sûre et perçue comme telle. Aucun travail ne se fera sans confiance envers cette personne et ce service. Je veux aussi dire que le grand livre ne contient pas seulement nos propres histoires de traumatisme. Certaines personnes ont pu avoir une bonne éducation, mais elles apprennent vite les récits et les histoires du traumatisme intergénérationnel, en sachant ce qui est arrivé à d’autres membres de la famille, à la génération plus âgée. Cela peut, en soi, susciter la peur chez une jeune maman.

Les expériences de traumatisme vicariant et intergénérationnel pèsent sur la manière dont nous, parents autochtones, nous engageons avec les équipes non aborigènes, et sur la confiance que nous accordons ou non aux services dominants. Beaucoup de femmes, surtout, craignent d’être vues comme déficitaires parce que nous sommes des mamans aborigènes. Autour de nous, les taux de retrait de bébés aborigènes à de jeunes mamans aborigènes restent dévastateurs. Ce récit, on le porte avec soi quand on est une maman des Premières Nations : on s’inquiète d’être regardée d’une certaine manière. Donc, pour moi, la sécurité perçue d’un service doit être établie avant de pouvoir faire un vrai travail avec les mamans, les pères et les familles aborigènes.

McIntosh : Quelles sont quelques-unes des étapes clés pour gagner la confiance, en thérapie familiale ?

Slater : Je pense que la thérapie familiale donne déjà des outils de multiples façons. Par exemple, en adoptant une posture de curiosité et en regardant le contexte. Quand j’étais moi-même une jeune maman et que les personnes qui m’accompagnaient me parlaient avec curiosité, en voulant connaître ma position, ce que je ressentais, quelles étaient mes valeurs ou ce qui était important pour moi et ma famille, plutôt que de me donner une longue liste de choses à faire et à ne pas faire, cela a beaucoup contribué à bâtir la confiance, et aussi la confiance de ma famille envers ces services.

Elliott : Je suis d’accord : si bonnes que soient les intentions en thérapie familiale, les questions peuvent encore si facilement être reçues comme des reproches. Une question peut donner l’impression qu’on sous-entend que les gens ont mal fait quelque chose. Il faut donner la raison de la question et dire plutôt : « Nous explorons simplement, nous examinons toutes les possibilités. » Les parents aborigènes ont besoin d’espérer qu’on peut les aider à trouver des ressources, surtout quand être parent n’est pas aussi simple que de savoir et de faire confiance à son intuition pour nourrir et protéger, par exemple quand la confiance en sa propre intuition est remplacée par la peur d’être une mauvaise mère.

McIntosh : Comment traiter le sous-entendu, présent dans une orientation vers notre service, selon lequel le parent aurait d’une manière ou d’une autre « causé cela » ?

Elliott : En faisant venir la famille, plutôt que la mère seule. Cela doit être un travail partagé, où la communauté qui prend soin du bébé se présente ensemble. Même quand il y a un traumatisme, actuel ou transgénérationnel, le contexte de la thérapie familiale dit : « La famille a peut-être fait partie du problème, mais elle détient aussi la solution. » La thérapie familiale fait confiance à nos familles comme expertes. Elles ont donné naissance à l’enfant ; elles l’ont protégé du mieux qu’elles pouvaient, même avec un grand livre plein de dettes. Elles vivent avec ce bébé, elles l’entendent pleurer jour et nuit. Nous formulons nos questions à la famille de manière à montrer qu’elle est la ressource dont le bébé a besoin. Nous résistons à l’idée que « faire des évaluations sur ce bébé » vaudrait mieux que d’aider la famille à mener sa propre réflexion sur les besoins du bébé, en s’appuyant sur son expertise oubliée.

McIntosh : Dans l’approche de la pensée en séance unique pour le travail avec les familles autochtones (Elliott et al., 2020), chaque personne présente est un membre à part égale de la conversation. Le bébé est lui aussi un partenaire à part égale. Demander aux membres de la famille de dire ce que le bébé pourrait « dire » et ce dont il pourrait avoir besoin dans la discussion d’aujourd’hui a, à la réflexion, un effet à plusieurs niveaux.

Elliott : Oui, je suis tout à fait d’accord : plus nous permettons aux besoins du bébé d’aider la famille à s’approcher du risque et de la vulnérabilité, si c’est bien contenu et bien conduit, plus la famille se rapproche de l’occasion de guérir. Mais sans outils suffisants pour explorer en sécurité, la plupart d’entre nous n’y vont pas. Par exemple, j’ai récemment accompagné une jeune maman qui avait été retirée à sa propre mère à 6 mois, et qui est venue avec son bébé, qui avait maintenant le même âge. Le moment le plus susceptible de raviver le traumatisme, mais aussi celui de la plus grande occasion. J’ai sans cesse recadré et vu ce moment comme le point d’occasion plutôt que comme le point de déclenchement, et j’ai travaillé avec elle pour le contenir en sécurité. Cela voulait dire que je m’efforçais de ne rien présumer et de donner les raisons de mes questions. J’étais tout le temps attentive à ce que les questions ne soient pas reçues comme des reproches, et à un éventuel repli. Et on ne peut pas non plus rester dans le vague. Cela demande une intention ciblée, parce qu’on est là pour le bébé, et que nous tenons un espace sûr pour que la famille pense au bébé.

Slater : Les difficultés, dans les services où nous travaillons, ce sont les contraintes, en particulier de temps. Bâtir des relations peut prendre du temps. Une différence que je remarque dans ce travail, c’est qu’il peut se passer 6 mois avant que des personnes des Premières Nations qui consultent commencent à nous faire confiance et s’ouvrent vraiment. Mais nous n’avons pas toujours 6 mois pour travailler avec une famille, en particulier dans la période périnatale, quand le bébé est si jeune. Une approche qui fonctionnerait pour les familles aborigènes serait de prévoir un temps supplémentaire pour bâtir la confiance et le lien, même quand les thérapeutes appartiennent aux Premières Nations.

McIntosh : Qu’est-ce que cela implique pour le potentiel des modèles en séance unique dans ce travail périnatal ?

Slater : Je pense que cela revient aux contextes : les familles viennent-elles volontairement ou ont-elles été orientées ? Parfois, une approche en séance unique est excellente et permet d’obtenir exactement ce que la famille cherche, quand le processus est mené par la famille. Cela dépendra aussi des expériences passées avec les services.

Il peut parfois y avoir un choc des croyances culturelles. Mais je ne pense pas que ce soit propre à l’expérience des Premières Nations. Chaque famille porte une histoire générationnelle, et ses besoins actuels dépendent des contextes : milieu rural ou urbain, éducation reçue dans l’enfance, valeurs culturelles dans l’éducation des enfants. Parfois, des gens peuvent dire : « C’est du superflu, ce qu’on fait n’abîmera pas les enfants, ça ne les traumatisera pas, c’est exactement l’éducation qu’on a reçue. » Dans ce contexte en particulier, j’ai constaté que cela fonctionne de présenter, sans imposer la « science blanche » aux familles des Premières Nations, ce que nous savons être le mieux pour les enfants, et le mieux pour les parents et leurs relations avec leurs enfants. Mais si nous avons pris le temps de bâtir ces relations, nous pouvons aider à aller là où le bébé a besoin que la famille aille. Tout revient à la sécurité, à la sûreté et à la confiance.

Elliott : Clarisse, tu as nommé la même chose que ce que dit Auntie Judy Atkinson (2002) sur la différence entre un comportement de traumatisme et un comportement culturel. Judy évoque aussi le travail de Merida Blanco (citée dans Levine et Kline, 2006) en Amérique du Sud, et les comportements de traumatisme trans- et intergénérationnels qui se normalisent dans les manières d’être des familles les uns avec les autres. Merida Blanco, anthropologue culturelle, a passé sa vie à étudier le traumatisme générationnel dans des groupes autochtones d’Amérique du Sud. Dans son diagramme intergénérationnel non publié, qui couvrait cinq vies à la suite de violences perpétrées par un groupe social contre un autre, elle a montré que, dans la première génération conquise, les hommes étaient tués, emprisonnés, réduits en esclavage ou, d’une manière ou d’une autre, privés de la possibilité de subvenir aux besoins de leur famille. À la deuxième génération, beaucoup d’hommes se tournaient vers l’alcool ou les drogues, leur identité culturelle ayant été détruite, avec une perte prévisible de l’estime de soi. À la troisième génération, la violence conjugale et d’autres formes de violence relationnelle commençaient à se développer. À cette génération, le lien avec son antécédent, le traumatisme sociétal, deux générations seulement auparavant, était affaibli ou perdu. À la quatrième génération, la reviviscence traumatique faisait passer la maltraitance de la violence conjugale à la maltraitance des enfants, ou aux deux. À la cinquième génération, le cycle se répète, car le traumatisme engendre la violence, avec davantage de reviviscence traumatique et de violence, et une détresse sociétale croissante.

En thérapie, nous devons reconnaître ces comportements et les nommer comme des réactions traumatiques. Certains des comportements de traumatisme apparus sur six ou sept générations ne sont pas culturels. Par exemple, une réaction possible au traumatisme est d’élever les enfants à la dure et d’être plus sévère avec eux que nécessaire, et c’est désormais normalisé. Puis un service arrive et dit : « Ce n’est pas une bonne chose », alors que, pour ces familles, c’est ainsi que cela s’est toujours fait, aussi loin que remonte leur mémoire.

Slater : C’est sans aucun doute difficile à entendre de la part d’un service, pour n’importe quelle famille, et c’est amplifié par la méfiance intergénérationnelle des familles aborigènes envers ces services, en raison des horreurs du passé.

McIntosh : Peut-être que le bébé est un moteur pour démêler la différence entre la culture et l’expression du traumatisme intergénérationnel.

Elliott : Devenir parent offre aux familles des Premières Nations une occasion de guérir de blessures d’attachement et d’enfance, car les blessures relationnelles ne peuvent guérir que par une guérison relationnelle. Si les familles se voient offrir des occasions de guérir et un soutien des services culturellement sûr et engageant, alors les équipes et les services extérieurs aux Premières Nations pourraient bien contribuer au puissant parcours de guérison transgénérationnelle des familles des Premières Nations.

Figure 1 non reproduite : Tanya Guerrera (2023), Colonial Gaze [Le regard colonial], peinture, Melbourne, Australie. L’œuvre représente trois femmes enceintes des Premières Nations entourées de leurs rêves pour leurs bébés, sous le regard d’un grand bâtiment aux yeux vigilants. Elle appartient à son artiste ; on peut la voir dans l’article original.